Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE, Trojan War

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Corps d’Hector ramené à Troie, bas-relief d’un sarcophage romain, v. 180–200, musée du Louvre.

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Homer, der überlieferte Verfasser der Ilias; römische Kopie aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. eines hellenistischen Originals. British Museum, London

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Die Ilias in einer Handschrift des 15. Jahrhunderts mit Miniaturen von Francesco Rosselli. Florenz, Plut. 32.4, fol. 43r

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Der Anfang der Ilias in der Handschrift Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticanus Palatinus graecus 246, fol. 1r (15. Jahrhundert)

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Dolon vêtu de sa peau de loup, lécythe à figures rouges, v. 460 av. J.-C., .

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achille sacrifiant à Zeus, manuscrit de l’Iliade de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan (Ve siècle)

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Astyanax, sur les genoux d’Andromaque, essaie d’attraper le casque de son père Hector, cratère à colonne apulien à figures rouges, ca.370–360 av. J.-C., musée national du palais Jatta à Ruvo di Puglia (Bari).

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hélène et Pâris, détail d’un cratèreen cloche apulien à figures rouges, vers -380–-370, musée du Louvre

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Iliad VIII 245-253 in codex F205 (Milan, Biblioteca Ambrosiana), late 5th or early 6th c. AD

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles tending Patroclus wounded by an arrow, identified by inscriptions on the upper part of the vase. Tondo of an Attic red-figure kylix, ca. 500 BC. From Vulci.

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Ritratto immaginario di Omero, copia romana del II secolod.C. di un’opera greca del II secolo a.C. Conservato al Museo del Louvre di Parigi.

 

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Andromaca osserva dalle mura di Troia Achille che trascina il corpo di Ettore legato al suo carro. Frammento di sarcofago calcareo, fine del II secolo d.C. Da Reggio Calabria. Conservato al Museo Nazionale Archeologico di Reggio di Calabria.

JASTROW own work, from the Iliade exhibition at the Colosseum, September 2006–February 2007

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Agamemnon seated on a rock and holding his sceptre, identified from an inscription. Fragment of the lid of an Attic red-figure lekanis by the circle of the Meidias Painter, 410–400 BC. From the contrada Santa Lucia in Taranto. Stored in the Museo Nazionale Archeologico in Taranto (Italy).

JASTROW own work, from the Iliade exhibition at the Colosseum, September 2006–February 2007

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Thétis donne à son fils Achille ses armes nouvellement forgées par Héphaïstos, détail d’une hydrie attiqueà figures noires, v. 575–550 av. J.-C., musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Statue de la personnification de l’Iliade, placée dans la bibliothèque de Pantainos à Athènes, musée de l’Agora antique d’Athènes.

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achille sacrifiant à Zeus, manuscrit de l’Iliade de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan (ve siècle).
Auteur	Homère
Pays	Grèce antique
Genre	Épopée mythologique
Version originale
Langue	Grec ancien
Titre	Ἰλιάς
Lieu de parution	Grèce antique
Date de parution	viiie siècle
Ouvrages du cycle	cycle troyen
Chronologie
Chants cypriens Éthiopide

L’Iliade (en grec ancien Ἰλιάς / Iliás, en grec moderne Ιλιάδα / Iliáda) est une épopée de la Grèce antiqueattribuée à l’aède légendaire Homère. Ce nom provient de la périphrase « le poème d’Ilion » (ἡ Ἰλιὰς ποίησις / hê Iliàs poíêsis), Ilion(Ἴλιον / Ílion) étant l’autre nom de la ville de Troie.

L’Iliade est composé de 15 337 hexamètres dactyliques et, depuis l’époque hellénistique, divisée en vingt-quatre chants. Le texte a probablement été composé entre -850 et -750, soit quatre siècles après la période à laquelle les historiens font correspondre la guerre mythique qu’il relate. Il n’a été fixé par écrit que sous Pisistrate, au vi^e siècle av. J.-C.. Dans l’Antiquité, l’Iliade faisait partie d’un cycle épique, le cycle troyen, mais seules l’Iliade et l’Odyssée en ont été conservées.

L’épopée se déroule pendant la guerre de Troie dans laquelle s’affrontent les Achéens venus de toute la Grèce et les Troyens et leurs alliés, chaque camp étant soutenu par diverses divinités comme Athéna, Poséidon ou Apollon. L’Iliade détaille les événements survenus pendant quelques semaines de la dixième et dernière année de la guerre. Après un siège de dix ans, le sort des armes hésite encore. Achille est le meilleur guerrier de l’armée achéenne. Mais une querelle avec le roi Agamemnon, chef des Achéens, met Achille en colère et il décide de se retirer du combat, ce qui menace de retourner le sort de la guerre en faveur des Troyens, galvanisés par Hector, le meilleur guerrier de Troie. Le récit culmine avec le retour d’Achille au combat et son duel contre Hector, puis les outrages infligés par Achille au corps de son ennemi vaincu. L’Iliadese termine avec les funérailles d’Hector. Le dénouement laisse entendre une victoire prochaine des Achéens.

L’Iliade forme, avec l’Odyssée, l’une des deux grandes épopées fondatrices de la littérature grecque antique. Dès l’Antiquité, elle fait l’objet de nombreux commentaires et interprétations et engendre une postérité abondante, dont la principale épopée mythologique romaine, l’Énéide de Virgile, au Ier siècle avant J.-C. Connue au Moyen âge par des réécritures latines, l’Iliade est redécouverte dans son texte grec à la Renaissance. À partir de la fin du xviii^e siècle, la compréhension du texte et de ses origines est renouvelée peu à peu par la question homérique qui remet en cause l’existence d’Homère. L’épopée continue d’inspirer les artistes et de susciter l’intérêt des hellénistes et des historiens jusqu’à nos jours.

Invocation

Μῆνιν ἄειδε, θεὰ, Πηληιάδεω Ἀχιλῆος	« Chante, ô déesse, le courroux du Péléide Achille,	« Déesse chante-nous la colère d’Achille, de ce fils de Pélée,
οὐλομένην, ἣ μυpί’ Ἀχαιοῖς ἄλγε’ ἔθηκε,	Courroux fatal qui causa mille maux aux Achéens	colère détestable qui valut aux Argiens d’innombrables malheurs,
πολλὰς δ’ ἰφθίμους ψυχὰς Ἄϊδι προῒαψεν	Et fit descendre chez Hadès tant d’âmes valeureuses	et jeta dans l’Hadès tant d’âmes
ἡρώων, αὐτοὺς δὲ ἑλώρια τεῦχε κύνεσσιν οἰωνοῖσί τε πᾶσι· Διὸς δ’ ἐτελείετο βουλή1·	De héros, dont les corps servirent de pâture aux chiens Et aux oiseaux sans nombre : ainsi Zeus l’avait-il voulu2. »	de héros, livrant leurs corps en proie aux oiseaux comme aux chiens : ainsi s’accomplissait la volonté de Zeus3. »

Le premier terme, μῆνις / mễnis, qui veut dire « colère », est toujours employé pour qualifier une colère divine, funeste. Achille est le seul mortel dont la colère soit appelée μῆνις dans tout le corpushomérique. C’est bien cette colère inhumaine qui est le thème-clef de l’épopée.

Résumé

: Guerre de Troie.

La guerre de Troie dure depuis bientôt dix ans. Elle oppose les Achéens venus de toute la Grèce, aux Troyens et leurs alliés. Face à la cité fortifiée, les centaines de navires des assiégeants reposent sur la plage et leur servent de campement. L’Iliade relate, dans l’ordre chronologique, six journées et nuits de la guerre ; le chant XXIV se déroule douze jours après les événements du chant XXIII⁴. En aucune partie du texte n’est annoncée la prise de Troie grâce à la ruse du cheval de bois.

Premier jour : la dispute

Chant I : la peste et la querelle

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Chrysès offrant à Agamemnon une rançon pour Chryséis, cratère apulien à figures rouges du Peintre d’Athènes 1714, v. 360–-350, musée du Louvre

Agamemnon, le chef des Achéens, retient prisonnière Chryséis, la fille de Chrysès, un prêtre troyen d’Apollon. En représailles, le dieu Apollon a envoyé une pestemeurtrière sur toute l’armée achéenne. Le devin Calchasrévélant la cause du mal, Achilleadjure Agamemnon de rendre la prisonnière. Le roi finit par y consentir, mais décide de prendre en dédommagement Briséis, une belle Troyenne captive d’Achille. Furieux et se sentant spolié, ce dernier décide de cesser de combattre avec ses Myrmidons aux côtés des Achéens. Il invoque sa mère, la Néréide Thétis, qui obtient de Zeus la promesse d’une victoire troyenne.

Deuxième jour : trêve et bataille

Chant II : le rêve trompeur et le catalogue des vaisseaux

 Catalogue des vaisseaux et Catalogue des Troyens.

Trompé dans son sommeil par un songe envoyé par Zeus, Agamemnon s’éveille certain de la victoire de ses troupes. Lors du conseil des chefs, il raconte précisément son rêve à quelques-uns de ses plus proches, puis pour mettre l’ensemble des troupes à l’épreuve feint de vouloir quitter le siège de Troie. Les guerriers préparent leur retour après neuf années de siège, mais Ulysse, roi d’Ithaque, parvient à les dissuader de partir. Les deux armées s’apprêtent à combattre et le narrateur détaille les forces en présence dans un passage traditionnellement appelé le Catalogue des vaisseaux suivi du Catalogue des Troyens : les Achéens venus de toute la Grècesur un grand nombre de vaisseaux feront face aux troupes des chefs troyens et de leurs alliés dardaniens, Lyciens, Phrygiens et Thraces.

Chant III : début de la trêve et combat singulier entre Pâris et Ménélas

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hélène et Pâris, détail d’un cratèreen cloche apulien à figures rouges, vers -380–-370, musée du Louvre

Le troyen Pâris, fils du roi Priam, est saisi d’effroi à la vue de Ménélas, dont il a enlevé l’épouse, Hélène, cause du conflit. Suite aux durs reproches de son frère, le vaillant Hector, Pâris propose aux Achéens un combat singulier l’opposant à Ménélas, afin d’éviter une hécatombe à son peuple. Tandis que, du haut des remparts de Troie, Hélène énonce les chefs grecs à Priam, le pacte est conclu. Le duel s’engage, tournant rapidement à l’avantage de Ménélas, combattant expérimenté, au détriment du frêle et jeune Pâris. Mais celui-ci est sauvé d’une mort certaine par l’intervention divine d’Aphrodite, qui le soustrait au combat et le dépose dans Troie.

Chant IV : la rupture de la trêve[modifier | modifier le code]

Sur l’Olympe, Zeus souhaite faire reconnaître la victoire de Ménélas, afin qu’une paix soit conclue, épargnant ainsi la ville. Mais Héra, qui souhaite ardemment la victoire des Achéens, demande à Athéna de pousser les Troyens à violer leurs serments de paix. Athéna convainc alors Pandare de décocher une flèche à Ménélas afin de briser la trêve, ce qui survient effectivement.

Pendant la revue de ses troupes, Agamemnon exhorte au combat les plus grands de ses chefs — Idoménée, les deux Ajax (Ajax fils de Télamon et Ajax fils d’Oïlée), Nestor, Ulysse et Diomède — et les combats reprennent.

Chant V : l’aristie de Diomède

Dans la furie de la bataille, les Achéens galvanisés massacrent un grand nombre de Troyens. Diomèdes’illustre en particulier, soutenu par Athéna, au cours d’une aristie, en tuant, entre autres, Pandare, et en blessant Énée et sa mère, la déesse Aphrodite, venue le secourir. Les dieux s’impliquent alors dans les combats : Apollon sauve Énée en le soustrayant au champ de bataille et exhorte son frère Arès à s’engager aux côtés des Troyens. Ces derniers se ressaisissent et Hector, enflammé par les paroles de Sarpédon, mène ses troupes au combat avec le soutien d’Arès. Inquiètes de ce retournement de situation, Héra et Athéna s’arment et apportent leur secours aux Achéens défaits par le dieu de la guerre, qui est à son tour blessé par Diomède, seul mortel à pouvoir apercevoir les dieux. Enfin, dieux et déesses remontent à l’Olympe porter leur discorde devant Zeus.

Chant VI : bataille et arrivée d’Hector

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Astyanax, sur les genoux d’Andromaque, essaie d’attraper le casque de son père Hector, cratère à colonne apulien à figures rouges, ca.370–360 av. J.-C., musée national du palais Jatta à Ruvo di Puglia (Bari).

Le combat continue de faire rage, les meilleurs guerriers des deux camps s’affrontant mortellement. Cependant, après avoir évoqué les liens d’hospitalité qui unissaient naguère leurs ancêtres, Diomède et Glaucos le Lycien cessent leur duel et échangent des présents. Hector se retire du combat et regagne la ville où il demande à Hécube, sa mère, de prier Athéna pour la victoire des Troyens. Les femmes rejoignent le temple de la déesse. Près des portes Scées, Hector fait ses adieux à son épouse, Andromaque, et à son tout jeune fils Astyanax. Il retrouve ensuite son frère Pâris et le convainc de rejoindre la bataille avec lui.

Chant VII : duel entre Hector et Ajax

Guidé par les plans d’Apollon et d’Athéna, Hector provoque les chefs grecs en duel. C’est Ajax, le fils de Télamon qui est tiré au sort pour l’affronter. À la faveur de la nuit, le duel doit cesser sans qu’un vainqueur puisse être désigné, bien qu’Hector soit blessé. Les deux hommes, en signe d’estime et de respect, s’offrent de nombreux présents. Une trêve temporaire est décidée par les deux camps. Elle est mise à profit pour honorer les nombreux morts qui jonchent le champ de bataille. Les Achéens décident et mettent en œuvre la construction d’un fossé et d’un mur devant leurs navires tirés sur la plage.

Troisième jour : l’ambassade à Achille et la Dolonie

Chant VIII : nouvelle bataille et succès troyens

Au petit jour, Zeus exige des dieux qu’ils restent neutres. Depuis les sommets du mont Ida surplombant le champ de bataille, il pèse sur sa balance d’or les destinées des deux armées. Celle-ci penche en faveur des Troyens et de fait, dès la reprise des combats, ils prennent l’avantage grâce à la fougue d’Hector, qui pousse ses troupes vers le rivage et les remparts des Achéens. Athéna et Héra ne peuvent rester sans agir face au repli des Grecs. Elles désobéissent à Zeus en secourant ces derniers, mais sont rapidement et vertement rappelées à l’ordre. Quand la nuit tombe, pour ne pas perdre leur avantage, cinquante mille Troyens campent dans la plaine.

Chant IX : l’ambassade auprès d’Achille

Dans le campement achéen, l’inquiétude est grande. Agamemnon évoque la possibilité d’abandonner le siège et de rentrer en Grèce, ce à quoi Ulysse et Nestor sont farouchement opposés. La solution serait de ramener Achille à la raison et de le convaincre de se joindre au combat. Agamemnon est prêt à s’excuser, à rendre Briséis et à couvrir Achille de présents, immédiatement et dans le futur par la promesse d’union avec l’une de ses filles et le don de plusieurs de ses cités en Argos. Il lui envoie Ulysse, Ajax et Phénix en ambassade afin de le convaincre. Achille reçoit dignement et écoute ses compagnons mais reste inflexible : il a l’intention de regagner sa patrie dès le lendemain — tout en évoquant la possibilité de demeurer sur place — et propose à Phénix de se joindre à lui. Ulysse et Ajax s’en retournent annoncer la mauvaise nouvelle à Agamemnon. Dans le Cratyle de Platon, Cratylenous apprend que l’épisode de l’ambassade auprès d’Achille était appelé Les Prières (Λιταῖ)⁵.

Chant X : la Dolonie

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Dolon vêtu de sa peau de loup, lécythe à figures rouges, v. 460 av. J.-C., musée du Louvre.

Afin de connaître les intentions des Troyens, le chef des Achéens, sur les conseils du sage Nestor, décide d’envoyer Diomède et Ulysse espionner leurs ennemis. Dans le camp adverse, Hector envoie Dolonen reconnaissance près du campement des Grecs. Mais Dolon est capturé par les deux espions achéens puis exécuté par Diomède après avoir livré des renseignements stratégiques et malgré ses suppliques. Poussant leur avantage, Ulysse et Diomède massacrent les chefs thraces, alliés des Troyens, endormis près du feu et ramènent leurs chevaux auprès des navires. Cet exploit ravive l’espoir d’une victoire prochaine parmi les Achéens. Cet épisode est appelé la « Dolonie » d’après le nom de Dolon.

Chant XI : nouveaux succès troyens

Au matin, la bataille reprend, et sous la pression des exploits d’Agamemnon, les Troyens reculent jusqu’aux remparts de leur cité. Mais Zeus envoie sa messagère Irisassurer Hector de son soutien et lui indiquer de contre-attaquer dès qu’Agamemnon sera blessé, ce qui finit par survenir. Ulysse, Diomède, Machaon et Eurypyle sont touchés à leur tour et les Grecs se replient vers leurs tentes. Achille, inquiet de voir revenir tant de braves guerriers durement blessés, s’inquiète de la tournure que prennent les évènements et demande à Patrocle de s’en enquérir. Sur les conseils de son compagnon, il court s’informer auprès du vieux sage Nestor qui lui demande d’aller convaincre Achille de reprendre le combat. Mais Patrocle va porter secours à Eurypyle dans sa tente. Le moral des Achéens est à nouveau au plus bas.

Chant XII : les Troyens assiègent le campement achéen

Ayant poursuivi les fuyards dans la plaine, ce sont désormais les Troyens et leurs alliés qui assiègent leurs ennemis avec une grande force. Sous les violents assauts d’Asios, de Sarpédon et Glaucos, les remparts vacillent, malgré la résistance héroïque des meilleurs combattants achéens. Enfin, Zeus accorde à Hector de franchir le large fossé à la tête de ses troupes et de fracasser les lourdes portes du campement. Les combattants troyens se ruent dans cette brèche. À l’intérieur des remparts, Hector fait rage, selon les desseins de Zeus.

Chant XIII : intervention de Poséidon

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Poséidon, plaque corinthienne à figures noires, v. 550–525 av. J.-C., musée du Louvre.

Refusant la défaite imminente des Achéens et la mise à sac de leur camp et de leurs navires, Poséidonlui-même s’engage dans la bataille. Ainsi stimulés, Idoménée et Mérion, en furie, massacrent de nombreux Troyens, parmi lesquels Asios et son aurige Alcathoos. Les Troyens Énée, Pâris, Hélénos et Déiphobes’illustrent également par leur bravoure et leurs ravages.

Malgré ces actes valeureux, les combattants troyens se replient temporairement sous une contre-attaque des grecs. Mais épaulés par Zeus, ils reprennent le dessus et réinvestissent rapidement le campement achéen.

Chant XIV : la ruse d’Héra

La situation est désespérée et Agamemnon propose à nouveau de sonner la retraite, mais Poséidon exhorte les Grecs, leur redonnant confiance. Héra détourne Zeus de la bataille grâce à un ruban avec lequel elle le séduit et le laisse endormi sur les cimes du Gargareaprès l’amour : cette scène fait partie de la Dios apatè (traduit par « tromperie de Zeus » ou encore « Zeus berné »). Zeus ainsi neutralisé, Poséidon peut désormais secourir efficacement les Achéens, qui mènent une contre-attaque rageuse et victorieuse, tuant de nombreux Troyens. Hector lui-même est blessé et doit être évacué par ses compagnons auprès du fleuve Scamandre. Aristophane et Aristarque de Samothracecondamnent l’épisode du « Sortilège du ruban »⁶, le jugeant inconvenant : Zeus y énumère ses infidélités passées, pour faire comprendre à son épouse qu’il est plus amoureux d’elle à ce moment-là que de ses amantes quand il les a aimées.

Chant XV : bataille près des navires achéens

À son réveil, Zeus, furieux d’avoir été trompé par sa femme Héra, intime à Poséidon l’ordre de se tenir à l’écart de la lutte. Préoccupé par le sort d’Hector, il envoie à son chevet Apollon, qui a tôt fait de le guérir et l’inspirer. Le valeureux Troyen peut alors à nouveau semer la mort et la panique dans les rangs des Grecs. Patrocle, effrayé, quitte son ami Eurypyle pour accourir vers Achille. Malgré une résistance héroïque d’Ajax auprès des navires, les Achéens épuisés cèdent et Hector arrive jusqu’aux premier rang de nefs pour commencer à y mettre le feu.

Chant XVI : exploits et mort de Patrocle

Devant l’urgence de la situation, Achille autorise Patrocle à mener les Myrmidons au combat à condition qu’il se contente de repousser les assaillants sans chercher à prendre la cité de Troie. Ayant revêtu les armes divines qu’Achille lui a prêtées, Patrocle exhorte les Myrmidons. Il parvient à faire reculer les combattants troyens et tue Sarpédon que Zeus se résigne, attristé, à voir périr. Apollon est envoyé pour récupérer son corps sans vie et l’envoyer en Lycie, et pour donner à Hector de l’ardeur au combat. Grisé par ses succès, Patrocle désobéit à Achille et pousse sa contre-attaque jusqu’aux remparts de Troie tuant encore le conducteur du char d’Hector. Il est alors frappé dans le dos par Apollon, puis par Euphorbe, et achevé par le prince troyen.

Chant XVII : bataille autour du corps de Patrocle

S’engage alors une âpre bataille autour du corps de Patrocle : Hector et Énée tentent de s’en emparer ainsi que des chevaux d’Achille. Mais les Achéens, Ménélas et Ajax en particulier, défendent héroïquement la dépouille de leur compagnon. Hector parvient cependant à en arracher les armes d’Achille, son casque et son armure, dont il se revêt. Inspiré par Zeus, il repousse les combattants achéens vers les nefs, qui, soutenus par Mérion et les deux Ajax, finissent par emporter le corps de Patrocle dans leur campement.

Chant XVIII : les armes et le bouclier d’Achille

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Thétis donne à son fils Achille ses armes nouvellement forgées par Héphaïstos, détail d’une hydrie attiqueà figures noires, v. 575–550 av. J.-C., musée du Louvre.

C’est à Antiloque que revient la lourde tâche d’informer Achille de la mort de son compagnon. Accablé de douleur, couvert de cendres et prostré à terre, Achille jure de le venger au plus vite. Sa mère Thétis lui demande de patienter une nuit, afin de permettre à Héphaïstos de lui forger de nouvelles armes. Le dieu boiteux se met au travail. Achille quitte sa tente et bondit hors du camp pour crier sa douleur et sa rage, et ses hurlements épouvantent les Troyens. De leur côté, ceux-ci tiennent conseil, et le sage Polydamas prodigue à Hector des conseils de prudence que ce dernier ignore. Son labeur achevé, Héphaïstos remet à Thétis un bouclier étincelant et magnifiquement orné, une cuirasse, un casque et des cnémidessplendides pour Achille.

Cinquième jour : le retour d’Achille au combat et la mort d’Hector

Chant XIX : la réconciliation

Devant l’armée achéenne, Achille se réconcilie avec Agamemnon. En échange de sa bonne volonté, il reçoit comme prévu un grand nombre de présents, dont la belle Briséis, qu’Agamemnon jure n’avoir jamais possédée. En préparation de la bataille à venir, les guerriers se restaurent, mais Achille, voulant se consacrer uniquement à la vengeance de son compagnon, refuse toute nourriture. Équipé de ses nouvelles armes, il souhaite partir au combat sur le champ, malgré les avertissements de son cheval Xanthos qui lui promet une mort prochaine.

Chant XX : retour d’Achille au combat

La discorde règne chez les dieux, que Zeus autorise à intervenir dans la bataille. Chacun choisit son camp et fourbit ses armes. Malgré l’épouvante des Troyens à la vue d’Achille, Énée s’élance vaillamment contre lui, inspiré par Apollon. Loin d’égaler Achille au combat, il est vaincu mais sauvé par Poséidon. Hector et Achille, parvenus à portée de voix, commencent à s’affronter, mais Apollon, inquiet pour la vie d’Hector, fait disparaître celui-ci du champ de bataille. Furieux, Achille fait un grand massacre parmi les Troyens affolés.

Chant XXI : exploits d’Achille et bataille des dieux

Sous les coups d’Achille, de nombreux combattants de Troie se jettent et périssent dans le fleuve Scamandre, révolté d’être ainsi souillé du sang des guerriers. Aidé du fleuve Simoïs, le Scamandre combat farouchement Achille, manquant de le noyer. Héra envoie alors Héphaïstos, qui parvient à faire reculer le fleuve par un feu divin brûlant et évaporant ses eaux. Dans la bataille, Apollon dresse Agénor contre Achille, puis finit par prendre sa place, simule la fuite afin qu’Achille lui coure après, autorisant ainsi la retraite des Troyens qui s’engouffrent tous dans les portes de la cité.

Chant XXII : duel d’Achille et d’Hector

Hector, malgré les supplications de ses parents, Priam et Hécube, s’est résolu à combattre Achille et l’attend seul, devant les remparts de Troie. Mais à la vue de son ennemi, il est épouvanté et dans un premier temps prend la fuite. Tandis qu’Achille poursuit Hector sur trois tours des murs de la cité, Zeus pèse sur sa balance d’or les destinées des deux guerriers : Hector est condamné. Athéna, déguisée, ramène Hector à la raison et le convainc d’affronter son destin et Achille. Le combat ne dure guère mais avant de mourir — frappé par la pique d’Achille au cou, au seul endroit où la cuirasse, qui fut celle du Peléide prise sur la dépouille de Patrocle, ne le protège pas —, Hector révèle à Achille qu’il périra sous le trait de son jeune frère Pâris. Le vainqueur se saisit de la dépouille de son ennemi qu’il attache à son char par les tendons des chevilles et traîne jusqu’aux vaisseaux grecs sous les yeux éplorés des Troyennes, parmi lesquelles Andromaque, l’épouse d’Hector.

Sixième jour : les funérailles de Patrocle

Chant XXIII : funérailles et jeux funèbres de Patrocle

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Corps d’Hector ramené à Troie, bas-relief d’un sarcophage romain, v. 180–200, musée du Louvre.

Patrocle apparait en songe à son compagnon qui tente vainement de le saisir dans ses bras. Tous les Achéens se consacrent au deuil : de nombreux sacrifices sont consentis (bœufs, chevaux, servantes et douze jeunes Troyens sont immolés) et la dépouille du jeune homme est brûlée selon la tradition. Un tombeau est élevé, et les cendres et os de Patrocle sont recueillis en attendant d’être réunis avec ceux d’Achille. Ce dernier organise des jeux funèbres qu’il dote de nombreux prix. Ainsi les guerriers peuvent montrer leur valeur à la course de char, au pugilat, à la lutte, à la course à pied ou encore aux lancers.

Douze jours après : les funérailles d’Hector

Chant XXIV : ambassade de Priam et funérailles d’Hector

Achille ne peut trouver le sommeil. Pendant onze jours, il traîne chaque matin le corps d’Hector avec son char autour du tombeau de Patrocle. Mais les dieux, prenant en pitié la famille du Troyen, réprouvent son comportement et, par un procédé divin, conservent à la dépouille son bel aspect. Zeus exige de Thétis qu’elle aille convaincre son fils de rendre la dépouille à Priam. Priam, protégé par Hermès, traverse en secret les lignes ennemies pour être reçu dans la tente d’Achille. Là, il supplie ce dernier au nom de Pélée de lui rendre son fils en échange de présents. Achille y consent et propose à Priam le gîte et le couvert. Conciliant, Achille accepte également de retenir les troupes achéennes pendant douze jours, le temps pour les Troyens d’organiser des funérailles décentes à Hector. De retour à Troie, le corps du prince est présenté à la foule en larmes et de longues funérailles sont organisées.

Les personnages de l’Iliade

 Catalogue des vaisseaux.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Carte de la Grèce homérique.

Dans son récit, Homère cite un grand nombre de héros de chaque camp, mais les Dieux et autres divinités sont également présents et influents.

Grecs

• Achille, fils de Pélée et de Thétis, roi des Myrmidons
• Patrocle, compagnon d’Achille
• Agamemnon, roi de Mycènes, chef de l’expédition grecque.
• Ménélas, roi de Sparte et frère d’Agamemnon
• Hélène, épouse de Ménélas
• Ulysse, roi d’Ithaque
• Nestor, roi de Pylos
• Ajax fils d’Oïlée ou Ajax le petit, roi de Locride
• Ajax fils de Télamon, roi de Salamine
• Calchas, devin
• Diomède, fils de Tydée, roi d’Argos
• Idoménée, roi de Crète
• Phénix, fils d’Amyntor, éducateur d’Achille.

Troyens

• Priam, roi de Troie
• Hécube, femme de Priam, reine de Troie
• Hector, fils aîné de Priam
• Pâris, fils de Priam, séducteur d’Hélène
• Cassandre, fille de Priam, prêtresse
• Andromaque, femme d’Hector
• Énée, fils d’Anchise
• Sarpédon, chef des Lyciens
• Pylémène, chef des Paphlagoniens
• Pandare, un des généraux de Zélée
• Phorcys, un des généraux de Phrygie
• Glaucos, un des généraux de Lycie
• Laocoon, prêtre de Poséidon

Divinités

• Zeus, roi des Dieux
• Poséidon, frère de Zeus et roi des océans, fils de Cronos et de Rhéa
• Héra, sœur et épouse de Zeus
• Apollon, fils de Zeus et de Léto
• Héphaïstos, fils de Zeus et d’Héra
• Athéna, fille de Zeus
• Aphrodite, fille de Zeus et de Dioné
• Thétis, mère d’Achille
• Hermès, fils de Zeus
• Xanthe, dieu fleuve
• Arès, dieu de la guerre fils de Zeus et d’Héra
• Hypnos, le Sommeil

Nombre de morts par héros dans l’Iliade

Tandis que 150 Troyens sont tués, seulement 44 Achéens meurent au cours de l’Iliade.

• Du côté troyen, Hector en tue 28, Énée 6, Pâris 3 et Sarpédon1.
• Du côté grec, Achille en tue 24, Diomède 16, Agamemnon 11, Ajax, fils de Télamon, 15 et Ménélas 8.

L’héroïsme d’Achille

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Statue de la personnification de l’Iliade, placée dans la bibliothèque de Pantainos à Athènes, musée de l’Agora antique d’Athènes.

Henri-Irénée Marrou explique dans son Histoire de l’éducation dans l’Antiquité^[Où ?] (1948) que

« Beaucoup plus que l’Ulysse du Retour, c’est la noble et pure figure d’Achille qui incarne l’idéal moral du parfait chevalier homérique ; il se définit d’un mot : une morale héroïque de l’honneur. C’est dans Homère que chaque génération antique a trouvé ce qui est l’axe fondamental de cette éthique aristocratique : l’amour de la gloire. »

Deux types de gloires, d’honneurs (τιμή / timḗ) sont montrées dans l’Iliade :

• l’honneur du chef, celui d’Agamemnon, le rang social ;
• l’honneur du guerrier, la gloire personnelle, celle que recherche Achille.

L’Iliade voit le triomphe de la gloire vantée par Achille, κλέος ἄφθιτον / kléos áphthiton, la « gloire impérissable »⁷, qui s’acquiert par une « belle mort », jeune, sur le champ de bataille.

Plus tard, cet amour de la gloire personnelle sera transformé. Tyrtée, le poète spartiate, chante ainsi la gloire immortelle qu’il y a à défendre sa patrie : pour le guerrier mort ainsi, « jamais sa noble gloire ne périt, ni son nom, mais bien qu’il demeure sous terre, il est immortel »⁸. Dans l’Iliade, Achille n’est pas un guerrier patriote. Quand il reprend les armes, ce n’est pas pour les Grecs qu’il combat. Son départ pour Troie, ses combats, sa colère et sa décision de reprendre les armes sont profondément individuels, voire égoïstes. Et quand il décide d’affronter Hector, sachant qu’il mourra ensuite s’il le fait, ce n’est pas pour les Grecs mais pour venger Patrocle.^{[réf. nécessaire]}

L’Iliade représente une lente décomposition des valeurs et des codes héroïques et chevaleresques, le cosmos (κόσμος, univers ordonné) pour basculer dans la sauvagerie, le chaos. Selon Jean-Pierre Vernant⁹, les héros grecs comme troyens cessent progressivement de considérer l’adversaire comme le partenaire d’un combat loyal pour le transformer en proie — témoin la mutilation sauvage par Achille du corps d’Hector. Cette sauvagerie n’est rédimée qu’à la fin de l’épopée, quand Priam vient réclamer le corps de son fils et qu’Achille, selon Jean-Pierre Vernant, comprend les limites du monde héroïque dans lequel il se meut.

Postérité

Réception de l’Iliade dans l’Antiquité

Avec l’Odyssée, l’Iliade est le texte majeur de la littérature grecque. Dans l’Antiquité, il était considéré comme la base indispensable de la bonne éducation, principalement celle des jeunes gens de bonne famille, ce qui faisait d’Homère, selon le mot de Socrate (qui déplorait son influence dans La République de Platon), l’« éducateur de la Grèce »^10,11. Les enfants devaient par exemple faire des dictées tirées de ses épopées, ou en apprendre par cœur des passages, ou encore répondre à des questions à leur sujet (les restes d’un questionnaire de ce genre ont été retrouvés sur un fragment de papyrus égyptien d’époque ptolémaïque)¹². De nombreux poètes et artistes prennent l’Iliadepour modèle ou s’en inspirent. Dès l’époque archaïque, la Batrachomyomachia, Combat des grenouilles et des rats, que les Anciens attribuaient aussi à Homère, compose une parodie héroïcomique des combats épiques comme ceux de l’Iliade. Au v^e siècle, un dramaturge reprend dans la tragédie Rhésos l’histoire de Dolon, rapportée au chant X de l’Iliade.

À l’époque romaine, le poète latin Virgile prend Homère pour modèle dans la composition de son épopée, l’Énéide, qui relate le mythe des origines troyennes de Rome et glorifie indirectement Auguste. L’histoire prend la suite d’Homère sur plusieurs plans : sur le plan narratif, puisque le principal héros, Énée, est un prince troyen qui apparaît dans l’Iliade ; et sur le plan thématique, puisque la première moitié de l’Énéide relate un voyage en mer dans le style de l’Odyssée, tandis que la seconde moitié décrit les batailles menées par Énée pour s’établir dans le Latium, dans le style de l’Iliade¹³.

Postérité de l’Iliade après l’Antiquité

L’Iliade, comme l’Odyssée, acquiert le statut de classique dès l’Antiquité gréco-romaine et exerce une influence durable sur la littérature et les arts en général. L’œuvre est traduite du grec en vers latins en deux temps, d’abord par Livius Andronicus qui traduit l’Odysséedurant le iii^e siècle av. J.-C.(Odussia) puis par Cnaeus Matius et Publius Baebius Italicus qui traduisent l’Iliade vers le début du i^er siècle av. J.-C. (Ilias Latina). L’Iliade et son auteur étaient étudiés dans les écoles. Aujourd’hui encore, elle inspire de nombreux artistes.

Littérature

Au Moyen Âge, la guerre de Troieest connue par le biais de l’Iliade, notamment grâce aux traductions latines de l’original grec. Mais l’Iliadene raconte que quelques jours de la dixième année de la guerre. Le reste des événements avait été relaté à l’origine par les épopées du cycle troyen, mais celles-ci se sont perdues pendant l’Antiquité. En revanche, d’autres récits composés plus tard dans l’Antiquité sont encore connus au Moyen Âge (et sont parvenus jusqu’à nous), comme l’Histoire de la destruction de Troie attribuée à Darès le Phrygien et l’Éphéméride de la guerre de Troie attribuée à Dictys de Crète¹⁴. Vers 1165, Benoît de Sainte-Maure compose Le Roman de Troie qui relate l’ensemble des événements de la guerre de Troie(et ne se limite donc pas aux événements relatés par l’Iliade)¹⁴. En 1450-1452, Jacques Milletcompose une pièce intitulée Histoire de la destruction de Troie la grande, composée de 30 000 vers, qui connaît un grand succès jusqu’au xvi^e siècle¹⁵.

L’Iliade continue à fournir de nombreux sujets aux poètes et aux dramaturges à la Renaissance. Certaines tragédies développent des sujets liés à la guerre de Troiemais qui décrivent les suites de la guerre, dans la lignée des tragiques antiques : c’est le cas par exemple de La Troade de Robert Garnier(1579). Mais d’autres s’inspirent directement de l’Iliade, comme Hector d’Antoine de Montchrestien(1604)¹⁶.

En 1716, Marivaux publie un Homère travesti ou l’Iliade en vers burlesques qui est une parodieburlesque des événements de l’Iliade, où les guerriers sont ridicules et les combats bouffons ; Marivaux, ignorant le grec, n’a pas lu Homère dans le texte, mais a travaillé à partir d’une traduction française en douze chants par Houdar de La Motte¹⁷.

En 1990, Derek Walcott publie Omeros, une réécriture de l’Iliadequi se déroule aux Caraïbes. En 2006, Alessandro Baricco en propose une réécriture intitulée Homère, Iliade : en supprimant les apparitions divines ainsi que les répétitions, en changeant de narrateur à chaque chapitre et en utilisant l’italien moderne, l’auteur veut débarrasser le récit de «tous les archaïsmes qui l’éloignent du cœur de son sujet»¹⁸.

L’Iliade inspire aussi les auteurs des littératures de l’imaginaire. Dans Ilium (2003) et Olympos (2006), l’auteur américain Dan Simmonsréalise une libre transposition de l’épopée homérique dans un univers de science-fiction qui se réfère aussi à d’autres classiques de la littérature.

Cinéma

Dès les débuts du cinéma, l’Iliadefait l’objet de nombreuses adaptations en péplums. En 2004, Troie, réalisé par Wolfgang Petersen, relate l’ensemble de la guerre de Troie en accordant une place importante aux événements relatés par l’épopée homérique, mais en s’écartant parfois beaucoup du mythe antique.

La tradition manuscrite de l’Iliade

Folio 24r du Venetus A. Comme l’indique le titre en rouge au milieu de la page, il s’agit de la fin du premier chant et du début du second (ΙΛΙΑΔΟΣ B). Le texte du poème est accompagné d’au moins cinq types de scholies.
1- En tête de la page, en rouge, un bref résumé du Chant II qui dit : Bῆτα δ’ ὄνειρον ἔχει· ἀγορήν· καὶ νῆας ἀριθμεῖ· (Et Bêta comprend un rêve, une assemblée, et énumère les navires).
2- Une exégèse dense encadre les hexamètres homériens.
3- Le scribe utilise les marges et les interlignes pour écrire d’autres notes.
4- D’autres encore sont inscrites à droite dans le dessin d’une colonne.
5- Sous la ligne de points et les motifs végétaux qui concluent le Chant I, il inscrit les sources bibliographiques de sa glose.
Comme au début de chaque chant, l’initiale (Alpha dans ce cas) est une lettrine végétale enluminée.

Le codex Venetus A

Comme en témoignent les nombreux papyrus dont on dispose et qui reproduisent des fragments de texte, il existe plusieurs versions du poème iliadique. Celle qui fait aujourd’hui référence s’appelle la « vulgate alexandrine » parce qu’elle est établie et commentée en Égypte aux iii^e et ii^e siècles av. J.-C., sans doute à partir d’un corpus grec datant du vi^e siècle av. J.-C.¹⁹.

Le plus vieux manuscrit complet que l’on en connaisse est de ce fait l’un des plus célèbres du monde. On l’appelle « Venetus A », ou « Codex Marcianus Graecus Z. 454 (=822) »²⁰. « Codex » signifie que l’ouvrage est un manuscrit relié sous forme de livre, et « Marcianus Graecus », qu’il appartient au fonds grec de la bibliothèque Marciana de Venise. La lettre Z indique le nom (Zanetti) de la personne qui l’a enregistré sous le numéro 454 de l’inventaire. La cote supplémentaire, « 822 », a été rajoutée au début du xx^e siècle pour indiquer l’emplacement du manuscrit dans la bibliothèque.

Il existe d’autres manuscrits, un peu plus récents, que l’on désigne soit par leur cote, soit par les classements établis par les chercheurs qui les ont étudiés : l’Escorialensis Ω.I.12, du monastère de l’Escurial en Espagne, est par exemple également appelé E4 par Allen²¹ et F par Martin L. West²².

Le Venetus A (abrégé « VA » ou « VenA ») est une copie byzantinedu x^e siècle. Il parvient en Italie, entre les mains du cardinal humaniste grec Bessarion, au milieu du xv^e siècle, alors que la menace ottomane se précise sur Constantinople. Bessarion le lègue avec toute sa bibliothèque à la République de Venise. Sur le catalogue du legs qui est transféré à la Sérénissime en 1472, il est désigné par ces quelques mots : Homeri Ilias, in pergameno, pulchra(l’Iliade d’Homère, sur parchemin, magnifique). Le codex est plus ou moins oublié pendant des siècles avant d’être à nouveau repéré et publié à la fin du xviii^e siècle par Jean-Baptiste-Gaspard d’Ansse de Villoison. Enfin, le manuscrit gagne Paris dans les malles de Bonaparte mais est finalement restitué en 1816.

Le Venetus A compte 654 pages écrites par le même scribe sur des parchemins en peau de chèvre. Comme la plupart des manuscrits byzantins de la vulgate alexandrine, il accompagne le texte de nombreux commentaires linguistiques, critiques ou didactiques qu’on appelle scholies. Les scholies expliquent par exemple l’emploi de termes déjà devenus rares ou obsolètes à l’époque hellénistique. Elles nous renseignent aussi sur l’histoire du texte et de ses différentes versions. Le nombre et la qualité des scholies de VA témoignent d’une érudition et d’une documentation impressionnantes et confèrent à l’ouvrage un caractère exceptionnel²³.

La scribe introduit chaque chant par un court résumé en forme d’hexamètre dactylique et indique pour chacun les sources des scholies qu’il a sélectionnées. Il prend également soin de changer de calame et d’adopter une graphie différente pour le texte principal et chaque type de scholies. De forme végétale, la lettrine initiale des chants est enluminée de rouge carmin, d’or et de bleu cobalt. Le texte est écrit en encre brun-foncé à brun-rouille. Quelques indications sont données en rouge. Quelques illustrations sont rajoutées au xii^e siècle.

Le codex a subi plusieurs opérations de reliure et de restauration : la première connue est faite par Bessarion lui-même qui remplace 19 pages manquantes en imitant remarquablement de sa main la graphie originelle. Enfin, il fait l’objet d’une reproduction photographique en 1901.

La comparaison entre le texte de d’Ansse de Villoison, ces photographies et l’état actuel du document est assez préoccupante : l’encre s’efface et certains passages ont déjà disparu. À cet égard, la numérisation en haute résolution des papyrus et des manuscrits, les prises de vues sous ultra-violet rendant à nouveau lisibles les textes effacés par le temps, et leur publication sous licence Creative Commons ouvrent des perspectives diacritiques inédites et constituent l’un des enjeux majeurs des études homériques contemporaines. À titre d’exemples, VA, VB et U4 [Codex Marcianus Graecus Z. 453 (= 821) et Marcianus Graecus Z. 458 (= 841)] sont intégralement disponibles sur le site du Center for Hellenic Studies de l’université Harvard. L’université du Kentucky a procédé à la numérisation de l’Escorialensis Υ.I.1 et de l’Escorialensis Ω.I.12. Les images sont disponibles sur le site des études classiques de l’université de Houston²⁴. Mais l’âge et la fragilité des manuscrits rendent ces campagnes d’acquisition de données particulièrement délicates. Elles nécessitent la mise en place de partenariats scientifiques et techniques internationaux²⁵.

Traductions en français

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Page de garde de l’édition Riheldatant de 1572.

• Hugues Salel (livres 1 à 12), 1545-1554, disponible sur wikisource ; Amadys Jamyn (livres 13 à 24), 1580.
• Anne Dacier, 1699
• Paul Jérémie Bitaubé, chez Prault, 1780
• Leconte de Lisle, Alphonse Lemerre, 1866, disponible sur wikisource
• Paul Mazon, Les Belles Lettres, 1938–1939
• Robert Flacelière, Éditions Gallimard, collection « Bibliothèque de la Pléiade » 1956, rééd. 1993,(ISBN 2-07-010261-0)
• Mario Meunier, Éditions Albin Michel, 1956
• Eugène Lasserre, Garnier Frères, 1960
• Louis Bardollet, collection « Bouquins », Éditions Robert Laffont, 1995
• Frédéric Mugler, Éditions de la Différence, 1995
• Philippe Brunet, Éditions du Seuil, 2010
• Jean-Louis Backès, collection « Folio classique », Éditions Gallimard, 2013

Références

1. ↑ Les extraits de L’Iliade sont issus de la leçon de Paul Mazon (Belles Lettres).
2. ↑ Les extraits traduits viennent de la traduction de Frédéric Mugler, Actes Sud, 1995.
3. ↑ Traduction R. Flacelière, coll. La Pléiade 1955, p. 93.
4. ↑ Les éléments de structure de l’Iliade sont donnés par Suzanne Saïd, Monique Trédé-Boulmer et Alain Le Boulluec (1997), p.  35-37.
5. ↑ Cratyle, 428 c.
6. ↑ vers 317-327
7. ↑ Chant IX, 413
8. ↑ 9 D, 27 sq., trad. C. Patro
9. ↑ Entre mythe et politique, Seuil, 1984^{[réf. non conforme]}
10. ↑ τὴν Ἑλλάδα πεπαίδευκεν / tḕn Helláda pepaídeuken, République, X, 606 e.
11. ↑ Suzanne Saïd, Monique Trédé-Boulmer, Alain Le Boulluec (1997), p. 48-49.
12. ↑ Farnoux, Homère, le Prince des poètes, Gallimard, 2010, p. 80-81.
13. ↑ Hubert Zehnacker et Jean-Claude Fredouille, Littérature latine, PUF, 1993, p. 147.
14. ↑ ^a et b Eissen (1993), p.  283.
15. ↑ Eissen (1993), p.  284.
16. ↑ Eissen (1993), p. 286-288.
17. ↑ Eissen (1993), p. 288-289.
18. ↑ «tutti gli spigoli arcaici che allontanano dal cuore delle cose» (it) Lauretta Colonnelli, « Baricco narra la sua Iliade » [archive], Corriere della Sera, p. 55
19. ↑ Danièle Thibault, « La transmission : de la parole aux écrits » [archive], page sur le site de l’exposition Homère : sur les traces d’Ulysse, Bibliothèque nationale de France, Paris, organisée du 21 novembre 2006 au 27 mai 2007. Page consultée le 12 mai 2012.
20. ↑ La plupart des informations suivantes proviennent de Casey Dué (éd.), Recapturing a Homeric Legacy, Center for Hellenic Studies, Trustees for Harvard University (revue Hellenic Studies n°35), 2009. [lire en ligne [archive]]
21. ↑ Allen, T. W. Homeri Ilias. Vol. I–III. Oxford, 1931.
22. ↑ Martin L. West, éd. Homeri Ilias. Stuttgart and Leipzig, 1998–2000.
23. ↑ VILLOISON, Jean Baptiste Gaspard d’Ansse de, Lettre à M. Formey du septembre 1779 sur les découvertes littéraires qu’il a faites à Venise. Nouveaux Mémoires de l’Académie Royale des Sciences et Belles-Lettres [archive], 1779.
24. ↑ Images à télécharger à partir du site de l’université de Houston. [archive]
25. ↑ Amy Hackney Blackwell a relaté l’aventure de la numérisation du Venetus A dans le magazine Wired : « Robot Scans Ancient Manuscript in 3-D », article d’Amy Hackney Blackwell dans Wired, 6 mai 2007. [lire en ligne [archive]].

Sur les autres projets Wikimedia :

• Iliade, sur Wikimedia Commons
• Iliade, sur le Wiktionnaire
• Iliade, sur Wikisource
• Iliade, sur Wikiquote

Consultez la liste des éditions de cette œuvre :
Iliade (Homère).

• (fr) Luc Brisson (dir.) et Georges Leroux, La République : Platon, Œuvres complètes, Éditions Gallimard, 2008 (1^re éd. 2006) (ISBN 978-2-0812-1810-9)
• (fr) Homère (trad. Robert Flacelière), Iliade, Éditions Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1993 (1^re éd. 1955) (ISBN 2-07-010261-0). 
• (fr) Luc Brisson (dir.) (trad. Catherine Dalimier), Cratyle : Platon, Œuvres complètes, Éditions Flammarion, 2008 (1^re éd. 2006), 2204 p.(ISBN 978-2081218109)

Ouvrages généraux

• Suzanne Saïd, Monique Trédé et Alain Le Boulluec, Histoire de la littérature grecque, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Premier Cycle », 1997 (ISBN 2130482333 et978-2130482338)
• Ariane Eissen, Les Mythes grecs, Belin, 1993.
• Alexandre Farnoux, Homère, le prince des poètes, Paris, Gallimard, 2010.

Études

• Guy Samama, collectif, Analyses et réflexions sur L’Iliade (chants XI à XXIV), Ellipses, 2000,(ISBN 2-7298-0241-X)
• André Sauge :
  • L’Iliade poème athénien de l’époque de Solon, Lang, 2000 (ISBN 3-906758-43-5),
  • L’Iliade. Langue récit, écriture. L’Épopée homérique et l’invention de la citoyenneté, Lang, 2007(ISBN 978-3-03911-138-1).
• Jean-Louis Backès, Iliade d’Homère, Gallimard, coll. Foliothéque, 2006,(ISBN 2-07-030511-2).
• Rachel Bespaloff, De l’Iliade, Alia, 2004 (1^re éd. 1943)(ISBN 978-2-84485-161-1).
• David Bouvier, Le Sceptre et la lyre. L’« Iliade » ou les héros de la mémoire, Grenoble, Jerôme Millon, 2002
• Paul Demont, L’Iliade et l’Odyssée, Chêne, 2005
• Sylvie Humbert-Mougin, L’Iliade, Nathan, 1997
• (en) Geoffrey S. Kirk (dir.), The Iliad: A Commentary, Cambridge University Press, 6 vol., 1985-1993.
• Bernard Knox, L’« Iliade » d’Homère, Arléa, 2005
• Hubert Laizé, Leçon littéraire sur l’Iliade, Paris, PUF, 2000.
• Henri-Irénée Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Paris, Le Seuil, 1948.
• Paul Mazon, Introduction à l’« Iliade », Les Belles-Lettres, 1948
• Hélène Monsacré, Les Larmes d’Achille. Le héros, la femme et la souffrance dans la poésie d’Homère, Albin Michel, 1984.
• James Redfield, La Tragédie d’Hector. Nature et culture dans l’Iliade, Flammarion, 1984.
• Jacqueline de Romilly :
  • Hector, De Fallois, 1997.
  • Perspectives actuelles sur l’épopée homérique, Paris, 1984
• Jean Theveny, « Le temps des Achéens », histoire de la civilisation achéenne selon l’Iliade et l’Odyssée, Elzévir 2009.
• Pierre Vidal-Naquet, « L’Iliadesans travesti », introduction à l’Iliade, trad. Paul Mazon, Gallimard, coll. « Folio », 1975.
• Simone Weil, « L’Iliade ou le poème de la force », Lire en ligne [archive], dans La Source grecque, Gallimard, 1953.

• Catalogue des vaisseaux et Catalogue des Troyens(passages du chant II de l’Iliade)
• Homère
• L’Odyssée
• Cycle troyen

Trojan War Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE
Achilles tending the wounded Patroclus (Attic red-figure kylix, c. 500 BC)
The war
Setting: Troy (modern Hisarlik, Turkey) Period: Bronze Age Traditional dating: c. 1194–1184 BC Modern dating: c. 1260–1180 BC Outcome: Greek victory, destruction of Troy See also: Historicity of the Iliad
Literary sources
Iliad Epic Cycle Aeneid, Book 2 Iphigenia in Aulis Philoctetes Ajax The Trojan Women Posthomerica See also: Trojan War in popular culture
Episodes
Judgement of Paris Seduction of Helen Trojan Horse Sack of Troy The Returns Wanderings of Odysseus Aeneas and the Founding of Rome
Greeks and allies
Agamemnon Achilles Helen Menelaus Nestor Odysseus Ajax Diomedes Patroclus Thersites Achaeans Myrmidons See also: Catalogue of Ships
Trojans and allies
Priam Hecuba Hector Paris Cassandra Andromache Aeneas Memnon Troilus Penthesilea and the Amazons Sarpedon See also: Trojan Battle Order
Participant gods
Caused the war: Eris Zeus On the Greek side: Athena Hephaestus Hera Hermes Thetis On the Trojan side: Aphrodite Apollo Ares Artemis Leto Scamander Poseidon
Related topics
Homeric Question Archaeology of Troy Mycenae Mycenaean warfare
v t e

The Iliad (/ˈɪliəd/;^[1]Ancient Greek: Ἰλιάς Iliás, pronounced [iː.li.ás] in Classical Attic; sometimes referred to as the Song of Ilion or Song of Ilium) is an ancient Greek epic poemin dactylic hexameter, traditionally attributed to Homer. Set during the Trojan War, the ten-year siege of the city of Troy(Ilium) by a coalition of Greek states, it tells of the battles and events during the weeks of a quarrel between King Agamemnon and the warrior Achilles.

Although the story covers only a few weeks in the final year of the war, the Iliad mentions or alludes to many of the Greek legends about the siege; the earlier events, such as the gathering of warriors for the siege, the cause of the war, and related concerns tend to appear near the beginning. Then the epic narrative takes up events prophesied for the future, such as Achilles’ imminent death and the fall of Troy, although the narrative ends before these events take place. However, as these events are prefigured and alluded to more and more vividly, when it reaches an end the poem has told a more or less complete tale of the Trojan War.

The Iliad is paired with something of a sequel, the Odyssey, also attributed to Homer. Along with the Odyssey, the Iliad is among the oldest extant works of Western literature, and its written version is usually dated to around the 8th century BC.^[2] In the modern vulgate (the standard accepted version), the Iliad contains 15,693 lines; it is written in Homeric Greek, a literary amalgam of Ionic Greek and other dialects. According to Michael N. Nagler, the Iliad is a more complicated epic poem than the Odyssey.^[3]

Synopsis

The first verses of the Iliad

Note: Book numbers are in parentheses and come before the synopsis of the book.

(1) After an invocation to the Muses, the story launches in medias res towards the end of the Trojan War between the Trojans and the besieging Greeks. Chryses, a Trojan priest of Apollo, offers the Greeks wealth for the return of his daughter Chryseis, held captive of Agamemnon, the Greek leader. Although most of the Greek army is in favour of the offer, Agamemnon refuses. Chryses prays for Apollo’s help, and Apollo causes a plague to afflict the Greek army.

After nine days of plague, Achilles, the leader of the Myrmidoncontingent, calls an assembly to deal with the problem. Under pressure, Agamemnon agrees to return Chryseis to her father, but decides to take Achilles’ captive, Briseis, as compensation. Angered, Achilles declares that he and his men will no longer fight for Agamemnon and will go home. Odysseus takes a ship and returns Chryseis to her father, whereupon Apollo ends the plague.

In the meantime, Agamemnon’s messengers take Briseis away. Achilles becomes very upset, sits by the seashore, and prays to his mother, Thetis.^[4] Achilles asks his mother to ask Zeus to bring the Greeks to the breaking point by the Trojans, so Agamemnon will realize how much the Greeks need Achilles. Thetis does so, and Zeus agrees.

(2) Zeus sends a dream to Agamemnon, urging him to attack Troy. Agamemnon heeds the dream but decides to first test the Greek army’s morale, by telling them to go home. The plan backfires, and only the intervention of Odysseus, inspired by Athena, stops a rout.

Odysseus confronts and beats Thersites, a common soldier who voices discontent about fighting Agamemnon’s war. After a meal, the Greeks deploy in companies upon the Trojan plain. The poet takes the opportunity to describe the provenance of each Greek contingent.

When news of the Greek deployment reaches King Priam, the Trojans too sortie upon the plain. In a list similar to that for the Greeks, the poet describes the Trojans and their allies.

(3) The armies approach each other, but before they meet, Parisoffers to end the war by fighting a duel with Menelaus, urged by his brother and head of the Trojan army, Hector. While Helen tells Priam about the Greek commanders from the walls of Troy, both sides swear a truce and promise to abide by the outcome of the duel. Paris is beaten, but Aphrodite rescues him and leads him to bed with Helen before Menelaus can kill him.

(4) Pressured by Hera‘s hatred of Troy, Zeus arranges for the Trojan Pandaros to break the truce by wounding Menelaus with an arrow. Agamemnon rouses the Greeks, and battle is joined.

(5) In the fighting, Diomedes kills many Trojans, including Pandaros, and defeats Aeneas, whom Aphrodite rescues, but Diomedes attacks and wounds the goddess. Apollo faces Diomedes and warns him against warring with gods. Many heroes and commanders join in, including Hector, and the gods supporting each side try to influence the battle. Emboldened by Athena, Diomedes wounds Ares and puts him out of action.

(6) Hector rallies the Trojans and prevents a rout; the Greek Diomedes and the Trojan Glaukos find common ground and exchange unequal gifts. Hector enters the city, urges prayers and sacrifices, incites Paris to battle, bids his wife Andromache and son Astyanaxfarewell on the city walls, and rejoins the battle.

(7) Hector duels with Ajax, but nightfall interrupts the fight, and both sides retire. The Greeks agree to burn their dead, and build a wall to protect their ships and camp, while the Trojans quarrel about returning Helen. Paris offers to return the treasure he took and give further wealth as compensation, but not Helen, and the offer is refused. A day’s truce is agreed for burning the dead, during which the Greeks also build their wall and a trench.

(8) The next morning, Zeus prohibits the gods from interfering, and fighting begins anew. The Trojans prevail and force the Greeks back to their wall, while Hera and Athena are forbidden to help. Night falls before the Trojans can assail the Greek wall. They camp in the field to attack at first light, and their watchfires light the plain like stars.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Iliad, Book VIII, lines 245–53, Greek manuscript, late 5th, early 6th centuries AD.

(9) Meanwhile, the Greeks are desperate. Agamemnon admits his error, and sends an embassy composed of Odysseus, Ajax, Phoenix, and two heralds to offer Briseis and extensive gifts to Achilles, who has been camped next to his ships throughout, if only he will return to the fighting. Achilles and his companion Patroclus receive the embassy well, but Achilles angrily refuses Agamemnon’s offer and declares that he would only return to battle if the Trojans reached his ships and threatened them with fire. The embassy returns empty-handed.

(10) Later that night, Odysseus and Diomedes venture out to the Trojan lines, kill the Trojan Dolon, and wreak havoc in the camps of some Thracian allies of Troy’s.

(11) In the morning, the fighting is fierce, and Agamemnon, Diomedes, and Odysseus are all wounded. Achilles sends Patroclus from his camp to inquire about the Greek casualties, and while there Patroclus is moved to pity by a speech of Nestor‘s.

(12) The Trojans attack the Greek wall on foot. Hector, ignoring an omen, leads the terrible fighting. The Greeks are overwhelmed and routed, the wall’s gate is broken, and Hector charges in.

(13) Many fall on both sides. The Trojan seer Polydamas urges Hector to fall back and warns him about Achilles, but is ignored.

(14) Hera seduces Zeus and lures him to sleep, allowing Poseidonto help the Greeks, and the Trojans are driven back onto the plain.

(15) Zeus awakes and is enraged by Poseidon’s intervention. Against the mounting discontent of the Greek-supporting gods, Zeus sends Apollo to aid the Trojans, who once again breach the wall, and the battle reaches the ships.

(16) Patroclus cannot stand to watch any longer and begs Achilles to be allowed to defend the ships. Achilles relents and lends Patroclus his armor, but sends him off with a stern admonition not to pursue the Trojans, lest he take Achilles’ glory. Patroclus leads the Myrmidonsinto battle and arrives as the Trojans set fire to the first ships. The Trojans are routed by the sudden onslaught, and Patroclus begins his assault by killing Zeus’s son Sarpedon, a leading ally of the Trojans. Patroclus, ignoring Achilles’ command, pursues and reaches the gates of Troy, where Apollo himself stops him. Patroclus is set upon by Apollo and Euphorbos, and is finally killed by Hector.

(17) Hector takes Achilles’ armor from the fallen Patroclus, but fighting develops around Patroclus’ body.

(18) Achilles is mad with grief when he hears of Patroclus’ death and vows to take vengeance on Hector; his mother Thetis grieves, too, knowing that Achilles is fated to die young if he kills Hector. Achilles is urged to help retrieve Patroclus’ body but has no armour. Bathed in a brilliant radiance by Athena, Achilles stands next to the Greek wall and roars in rage. The Trojans are dismayed by his appearance, and the Greeks manage to bear Patroclus’ body away. Polydamas urges Hector again to withdraw into the city; again Hector refuses, and the Trojans camp on the plain at nightfall. Patroclus is mourned. Meanwhile, at Thetis’ request, Hephaestus fashions a new set of armor for Achilles, including a magnificently wrought shield.

(19) In the morning, Agamemnon gives Achilles all the promised gifts, including Briseis, but Achilles is indifferent to them. Achilles fasts while the Greeks take their meal, straps on his new armor, and heaves^{[clarification needed]} his great spear. His horse Xanthosprophesies to Achilles his death. Achilles drives his chariot into battle.

(20) Zeus lifts the ban on the gods’ interference, and the gods freely help both sides. Achilles, burning with rage and grief, slays many.

(21) Driving the Trojans before him, Achilles cuts off half their number in the river Skamandros and proceeds to slaughter them, filling the river with the dead. The river, angry at the killing, confronts Achilles but is beaten back by Hephaestus’ firestorm. The gods fight among themselves. The great gates of the city are opened to receive the fleeing Trojans, and Apollo leads Achilles away from the city by pretending to be a Trojan.

(22) When Apollo reveals himself to Achilles, the Trojans have retreated into the city, all except for Hector, who, having twice ignored the counsels of Polydamas, feels the shame of the rout and resolves to face Achilles, despite the pleas of his parents, Priam and Hecuba. When Achilles approaches, Hector’s will fails him, and he is chased around the city by Achilles. Finally, Athena tricks him into stopping, and he turns to face his opponent. After a brief duel, Achilles stabs Hector through the neck. Before dying, Hector reminds Achilles that he, too, is fated to die in the war. Achilles takes Hector’s body and dishonours it by dragging it behind his chariot.

(23) The ghost of Patroclus comes to Achilles in a dream, urging him to carry out his burial rites and to arrange for their bones to be entombed together. The Greeks hold a day of funeral games, and Achilles gives out the prizes.

(24) Dismayed by Achilles’ continued abuse of Hector’s body, Zeus decides that it must be returned to Priam. Led by Hermes, Priam takes a wagon out of Troy, across the plains, and into the Greek camp unnoticed. He clasps Achilles by the knees and begs for his son’s body. Achilles is moved to tears, and the two lament their losses in the war. After a meal, Priam carries Hector’s body back into Troy. Hector is buried, and the city mourns.

Major characters

 List of characters in the Iliad

 Category: Deities in the Iliad

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hypnos and Thanatos carrying the body of Sarpedon from the battlefield of Troy; detail from an Attic white-ground lekythos, c. 440 BC.

The many characters of the Iliad are catalogued; the latter half of Book II, the « Catalogue of Ships« , lists commanders and cohorts; battle scenes feature quickly slain minor characters.

Achaeans

• The Achaeans (Ἀχαιοί) – also called Hellenes (Ἑλλοί), Danaans(Δαναοί), Argives (Ἀργεĩοι), or Greeks.
  • Agamemnon – King of Mycenae, leader of the Greeks.
  • Achilles – son of Peleus and divine Thetis, foremost warrior, leader of the Myrmidons and King of Phthia.^[5]
  • Odysseus – King of Ithaca, Greek commander.
  • Ajax the Greater – son of Telamon and king of Salamis.
  • Menelaus – King of Sparta, husband of Helen and brother of Agamemnon.
  • Diomedes – son of Tydeus, King of Argos.
  • Ajax the Lesser – son of Oileus, commander of the Locrians.
  • Patroclus – Achilles’ closest companion.
  • Nestor – King of Pylos, and trusted advisor to Agamemnon.

Achilles and Patroclus

 Achilles and Patroclus

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles Lamenting the Death of Patroclus (1855) by the Russian realistNikolai Ge

Much debate has surrounded the nature of the relationship of Achilles and Patroclus, as to whether it can be described as a homoerotic one or not. Classical and Hellenistic Athenian scholars perceived it as pederastic,^[6] while others perceived it as a platonic warrior-bond.^[7]

Trojans

• The Trojan men
  • Hector – son of King Priam, and the foremost Trojan warrior.
  • Aeneas – son of Anchises and Aphrodite.
  • Deiphobus – brother of Hector and Paris.
  • Paris – son of King Priam, and Helen’s lover/abductor.
  • Priam – the aged King of Troy.
  • Polydamas – a prudent commander whose advice is ignored; he is Hector’s foil.
  • Agenor – son of Antenor, a Trojan warrior who attempts to fight Achilles (Book XXI).
  • Sarpedon, son of Zeus – killed by Patroclus. Was friend of Glaucus and co-leader of the Lycians (fought for the Trojans).
  • Glaucus, son of Hippolochus – friend of Sarpedon and co-leader of the Lycians (fought for the Trojans).
  • Euphorbus – first Trojan warrior to wound Patroclus.
  • Dolon – a spy upon the Greek camp (Book X).
  • Antenor – King Priam’s advisor, who argues for returning Helen to end the war.
  • Polydorus – son of Priam and Laothoe.
  • Pandarus – famous archer and son of Lycaon.
• The Trojan women
  • Hecuba (Ἑκάβη, Hekábe) – Priam’s wife, mother of Hector, Cassandra, Paris, and others.
  • Helen (Ἑλένη) – daughter of Zeus; Menelaus’s wife; espoused first to Paris, then to Deiphobus; her abduction by Paris precipitated the war.
  • Andromache – Hector’s wife, mother of Astyanax.
  • Cassandra – Priam’s daughter.
  • Briseis – a Trojan woman captured by Achilles from a previous siege, over whom Achilles’s quarrel with Agamemnon began.

Gods

In the literary Trojan War of the Iliad, the Olympian gods, goddesses, and minor deities fight among themselves and participate in human warfare, often by interfering with humans to counter other gods. Unlike their portrayals in Greek religion, Homer’s portrayal of gods suited his narrative purpose. The gods in traditional thought of fourth-century Athenians were not spoken of in terms familiar to us from Homer.^[8]The Classical-era historian Herodotus says that Homer and Hesiod, his contemporary, were the first writers to name and describe the gods’ appearance and character.^[9]

In Greek Gods, Human Lives: What We Can Learn From Myths, Mary Lefkowitz discusses the relevance of divine action in the Iliad, attempting to answer the question of whether or not divine intervention is a discrete occurrence (for its own sake), or if such godly behaviors are mere human character metaphors. The intellectual interest of Classic-era authors, such as Thucydides and Plato, was limited to their utility as « a way of talking about human life rather than a description or a truth », because, if the gods remain religious figures, rather than human metaphors, their « existence »—without the foundation of either dogma or a bible of faiths—then allowed Greek culture the intellectual breadth and freedom to conjure gods fitting any religious function they required as a people.^[10][11] The religion had no founder and was not the creation of an inspired teacher which were popular origins of existing religions in the world.^[12] The individuals were free to believe what they wanted, as the Greek religion was created out of a consensus of the people. These beliefs coincide to the thoughts about the gods in polytheistic Greek religion. In the article « Greek Religion » A.W.H. Adkins, agrees with this by saying, “The early Greeks personalized every aspect of their world, natural and cultural, and their experiences in it. The earth, the sea, the mountains, the rivers, custom-law (themis), and one’s share in society and its goods were all seen in personal as well as naturalistic terms.”^[13] As a result of this thinking, each god or goddess in Polytheistic Greek religion is attributed to an aspect of the human world. For example, Poseidon is the god of the sea, Aphrodite is the goddess of beauty, Ares is the god of war, and so on and so forth for many other gods. This is how Greek culture was defined as many Athenians felt the presence of their gods through divine intervention in significant events in their lives. Oftentimes they found these events to be mysterious and inexplicable.^[8]

In The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, psychologist Julian Jaynes uses the Iliad as a major piece of evidence for his theory of Bicameralism, which posits that until about the time described in the Iliad, humans had a far different mentality from present day humans. He says that humans during that time were lacking what we today call consciousness. He suggests that humans heard and obeyed commands from what they identified as gods, until the change in human mentality that incorporated the motivating force into the conscious self. He points out that almost every action in the Iliad is directed, caused, or influenced by a god, and that earlier translations show an astonishing lack of words suggesting thought, planning, or introspection. Those that do appear, he argues, are misinterpretations made by translators imposing a modern mentality on the characters.^[14]

Divine intervention

Some scholars believe that the gods may have intervened in the mortal world because of quarrels they may have had among each other. Homer interprets the world at this time by using the passion and emotion of the gods to be determining factors of what happens on the human level.^[15] An example of one of these relationships in the Iliadoccurs between Athena, Hera, and Aphrodite. In the final book of the poem Homer writes, “He offended Athena and Hera—both goddesses.”^[16] Athena and Hera are envious of Aphrodite because of a beauty pageant on Mount Olympus in which Paris chose Aphrodite to be the most beautiful goddess over both Hera and Athena. Wolfgang Kullmann further goes on to say, “Hera’s and Athena’s disappointment over the victory of Aphrodite in the Judgement of Paris determines the whole conduct of both goddesses in The Iliad and is the cause of their hatred for Paris, the Judge, and his town Troy.”^[15]Hera and Athena then continue to support the Achaean forces throughout the poem because Paris is part of the Trojans, while Aphrodite aids Paris and the Trojans. The emotions between the goddesses often translate to actions they take in the mortal world. For example, in Book 3 of The Iliad, Paris challenges any of the Achaeans to a single combat and Menelaus steps forward. Menelaus was dominating the battle and was on the verge of killing Paris. “Now he’d have hauled him off and won undying glory but Aphrodite, Zeus’s daughter was quick to the mark, snapped the rawhide strap.”^[16]Aphrodite intervened out of her own self-interest to save Paris from the wrath of Menelaus because Paris had helped her to win the beauty pageant. The partisanship of Aphrodite towards Paris induces constant intervention by all of the gods, especially to give motivational speeches to their respective proteges, while often appearing in the shape of a human being they are familiar with.^[15] This connection of emotions to actions is just one example out of many that occur throughout the poem.^{[citation needed]}

• The major deities:
  • Zeus (Neutral)
  • Hera (Achaeans)
  • Artemis (Trojans)
  • Apollo (Trojans)
  • Hades (Neutral)
  • Aphrodite (Trojans)
  • Ares (Achaeans, then Trojans)
  • Athena (Achaeans)
  • Hermes (Neutral/Achaeans)
  • Poseidon (Achaeans)
  • Hephaestus (Achaeans)
• The minor deities:
  • Eris (Trojans)
  • Iris (Neutral)
  • Thetis (Achaeans)
  • Leto (Trojans)
  • Proteus (Achaeans)
  • Scamander (Trojans)
  • Phobos (Trojans)
  • Deimos (Trojans)
  • Hypnos (Achaeans)

Fate

Fate (κήρ, kēr, « fated death ») propels most of the events of the Iliad. Once set, gods and men abide it, neither truly able nor willing to contest it. How fate is set is unknown, but it is told by the Fates and by Zeus through sending omens to seers such as Calchas. Men and their gods continually speak of heroic acceptance and cowardly avoidance of one’s slated fate.^[17] Fate does not determine every action, incident, and occurrence, but it does determine the outcome of life—before killing him, Hector calls Patroclus a fool for cowardly avoidance of his fate, by attempting his defeat;^{[citation needed]} Patroclus retorts: ^[18]

No, deadly destiny, with the son of Leto, has killed me,
and of men it was Euphorbos; you are only my third slayer.
And put away in your heart this other thing that I tell you.
You yourself are not one who shall live long, but now already
death and powerful destiny are standing beside you,
to go down under the hands of Aiakos’ great son, Achilleus.^[19]

Here, Patroclus alludes to fated death by Hector’s hand, and Hector’s fated death by Achilles’s hand. Each accepts the outcome of his life, yet, no-one knows if the gods can alter fate. The first instance of this doubt occurs in Book XVI. Seeing Patroclus about to kill Sarpedon, his mortal son, Zeus says:

Ah me, that it is destined that the dearest of men, Sarpedon,
must go down under the hands of Menoitios’ son Patroclus.^[20]

About his dilemma, Hera asks Zeus:

Majesty, son of Kronos, what sort of thing have you spoken?
Do you wish to bring back a man who is mortal, one long since
doomed by his destiny, from ill-sounding death and release him?
Do it, then; but not all the rest of us gods shall approve you.^[21]

In deciding between losing a son or abiding fate, Zeus, King of the Gods, allows it. This motif recurs when he considers sparing Hector, whom he loves and respects. This time, it is Athene who challenges him:

Father of the shining bolt, dark misted, what is this you said?
Do you wish to bring back a man who is mortal, one long since
doomed by his destiny, from ill-sounding death and release him?
Do it, then; but not all the rest of us gods shall approve you.^[22]

Again, Zeus appears capable of altering fate, but does not, deciding instead to abide set outcomes; similarly, fate spares Aeneas, after Apollo convinces the over-matched Trojan to fight Achilles. Poseidon cautiously speaks:

But come, let us ourselves get him away from death, for fear
the son of Kronos may be angered if now Achilleus
kills this man. It is destined that he shall be the survivor,
that the generation of Dardanos shall not die …^[23]

Divinely aided, Aeneas escapes the wrath of Achilles and survives the Trojan War. Whether or not the gods can alter fate, they do abide it, despite its countering their human allegiances; thus, the mysterious origin of fate is a power beyond the gods. Fate implies the primeval, tripartite division of the world that Zeus, Poseidon, and Hades effected in deposing their father, Cronus, for its dominion. Zeus took the Air and the Sky, Poseidon the Waters, and Hades the Underworld, the land of the dead—yet they share dominion of the Earth. Despite the earthly powers of the Olympic gods, only the Three Fates set the destiny of Man.

Kleos

Kleos (κλέος, « glory, fame ») is the concept of glory earned in heroic battle.^[24] Yet, Achilles must choose only one of the two rewards, either nostos or kleos.^[25] In Book IX (IX.410–16), he poignantly tells Agamemnon’s envoys—Odysseus, Phoenix, Ajax—begging his reinstatement to battle about having to choose between two fates (διχθαδίας κήρας, 9.411).^[26]

The passage reads:

μήτηρ γάρ τέ μέ φησι θεὰ Θέτις ἀργυρόπεζα (410) διχθαδίας κῆρας φερέμεν θανάτοιο τέλος δέ. εἰ μέν κ’ αὖθι μένων Τρώων πόλιν ἀμφιμάχωμαι, ὤλετο μέν μοι νόστος, ἀτὰρ κλέος ἄφθιτον ἔσται εἰ δέ κεν οἴκαδ’ ἵκωμι φίλην ἐς πατρίδα γαῖαν, ὤλετό μοι κλέος ἐσθλόν, ἐπὶ δηρὸν δέ μοι αἰὼν (415) ἔσσεται, οὐδέ κέ μ’ ὦκα τέλος θανάτοιο κιχείη.[27]

For my mother Thetis the goddess of silver feet tells me I carry two sorts of destiny toward the day of my death. Either, if I stay here and fight beside the city of the Trojans, my return home is gone, but my glory shall be everlasting; but if I return home to the beloved land of my fathers, the excellence of my glory is gone, but there will be a long life left for me, and my end in death will not come to me quickly.[28]

—Translated by Richmond Lattimore

In forgoing his nostos, he will earn the greater reward of kleos aphthiton (κλέος ἄφθιτον, « fame imperishable »).^[26] In the poem, aphthiton (ἄφθιτον, « imperishable ») occurs five other times,^[29] each occurrence denotes an object: Agamemnon’s sceptre, the wheel of Hebe‘s chariot, the house of Poseidon, the throne of Zeus, the house of Hephaestus. Translator Lattimore renders kleos aphthiton as forever immortal and as forever imperishable—connoting Achilles’s mortality by underscoring his greater reward in returning to battle Troy.

Kleos is often given visible representation by the prizes won in battle. When Agamemnon takes Briseis from Achilles, he takes away a portion of the kleos he had earned.

Achilles’ shield, crafted by Hephaestus and given to him by his mother Thetis, bears an image of stars in the centre. The stars conjure profound images of the place of a single man, no matter how heroic, in the perspective of the entire cosmos.

Nostos

Nostos (νόστος, « homecoming ») occurs seven times in the poem,^[30]making it a minor theme in the Iliad itself. Yet the concept of homecoming is much explored in other Ancient Greek literature, especially in the post-war homeward fortunes experienced by the Atreidae (Agamemnon and Menelaus), and Odysseus (see the Odyssey).

Pride

Pride drives the plot of the Iliad. The Greeks gather on the plain of Troy to wrest Helen from the Trojans. Though the majority of the Trojans would gladly return Helen to the Greeks, they defer to the pride of their prince, Alexandros, also known as Paris. Within this frame, Homer’s work begins. At the start of the Iliad, Agamemnon’s pride sets forth a chain of events that leads him to take from Achilles, Briseis, the girl that he had originally given Achilles in return for his martial prowess. Due to this slight, Achilles refuses to fight and asks his mother, Thetis, to make sure that Zeus causes the Greeks to suffer on the battlefield until Agamemnon comes to realize the harm he has done to Achilles. Achilles’ pride allows him to beg Thetis for the deaths of his Greek friends and countrymen. When in Book 9 his friends urge him to return, offering him loot and his girl, Briseis, he refuses, stuck in his vengeful pride. Achilles remains stuck until the very end, when his anger at himself for Patroclus’ death overcomes his pride at Agamemnon’s slight and he returns to kill Hector. He overcomes his pride again when he keeps his anger in check and returns Hector to Priam at epic’s close. From epic start to epic finish, pride drives the plot.^[31]

Timê

Akin to kleos is timê (τιμή, « respect, honor »), the concept denoting the respectability an honorable man accrues with accomplishment (cultural, political, martial), per his station in life. In Book I, the Greek troubles begin with King Agamemnon’s dishonorable, unkingly behavior—first, by threatening the priest Chryses (1.11), then, by aggravating them in disrespecting Achilles, by confiscating Briseis from him (1.171). The warrior’s consequent rancor against the dishonorable king ruins the Greek military cause.

Hybris

Hybris (Ὕβρις) plays a part similar to timê. The epic takes as its thesis the anger of Achilles and the destruction it brings. Anger disturbs the distance between human beings and the gods. Uncontrolled anger destroys orderly social relationships and upsets the balance of correct actions necessary to keep the gods away from human beings. (footnote Thompson). Despite the epic’s focus on Achilles’ rage, hybris plays a prominent role also, serving as both kindling and fuel for many destructive events. Agamemnon refuses to ransom Chriseis up out of hybris and harms Achilles’ pride when he demands Briseis. Hybris forces Paris to fight against Menelaus. Agamemnon spurs the Greeks to fight, by calling into question Odysseus, Diomedes, and Nestor’s pride, asking why they were cowering and waiting for help when they should be the ones leading the charge. While the events of the Iliad focus on the Achilles’ rage and the destruction it brings on, hybris fuels and stokes them both.^[32]

Menis

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

The Wrath of Achilles (1819), by Michel Drolling.

The poem’s initial word, μῆνιν (mēnin, accusativeof μῆνις, mēnis, « wrath, rage, fury »), establishes the Iliad’s principal theme: The « Wrath of Achilles ».^[33] His personal rage and wounded soldier’s vanity propel the story: the Greeks’ faltering in battle, the slayings of Patroclus and Hector, and the fall of Troy. In Book I, the Wrath of Achilles first emerges in the Achilles-convoked meeting, between the Greek kings and the seer Calchas. King Agamemnon dishonours Chryses, the Trojan priest of Apollo, by refusing with a threat the restitution of his daughter, Chryseis—despite the proffered ransom of « gifts beyond count ».^[34] The insulted priest prays his god’s help, and a nine-day rain of divine plague arrows falls upon the Greeks. Moreover, in that meeting, Achilles accuses Agamemnon of being « greediest for gain of all men ».^[35] To that, Agamemnon replies:

But here is my threat to you.
Even as Phoibos Apollo is taking away my Chryseis.
I shall convey her back in my own ship, with my own
followers; but I shall take the fair-cheeked Briseis,
your prize, I myself going to your shelter, that you may learn well
how much greater I am than you, and another man may shrink back
from likening himself to me and contending against me.^[36]

After that, only Athena stays Achilles’s wrath. He vows to never again obey orders from Agamemnon. Furious, Achilles cries to his mother, Thetis, who persuades Zeus’s divine intervention—favouring the Trojans—until Achilles’s rights are restored. Meanwhile, Hector leads the Trojans to almost pushing the Greeks back to the sea (Book XII). Later, Agamemnon contemplates defeat and retreat to Greece (Book XIV). Again, the Wrath of Achilles turns the war’s tide in seeking vengeance when Hector kills Patroclus. Aggrieved, Achilles tears his hair and dirties his face. Thetis comforts her mourning son, who tells her:

So it was here that the lord of men Agamemnon angered me.
Still, we will let all this be a thing of the past, and for all our
sorrow beat down by force the anger deeply within us.
Now I shall go, to overtake that killer of a dear life,
Hektor; then I will accept my own death, at whatever
time Zeus wishes to bring it about, and the other immortals.^[37]

Accepting the prospect of death as fair price for avenging Patroclus, he returns to battle, dooming Hector and Troy, thrice chasing him ’round the Trojan walls, before slaying him, then dragging the corpse behind his chariot, back to camp.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles Slays Hector, by Peter Paul Rubens (1630–35).

Date and textual history

Further information: Homeric question and Historicity of the Iliad

The poem dates to the archaic period of Classical Antiquity. Scholarly consensus mostly places it in the 8th century BC, although some favour a 7th-century date. Herodotus, having consulted the Oracle at Dodona, placed Homer and Hesiod at approximately 400 years before his own time, which would place them at c.850 BC.^[38]

The historical backdrop of the poem is the time of the Late Bronze Age collapse, in the early 12th century BC. Homer is thus separated from his subject matter by about 400 years, the period known as the Greek Dark Ages. Intense scholarly debate has surrounded the question of which portions of the poem preserve genuine traditions from the Mycenaean period. The Catalogue of Ships in particular has the striking feature that its geography does not portray Greece in the Iron Age, the time of Homer, but as it was before the Dorian invasion.

The title Ἰλιάς « Ilias » (genitive Ἰλιάδος « Iliados ») is elliptic for ἡ ποίησις Ἰλιάς « he poíesis Iliás », meaning « the Trojan poem ». Ἰλιάς, « of Troy », is the specifically feminine adjective form from Ἴλιον, « Troy »; the masculine adjective form would be Ἰλιακός or Ἴλιος.^[39] It is used by Herodotus.^[40]

Venetus A, copied in the 10th century AD, is the oldest fully extant manuscript of the Iliad.^[41] The first edition of the « Iliad », editio princeps, edited by Demetrius Chalcondyles and published by Bernardus Nerlius, and Demetrius Damilas in Florence in 1488/89.^[42]

The Iliad as oral tradition

In antiquity, the Greeks applied the Iliad and the Odyssey as the bases of pedagogy. Literature was central to the educational-cultural function of the itinerant rhapsode, who composed consistent epic poems from memory and improvisation, and disseminated them, via song and chant, in his travels and at the Panathenaic Festival of athletics, music, poetics, and sacrifice, celebrating Athena‘s birthday.^[43]

Originally, Classical scholars treated the Iliad and the Odyssey as written poetry, and Homer as a writer. Yet, by the 1920s, Milman Parry(1902–1935) had launched a movement claiming otherwise. His investigation of the oral Homeric style— »stock epithets » and « reiteration » (words, phrases, stanzas)—established that these formulae were artifacts of oral tradition easily applied to a hexametricline. A two-word stock epithet (e.g. « resourceful Odysseus ») reiteration may complement a character name by filling a half-line, thus, freeing the poet to compose a half-line of « original » formulaic text to complete his meaning.^[44] In Yugoslavia, Parry and his assistant, Albert Lord(1912–1991), studied the oral-formulaic composition of Serbian oral poetry, yielding the Parry/Lord thesis that established oral traditionstudies, later developed by Eric Havelock, Marshall McLuhan, Walter Ong, and Gregory Nagy.

In The Singer of Tales (1960), Lord presents likenesses between the tragedies of the Greek Patroclus, in the Iliad, and of the SumerianEnkidu, in the Epic of Gilgamesh, and claims to refute, with « careful analysis of the repetition of thematic patterns », that the Patroclus storyline upsets Homer’s established compositional formulae of « wrath, bride-stealing, and rescue »; thus, stock-phrase reiteration does not restrict his originality in fitting story to rhyme.^[45][46] Likewise, in The Arming Motif, Prof. James Armstrong reports that the poem’s formulaeyield richer meaning because the « arming motif » diction—describing Achilles, Agamemnon, Paris, and Patroclus—serves to « heighten the importance of … an impressive moment », thus, « [reiteration] creates an atmosphere of smoothness », wherein, Homer distinguishes Patroclus from Achilles, and foreshadows the former’s death with positive and negative turns of phrase.^[47][48]

In the Iliad, occasional syntactic inconsistency may be an oral tradition effect—for example, Aphrodite is « laughter-loving », despite being painfully wounded by Diomedes (Book V, 375); and the divine representations may mix Mycenaean and Greek Dark Age (c. 1150–800 BC) mythologies, parallelling the hereditary basileis nobles (lower social rank rulers) with minor deities, such as Scamander, et al.^[49]

Depiction of infantry combat

Despite Mycenae and Troy being maritime powers, the Iliad features no sea battles.^[50] So, the Trojan shipwright (of the ship that transported Helen to Troy), Phereclus, fights afoot, as an infantryman.^[51] The battle dress and armour of hero and soldier are well-described. They enter battle in chariots, launching javelins into the enemy formations, then dismount—for hand-to-hand combat with yet more javelin throwing, rock throwing, and if necessary hand to hand sword and a shoulder-borne hoplon (shield) fighting.^[52] Ajax the Greater, son of Telamon, sports a large, rectangular shield (σάκος, sakos) with which he protects himself and Teucer, his brother:

Ninth came Teucer, stretching his curved bow.

He stood beneath the shield of Ajax, son of Telamon.

As Ajax cautiously pulled his shield aside,

Teucer would peer out quickly, shoot off an arrow,

hit someone in the crowd, dropping that soldier

right where he stood, ending his life—then he’d duck back,

crouching down by Ajax, like a child beside its mother.

Ajax would then conceal him with his shining shield.

(Iliad 8.267–72, Ian Johnston, translator)

Ajax’s cumbersome shield is more suitable for defence than for offence, while his cousin, Achilles, sports a large, rounded, octagonal shield that he successfully deploys along with his spear against the Trojans:

Just as a man constructs a wall for some high house,

using well-fitted stones to keep out forceful winds,

that’s how close their helmets and bossed shields lined up,

shield pressing against shield, helmet against helmet

man against man. On the bright ridges of the helmets,

horsehair plumes touched when warriors moved their heads.

That’s how close they were to one another.

(Iliad 16.213–17, Ian Johnston, translator)

In describing infantry combat, Homer names the phalanx formation,^[53]but most scholars do not believe the historical Trojan War was so fought.^[54] In the Bronze Age, the chariot was the main battle transport-weapon (e.g. the Battle of Kadesh). The available evidence, from the Dendra armour and the Pylos Palace paintings, indicate the Mycenaeans used two-man chariots, with a long-spear-armed principal rider, unlike the three-man Hittite chariots with short-spear-armed riders, and unlike the arrow-armed Egyptian and Assyrian two-man chariots. Nestor spearheads his troops with chariots; he advises them:

In your eagerness to engage the Trojans,

don’t any of you charge ahead of others,

trusting in your strength and horsemanship.

And don’t lag behind. That will hurt our charge.

Any man whose chariot confronts an enemy’s

should thrust with his spear at him from there.

That’s the most effective tactic, the way

men wiped out city strongholds long ago —

their chests full of that style and spirit.

(Iliad 4.301–09, Ian Johnston, translator)

Although Homer’s depictions are graphic, it can be seen in the very end that victory in war is a far more somber occasion, where all that is lost becomes apparent. On the other hand, the funeral games are lively, for the dead man’s life is celebrated. This overall depiction of war runs contrary to many other^{[citation needed]} ancient Greek depictions, where war is an aspiration for greater glory.

Influence on classical Greek warfare

While the Homeric poems (the Iliad in particular) were not necessarily revered scripture of the ancient Greeks, they were most certainly seen as guides that were important to the intellectual understanding of any educated Greek citizen. This is evidenced by the fact that in the late fifth century BC, « it was the sign of a man of standing to be able to recite the Iliad and Odyssey by heart. »^[55] Moreover, it can be argued that the warfare shown in the Iliad, and the way in which it was depicted, had a profound and very traceable effect on Greek warfare in general. In particular, the effect of epic literature can be broken down into three categories: tactics, ideology, and the mindset of commanders. In order to discern these effects, it is necessary to take a look at a few examples from each of these categories.

Much of the detailed fighting in the Iliad is done by the heroes in an orderly, one-on-one fashion. Much like the Odyssey, there is even a set ritual which must be observed in each of these conflicts. For example, a major hero may encounter a lesser hero from the opposing side, in which case the minor hero is introduced, threats may be exchanged, and then the minor hero is slain. The victor often strips the body of its armor and military accoutrements.^[56] Here is an example of this ritual and this type of one-on-one combat in the Iliad:

There Telamonian Ajax struck down the son of Anthemion, Simoeisios in his stripling’s beauty, whom once his mother descending from Ida bore beside the banks of Simoeis when she had followed her father and mother to tend the sheepflocks. Therefore they called him Simoeisios; but he could not render again the care of his dear parents; he was short-lived, beaten down beneath the spear of high-hearted Ajax, who struck him as he first came forward beside the nipple of the right breast, and the bronze spearhead drove clean through the shoulder.^[57]

The biggest issue in reconciling the connection between the epic fighting of the Iliad and later Greek warfare is the phalanx, or hoplite, warfare seen in Greek history well after Homer’s Iliad. While there are discussions of soldiers arrayed in semblances of the phalanx throughout the Iliad, the focus of the poem on the heroic fighting, as mentioned above, would seem to contradict the tactics of the phalanx. However, the phalanx did have its heroic aspects. The masculine one-on-one fighting of epic is manifested in phalanx fighting on the emphasis of holding one’s position in formation. This replaces the singular heroic competition found in the Iliad.^[58]

One example of this is the Spartan tale of 300 picked men fighting against 300 picked Argives. In this battle of champions, only two men are left standing for the Argives and one for the Spartans. Othryades, the remaining Spartan, goes back to stand in his formation with mortal wounds while the remaining two Argives go back to Argos to report their victory. Thus, the Spartans claimed this as a victory, as their last man displayed the ultimate feat of bravery by maintaining his position in the phalanx.^[59]

In terms of the ideology of commanders in later Greek history, the Iliadhas an interesting effect. The Iliad expresses a definite disdain for tactical trickery, when Hector says, before he challenges the great Ajax:

I know how to storm my way into the struggle of flying horses; I know how to tread the measures on the grim floor of the war god. Yet great as you are I would not strike you by stealth, watching for my chance, but openly, so, if perhaps I might hit you.^[60]

However, despite examples of disdain for this tactical trickery, there is reason to believe that the Iliad, as well as later Greek warfare, endorsed tactical genius on the part of their commanders. For example, there are multiple passages in the Iliad with commanders such as Agamemnon or Nestor discussing the arraying of troops so as to gain an advantage. Indeed, the Trojan War is won by a notorious example of Greek guile in the Trojan Horse. This is even later referred to by Homer in the Odyssey. The connection, in this case, between guileful tactics of the Greeks in the Iliad and those of the later Greeks is not a difficult one to find. Spartan commanders, often seen as the pinnacle of Greek military prowess, were known for their tactical trickery, and, for them, this was a feat to be desired in a commander. Indeed, this type of leadership was the standard advice of Greek tactical writers.^[61]

Ultimately, while Homeric (or epic) fighting is certainly not completely replicated in later Greek warfare, many of its ideals, tactics, and instruction are.^[62]

Hans van Wees argues that the period that the descriptions of warfare relate can be pinned down fairly specifically—to the first half of the 7th century BC.^[63]

Influence on the arts and literature

: Trojan War in popular culture

The Iliad was a standard work of great importance already in Classical Greece and remained so throughout the Hellenistic and Byzantineperiods. Subjects from the Trojan War were a favourite among ancient Greek dramatists. Aeschylus‘ trilogy, the Oresteia, comprising Agamemnon, The Libation Bearers and The Eumenides, follows the story of Agamemnon after his return from the war. Homer also came to be of great influence in European culture with the resurgence of interest in Greek antiquity during the Renaissance, and it remains the first and most influential work of the Western canon. In its full form the text made its return to Italy and Western Europe beginning in the 15th century, primarily through translations into Latin and the vernacular languages.

Prior to this reintroduction, however, a shortened Latin version of the poem, known as the Ilias Latina, was very widely studied and read as a basic school text. The West tended to view Homer as unreliable as they believed they possessed much more down to earth and realistic eyewitness accounts of the Trojan War written by Dares and Dictys Cretensis, who were supposedly present at the events. These late antique forged accounts formed the basis of several eminently popular medieval chivalric romances, most notably those of Benoît de Sainte-Maure and Guido delle Colonne. These in turn spawned many others in various European languages, such as the first printed English book, the 1473 Recuyell of the Historyes of Troye. Other accounts read in the Middle Ages were antique Latin retellings such as the Excidium Troiae and works in the vernaculars such as the Icelandic Troy Saga. Even without Homer, the Trojan War story had remained central to Western European medieval literary culture and its sense of identity. Most nations and several royal houses traced their origins to heroes at the Trojan War. Britain was supposedly settled by the Trojan Brutus, for instance.^{[citation needed]}

William Shakespeare used the plot of the Iliad as source material for his play Troilus and Cressida, but focused on a medieval legend, the love story of Troilus, son of King Priam of Troy, and Cressida, daughter of the Trojan soothsayer Calchas. The play, often considered to be a comedy, reverses traditional views on events of the Trojan War and depicts Achilles as a coward, Ajax as a dull, unthinking mercenary, etc.

William Theed the elder made an impressive bronze statue of Thetis as she brought Achilles his new armor forged by Hephaesthus. It has been on display in the Metropolitan Museum of Art in New York City since 2013.

Robert Browning‘s poem Development discusses his childhood introduction to the matter of the Iliad and his delight in the epic, as well as contemporary debates about its authorship.

20th century

• Simone Weil wrote the essay « The Iliad or the Poem of Force » in 1939, shortly after the commencement of World War II. The essay describes how the Iliad demonstrates the way force, exercised to the extreme in war, reduces both victim and aggressor to the level of the slave and the unthinking automaton.^[64]
• The 1954 Broadway musical The Golden Apple, by librettist John Treville Latouche and composer Jerome Moross, was freely adapted from the Iliad and the Odyssey, re-setting the action to America‘s Washington state in the years after the Spanish–American War, with events inspired by the Iliad in Act One and events inspired by the Odyssey in Act Two.
• Christopher Logue‘s poem War Music, an « account », not a translation, of the Iliad, was begun in 1959 as a commission for radio. He continued working on it until his death in 2011. Described by Tom Holland as « one of the most remarkable works of post-war literature », it has been an influence on Kate Tempest and Alice Oswald, who says that it « unleashes a forgotten kind of theatrical energy into the world ».^[65]
• Christa Wolf‘s novel Cassandra (1983) is a critical engagement with the Iliad. Wolf’s narrator is Cassandra, whose thoughts we hear at the moment just before her murder by Clytemnestra in Sparta. Wolf’s narrator presents a feminist’s view of the war, and of war in general. Cassandra’s story is accompanied by four essays which Wolf delivered as the Frankfurter Poetik-Vorlesungen. The essays present Wolf’s concerns as a writer and rewriter of this canonical story and show the genesis of the novel through Wolf’s own readings and in a trip she took to Greece.
• David Melnick‘s Men in Aida (cf. μῆνιν ἄειδε) (1983) is a postmodern homophonic translation of Book One into a farcical bathhouse scenario, preserving the sounds but not the meaning of the original.
• Marion Zimmer Bradley‘s 1987 novel The Firebrand retells the story from the point of view of Kassandra, a princess of Troy and a prophetess who is cursed by Apollo.

Contemporary popular culture

• Dan Simmons‘ epic science fiction adaptation/tribute Ilium was released in 2003, receiving a Locus Award for best science fiction novel of 2003.^{[citation needed]}
• Troy (2004), a loose film adaptation of the Iliad, received mixed reviews but was a commercial success, particularly in international sales. It grossed $133 million in the United States and $497 million worldwide, making it the 188th top-grossing movie of all time.^[66]
• Eric Shanower‘s Image Comics series Age of Bronze, which began in 1998, retells the legend of the Trojan War.^[67][68][69]
• Alice Oswald‘s sixth collection, Memorial (2011),^[70] is based on but departs from the narrative form of the Iliad to focus on, and so commemorate, the individually-named characters whose deaths are mentioned in that poem.^[71][72][73] Later in October 2011, Memorial was shortlisted for the T. S. Eliot Prize,^[74] but in December 2011, Oswald withdrew the book from the shortlist,^[75][76] citing concerns about the ethics of the prize’s sponsors.^[77]
• The Rage of Achilles, by American author and Yale Writers’ Conference founder Terence Hawkins, recounts the Iliad as a novel in modern, sometimes graphic language. Informed by Julian Jaynes‘ theory of the bicameral mind and the historicity of the Trojan War, it depicts its characters as real men to whom the gods appear only as hallucinations or command voices during the sudden and painful transition to truly modern consciousness.^{[citation needed]}
• The Righteous Dark, by American author Jake Enholm, features a main character named Oddy based on Odysseus who is an artificial intelligence fighting other artificially intelligent beings in a war between two star systems in the future. The war lasts for ten years, and ends with Oddy defeating the Trojan-like enemy by embedding his own mind inside a disguised upgrade to the enemy’s operating system.^[78]
• And Then There Was Silence, a 2001 song from the german power metal band Blind Guardian.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Iliade

https://en.wikipedia.org/wiki/Iliad

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

 

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée

 

Giacobbe Giusti, Théâtre de Pompée
Théâtre de Pompée (restitution)
Lieu de construction	Regio IX Circus Flaminius Champ de Mars, Rome
Date de construction	De 61 à 55 av. J.-C.
Ordonné par	Pompée
Type de bâtiment	Théâtre romain
Le plan de Rome ci-dessous est intemporel. Situation du théâtre et son portique dans la Rome antique (en rouge)
Coordonnées	41° 53′ 42″ nord, 12° 28′ 26″ est
Liste des monuments de la Rome antique

Le théâtre de Pompée est un théâtre romain situé au Champ de Mars, à Rome, dans l’actuel rione du Parione, construit par le consul romain Pompée, « un des grands conquérants de Rome »¹ entre 61 et 55 av. J.-C.

Il est à Rome le premier théâtre construit de façon durable en maçonnerie et de dimensions monumentales, « prototype absolu […] mais en même temps héritier d’une tradition déjà ancienne, tant italique que gréco-orientale » selon l’universitaire français Pierre Gros². Modèle pour des édifices ultérieurs et issu d’inspirations multiples, il constitue « une rupture dans l’histoire des édifices de spectacles du monde romain »³ et « une étape dans l’histoire de l’architecture romaine publique »⁴.

Le complexe pompéien ne comprenait pas seulement un théâtre, « le plus grand théâtre bâti à Rome et dans le monde antique »selon Jean-Claude Golvin⁵, mais également un vaste portique monumental pourvu d’une curie, salle de réunion destinée à abriter les séances du Sénat romain qui a été le lieu de l’assassinat de Jules César aux ides de mars 44 av. J.-C.Il abritait en outre un sanctuaire dédié à Vénus et des chapelles annexes vouées à des divinités de moindre importance. Ces éléments lui confèrent selon l’expression de Pierre Gros un statut de « ville dans la Ville »⁶.

L’objectif du commanditaire était politique et obéissait à un programme. L’espace sur lequel est construit cet ensemble a une signification religieuse et l’allotissement de ce secteur de Rome débute avec le complexe bâti sous l’impulsion d’un Pompée auréolé de victoires militaires importantes. Premier théâtre en dur suivi d’autres bâtis non loin, il garda pendant toute l’Antiquité une aura particulière comme en témoignent les nombreux travaux menés jusqu’au v^e siècle. Le complexe est détruit à partir du Moyen Âge et jusqu’à l’époque moderne, et ses matériaux sont largement réemployés dans les nouvelles constructions, car la zone du Champ de Mars devient un des quartiers les plus peuplés à cette époque. Le complexe monumental disparaît alors. Il n’en subsiste, au début du xxi^e siècle, que de maigres vestiges visibles sous les immeubles du quartier, qui ont parfois conservé la forme caractéristique en hémicycledu grand bâtiment de l’époque républicaine. Cette configuration étonnante est un « aspect paradoxal et passionnant de la situation archéologique du théâtre de Pompée »².

Histoire

Le Champ de Mars avant Pompée

Plan de Rome à l’époque de Servius Tullius, au vi^e siècle av. J.-C.Le pomerium est indiqué en rouge. Le Champ de Mars est clairement hors de la ville de Rome, tout comme le Capitole et l’Aventin.

Le Champ de Mars est un espace public depuis le début de la République romaine, conséquence directe de la confiscation à la chute de la monarchie d’un secteur de chasse réservé précédemment aux monarques. Depuis la date traditionnelle de cette chute, 509 av. J.-C., cet espace est consacré au dieu Mars⁷ et possède une grande valeur religieuse et militaire⁸, qui est liée à sa localisation à l’époque républicaine hors du pomerium de la Ville, frontière à la fois juridique et religieuse. Cette zone n’est annexée à la ville de Rome qu’ultérieurement, lors de la vaste réorganisation de la ville par l’empereur Auguste.

Le Champ de Mars était sous la République romaine un secteur dédié aux déploiements militaires. Filippo Coarelli a émis l’hypothèse d’une localisation d’un espace dénommé Textrinum nauibus longuis, consacré à la marine de guerre, sur cet emplacement entre le iii^e et la moitié du i^er siècle av. J.-C.⁹. La zone était également dédiée aux triomphes car le départ des processions était situé à proximité du Circus Flaminius⁹.

Maquette de la Rome archaïque au musée de la Civilisation romaine, Rome. L’étendue d’eau à l’arrière-plan est située sur la zone du champ de Mars

En dépit de la valeur religieuse du lieu, de son usage militaire et de la « concession au peuple romain de l’ensemble de la zone »¹⁰, le champ de Mars se trouve peu à peu privatisé¹¹. Alors qu’auparavant les constructions étaient difficiles et soumises à autorisation du Sénat, elles se seraient accélérées après la Guerre sociale et l’apparition de difficultés financières rendant nécessaire la vente de terrains publics¹⁰. En conséquence, les « interdits liés à la forte empreinte religieuse et civique du secteur » se trouvent abolis¹², les terrains sont vendus aux enchères et acquis par un groupe de proches de Sylla, bénéficiaires des confiscations des proscrits. Pompée, partisan de Sylla, a pu faire partie de ces bénéficiaires¹².

Le Champ de Mars avait une faible densité de construction, liée à la proximité du Tibre, susceptible de l’inonder¹³ et surtout à la relative insalubrité due à la présence d’une partie marécageuse appelée palus capræ¹⁴ (marais aux chèvres). L’assèchement du marécage lors de la construction du complexe de Pompée n’est pas certain et, même si cet aménagement avait déjà eu lieu, il est à douter que Pompée aurait choisi de localiser son vaste complexe sur un espace relativement instable¹⁵. Des édifices publics couvrent peu à peu le Champ de Mars, temples, enclos destinés aux élections, portiques, thermes et édifices de spectacles⁷.

Les moyens de la politique édilitaire de Pompée

Buste de Pompée, marbre, début du i^er siècle av. J.-C., Inv. N^o 733, Copenhage, Ny Carlsberg Glyptotek

Au i^er siècle av. J.-C. de nombreux lieux de spectacles sont construits par « l’ambition des hommes providentiels »¹⁶. Le théâtre fut construit par Pompée, « seul général toujours revenu victorieux de ses différentes campagnes »¹⁷sur un terrain lui appartenant, sans doute entre 61 av. J.-C., année de son triple triomphe¹⁸ et 55 av. J.-C., année de son second consulat¹⁹. Il était alors au sommet d’une gloire procurée par ses nombreuses victoires, notamment sur Mithridate, et donc en position d’imposer sa volonté²⁰. Cependant, à partir de 62 av. J.-C., le Sénat tend à s’opposer aux volontés du général en dépit des services rendus²¹, le « coup de force » qu’est la construction du théâtre se place dans un contexte tendu avec les sénateurs²². Le triomphe de Pompée se déroule le 30 septembre 61 av. J.-C. et ses victoires font entrer dans le giron de Rome la Bithynie, le Pont et la Syrie²³. Il triomphe sur trois continents différents, ce qui ne manque pas d’impressionner ses contemporains^24,20. Le territoire de Rome augmente et de ce fait ses revenus fiscaux également¹. Les actions menées par Pompée permettant d’asseoir la puissance de Rome, le général apparaît comme « un homme providentiel, gardien des intérêts de Rome »²⁰.

Le butin amassé par le général, objets de valeur ou prisonniers¹, aurait permis de financer le complexe projeté sur le Champ de Mars²³, « témoignage durable de sa propre gloire »²⁵. La question des sources du financement du projet n’est pas complètement résolue, la construction a peut-être été réglée sur les ressources propres du général ou sur le produit du butin, considérable²⁶ rapporté par ce dernier au trésor public¹². On sait que Pompée a utilisé le butin de la guerre contre les pirates pour élever un temple à Minerve. Les campagnes menées ont pu procurer les ressources pour le complexe pompéien du Champ de Mars²⁷. Le financement posait questionnement dès l’Antiquité, Dion Cassiusévoquant une rumeur de financement par un affranchi du général²⁸, donc un homme de paille.

Peu d’informations sont malheureusement disponibles sur le projet et sa construction²⁹. Les travaux débutent sans doute en 61 av. J.-C.³⁰. La zone concernée par la voie consacrée aux triomphes doit être modifiée et déplacée au moment de la construction de son complexe par Pompée¹⁵.

Vue du complexe dans son quartier sur le plan de Rome de l’université de Caen, avec l’arrière du temple de Vénus Victrix

À la suite des accords de Lucques, Pompée ne pouvait avoir une activité dans le pomerium après son consulat²⁷ au moment de la création du complexe et disposait, avec le complexe placé sous son patronage, d’« une réduction de la ville » disposant d’un lieu de rencontre, le portique, d’un lieu de réunion du public, les gradins et d’une curie³¹.

Les jardins de Pompée, localisés au Champ de Mars selon l’interprétation par Coarelli d’un récit de Plutarque³², y étaient situés avec sa villa « à quelques dizaines de mètres » du théâtre¹¹, probablement à l’endroit utilisé par la suite pour y bâtir l’odéon de Domitien³³.

Le commanditaire pouvait utiliser son terrain à sa convenance, du fait de sa localisation hors du pomerium. Il le rendit à l’usage public¹². Il dut cependant rendre compte de sa décision de construire un théâtre permanent à Rome³⁴.

Ce fut à Rome le premier théâtre bâti en maçonnerie (theatrum marmoreum)¹⁹, alternative aux constructions provisoires en bois dont on avait dû jusqu’alors se contenter. Une loi interdisait en effet la construction de théâtres permanents à Rome : on avait toujours maintenu, jusque par la loi, l’idée que le théâtre, en accord avec les conceptions grecques, devait conserver son caractère de spectacle sacré, donné dans des constructions provisoires associées à des cultes religieux. Avant l’inauguration du théâtre de Pompée mais après le début du chantier, Aemilius Scaurus offre à Rome un théâtre temporaire en 58 av. J.-C³⁵.

Pour contourner cette loi, Pompée fit édifier au sommet des gradins un temple à Vénus Victrix, divinité à laquelle il fut attaché toute sa vie durant³⁶ : on pouvait alors considérer la cavea du théâtre comme une sorte d’exèdre donnant accès au temple³⁷.

Inauguration du théâtre et du temple

Complexe pompéien du Champ de Mars sur la maquette de Paul Bigot, vue aérienne

L’inauguration du théâtre a probablement eu lieu en 55 av. J.-C., peut-être le 29 septembre, « jour de l’anniversaire de Pompée »¹⁹, ou fin septembre-début octobre³⁰, car de manière générale les spectacles avaient lieu du printemps au mois d’octobre³⁸.

Des jeux somptueux ont lieu à cette occasion selon Cicéron¹⁸ dont des venationes exceptionnelles^30,39. Le temple a pour sa part été consacré le 12 août 52 av. J.-C.¹⁹, selon Filippo Coarelli³⁷ et un texte d’Aulu-Gelle^40,41. Le commanditaire se fit sans doute construire une maison non loin du théâtre¹⁸.

La cérémonie a permis aux spectateurs de bénéficier de spectacles diversifiés : théâtre, chasses, « jeux à la grecque » et musique⁴². Parmi les pièces représentées sont connues Clytemnestre⁴³ et le Cheval de Troie⁴⁴, prétexte pour exposer les richesses rapportées lors des guerres⁴⁵. La Clytemnestre est probablement celle d’Accius^46,43, l’autre pièce est issue du répertoire de Livius Andronicus ou de Naevius⁴⁴, des auteurs romains⁴⁷.

Les venationes de 55 durèrent cinq jours et plusieurs centaines d’animaux sauvages furent tués⁴⁸. Selon Cicéron deux chasses se déroulèrent chaque jour, faisant intervenir des éléphants le dernier jour⁴⁹. Des animaux rares furent également intégrés aux spectacles⁵⁰. Ce fait est un signe de l’attrait du public pour des spectacles sanglants qui eurent lieu en partie au Circus Maximus, tout comme des courses de chevaux eurent lieu au même endroit ; des animaux en cage ont pu être exposés au forum⁵¹. Une partie des processions d’animaux ont pu également avoir lieu dans le quadriportique⁵². Il y eut en outre des spectacles musicaux et des concours de gymnastique, qui n’obtinrent que peu de succès auprès du public et également du commanditaire⁵³.

Lors de l’inauguration de 55 le théâtre n’aurait pas possédé de mur de scène, un mur bas étant mis en place en 52, offrant la possibilité d’embrasser du regard depuis la Curie le complexe jusqu’au temple de Venus Victrix⁵². Cette même année le temple de Vénus Victrix est inauguré et des spectacles sont donnés, y compris avec des éléphants⁵⁴.

Évolution jusqu’au Haut Moyen Âge

La Mort de César, 1804-1805, Vincenzo Camuccini, huile sur toile (112 x 195 cm) Galleria Nazionale d’Arte Moderna e Contamporanea⁵⁵, Rome

La Curie du portique de Pompée est le lieu de l’assassinat de Jules César le 15 mars 44^56,57, selon le récit traditionnel, aux pieds de la statue de Pompée, son adversaire politique. Le lieu frappé d’infâmie a peut-être été incendié par la foule lors des funérailles de la victime, ce qui motiverait la restauration qui débuta en 32 av. J.-C⁵⁸.

Le théâtre fut entretenu et resta en usage tout au long de l’Empire : il est restauré en 32 av. J.-C. sous Octavien^57,41, qui ferme la Curie et place la statue de Pompée sur la scène⁵⁹, devant la porte royale du front de scène^56,60, un peu comme la statue d’Auguste au théâtre antique d’Orange⁶¹. Ce déplacement change radicalement le sens du complexe architectural voulu par le commanditaire, les statues de la divinité, Venus Victrix et celle du triomphateur en position de cosmocrator (maître du monde) ne se répondant plus comme dans la configuration initiale aux deux extrémités du complexe^62,63. La statue du général sur scène est un honneur qui lui est fait, mais en même temps le déplacement retire au complexe monumental le sens politique que Pompée avait souhaité lui apporter.

Par la suite, la Curie de Pompée est transformée en latrines⁵⁷. Le théâtre prend son aspect définitif, en particulier l’élévation du mur de scène au même niveau que la cavea, lors des travaux augustéens². Les travaux importants dès Octave-Auguste peuvent aussi être imposés par des problèmes structurels, et le restaurateur ne fait pas inscrire son nom pour garder sa place au commanditaire initial, soit par respect pour les actes de ce dernier et ses services rendus à l’État, soit par une action de propagande visant à récupérer à son profit l’héritage politique⁶⁴.

Le mur de scène du théâtre d’Orange avec la statue d’Auguste

L’édifice subit des dommages en 21 ap. J.-C. lors d’un incendie⁵⁶ sous Tibère^41,64,65. La restauration est l’occasion d’ériger une statue à Séjan car son action comme préfet de la garde prétorienne aurait limité le sinistre⁶⁶. Tibère ordonne une réfection de la scène, achevée seulement sous Caligula selon Madeleine⁶⁷ et sous Claude selon Coarelli⁵⁹. Selon Richardson la dédicace seule a lieu sous Claude⁴¹. Claude fait poser une inscription nommant les travaux réalisés sous Tibère sur la scène, et lui dédie un arc érigé à proximité du théâtre⁶⁸.

Des concours musicaux eurent lieu dans le théâtre durant le règne de Néron⁵³. Celui-ci y accueille des souverains étrangers par deux fois selon les sources conservées, dont Tiridate^69,70. Durant cette cérémonie, la scène fut peinte et le velum fut couvert d’une peinture représentant l’empereur sur un char, tel Hélios⁷¹.

Des incendies ont lieu sous Claude, en 80, sous Philippe l’Arabe, puis en 282⁶⁷. Domitien fait effectuer des réparations à la suite de l’incendie de 80⁵⁹ qui toucha un grand nombre d’édifices du Champ de Mars⁷².

Sous les Sévères un procurator operis theatri pompeiani est connu, Quintus Acilius Fuscus^72,70. Un « service d’entretien permanent »était peut-être présent dans l’édifice⁷³. Pour les jeux séculairesde 204, le théâtre de Pompée présente trois jours de pantomime⁷⁴.

L’incendie survenu sous le bref règne de Carin, en 282⁷³, semble causer des dommages à l’ouvrage, car Dioclétien et Maximien¹⁹effectuent des réparations d’importance en 285⁷³, les deux parties du portique portant désormais en l’honneur de ces souverains les noms de Iovia et Herculea⁵⁹. Constance II visite l’édifice en 357 ap. J.-C., ce qui témoigne de la popularité du lieu quatre siècles après son édification⁶⁹. Entre 395 et 402 Honorius et Arcadius réparent le théâtre dont une partie de la caveas’était effondrée^75,76.

L’édifice, considéré comme l’un des plus prestigieux de la Ville^56,77, est encore cité et utilisé au v^e siècle⁷⁸. Il bénéficie de travaux jusqu’au v^e siècle par le roi ostrogothThéodoric²³, dont un des chanceliers ne tarit pas d’éloges pour le théâtre de Pompée, ses marbres, ses sculptures, ses fresques et ses grottes à pendentifs du plus bel effet. Cela démontre « la volonté de préserver le monument »⁷⁵. Quintus Aurelius Memmius Symmachus consolide l’ouvrage de 507 à 511⁷⁸, peut-être en particulier la cavea⁷⁹. L’édifice semble encore en bon état au viii^e siècle car il est cité sur une liste de constructions antiques à visiter⁷⁹.

Effacement de l’édifice

Au Moyen Âge, et contrairement à d’autres zones de la ville de Rome qui sont abandonnées, le Champ de Mars devient une zone très densément peuplée. La période fait du complexe monumental une inépuisable carrière de matériaux de construction²³, dont sont faites, entre autres, les maisons des Orsinisur la Piazza di Grotta Pinta⁸⁰ et l’église de Santa Barbara dei Librai. La ville de Rome connaît au milieu du xvi^e siècle son plus bas niveau de peuplement avec 45 000 habitants du fait des conflits, en particulier le sac de Rome de 1527 et de la peste, mais elle double à la fin du même siècle, ce qui occasionne des besoins importants en constructions.

L’arc de Tibère situé dans le portique de Pompée est cité au xiv^e siècle⁸¹.

Le temple de Vénus Victrix n’existe sans doute plus au début du xv^e siècle⁸². L’édifice est décrit en ruines au milieu du xv^e siècle par Flavio Biondo, cependant l’auteur a peut-être confondu avec les restes de l’odéon de Domitien ou du théâtre de Balbus⁸³. L’emplacement du théâtre est occupé par des constructions privées de façon attestée en 1448⁸⁰. Des ruines importantes sont indiquées en 1510et 1527 avec pour cette dernière une mention d’une maison qui pourrait être celle de Pompée⁸⁴.

Le lieu a peut-être servi de fortification, avant l’édification du palais Orsini. Cette utilisation défensive de ruines de monuments antiques est bien attestée, à Rome même il faut citer le Colisée ou le mausolée d’Auguste. Le théâtre a également pu servir de lieu d’habitations ou être dédié au commerce, du fait de l’importante densité de population de la zone à l’époque médiévale, avec le Vaticanlocalisé de l’autre côté du Tibre⁸⁵.

Des rues ont été créées au travers du portique. Le remploi des matériaux est massif, soit les éléments sculptés telles les colonnes, soit par une destruction des marbres dans des fours à chaux. Sous Jules II — pape de 1503 à 1513 —, Bramante s’empare de 44 colonnes de granite rouge de l’Hecatostylum, portique bordant le complexe. Il ne faut pas négliger dans le processus de destruction de l’édifice d’éventuelles inondations ou des faiblesses structurelles de l’édifice ayant causé l’effondrement de la cavea⁸⁶.

Redécouverte, études modernes et sources antiques

Redécouverte

Redécouverte de la statue d’Hercule en 1864 sur une photographie ancienne

L’urbanisation a entièrement recouvert le site du complexe bâti par Pompée, cependant des recherches archéologiques ont eu lieu depuis le xix^e siècle⁸⁷. Des relevés archéologiques ont lieu en 1837, en 1840 puis en 1864⁸⁸. Baltard en 1837 effectue des relevés archéologiques sur l’espace du sanctuaire de Vénus Victrix⁸⁹. Entre 1860 et 1870 un gradin est dégagé par Gabet⁹⁰.

Des fouilles effectuées en 1958 sur via de Chiavari permettent de mettre au jour deux fragments de colonnes identifiés comme des éléments des deux premiers niveaux du mur de scène⁹¹.

Études modernes

Eau-forte du Piranèse de 1756, étude des gradins

Selon Coarelli, le complexe pompéien, tout comme d’autres édifices majeurs de Rome comme le Colisée, a manqué jusqu’assez récemment d’une « étude complète et synthétique »⁹².

Rodolfo Lanciani tente une restitution². Sophie Madeleine soutient à l’université de Caen en 2006 une thèse sur « Le complexe pompéien du Champ de Mars, une « ville dans la Ville » : reconstitution virtuelle d’un théâtre à arcades et à portique au iv^e siècle p. C. »⁹³. Antonio Monterroso Checa publie en 2010 une monographie remarquée sur le sujet, « Theatrum Pompei. Forma y Arquitectura de la génesis del modelo teatral de Roma »⁹⁴.

Sources antiques

Les sources archéologiques permettant de connaître le complexe sont maigres, et les sources textuelles peu prolixes sur le plan de l’édifice.

La Forma Urbis, plan de marbre du début du iii^e siècle érigé sur le Forum de la Paix, qui est conservé sur environ 10 % de sa surface, constitue une « source iconographique de première importance »⁹⁵. Bigot, auteur du plan de Rome, a identifié un fragment de la Forma Urbis, dont les premiers éléments sont retrouvés au xv^e siècle, comprenant l’angle sud-est du portique du complexe pompéien⁹⁶.

Onze éléments de la Forma Urbisreprésentant le complexe sont connus, dont huit sont conservés⁹⁷. Le plan d’ensemble du complexe pompéien est connu par le plan sévérien mais l’élément original représentant le théâtre stricto sensuest perdu et n’est connu que par un dessin sur codex⁹⁸. Cette source est tardive et peut ne pas refléter la configuration primitive car le complexe architectural voulu par Pompée a été à de nombreuses reprises restauré⁹⁹. L’élévation de l’édifice est méconnue même si certains éléments ont pu être utilisés en remploi dans des bâtiments proches comme le palais de la Chancellerie².

Les fragments de la Forma Urbis ne font pas l’objet d’un consensus en ce début du xxi^e siècle, l’appartenance ou non de fragments au complexe induisant des interprétations différentes, comme c’est le cas pour la question de l’appendice considéré comme la plate-forme du temple de Vénus Victrix mais considéré par Monterroso Checa comme un escalier axial du fait de l’incapacité des éléments internes d’assurer la circulation des spectateurs¹⁰⁰.

Description

Théâtre et portique de Pompée, avec le temple de Vénus, sur la Forma Urbis.

Le complexe de Pompée au Champ de Mars

Maquette du Champ de Mars au musée de la Civilisation romaine : le théâtre de Pompée est à droite, prolongé par le portique de Pompée qui entoure la Curie de Pompée. La représentation du portique est erronée à la lumière des recherches actuelles qui placent en son centre des allées de platanes.

Le plan du complexe est connu par la Forma Urbis mais reste imprécis du fait de sa disparition à peu près complète et d’une connaissance basée sur les traces laissées dans le tissu urbain¹⁰¹. Le complexe pompéien mesurait 320 × 150 m²³. La partie de la Forma Urbis comportant le complexe pompéien du Champ de Mars en « illustre l’agencement »¹⁸et la planimétrie d’ensemble¹⁰². Madeleine propose de placer la domus de Pompée à l’emplacement de l’odéon de Domitien⁸⁵. La maison de Pompée complétait le complexe, « comme une barque remorquée par un navire » selon Plutarque⁸⁷. Au sud du complexe on trouvait des boutiques¹⁰³.

Le complexe pompéien du Champ de Mars suit à peu près l’orientation de l’aire sacrée du Largo Argentina, bâtie entre le milieu du ii^e et la moitié du i^er siècle av. J.-C.¹⁵ Il suit aussi les préconisations de Vitruve, à savoir un lieu salubre et non orienté au sud, une orientation à l’est convenant pour les villes et les habitations¹⁰⁴. Il utilise au maximum l’espace dont disposait le bâtisseur¹⁰⁵.

La construction du complexe est le point de départ d’autres projets de constructions sur le Champ de Mars qui devient par la suite « le quartier de la ville le plus monumental et cohérent »²⁹. Dans un espace alors peu urbanisé, le complexe pompéien constitue alors une « colline architecturée »⁹².

L’édifice bénéficie du mode de construction des arcades en opus caementicium avec un revêtement de pierres, technique de construction déjà utilisée au tabularium⁹². La technique était intéressante pour les bâtisseurs car réalisable par du personnel peu qualifié¹⁰⁶. Elle reprend celle utilisée en Italie centrale et en Campanie, même si l’échelle est inédite¹⁰⁷.

Le théâtre

Description architecturale

Plan simplifié du théâtre de Pompée^{Note 1}.

Le théâtre de Pompée est « une démonstration souveraine » d’un caractère essentiel des théâtres romains, le fait de l’édifier hors des espaces facilité par la configuration du terrain¹⁰⁸. D’une capacité de 40 000 spectateurs selon Pline^109,18 mais plus vraisemblablement environ 20 000 places^23,110 ou 18 000 spectateurs selon Fleury¹⁹, 17 580 selon les régionnaires^18,56ou même 11 000 selon Richardson⁷⁰, le théâtre mesurait 150 mètres de diamètre⁵⁶ selon une thèse répandue à partir du xix^e siècle revue à 165,60 mètres environ selon Monterroso Checa¹¹¹, pour une hauteur de 36 mètres¹¹². Les fouilles effectuées dans les années 2000 publiées en 2006envisagent un diamètre de 158 mpour le théâtre et de 44 m pour l’orchestra. Madeleine considère que le diamètre du théâtre était de 532 pieds soit 157,31 m¹¹³. Selon la même source, la largeur d’assise disponible pour chaque spectateur était de 2,5 pieds (environ 74 cm), et la pente des gradins suivait un angle de 28°¹¹⁴. Madeleine pense que le théâtre possédait 61 rangs de gradins, tandis que Monterroso Checa estime pour sa part que l’édifice en comprenait 64¹¹².

Selon Madeleine, il n’y a pas d’escalier axial dans le théâtre de Pompée, alors que les édifices similaires de taille bien moindre en possédaient plusieurs. Elle considère que les spectateurs accédaient aux parties hautes par les arcades et que cet accès difficile a entraîné la création de deux balcons (maeniana) au lieu des trois habituels dans les grands édifices¹¹⁵.

L’édifice dominait le Champ de Mars à 45 m¹⁹, en effet le temple intégré au théâtre était aussi haut que la colline de l’Arx^23,116. Le temple surplombait la plaine de 35 m selon Madeleine¹⁰⁵.

Masque de théâtre du théâtre de Pompée en remploi sur un mur d’angle de la piazza Pollarola.

La cavea haute de 36,13 m¹¹⁷ était complétée par un espace scéniquefermé par un mur monumental richement décoré de plusieurs étages de colonnades, long d’environ 90 mètres, universellement repris, ainsi que le plan général, dans toutes les constructions de théâtres de la période impériale romaine. La scène, longue de 95 m selon Guerber et alii⁵⁶, possédait plusieurs niveaux. Trois gradins ont été retrouvés lors de fouilles, dont deux font 0,38 m de haut¹¹⁸. Des mâts étaient situés en haut de la cavea pour soutenir le velum, 58 pour l’édifice selon Madeleine¹¹⁹. La cavea se prolongeait au-delà de la scène par un quadriportique monumental de 180 × 135 m^19,18.

La scène était en pierre dès l’origine vu le luxe déployé dans tout le complexe¹²⁰, mais possédait de nombreux éléments en bois qui furent souvent touchés par des incendies¹²¹. Gros en 2009 évoque un bâtiment primitif ne possédant qu’un pulpitum et un mur de scène démontable et conçu en bois². Le frons scaenae, connu par la Forma Urbis avec une forme spécifique composée d’une niche centrale rectangulaire et deux niches latérales semi-circulaires, date peut-être des rénovations consécutives aux incendies du i^er siècle ap. J.-C¹²². Deux fragments de colonnes attribués à cette partie de l’édifice sont conservés¹¹⁷, l’un en marbre blanc et l’autre en granite gris¹²³. Le pulpitum mesurait 1,50 m de haut selon Madeleine et 20 m de large¹²⁴. Un toit couvrait la scène¹²⁵. La scène est refaite et transformée¹²⁶, quatre fois au moins jusqu’au iv^e siècle, et dans cet état Madeleine évoque trois niveaux de colonnes même si l’édifice a pu avoir deux niveaux à l’origine¹²⁷. La colonnade avait une hauteur totale de 27,80 m, le premier niveau en granite gris, le second en marbre blanc et le troisième en granite rouge¹²⁸. Sur le mur de scène se trouvaient des statues, œuvres de Coponius¹²⁹, chargées de représenter les 14 nations orientales vaincues par Pompée¹³⁰.

Statue monumentale de Melpomène provenant du théâtre. Paris, musée du Louvre

Les gradins étaient orientés vers l’est¹³¹. L’orientation permet aux spectateurs du théâtre d’être protégés des grosses chaleurs des après-midi, protection accentuée par la présence d’un velum¹³². L’orientation du théâtre de Pompée est optimale pour une prise mineure au vent pour les périodes habituelles des jeux romains, le printemps et l’été. En effet, pendant ces saisons, les vents soufflent de l’ouest à Rome. Les vents soufflant de l’est étaient arrêtés par le frons scænæ¹³³. L’orientation adoptée est « réfléchie et pertinente : elle allie les avantages d’un bon éclairage à la possibilité de déployer un velum »⁸, dont la prise au vent était optimale durant la saison des jeux¹³².

La façade de travertin avait des arcades ouvertes. Les différents niveaux présentaient peut-être des ordres architecturaux superposés¹⁹, comme au Colisée et aussi au théâtre de Marcellus⁵⁶. Les décors intérieurs étaient de marbre ou de stuc, complétés de nombreuses œuvres d’art dont quelques-unes ont été retrouvées au fur et à mesure des découvertes.

Systèmes mécaniques utilisés au théâtre de Pompée

Représentation du théâtre et du portique de Pompée sur une restitution numérique

Sophie Madeleine a consacré une partie de sa thèse à l’étude des systèmes mécaniques présents dans l’édifice, le rideau de scène, le système d’aspersion d’eau parfumée (sparsiones) et le système de protection contre les rayons du soleil (velum). L’intégration de cette problématique est inédite¹³⁴.

Le rideau de scène du théâtre de Pompée n’est pas évoqué mais son existence très probable. Il était déployé du bas vers le haut¹³⁵. La proposition de restitution évoque plusieurs bandes de tissu placées sur des cylindres ainsi qu’un système de contre-poids. Le système a été étudié au théâtre antique de Lyon, et la restitution virtuelle a permis de mettre en évidence l’efficacité du système, sauf pour les spectateurs placés sur les côtés de la cavea dans l’hypothèse d’une hauteur de rideau semblable à Rome et à Lyon¹³⁶.

Les sparsiones destinées à rafraichir se faisaient soit vers les spectateurs soit vers la scène¹³⁷. Le système était considéré initialement comme alimenté par des canaux, ce qui pose le problème de l’alimentation car aucun aqueduc n’existait dans la zone à l’époque de Pompée. L’eau selon Madeleine coulait de l’est vers l’ouest du portique en provenance de canaux issus du Tibre¹³⁸. L’eau vaporisée était parfumée parfois au safran, usage qui existait avant le théâtre de Pompée, apportant au spectacle un effet visuel et olfactif. Les coloris des brumisations pouvaient être divers et certaines étaient incolores, telles celles destinées aux spectateurs¹³⁹. Le système, outre son coût, était une « prouesse technique ». L’eau était élevée à l’aide d’une pompe à pistons à air comprimé qui permettait une brumisation continue selon les travaux menés par Philippe Fleury¹⁴⁰.

Les consoles de soutien des mâts destinés au velum au théâtre d’Orange

Le velum était un système coûteux et non systématique¹⁴¹. Il est attesté au théâtre de Pompée par des textes de Martial, Dion Cassiuset peut-être d’Ovide¹⁴². Des mâts supportaient la toile qui était sans doute en lin, tissu noble, résistant, coûteux et de forme rectangulaire¹⁴³. Madeleine a testé de manière virtuelle deux modes de restitution, l’un avec un système à vergues l’autre avec un système à cordes¹⁴⁴. Pour le système à vergues, les toiles auraient été pourvues d’anneaux de bronze et les mâts d’épicéa pouvaient mesurer 30 m¹⁴⁵. La restitution a été effectuée avec Autodesk 3ds Maxpour permettre une étude à différentes heures et jours¹⁴⁶, et aboutit à un rejet de cette solution vu l’inefficacité globale de la protection offerte par ce système¹⁴⁷. Le système de fixation du velum a pu être assuré par des cordes et un demi-anneau de cordes centrales qui laissait passer le soleil¹⁴⁸. Le déploiement du velum était spectaculaire, en une minute seulement¹⁴⁹ et replié en deux minutes environ¹⁵⁰. La manœuvre était assurée par des hommes installés dans un chemin de ronde en bois au-dessus du toit du portique¹⁵¹. Les restitutions virtuelles permettent de relever que le système à cordes est beaucoup plus efficace pour protéger les spectateurs du Soleil qu’avec le système à vergues¹⁵². En cas de vent du sud, le velum était replié afin d’éviter d’endommager le système¹⁵⁰. Selon Sophie Madeleine, « la prouesse technologique faisait peut-être aussi partie de la magie du spectacle »¹⁵³.

Espaces cultuels

La chapelle Saint-Hubert du Château d’Amboise avec un renfort placé sur le rempart semble conforter la faisabilité de la thèse d’un temple en saillie

Traditionnellement il y avait des représentations théâtrales sur le Palatin, devant le temple de Cybèleou dans la zone du Circus Flaminius, près du temple d’Apollon³⁰. Selon Tertullien¹⁵⁴, « cet ouvrage condamné et condamnable, il [Pompée] le couvrit ainsi du titre de temple et il se servit de la superstition pour bafouer la morale ». L’écrivain chrétien est un polémiste et se sert de l’exemple du théâtre de Pompée pour lutter à la fois contre le paganisme et contre la supposée absence de moralité de Pompée. La présence de temples plaide en faveur d’une influence hellénistique pour la construction du complexe³⁰. Outre le sanctuaire dédié à Vénus Victrix, dont la localisation est encore l’objet de débats et de thèses opposées, quatre autres sanctuaires étaient présents, dédiés à la Vertu, à l’Honneur, à la Félicité²⁵ et à la Victoire.

Temple de Venus Victrix

La localisation du temple de Vénus n’est pas assurée et plusieurs spécialistes sont en désaccord. L’abside visible sur le plan de la Forma Urbis est considérée de manière traditionnelle comme la localisation du temple mais cette interprétation n’est pas acceptée par tous, certains plaçant le sanctuaire à un autre endroit quoique toujours in summa cavea.

Selon Madeleine, le temple en saillie permettait de présenter les gradins comme un escalier d’accès au temple¹⁵⁵. La cavea était pourvue d’un renfort pour supporter la structure du temple¹⁵⁶. Une structure haute soutenait le podium du temple en saillie du théâtre, disposition repérée par les archéologues à Cherchell dans l’axe du théâtre¹⁵⁷.

Dans cette interprétation, le sanctuaire, pourvu d’une abside⁸⁹, était monumental et pourvu de fondations puissantes¹⁵⁸. La forme de l’édifice est comparable à un temple bâti par César à Vénus Genitrix sur son forum et cette similitude a pu être expliquée par un contexte de rivalité politique entre les deux commanditaires⁸⁹. Le temple de Vénus Victrix aurait mesuré environ 26 m de long pour environ 17 m de large, avec une hauteur estimée à 13 m par Madeleine¹⁵⁹. Le temple aurait placé la hauteur totale de l’édifice pompéien à 39 m¹⁵⁹. L’édifice dominait le Champ de Mars de 45 mselon Sauron⁸⁷.

Monterroso Checa pour sa part considère que le temple ne dépassait pas de la cavea et que la structure en arrière de cette dernière est un escalier¹⁵⁵ « à plusieurs volées, rejoignant, depuis l’extérieur du théâtre, les gradins les plus élevés »¹⁰⁰, tout comme Gros¹⁶⁰. Pour ce dernier la hauteur du podium, d’environ 35 m, ne peut être compatible avec la largeur des murs de soutènement et il adhère à la thèse de Monterroso Checa¹⁶¹. Selon le même auteur, le temple était un « temple à cella barlongue avec le sanctuaire de Vénus au centre et les autres chapelles dans les ailes »¹⁶¹.

Le temple possédait une statue cultuelle de Vénus Victrix à laquelle répondait une autre statue située 200 m à l’est au sein de la Curie de Pompée et représentant le commanditaire¹⁶².

Vertus

Plan du théâtre d’Herculanumdressé par Giovanni Battista Piranesiau xviii^e siècle

Plusieurs sanctuaires existaient selon Suétone¹⁶³ qui évoque des superiores aedes. Madeleine considère que le sanctuaire central était dédié à Vénus Victrix et deux autres structures aux extrémités de la cavea, comme au théâtre d’Herculanum¹⁶⁴. Les deux structures se seraient placées sur le portique supérieur large de 7 m et auraient été modestes car les sources les évoquent peu¹⁶⁵.

Selon Madeleine le temple de Venus Victrix était complété par deux éléments consacrés l’un à Honos et Virtus et l’autre à Felicitas et Victoria¹⁶⁶, tout comme Coarelli¹⁶⁷. Cette organisation architecturale est peut-être calquée sur un temple accompagné de deux éléments construit à l’emplacement du tabularium par Sylla⁹, mentor de Pompée¹⁶⁸. Monterroso Checa considère que les personnifications des vertus sont honorées dans des absides.

Honos et Virtus sont les « qualités du général romain », liant succès politique et valeur au combat, sans lien avec une noblesse de naissance. Marius appréciait ce couple de divinités. Felicitas est la chance qui est un don des divinités et était appréciée par Sylla. La tétralogie serait complétée par Victoria, la victoire^169,41, « conséquence de la Felicitas »¹⁶⁷. Pompée se présente comme héritier de Marius et Sylla, tout en prenant distance avec le second, il place au-dessus Vénus Victrix, « garante de la victoire et de la domination universelle »¹⁷⁰.

Le portique et la Curie de Pompée

Le théâtre était complété par un quadriportique et une curie dans l’axe du temple³⁰. Contrairement aux portiques ayant été érigés précédemment, le portique de Pompée n’est pas isolé mais un élément d’un ensemble hiérarchisé à finalité idéologique¹⁷¹.

Description

Restitution par ordinateur de la Curie de Pompée.

Le portique aux colonnes de graniterouge²³ (portique de Pompée) s’étendait du mur de scène jusqu’à l’aire sacrée du (it) (ou (it)). L’espace enserré faisait 180 × 135 m⁵⁶ et sa surface était trois fois supérieure à la superficie du Forum romain de l’époque républicaine¹²⁰. Les portiques possédaient deux nefs, une zone centrale était couverte et deux zones étaient des jardins⁵⁶. Madeleine évoque un portique à une seule nef¹⁷². Quatre entrées permettaient d’accéder au portique, deux à l’est et deux à l’ouest, toutes symétriques mais pas centrées¹⁷³. Les entrées permettaient d’accéder au portique couvert ou aux boutiques pour deux d’entre elles. L’élévation du portique n’est pas connue mais un long texte de Vitruve sur les portiques liés aux théâtres permet de proposer une restitution^174,175. La largeur de l’édifice est égale à la hauteur de la colonnade soit 9,50 m. Les colonnes étaient d’ordre ionique ou corinthien et sans doute corinthien au iv^e siècle¹⁷⁶. Des fûts de granite rouge appartenant au portique ont été découverts au xix^e siècle : les bases et les chapiteaux étaient en marbre blanc¹⁷⁷.

Selon Madeleine, au sud du portique se trouvaient des tabernædont, d’après Appien, les marchandises furent pillées lors de l’assassinat de Jules César¹⁷⁸. Ces boutiques permettaient aux spectateurs de procéder à des achats divers. Cette thèse n’est pas partagée par Monterroso Checa¹⁷⁹.

Plan de l’aire sacrée du (it). En rouge, les temples A, B, C, D ; 1. Porticus Minucia ; 2. Hecatostylum ; 3. Soubassement de la Curie de Pompée jouxtant l’aire sacrée ; 4. et 5. Latrines de l’époque impériale ; 6. Bureaux et dépôts de l’époque impériale.

À la façade nord du portique de Pompée s’adossait un portique appelé Hecatostylum ou portique des cent colonnes ou portique des Lentuli dont subsistent des vestiges près du temple A de l’area sacra du (it). L’édifice est à peu près contemporain ou un peu plus récent que le portique de Pompée⁵⁹, le débat étant difficile à trancher vu l’état du dossier¹⁵.

Au milieu du portique, derrière le temple circulaire de l’area sacra du (it), se dressait la Curie de Pompée, grande exèdre rectangulaire¹⁸⁰ où se tenaient les séances du Sénat lorsque des jeux avaient lieu au théâtre selon Appien¹⁸¹. L’emplacement de la Curie présentait un caractère sacré car choisi après consultation des augures et comportant devant son entrée un autel destiné aux sacrifices^181,89. La Curie était séparée du portique soit par une grille, soit par une palissade, clôture du pronaos selon Madeleine¹⁸². En dépit de ce caractère sacré, César y fut poignardé aux ides de mars 44 av. J.-C., au pied même de la statue monumentale de son ancien adversaire^183,18. La statue, découverte au xvi^e siècle, est aujourd’hui exposée au palais Spada. L’évènement des ides de Mars a connu une large évocation par les sources antiques mais surtout anecdotiques et non descriptives d’un bâtiment qui a radicalement changé du fait de cet épisode¹⁸⁴. Auguste, en 32 av. J.-C., fit murer la Curiecomme locus sceleratus, mais il restaura le théâtre et fit réériger la statue de Pompée sur la scène même³⁷. La fonction civique souhaitée par Pompée fut définitivement perdue¹⁸⁵. Le soubassement en tuf de l’exèdre a été retrouvé lors des fouilles du (it)à l’arrière du temple B⁵⁸. L’élément devait mesurer 24 × 21 m et était surélevé de 4 m par rapport au portique¹⁸⁴. Sauron donne pour l’édifice 25 × 15 m donc une superficie supérieure à 400 m²⁸⁷. Ce positionnement en hauteur, parallèle au temple de Vénus Victrix, souligne le côté sacré de cette partie du complexe pompéien et son unité jusqu’à la mort de César¹⁸⁶. L’espace est transformé en latrines selon les sources anciennes¹⁸³. La Curie aurait été remplacée par des latrines selon l’interprétation de certains fragments de la Forma Urbis d’époque sévérienne et rasée. Une exèdre aurait fermé alors le côté est du portique¹⁸⁷. L’espace fouillé au (it) fait apparaître des vestiges de ces latrines (n^os 4 et 5 du plan), dont la première est datable du règne de Domitien.

Canaux des latrines du Largo Argentina.

Au centre du portique se trouvaient deux rectangles de 100 × 23 m et au milieu un espace large de 12 m¹⁸⁸. Cet espace était un jardin, au centre du portique, orné de fontaines dont des vestiges ont été retrouvés sous le Teatro Argentina¹⁸⁰ lors de sondages archéologiques¹⁸. Le jardin possédait des alignements de platanes et des fontaines¹⁸. Les fontaines étaient distantes de 4 mseulement les unes des autres sur le plan de marbre sévérien et ont peut-être été décrites par Properce^189,190. Les rectangles sont un double bois de platanes taillés¹⁹⁰. Ce jardin fut selon Golvin le « premier jardin public » de Rome et « un véritable musée »²³. Les fontaines étaient ornées de statues¹⁹¹ et alimentées par les eaux de l’aqueduc de l’Aqua Virgo et une dérivation du Tibre à l’origine¹⁹². Ces fontaines ne sont pas acceptées par tous les chercheurs. Il y avait deux sols différents, un en terre à côté du bois de platanes et un autre dallé dans les allées, séparés par une marche de 0,25 m¹⁹³. Dans la situation initiale une seule fontaine alimentait les canaux du portique et l’eau était évacuée à l’ouest par une bonde¹⁹⁴.

À l’ouest des fontaines se situait un arc dédié à Tibère, érigé sur l’ordre de Claude¹⁹⁵. Madeleine propose pour cet arc, dont il ne reste rien, une taille d’environ 24 × 10 m¹⁹⁶.

Usages du lieu

Champ de Mars à Paris avec deux alignements de platanes comme au portique de Pompée

Le portique a eu des usages très diversifiés. Il servait parfois pour l’activité judiciaire⁶². Il est considéré en -55 comme un lieu de promenade pour les habitants de Rome privés d’espaces verts¹⁹⁷ car ceux-ci constituaient jusqu’alors un luxe inaccessible aux communs des mortels¹⁹⁸. Il servait également pour déposer les accessoires et décors nécessités par les spectacles⁵⁶ et abriter les spectateurs du théâtre en cas de pluie¹⁹⁷. Le lieu abritait des gladiateurs au moment de l’assassinat de César, servant d’abri dans les jours précédant les combats de gladiature⁵⁶. C’était aussi un lieu de commerce¹⁹⁹. L’espace était également beaucoup utilisé comme lieu de séduction, de rencontres amoureuses, voire de relations tarifées. La réputation du lieu comme simple lieu de promenade a pu pâtir d’une médiocre réputation²⁰⁰.

Musée

Statue dite anciennement Uraniemais muse Érato. Collection Farnèse, Musée archéologique national de Naples

De nombreuses œuvres d’art décoraient les espaces tant les portiques que les jardins⁵⁶. Le portique était orné de statues grecques¹⁸⁰. Les œuvres présentées dans le complexe obéissaient à un programme iconographique précis et cohérent¹²⁰. Le portique de Pompée est un lieu de transition entre la ville et « l’univers intérieur », tout le complexe voulu par le commanditaire démontrant « la mise en scène d’un pouvoir sacralisé »²⁰¹.

Le portique, « véritable musée »¹⁹⁷, abritait en particulier des peintures murales grecques et des statues hellénistiques²³. Parmi les peintures trois tableaux sont cités par Pline l’Ancien et étaient disposées, sous un portique couvert, des œuvres de Polygnote, Pausias et Antiphile²⁰².

Les œuvres d’art auraient été choisies par Atticus, ami de Cicéron, et avaient comme point commun d’être en relation avec le monde du théâtre ou dans une thématique liée à Vénus¹⁸. Étaient présentes trois séries de statues féminines, des hétaïres, des poétesses et des « femmes connues pour leur accouchement extraordinaire »²⁰³. Cette présence serait une évocation des Enfers décrits dans le chant XIde l’Odyssée⁵⁶, plus précisément de « la visite du héros encore vivant aux Enfers »¹⁹⁷, un « voyage initiatique » où Pompée était un héros semblable à Hercule ou Dionysos²⁰⁴. Il y avait là une métaphore des Champs Élysées⁶². Le commanditaire était représenté dans la pose de la nudité héroïque avec un globe dans la main gauche.

Persistance dans la ville

Vestiges

Les vestiges du complexe voulu par Pompée sont très ténus et rares en dépit de l’importance de l’édifice dans l’histoire de la ville. Les vestiges des maçonneries en opus reticulatum et des voûtes du théâtre apparaissent çà et là dans les caves et les soubassements des édifices voisins^180,23,70. Des éléments de corridors en opus reticulatum sont visibles dans des restaurants du quartier, Pancrazio et Grotte di Pompeo². Le complexe était localisé à proximité du Campo dei Fiori et de l’église Sant’Andrea della Valle⁵⁶. Le palais Righetti (Campo dei Fiori) occupe quant à lui l’exact emplacement du temple et possède des substructions du sanctuaire de Vénus^180,59. Il ne reste plus de traces du portique, si ce n’est l’extrémité est qui est visible à l’arrière des temples de l’area sacradu Largo di Torre Argentina^18,180,23. Des restes de l’exèdre ont été conservés¹⁸⁰ de même que des traces en opus quadratum de la Curie⁵⁶.

Continuité dans la topographie urbaine

Via di Grottapinta : immeubles construits sur la face interne de la cavea du théâtre

Superposition du plan du théâtre et des rues actuelles

Aujourd’hui, le théâtre a complètement disparu, mais on peut encore évaluer ses proportions imposantes à la forme incurvée des façades d’immeubles construits sur les gradins, dans la via di Grotta Pinta pour la partie interne¹⁸⁰, « un des cas les plus remarquables de continuité urbaine » selon Coarelli⁵⁹et dans la via del Biscione et la via dei Giubbonari pour les parties extérieures²³. Le palazzo Righettiproche du Campo dei Fiori est construit sur les fondations du temple de Vénus⁵⁹.

Le portique a également marqué la topographie urbaine, les proportions en étant conservées entre le Largo Argentina et la via dei Chiavari et la via del Sudario et la via di S. Anna¹⁸.

Œuvres d’art

Statue d’Hercule en bronze doré – Musée Pio-Clementino

Une statue haute de 3 m¹⁸⁵ et conservée au palais Spadareprésente Pompée dans la nudité conventionnelle des héros, vêtu d’un paludamentum et tenant un globe dans la main : c’est donc l’image d’un cosmocrator²⁰. Il est également porteur d’une épée¹⁸⁵ et des « attributs du héros homérique »²⁰⁵. La statue, retrouvée dans la via dei Leutari en 1500¹⁸⁵, intègre les collections de Bernardino Spadaaprès un imbroglio juridique entre les deux propriétaires des terrains sur lesquels elle fut retrouvée²⁰⁶. En marbre pentélique, elle est identifiée comme représentant Pompée dès 1658²⁰⁵. Coarelli estime que la statue est celle aux pieds desquels tomba César, alors que Faccena estime que l’œuvre date des Flaviens ou de l’époque de Trajan. Le globe serait une métaphore des conquêtes de Pompée. Selon Sauron, la statue aurait porté dans sa main droite une statuette de Victoire en bronze, tout comme la statue de Vénus Victrix située dans le temple situé en haut de la cavea. Madeleine pense que la statue découverte n’est pas l’originale mais une réplique²⁰⁷.

La scène était ornée de statues dont un Apollon Musagète accompagné de Muses¹²⁹ ; deux de ces statues, hautes de 4 m¹⁸, sont conservées au musée du Louvre et au musée archéologique national de Naples¹⁹. Un Hercule de bronze doré haut de 3,85 m est conservé au Musée Pio-Clementino du Vatican¹⁹.

Un précurseur issu d’une longue tradition

Premier théâtre de Rome en dur

Il y avait une tradition reliant théâtre et temples depuis le ii^e siècle av. J.-C.¹⁸.

Raisons de l’opposition sénatoriale

Théâtre de Syracuse du v^e siècle av. J.-C.

Les théâtres en dur existaient dans d’autres villes d’Italie méridionale²⁰⁸, en particulier à Pompéi²⁰⁹ ou Syracuse²¹⁰. Seul le théâtre de Teanum, du ii^e siècle av. J.-C. possédait des substructions avant l’édifice construit par Pompée²¹¹ : dans ce monument, d’un diamètre de 85 m, le public circulait dans la structure de soutien du bâtiment²¹². Cependant une telle construction dans la ville de Rome était « un fait relativement nouveau et traumatisant »³³.

Les jeux dits ludi megalenses sont introduits vers 200 av. J.-C. et avaient lieu dans des théâtres provisoires bâtis devant les temples. D’autres spectacles avaient lieu lors d’autres jeux introduits antérieurement, au milieu du iii^e siècle²¹³. Les théâtres étaient auparavant en bois et amovibles, cette tradition selon Tite-Liveremontait à 364 av. J.-C²⁰⁹. C’est aux environs de 200 av. J.-C. que les bancs de bois à l’attention du public apparaissent¹⁶.

Un premier précédent de construction de théâtre en pierre, en 155 av. J.-C., avait échoué³³. Les censeurs souhaitent alors bâtir un théâtre sur le flanc du Palatin, détruit par le Sénat qui interdit de surcroît la construction de gradins 1 000 pas autour de Rome²¹⁴. Le consul Scipion Nasica, considérant l’édifice comme « inutile et [nuisible] à la moralité publique » convainquit le Sénat de mettre fin au projet²¹⁵.

Le grand théâtre de Pompéi du ii^e siècle av. J.-C.

Lucius Mummius Achaicus fait construire le premier théâtre en bois complet agencé selon la tradition grecque²¹⁴ en 145 av. J.-C., avec des gradins improvisés²¹⁶. Les théâtres en bois, même richement décorés, n’ont alors qu’une durée de vie brève²⁵ et sont offertes par les édiles³¹. Le coût des installations temporaires était considérable, même si les matériaux étaient utilisés après-coup dans les maisons privées des financeurs²¹⁶. À la fin de la République, ces édifices, bien que provisoires, étaient cependant richement ornés et décorés afin de « créer l’illusion d’un univers palatial proche de celui des souverains hellénistiques ». Les spectateurs étaient abrités du soleil par des toiles et les spectateurs étaient aspergés d’eau safranée²³.

Les conservateurs considéraient le théâtre comme « une cause de dégénérescence » et les citoyens ne devaient pas s’asseoir pour regarder, comme les Grecs²¹⁷. Les jeux avaient lieu pendant la journée et avaient un lien avec la religion : le fait de s’asseoir d’emblée sur des gradins estompait la connexion avec le monde religieux et poussait à l’oisiveté le peuple²¹⁸, selon Tacite²¹⁹.

Fresque de la rixe de l’amphithéâtre de Pompéi, de la Casa della Rissa nell’Anfiteatro, au Musée archéologique national de Naples

Les théâtres étaient destinés en Grèce non seulement aux spectacles mais aussi aux assemblées politiques, cette expression démocratique faisait peur également aux sénateurs de la Ville²²⁰. Le lieu pouvait aussi être « un lieu propice à l’agitation politique »²⁰⁸. La plèbe aurait pu avoir un lieu de réunion adapté à une nombreuse assistance²²¹, et de ce fait le risque était grand d’« assemblées séditieuses »¹⁶. Le théâtre, avec son acoustique, pouvait permettre à des orateurs d’être entendus par toutes les personnes assises, contrairement au Forum ou au Circus Maximus²²². Lors des réunions politiques des comices, l’assistance était debout³¹.

Sophie Madeleine a repéré deux débordements populaires dont le théâtre de Pompée fut le siège. L’un de ces deux mouvements d’émeute se produisit au moment du décès de Sextus Pompée, lorsque son meurtrier donna des jeux²²³. D’autres lieux de communication politique existaient, comices et autres réunions politiques, mais avec une très faible possibilité d’expression populaire²²⁴. Du fait des qualités des théâtres, les jeux organisés dans ces lieux étaient limités à certains jours²²⁴. Les agitations n’étaient pas seulement politiques, elles pouvaient également être dues à une prestation artistique médiocre ou à la présence dans les lieux d’une personne n’ayant rien à y faire selon l’assemblée²²⁵. Le théâtre était « l’endroit idéal pour faire entendre la voix du petit peuple »²²⁶, et selon Nicolet « un moyen et un champ d’action politique »²²⁷. Les théâtres localisés dans les villes de province risquaient moins de se transformer en lieux de sédition du fait de leur taille moindre. Le théâtre de Pompéi pouvait accueillir 2 000 spectateurs. La cité campanienne fut cependant le lieu d’une rixe aux abords de l’amphithéâtre en 59^228,229.

Une autre raison à l’opposition des sénateurs de Rome semble avoir été un rejet du modèle architectural grec²¹⁸.

La dernière raison est le rejet d’un système de construction financé par des ambitieux soucieux de progresser dans leur cursus honorum²¹⁸.

Audace du commanditaire

Le théâtre de Pompée est une première car son commanditaire « brave (…) l’interdiction du Sénat de construire à Rome en théâtre en pierre »²³ et « nul ne pouvait être dupe » du caractère artificiel du motif religieux²³⁰. L’audace du général tend à discréditer le Sénat et porte en quelque sorte ce qui fut un caractère de la fin de la République romaine, « l’arrivée au pouvoir d’hommes audacieux et populaires qui centraliseraient l’autorité »²¹⁶. Pompée offre au peuple un lieu de rassemblement afin de s’assurer ses faveurs, avec le théâtre et le portique adjoint²². Le rapport de force tend en faveur du général victorieux et la construction avait pour objet de pérenniser sa marque dans la Ville afin de ne pas sombrer dans l’oubli²¹. La construction du complexe du Champ de Mars est pour Pompée « le couronnement de [sa] propagande [et] la mise en scène architecturale et décorative de ses thèmes les plus audacieux »²³¹. La présence d’une statue du commanditaire dans la Curie parallèle à la statue de Vénus située à l’autre extrémité du complexe souligne l’héroïsation souhaitée du général et « le simulacre divin »¹⁸⁶. Selon Coarelli la statue dans l’axe donnait à la bâtisse « des allures d’hérôon » et bénéficiait du charisme de Vénus Victrix⁸⁹. Le complexe voulu par Pompée constitue « une rupture, un tournant dans l’exaltation du pouvoir personnel »¹⁵³.

Intérieur reconstitué du théâtre de Pompée, donnant accès au temple de Vénus Victrix

Pompée aurait, par ruse²³², prétexté que « la cavea n’était qu’un escalier devant le temple de Vénus victorieuse »^233,18,31. Cette interprétation de l’édifice cultuel est « tendancieuse » selon Duret et Néraudau²⁵. Gros considère que l’association théâtre-temple « désignait le lieu du spectacle comme une aire cultuelle dépendant du sanctuaire »²³⁴. Pour Coarelli le temple est l’élément principal, et le théâtre est « un appendice fonctionnel »²¹³. Le commanditaire a peut-être été guidé par Varronpour le choix des divinités honorées, car il a fait réaliser un édifice à Cassino, reconnu comme un temple²³⁵. Gros considère que l’édifice cultuel est prééminent et que le complexe construit s’inspire du sanctuaire de Préneste, en dépit de la fiction de l’escalier menant au sanctuaire, du fait de la hauteur des gradins⁵².

Le complexe pompéien avec des fonctions politiques et judiciaires outre le théâtre était une annexe du domicile du commanditaire qui ne pouvait entrer dans le pomerium du fait des pouvoirs proconsulaires²³⁶. César a tenté vainement de réaliser un théâtre sur les pentes du Capitole avec une appropriation du temple de Jupiter Capitolin qui aurait dans ce cadre servi de temple in summa cavea selon Coarelli²³⁷. Cette construction aurait été une appropriation d’un lieu de culte vénérable aux fins de vénérer le dictateur de son vivant, « solution outrancière » abandonnée par Auguste qui met en place le culte des empereurs après leur mort par l’apothéose²³⁸.

Modèles et inspirations

La question des modèles pour le complexe pompéien est très importante et problématique²³⁹, il faut sans doute évoquer à propos du projet de Pompée au Champ de Mars « une multitude d’influences »²⁴⁰.

Modèle hellénistique

Vestiges du théâtre de Mytilène, modèle pour le théâtre de Pompée selon Plutarque

Plutarque signale que Pompée prend comme modèle le théâtre de Mytilène¹⁸, à Lesbos²³⁹, « ravi de la beauté du théâtre, il en fit lever le plan en 62 av. J.-C. et prendre le dessin, pour en élever un pareil à Rome, mais plus grand et plus important »²⁴¹. Cet édifice, dans lequel Téophane (ancien historien et ami de Pompée^242,243) avait célébré le général vainqueur²⁴⁴, est malheureusement mal conservé sauf l’orchestra²⁴⁵. L’édifice primitif, daté du iii^e siècle av. J.-C. a été d’autre part largement modifié à l’époque julio-claudienne¹⁶⁰. Coarelli apporte crédit au texte de Plutarque, aux « sources excellentes »³³ en 1997, un plan italique n’étant pas incompatible selon lui avec une adaptation d’un modèle grec, à l’exemple des adaptations réalisées dans la villa Hadriana²⁴⁶. Richardson considère le récit antique comme ne concernant pas l’édifice effectivement construit⁴¹, tout comme Sauron qui considère l’affirmation de Plutarque comme une intention non suivie d’effets¹⁰⁷. Selon Gros l’anecdote est un signe du « climat de gestation caractéristique de l’époque », à la recherche de la synthèse entre l’architecture grecque et l’urbanisme romain²⁴⁷.

La présence en un même lieu d’un temple et d’un théâtre n’est pas une innovation de Pompée²⁵. Au bouleutérion (en grec ancienβουλευτήριον) de Milet sont regroupés un temple, un portique et un monument en forme de théâtre qui est le bouleutérion stricto sensu : selon Madeleine il y a là une « idée de complexe architectural ». Le thersilion de Megalopolis, lieu de réunion de la Ligue achéenne, comprenait également trois éléments²⁴⁰.

La nouveauté est la disposition ascendante des éléments d’inspiration pergaméenne³⁰. La forme du théâtre avec une caveasemi-circulaire et un frons scænærectiligne est à chercher en particulier dans les sites grecs de Sicile selon Sauron¹⁰⁷. Le site religieux situé au-dessus de la cavea est un prototype asiatique selon le même auteur²⁴⁸ et selon Coarelli, qui voit dans le portique la même source d’inspiration²⁴⁹. À Pergame le siège des jeux était également le lieu du culte dynastique et de la célébration des victoires militaires²⁵⁰.

Le portique a pu bénéficier d’influences diverses : l’influence hellénistique, avec la présence de niches et d’exèdres, celle de l’architecture des palestres et des paradis orientaux selon Grimal, faisant de ce lieu « un complément idéal pour le théâtre qui lui était accolé »²⁵¹. Monterroso Checa considère que l’édifice possède un « caractère globalement hellénisant »²⁵².

Complexes du Latium

Maquette du sanctuaire de la Fortuna Primigenia au Musée national d’archéologie prénestine

Le temple de Venus Victrix, « alibi religieux », est placé dans le complexe pompéien au sommet des gradins, « escalier d’accès au sanctuaire »²³, « caution religieuse de Pompée »²³⁰. Les théâtres-temples sont perçus par certains auteurs dont Hanson comme le « produit exclusif de la culture italique » avec l’usage de « l’axialité et la frontalité », cependant Coarelli considère cette hypothèse exclusive comme suspecte, car les complexes italiques datent du ii^e siècle av. J.-C.alors que des structures semblables datent du iii^e siècle av. J.-C. comme l’Asklepeion de Cos²⁵³. Les théâtres-temples doivent être appréhendés dans le contexte religieux qui prévalait aux représentations théâtrales et aux ludi en Grèce et à Rome²⁵⁴.

Le complexe a pris comme modèles les complexes religieux du Latium³⁵des ii^e – i^er siècle av. J.-C., comme le Sanctuaire de la Fortuna Primigeniaà Préneste, le sanctuaire d’Hercule Vainqueur à Tibur²³ daté de 70-60 av. J.-C. ou Gabies²⁵. Les complexes possèdent des hémicycles pourvus de gradins dont l’utilisation n’est pas claire, pour les rites religieux ou des spectacles, mais qui leur donnent une unité architecturale²³⁰.

Le sanctuaire de Préneste, daté de 150-125 av. J.-C., possédait le sanctuaire dans sa partie supérieure et le forum dans sa partie inférieure. En outre, il comprenait une vaste place à portique et le sanctuaire possédait une cavea et une tholos. Pompée a sans doute utilisé cette structure pour son complexe, structure dont la popularité ne s’est pas démentie jusqu’à la christianisation au iv^e siècle²⁵⁵.

Le sanctuaire de Junon de Gabiesdont la genèse remonterait au iv^e siècle av. J.-C., possédait un oracle sous le temple. La situation du complexe au ii^e siècle laisse apparaître un portique avec jardin et également des boutiques sur trois côtés, le dégagement étant orné de nombreuses statues. Coarelli évoque un syncrétisme entre le culte de Junon et celui accordé à Vénus à partir de l’époque de Sylla²⁵⁶. Le dernier côté était occupé par une cavea dont l’axe central des gradins indique le centre de l’édifice cultuel, comme à Tibur²⁵⁷.

Forums de cités provinciales

Le forum de Pompéi dans les années 1870, photographie de Giacomo Brogi

Forum triangulaire de Pompéi et quartier des théâtres

•      Forum triangulaire
•      Palestre
•      Temple d’Isis
•      Temple de Jupiter Meilichios
•      Théâtre et caserne des gladiateurs
•      Odéon

Le rassemblement en un lieu unique de fonctions différentes est présent dans les cités d’Italie. Ainsi, le forumde Pompéi édifié au ii^e siècle av. J.-C. présente un portique avec sur les deux petits côtés un temple, le Capitole et l’autre côté des édifices civiques²⁵⁸.

Premier d’une série et exemple le plus abouti

Ce premier théâtre romain en dur, le plus important de Rome⁴¹ fut bientôt suivi d’édifices conçus sur le même modèle : un hémicycle sur voûtes et murs rayonnants. Le théâtre de Pompée était « une réalisation prestigieuse, très en avance sur son temps » qui bénéficiait d’avancées techniques²⁵⁹.

Postérité à Rome

Le complexe pompéien est la première étape d’un profond renouvellement de l’architecture de la ville, les techniques permettent désormais des constructions beaucoup plus importantes. L’œuvre commandée par Pompée a amorcé ce qui sera développé par la suite par Auguste et Agrippa²³². L’emploi massif du marbre dans la construction concourt à « consacrer l’invincible supériorité de la nouvelle construction sur les réalisations les plus audacieuses des années précédentes »²⁶⁰.

L’innovation en Italie que constituait le jardin public du portique de Pompée fut reprise par César qui offre ses jardins au peuple en 45 av. J.-C., par Auguste qui offre la possibilité aux Romains de se promener dans la zone de son mausolée en -28, et enfin dans les jardins d’Agrippa en -12 et au portique de Livie en -7¹⁹⁸. Le portique, par sa taille et la fonction muséale, a eu selon Gros « une influence durable sur la première architecture impériale »¹⁷¹.

Le théâtre de Marcellus

Les édifices de théâtre en dur sont construits alors que le répertoire ne se renouvelle plus, les spectateurs s’attachant aux mises en scène²⁰⁹. Ce fut d’abord le théâtre de Marcellus (-30 à -13), dont les travaux débutèrent sous l’impulsion de César et dont la dédicace date de 13 av. J.-C.²⁰⁹. L’inauguration de l’édifice date de 17 av. J.-C. et, avec 130 m de diamètre et 33 m de haut, il pouvait accueillir 15 000 spectateurs⁴. Cet édifice a été bâti à peu près à l’emplacement d’un ancien théâtre en bois, le théâtre ad aedem Apollinis. L’espace était déjà occupé et l’édifice est limité par la présence du Tibre²⁶¹. Le théâtre de Marcellus est suivi de celui de Balbus dédié en 13 av. J.-C.. D’un diamètre de 90 m, ce dernier édifice pouvait accueillir 11 500 spectateurs²⁶¹. Muni d’un portique, la Crypta Balbi, l’édifice est orienté de la même manière que l’édifice pompéien⁶⁹. Les trois édifices sont tous groupés dans le même quartier et à peu de distance. Ces constructions qui se succèdent sont peut-être à relier à une croissance démographique importante de Rome dont la population double entre le dernier tiers du iii^e siècle av. J.-C. et 28 av. J.-C. et à un exode rural vers la Ville le dernier siècle de la République³⁵. Des distributions de blé et des jeux contribuent alors au contrôle de la population de Rome²¹. Pour une prise en compte des questions de prise au vent et de luminosité l’orientation à l’est a été adoptée pour d’autres édifices de spectacles, le théâtre de Balbus et l’odéon de Domitien¹³³. On n’eut à construire sous l’Empire que l’odéon de Domitien (fin i^er siècle), ainsi qu’un éphémère théâtre de Trajan, également sur le Champ de Mars(début ii^e siècle), démoli après quelques années, sous le règne d’Hadrien²⁶². Cependant le complexe pompéien resta le plus prestigieux par sa taille et les conditions de son édification, « aucune structure comparable ne viendra jamais s’implanter à Rome »²⁶³.

Le projet pompéien du Champ de Mars fut le complexe architectural le plus vaste conçu et réalisé à Rome jusqu’aux Forums impériaux¹¹. Le complexe de Pompée a servi de modèle également au forum de César, dans le contexte de rivalité des deux hommes politiques. Les espaces cultuels sont dédiés à Vénus et centrés dans les deux cas²⁶⁴. Des statues des deux dédicants sont présents dans les deux cas et dans l’axe des sanctuaires, accentuant la « dimension idéologique indiscutable »²⁶⁵. Les changements opérés après 32 av. J.-C. visent à modifier le sens du complexe architectural et l’axe initial de ce dernier⁵⁸. La finalité politique du positionnement des statues est reprise dans les forums impériaux à l’exception du Forum de la Paix²⁶⁶. La disposition est reprise après la destruction de la Curie et l’arc consacré à Tibère change le point de vue à adopter par les visiteurs dont le regard est tourné vers l’est et non plus vers l’ouest : les changements opérés sur le contexte permettent de changer le sens et la « lecture idéologique » de la construction²⁶⁷ et de le transformer en « édifice de spectacle ordinaire »².

Postérité hors de Rome

Les quatre théâtres de Rome, groupés sur le Champ de Mars, de haut en bas : théâtre de Marcellus, théâtre de Balbus, théâtre de Pompée et odéon de Domitien

Le théâtre de Pompée fut aussi le modèle de tous les théâtres romainsédifiés dans les villes de province, jusqu’aux confins de l’Empire, même s’il demeura le plus important de tous³⁰.

Le théâtre de Césarée de Maurétanie édifié par Juba II prend également comme modèle le complexe pompéien. Ce souverain a été élevé à Rome et s’en inspire pour le théâtre édifié dans sa ville, qui possédait également un portique et un temple dans sa partie supérieure. Le théâtre de Césarée Maritime édifié par Hérode a peut-être aussi pris le complexe de Rome comme modèle²⁶⁸. L’installation de temples dans les parties hautes de la cavea est avérée de façon assurée dans 10 cas par Madeleine dont à Leptis Magna et Dougga, les temples de ces deux édifices étant dédiés à Cérès²⁶⁹. Un portique annexé à un théâtre est attesté à Volterra, Trieste et Mérida²⁷⁰.

Le complexe a servi de modèle pour les forums provinciaux et aurait été « le premier des forums impériaux »avec un espace politique et un espace cultuel, « ensemble destiné à se substituer aux sièges traditionnels de la politique »⁶². La présence d’un temple, d’un portique et d’une curie se retrouve aussi dans des forums de ville hors d’Italie, dont celui d’Augusta Raurica, daté de 15 à 10 av. J.-C²⁷¹.

Postérité du mode de construction et d’organisation de l’espace

La construction est faite sur des fondations artificielles et ne s’appuie pas au relief du terrain, c’est « une des innovations les plus extraordinaires du théâtre de Pompée »²⁵². Certains aspects, en particulier le côté inachevé de certains éléments essentiels au fonctionnement du théâtre font dire à Gros que la construction appartenait à « une phase expérimentale »¹⁶¹.

La circulation des spectateurs se faisait rapidement à l’intérieur d’une cavea creuse. La même technique permettait des constructions sur des terrains plats libres. En outre, elle plaisait au tempérament romain empli de « volonté de dompter la nature plutôt que de la subir »²⁷².

Vue panoramique du Colisée, qui reprend la technique des arcades en façade

La présence d’arcades en façade de l’édifice permet de créer des escaliers et des voies de circulation n’empiétant pas sur la cavea, ouvrant la voie selon l’expression de Bernard à une architecture « à la fois urbaine, fonctionnelle, prestigieuse, monumentale et de grande capacité »²⁷³.

Le système de façade sur arcades a été largement repris dans les édifices de spectacles construits ultérieurement. Outre les deux théâtres bâtis à Rome de Marcellus et de Balbus, la technique est reprise également dans l’amphithéâtre « le plus monumental de Rome », le Colisée²⁷³.

Le frons scaenae du théâtre de Pompée avec niche rectangulaire centrale et deux niches semi-circulaires a été repris entre autres à Bénévent, au théâtre inauguré en 126 et Taormine, rénové au ii^e siècle de notre ère²⁷⁴.

Le complexe pompéien du Champ de Mars correspond aux canons de la beauté urbaine, et à un « beau modèle architectural » issu du modèle de Pergame comme d’exemples hellénistiques, avec une « valeur esthétique ancestrale », mais il est aussi le résultat d’un pari architectural et politique²⁷⁵. Cependant, après le théâtre de Pompée, et au théâtre de Marcellus de prime abord, le lieu de culte n’est pas intégré au complexe architectural et la solution retenue est celle d’un lieu de culte antérieur situé à proximité²⁷⁶.

Notes et références

Notes

1. ↑ Seule une partie des gradins et des escaliers d’accès sont représentés de manière détaillée, mais le même dispositif se répétait sur l’ensemble de la cavea.

Références

1. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 50.
2. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g et h} Gros 2009, p. 54.
3. ↑ Guerber et al. 2002, p. 97.
4. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 113.
5. ↑ Golvin 2010, p. 70.
6. ↑ Gros 1991, p. 325.
7. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 26.
8. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 41.
9. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 32.
10. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 29.
11. ↑ ^a, b et c Coarelli 1997, p. 106.
12. ↑ ^{a, b, c et d} Madeleine 2014, p. 30.
13. ↑ Madeleine 2014, p. 25.
14. ↑ Madeleine 2014, p. 24.
15. ↑ ^{a, b, c et d} Madeleine 2014, p. 33.
16. ↑ ^a, b et c Duret et Néraudau 1983, p. 201.
17. ↑ Madeleine 2014, p. 48.
18. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h, i, j, k, l, m, n, o, p et q}Coarelli 1994, p. 201.
19. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h, i, j et k} Fleury 2005, p. 215.
20. ↑ ^{a, b, c et d} Madeleine 2014, p. 51.
21. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 63.
22. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 64.
23. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h, i, j, k, l, m, n, o, p et q}Golvin 2010, p. 71.
24. ↑ Plutarque, Pompée, 45, 6-7.
25. ↑ ^{a, b, c, d, e et f} Duret et Néraudau 1983, p. 203.
26. ↑ Plutarque, Pompée, 45, 3.
27. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 31.
28. ↑ Dion Cassius, 38, 6.
29. ↑ ^a et b Coarelli 1997, p. 105.
30. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g et h} Guerber et al.2002, p. 601.
31. ↑ ^{a, b, c et d} Lafon, Marc et Sartre 2011, p. 217.
32. ↑ Plutarque, Pompée, 40, 9.
33. ↑ ^{a, b, c et d} Coarelli 1997, p. 107.
34. ↑ Madeleine 2014, p. 31-32.
35. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 62.
36. ↑ Madeleine 2014, p. 46.
37. ↑ ^a, b et c Coarelli, Guide archéologique de Rome, 1991, p. 201-202.
38. ↑ Madeleine 2014, p. 246.
39. ↑ Plutarque, Pompée, 52, 5.
40. ↑ Aulu-Gelle, Nuits attiques, X, 1, 6 et sq.
41. ↑ ^{a, b, c, d, e, f et g} Richardson 1992, p. 384.
42. ↑ Madeleine 2014, p. 65.
43. ↑ ^a et b (en) Dan Curley, Tragedy in Ovid, Cambridge University Press, juillet 2013, 275 p. (lire en ligne [archive]), p. 33.
44. ↑ ^a et b (en) Collectif, Brill’s Companion to Roman Tragedy, août 2015, 472 p. (lire en ligne [archive]), p. 233 et 234.
45. ↑ Madeleine 2014, p. 65-66.
46. ↑ Bruno Rochette, « A.J. Boyle, An Introduction to Roman Tragedy. », L’antiquité classique, vol. Tome 75,‎ 2006, p. 336 (lire en ligne [archive]).
47. ↑ Madeleine 2014, p. 66-67.
48. ↑ Madeleine 2014, p. 69.
49. ↑ Cicéron, Ad Familiares, VII, 1 [lire en ligne [archive]].
50. ↑ Madeleine 2014, p. 70.
51. ↑ Madeleine 2014, p. 71.
52. ↑ ^a, b et c Gros 2009, p. 56.
53. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 72.
54. ↑ Madeleine 2014, p. 73.
55. ↑ étude du tableau sur un site personnel [archive].
56. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h, i, j, k, l, m, n, o et p}Guerber et al. 2002, p. 602.
57. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 75.
58. ↑ ^a, b et c Coarelli 1997, p. 118.
59. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g et h} Coarelli 1994, p. 202.
60. ↑ Suétone, Auguste, 31,9.
61. ↑ Madeleine 2014, p. 200.
62. ↑ ^{a, b, c et d} Coarelli 1997, p. 121.
63. ↑ Madeleine 2014, p. 197-198.
64. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 76.
65. ↑ Tacite, Annales, III, 72, 2-3.
66. ↑ Madeleine 2014, p. 77.
67. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 78.
68. ↑ Madeleine 2014, p. 78-79.
69. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 116.
70. ↑ ^{a, b, c et d} Richardson 1992, p. 385.
71. ↑ Coarelli 1997, p. 117.
72. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 79.
73. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 80.
74. ↑ Cités par l’inscription AE 1932, 00070 [archive] ; Franz Cumont, « Les actes des jeux séculaires de Septime Sévère », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, no 1, 76ᵉ année, 1932, p. 120-124 [1] [archive]
75. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 81.
76. ↑ CIL, VI, 1191.
77. ↑ Ammien Marcellin, 16, 10, 14.
78. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 83.
79. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 84.
80. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 89.
81. ↑ Madeleine 2014, p. 185.
82. ↑ Madeleine 2014, p. 85.
83. ↑ Madeleine 2014, p. 86-87.
84. ↑ Madeleine 2014, p. 90.
85. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 91.
86. ↑ Madeleine 2014, p. 92-93.
87. ↑ ^{a, b, c et d} Sauron 1994, p. 250.
88. ↑ Madeleine 2014, p. 148.
89. ↑ ^{a, b, c, d et e} Coarelli 1997, p. 120.
90. ↑ Madeleine 2014, p. 234.
91. ↑ Madeleine 2014, p. 165-166.
92. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 17.
93. ↑ « Le complexe pompéien du Champ de Mars, une « ville dans la Ville » : reconstitution virtuelle d’un théâtre à arcades et à portique au IVe siècle p. C. » [archive], Thèse.fr, 2006.
94. ↑ Compte-rendu de l’ouvrage de Monterroso Checa dans la Revue archéologique, 2012/2 n°54, pp. 405-407 [archive].
95. ↑ Madeleine 2014, p. 129.
96. ↑ Madeleine 2014, p. 131.
97. ↑ Madeleine 2014, p. 132.
98. ↑ Madeleine 2014, p. 135.
99. ↑ Gros 1996, p. 281.
100. ↑ ^a et b Gros 2009, p. 58-60.
101. ↑ Madeleine 2014, p. 18.
102. ↑ Coarelli 1997, p. 105-106.
103. ↑ Madeleine 2014, p. 109.
104. ↑ Madeleine 2014, p. 37-39.
105. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 34.
106. ↑ Madeleine 2014, p. 101-102.
107. ↑ ^a, b et c Sauron 1994, p. 251.
108. ↑ Gros 1996, p. 273.
109. ↑ Pline l’ancien, Histoire naturelle, XXXVI, 115.
110. ↑ Madeleine 2014, p. 56.
111. ↑ Madeleine 2014, p. 135-136.
112. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 142.
113. ↑ Madeleine 2014, p. 136-137.
114. ↑ Madeleine 2014, p. 141-142.
115. ↑ Madeleine 2014, p. 152.
116. ↑ Guerber et al. 2002, p. 601-602.
117. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 160.
118. ↑ Madeleine 2014, p. 139.
119. ↑ Madeleine 2014, p. 230-233.
120. ↑ ^a, b et c Gros 1996, p. 282.
121. ↑ Madeleine 2014, p. 77-78.
122. ↑ Madeleine 2014, p. 118.
123. ↑ Madeleine 2014, p. 166.
124. ↑ Madeleine 2014, p. 165.
125. ↑ Madeleine 2014, p. 230.
126. ↑ Coarelli 1997, p. 113.
127. ↑ Madeleine 2014, p. 166-167.
128. ↑ Madeleine 2014, p. 168.
129. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 179.
130. ↑ Guerber et al. 2002, p. 603.
131. ↑ Duret et Néraudau 1983, p. 207.
132. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 35.
133. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 37.
134. ↑ Madeleine 2014, p. 268.
135. ↑ Madeleine 2014, p. 211.
136. ↑ Madeleine 2014, p. 212-213.
137. ↑ Madeleine 2014, p. 219.
138. ↑ Madeleine 2014, p. 219-220.
139. ↑ Madeleine 2014, p. 221-222.
140. ↑ Madeleine 2014, p. 223-224.
141. ↑ Madeleine 2014, p. 227-228.
142. ↑ Madeleine 2014, p. 228-229.
143. ↑ Madeleine 2014, p. 233-234.
144. ↑ Madeleine 2014, p. 236-266.
145. ↑ Madeleine 2014, p. 239.
146. ↑ Madeleine 2014, p. 241.
147. ↑ Madeleine 2014, p. 247.
148. ↑ Madeleine 2014, p. 248-249.
149. ↑ Madeleine 2014, p. 259.
150. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 265.
151. ↑ Madeleine 2014, p. 260.
152. ↑ Madeleine 2014, p. 263.
153. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 266.
154. ↑ Tertullien, Sur les spectacles, X, 5.
155. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 155.
156. ↑ Madeleine 2014, p. 145.
157. ↑ Madeleine 2014, p. 150.
158. ↑ Sauron 1994, p. 252-253.
159. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 156.
160. ↑ ^a et b Gros 2009, p. 58.
161. ↑ ^a, b et c Gros 2009, p. 60.
162. ↑ Sauron 1994, p. 253-254.
163. ↑ Suétone, Claude, 21, 1.
164. ↑ Madeleine 2014, p. 146-147.
165. ↑ Madeleine 2014, p. 157.
166. ↑ Madeleine 2014, p. 144.
167. ↑ ^a et b Coarelli 1997, p. 116.
168. ↑ Madeleine 2014, p. 147.
169. ↑ Madeleine 2014, p. 144-145.
170. ↑ Coarelli 1997, p. 116-117.
171. ↑ ^a et b Gros 1996, p. 99.
172. ↑ Madeleine 2014, p. 175-176.
173. ↑ Madeleine 2014, p. 171.
174. ↑ Vitruve, 5, 9, 1-9.
175. ↑ Madeleine 2014, p. 172.
176. ↑ Madeleine 2014, p. 176.
177. ↑ Madeleine 2014, p. 177.
178. ↑ Appien, B. C., 2, 118.
179. ↑ Madeleine 2014, p. 186-188.
180. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g et h} Fleury 2005, p. 217.
181. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 194.
182. ↑ Madeleine 2014, p. 195.
183. ↑ ^a et b Fleury 2005, p. 213.
184. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 196.
185. ↑ ^{a, b, c et d} Madeleine 2014, p. 198.
186. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 196-197.
187. ↑ Madeleine 2014, p. 200-202.
188. ↑ Coarelli 1997, p. 118-119.
189. ↑ Properce, II, 32, 11 et sq.
190. ↑ ^a et b Coarelli 1997, p. 119.
191. ↑ Madeleine 2014, p. 183.
192. ↑ Madeleine 2014, p. 220.
193. ↑ Madeleine 2014, p. 184-185.
194. ↑ Madeleine 2014, p. 220-221.
195. ↑ Suétone, Claude, 11, 3.
196. ↑ Madeleine 2014, p. 185-186.
197. ↑ ^{a, b, c et d} Madeleine 2014, p. 181.
198. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 190.
199. ↑ Madeleine 2014, p. 188.
200. ↑ Madeleine 2014, p. 189-190.
201. ↑ Gros 1996, p. 100.
202. ↑ Madeleine 2014, p. 178-179.
203. ↑ Madeleine 2014, p. 179-180.
204. ↑ Gros 1996, p. 99-100.
205. ↑ ^a et b Sauron 1994, p. 255.
206. ↑ Madeleine 2014, p. 93.
207. ↑ Madeleine 2014, p. 199.
208. ↑ ^a et b Golvin et Lontcho 2008, p. 91.
209. ↑ ^{a, b, c et d} Duret et Néraudau 1983, p. 200.
210. ↑ Madeleine 2014, p. 43.
211. ↑ Madeleine 2014, p. 52.
212. ↑ Madeleine 2014, p. 100-101.
213. ↑ ^a et b Coarelli 1997, p. 110.
214. ↑ ^a et b Duret et Néraudau 1983, p. 202.
215. ↑ Madeleine 2014, p. 59.
216. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 60.
217. ↑ Duret et Néraudau 1983, p. 200-201.
218. ↑ ^a, b et c Madeleine 2014, p. 58.
219. ↑ Tacite, Annales, XIV, 20, 2-3.
220. ↑ Madeleine 2014, p. 57-58.
221. ↑ Lafon, Marc et Sartre 2011, p. 216-217.
222. ↑ Madeleine 2014, p. 53.
223. ↑ Madeleine 2014, p. 53-54.
224. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 54.
225. ↑ Madeleine 2014, p. 54-55.
226. ↑ Madeleine 2014, p. 55.
227. ↑ Claude Nicolet, Le métier de citoyen dans la Rome républicaine, Paris, 1976, p. 492.
228. ↑ Tacite, Annales, 16, 17.
229. ↑ Madeleine 2014, p. 56-57.
230. ↑ ^a, b et c Gros 1996, p. 277.
231. ↑ Sauron 1994, p. 249.
232. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 61.
233. ↑ Tertullien, Des Spectacles, 10, 3-6.
234. ↑ Gros 2009, p. 53.
235. ↑ Coarelli 1997, p. 114.
236. ↑ Coarelli 1997, p. 121-122.
237. ↑ Coarelli 1997, p. 122-124.
238. ↑ Coarelli 1997, p. 124.
239. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 105.
240. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 106.
241. ↑ Plutarque, Pompée, 42, 7-9.
242. ↑ Paul Pédech, « Deux Grecs face à Rome au I^er siècle av. J.-C. : Métrodore de Scepsis et Théophane de Mitylène. », Revue des Études Anciennes, vol. Tome 93, n^os 1 et 2,‎ 1991, p. 71 (DOI 10.3406/rea.1991.4450, lire en ligne [archive]).
243. ↑ Jean-Pierre Guilhembet, « Sur un jeu de mots de Sextus Pompée : domus et propagande politique lors d’un épisode des guerres civiles. », Mélanges de l’Ecole française de Rome. Antiquité, vol. tome 104, n^o 2,‎ 1992, p. 806 (DOI 10.3406/mefr.1992.1775, lire en ligne [archive]).
244. ↑ Gros 1996, p. 277-278.
245. ↑ Madeleine 2014, p. 105-106.
246. ↑ Coarelli 1997, p. 107-108.
247. ↑ Gros 1996, p. 278.
248. ↑ Sauron 1994, p. 251-252.
249. ↑ Coarelli 1997, p. 108.
250. ↑ Coarelli 1997, p. 111-112.
251. ↑ Madeleine 2014, p. 190-191.
252. ↑ ^a et b Gros 2009, p. 57.
253. ↑ Coarelli 1997, p. 108-109.
254. ↑ Coarelli 1997, p. 109-110.
255. ↑ Madeleine 2014, p. 110-111.
256. ↑ Madeleine 2014, p. 108-109.
257. ↑ Madeleine 2014, p. 109-110.
258. ↑ Madeleine 2014, p. 107-108.
259. ↑ Golvin 1988, p. 269.
260. ↑ Sauron 1994, p. 252.
261. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 114.
262. ↑ Léon Homo, Rome impériale et l’urbanisme dans l’Antiquité, Albin Michel, 1971, p. 294-295.
263. ↑ Madeleine 2014, p. 117.
264. ↑ Madeleine 2014, p. 122-124.
265. ↑ Madeleine 2014, p. 124.
266. ↑ Madeleine 2014, p. 124-125.
267. ↑ Madeleine 2014, p. 203.
268. ↑ Madeleine 2014, p. 120-121.
269. ↑ Madeleine 2014, p. 121-122.
270. ↑ Madeleine 2014, p. 122.
271. ↑ Madeleine 2014, p. 125.
272. ↑ Madeleine 2014, p. 101.
273. ↑ ^a et b Madeleine 2014, p. 102.
274. ↑ Madeleine 2014, p. 117-118.
275. ↑ Madeleine 2014, p. 126.
276. ↑ Gros 2009, p. 63.

Bibliographie

Ouvrages généraux

• Bernard Andreae, L’art de l’ancienne Rome, Mazenod, 1973 (ISBN 2850880043)
• Bernard Andreae, L’art romain d’Auguste à Constantin, t. 3, Picard, 2012 (ISBN 9782708409101)
• François Baratte, Histoire de l’art antique : L’art romain, Paris, Manuels de l’école du Louvre – La documentation française, 1996 (ISBN 2711835243)
• Ranuccio Bianchi Bandinelli, Rome : le centre du pouvoir : L’univers des formes, nouvelle présentation, Gallimard, 2010(ISBN 9782070129836)
• Filippo Coarelli, Guide archéologique de Rome, Hachette, 1994(ISBN 2-01-235428-9) 
• Georges Duby et Jean-Luc Daval, La sculpture : De l’Antiquité au Moyen-âge, Taschen, 2010(ISBN 9783836523943)
• Florence Dupont et Pierre Letessier, Le théâtre romain, Armand Colin, 2012, 266 p.
• Luc Duret et Jean-Pierre Néraudau, Urbanisme et Métamorphoses de la Rome antique, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Realia », 1983
• Philippe Fleury, La Rome antique : plan relief et reconstitution virtuelle, Caen, Presses universitaires de Caen, 2005 (ISBN 2841332322) 
• Jean-Claude Golvin, L’amphithéâtre romain : essai sur la théorisation de sa forme et de ses fonctions, vol. I et II, Paris, Diffusion de Boccard, 1988, 458 et 9 p.(ASIN B0000EAC8A). 
• Jean-Claude Golvin et Frédéric Lontcho, Rome antique retrouvée, Errance, 2008(ISBN 9782877723657) 
• Pierre Gros, « La fonction symbolique des édifices théâtraux dans le paysage urbain de la Rome augustéenne », dans Hanoune, L’Urbs : espace urbain et histoire (i^er siècle av. J.-C..-IIIe siècle ap. J.-C.). Actes du colloque international de Rome (08-12 mai 1985), Rome, 1991 (lire en ligne [archive]), p. 319-346
• Pierre Gros, L’architecture romaine: du début du iii^e siècle av. J.-C. à la fin du Haut-Empire : 1. Les monuments publics, Paris, A&J Picard, 1996(ISBN 2708405004) 
• Eric Guerber, Joëlle Napoli, Yann Rivière et Michèle Coltelloni-Trannoy, Rome, ville et capitale : i^er siècle av. J.-C..-II²siècle ap. J.-C., Neuilly, Atlande, 2002 (ISBN 9782912232267) 
• Heinz Kähler, Rome et son empire, Paris, Albin Michel, 1983(ISBN 2226018379)
• Xavier Lafon, Jean-Yves Marc et Maurice Sartre, La ville antique : Histoire de l’Europe urbaine – 1, 2011 (ISBN 9782757825464) 
• Claude Moatti, À la recherche de la Rome antique, Gallimard, coll. « Découvertes Gallimard / Archéologie » (n^o 56), 1989(ISBN 2070530736)
• Charles Picard, « Sur le rôle religieux des théâtres antiques : de la Grèce à Rome », Journal des savants, n^o 2,‎ avril-juin 1961, p. 49-78 (lire en ligne [archive])
• Nancy H. Ramage et Andrew Ramage, L’art romain de Romulus à Constantin, Cologne, Könemann, 1999(ISBN 3829017219)
• (en) Lawrence Richardson, A new topographical dictionary of Ancient Rome, Baltimore/Londres, The Johns Hopkins University Press, 1992(ISBN 0801843006) 
• Gilles Sauron, Quis Deum ? L’expression plastique des idéologies politiques et religieuses à Rome à la fin de la République et au début du Principat, vol. 285, Rome, L’Erma di Bretschneider – BEFAR, 1994 (ISBN 2728303134)
• (en) Frank Sear, Roman theatres : an architectural study, Oxford University Press, coll. « Oxford monographs on classical archaeology », 2006
• Robert Turcan, L’art romain, Flammarion, 1995(ISBN 9782080101877)

Articles ou ouvrages consacrés au théâtre de Pompée

• Paul Bigot, « L’identification d’un fragment du plan de marbre et la curie de Pompée », Mélanges d’archéologie et d’histoire, vol. 28, n^o 1,‎ 1908, p. 222-228 (lire en ligne [archive])
• Filippo Coarelli, « Le théâtre de Pompée », Dialogues d’histoire ancienne, vol. 23, n^o 2,‎ 1997, p. 105-124 (lire en ligne [archive]) 
• Jean-Claude Golvin, « Théâtre de Pompée », L’archéologue, n^o 107,‎ 2010, p. 70-71 (lire en ligne [archive]) 
• Pierre Gros, « Les sanctuaires in summa cavea. L’enseignement des recherches récentes sur le Théâtre de Pompée à Rome », Travaux de la Maison de l’Orient et de la Méditerranée, vol. 52, n^o 1,‎ 2009, p. 53-64 (lire en ligne [archive]) 
• Sophie Madeleine, Le théâtre de Pompée à Rome : Restitution de l’architecture et des systèmes mécaniques, Caen, Presses universitaires de Caen, 2014(ISBN 9782841335084) 
• Sophie Madeleine, « Le complexe pompéien du Champ de Mars au iv^e siècle, témoin de la réappropriation idéologique Julio-Claudienne », Schedae,‎ 2007, p. 81-96 (lire en ligne [archive] [PDF])
• (es) A. Monterroso Checa, Theatrum Pompei. Forma y arquitectura de la génesis del modelo teatral de Roma, vol. 12, Madrid, Escuela Espanola de Historia y Arqueologia en Roma, 2010
• Gilles Sauron, « Le complexe pompéien du Champ de Mars : nouveauté urbanistique à finalité idéologique », Publications de l’École française de Rome, vol. 98, n^o 1,‎ 1987, p. 457-473 (lire en ligne [archive])
• A. B., « Bulletin mensuel de l’Académie des Inscriptions : mois d’octobre 1867 », Revue Archéologique, vol. 16,‎ juillet à décembre 1867, p. 369 sq. (lire en ligne [archive])

Voir aussi

Sur les autres projets Wikimedia :

• Théâtre de Pompée, sur Wikimedia Commons

• Curie de Pompée
• Portique de Pompée
• Architecture du théâtre romain
• Liste de théâtres romains

• Les Nocturnes du Plan de Rome – 3D – Le théâtre de Pompée et son vélum (12 octobre 16) [archive]
• Le complexe pompéien sur le site du CIREVE – Plan de Rome de l’université de Caen [archive]
• Quelques restitutions du complexe pompéien sur le site du CIREVE [archive]
• (it) Le quartier théâtre de Pompée [archive], Roma segreta
• (en) The theatre of Pompey, par James Parker [archive]
• (en) Theatrum Pompei Project [archive]

Plan intemporel du Champ de Mars méridional

Tibre Navalia Circus Flaminius Théâtre de Marcellus T. de Diane T. de la Piété T. de Janus T. de Junon T. de Spes Temple de Bellone Temple d’Apollon Sosianus Temple de Jupiter Stator Temple de Junon Regina Portique d’Octavie Portique de Philippe T. d’Hercule Portique d’Octavius Théâtre de Balbus Crypta Balbi Portique de Minucius T. des Nymphes Diribitorium T. de Juturne T. de la Fortune T. de Feronia T. des Lares Permarini Curie de Pompée Portique de Pompée Théâtre de Pompée Temple de Vénus Victrix Temple de Mars Sanctuaire d’Hercules Magnus Custos Temple de Castor et Pollux Pont Fabricius Île Tibérine Porticus Maximae T. de Neptune Divorum Villa Publica Hecatostylum T. de la Fortune équestre Amphithéâtre de Statilius Taurus (?)

[afficher] v · m Théâtres et odéonsromains

•  Portail de l’architecture et de l’urbanisme
•  Portail du théâtre
•  Portail de la Rome antique
•  Portail de Rome
•  Portail de l’archéologie

 

https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9%C3%A2tre_de_Pomp%C3%A9e

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Madre Mediterranea (Sardaigne), 3500 av. J.-C.

Giacobbe Giusti, Madre Mediterranea (Sardaigne), 3500 av. J.-C.

 

Bibliographie

• Françoise Gange, Avant les dieux, la mère universelle, Alphée, 2006, 442 p.(ISBN 9782753801769)
• Françoise Gange, Les Dieux menteurs, Paris, la Renaissance du livre, coll. « Paroles d’aube », 2002, 492 p. (ISBN 9782804605940)
• Adèle Getty, La Déesse, mère de la nature vivante, Seuil, 1992(ISBN 2020136171)
• Marija Gimbutas et Joseph Campbell (trad. Camille Chaplain & Valérie Morlot-Duhoux, préf. Jean Guilaine), Le langage de la déesse, Éditions des Femmes, 2005, 415 p.(ISBN 9782721005205)
• Robert Graves, La Déesse blanche : un mythe poétique expliqué par l’histoire, Monaco, Le Rocher, 1979, 582 p.(ISBN 9782268000343)
• Alexandre Hislop, Les deux Babylones, Paris, Fischbacher, 1972 (1^re éd. 1858) (lire en ligne [archive]), p. 65
• Shahrukh Husain (trad. Alain Deschamps, préf. Jean-Yves Leloup), La Grande Déesse-Mère, Evergreen, 2006(ISBN 9783822854426)
• Jean Markale, La grande déesse, mythes et sanctuaires : de la Vénus de Lespugue à Notre-Dame de Lourdes, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités », 1997, 299 p. (ISBN 9782226093424)
• Régis Boyer, La grande déesse du Nord, Paris, Berg international, coll. « Faits et représentations », 1996, 232 p.(ISBN 2-91-128900-5)
• Pierre Meyer, Mystère et beauté, la Grande Déesse : symboles, témoignages, vestiges d’une civilisation oubliée…, Orschwihr, Novit, 2007, 280 p.(ISBN 9782952866705)
• Yann Brekilien, La Mythologie Celtique, Éditions du Rocher, coll. « Brocéliande », 1993, 444 p. (ISBN 2268016315)
• (en) Starhawk, The Spiral Dance, a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess, San Francisco, HarperOne, 1999(1^re éd. 1979), 336 p., 20th Anniversary Edition (ISBN 9780676974676)
• Anonyme (trad. Jean Varenne), Célébration de la Grande Déesse (Dévî-Mâhâtmya), Paris, Les Belles Lettres, 1975, 200 p., traduit du sanskrit

https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9esse_m%C3%A8re

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Rome
Façade de la basilique
Présentation
Nom local	Basilica di San Paolo Fuori le Mura
Culte	Catholicisme
Type	Basilique majeure
Début de la construction	ive siècle
Fin des travaux	xixe siècle
Style dominant	Architecture néoclassique
Protection	Patrimoine mondial (1980)
Site web	http://www.vatican.va/various/basiliche/san_paolo/index_it.html [archive]
Géographie
Pays	Italie
Région	Latium
Ville	Rome
Géolocalisation sur la carte : Rome (Voir situation sur carte : Italie)

La basilique Saint-Paul-hors-les-Murs est une des quatre basiliques majeures de Rome, les trois autres étant les basiliques Saint-Jean-de-Latran, Sainte-Marie-Majeure et Saint-Pierre.

Historique

Selon la tradition chrétienne, Paulest décapité dans un vallon désert appelé les Eaux salviennes sur le site actuel de l’abbaye de Tre Fontane. Son corps est réclamé par une femme appelée Lucina, une matrone romaine appartenant à la communauté chrétienne et qui possédait un domaine agricole le long de la Via Ostiense, en dehors du Mur d’Aurélien (d’où le qualificatif « hors-les-Murs » associé au nom de l’édifice), au niveau de la Porta Ostiensis (ou « Porte Saint-Paul »), propriété adjacente à une nécropole¹. Lucina l’enterre dans la tombe familiale près d’un vignoble sur les rives du Tibre. Sa tombe étant celle d’un citoyen romain, elle n’a pas à être cachée et devient rapidement un lieu de vénération des chrétiens, si bien que le pape Anaclet y fait construire un oratoirefunèbre (édicule appelé Cella Memoriae ou tropaeum), comme sur la tombe de Saint Pierre².

La basilique paléochrétienne et médiévale

Dès l’officialisation du Christianisme avec l’édit de Milan en 313, Constantin crée une basilique sur la nécropole contenant la tombe de Saint Paul, à environ 2 km de la muraille aurélienne qui ceinturait Rome et place le corps du saint dans un sarcophage de bronze sous le maître-autel. Ce premier édifice, occidenté, est consacré le 18 novembre 324 par le pape Sylvestre.

En 383, Valentinien II, devant l’afflux de pèlerins, décide de raser la basilique et d’en construire une nouvelle, comme en témoigne une lettre adressée par l’empereur au préfet de la ville de Rome, Sallustius, qui était chargé de l’étude des travaux. La construction de cet édifice est poursuivie à partir de 386 sous le règne de Théodose I^er et est achevée sous Honorius en 395. La basilique nouvelle, orientée cette fois, et beaucoup plus vaste, est construit par Cirade, dit « Professeur Mechanicus » qui projette le plan à cinq nefs et le portique à quatre arcades. L’édifice est consacré par le pape Sirice en 391 et est désigné à cette époque comme la « basilique des trois Empereurs »³.

Galla Placidia, fille de Théodose, et demi-soeur d’Honorius, fait ajouter la mosaïque de l’arc triomphal, datée de 440, qui sera refaite entre les VIII^e et ix^e siècles⁴.

Léon le Grand entreprend de représenter tous les Papes de l’histoire dans une série de médaillons peints dans la nef centrale. Après l’incendie de 1823, le pape Pie IX reprend le même principe en 1847 avec des médaillons en mosaïque sur fond d’or.

Le pape Grégoire II y établit de façon stable la communauté et l’abbaye bénédictine. Chargée de garder la dépouille mortelle du saint et de l’honorer, cette communauté perdure jusqu’à aujourd’hui.

La basilique est saccagée par les Lombards, en 739, et par les Sarrasins en 846. Pour défendre le lieu saint, Jean VIII ordonne la construction d’un fortin, autour duquel se forma un bourg appelé Giovannipoli (« ville de Jean »), dont il ne reste aujourd’hui plus aucune trace.

Le pape Grégoire le Grand fait rétablir la communauté monastique de Saint-Paul-hors-les-Murs et restaure la basilique, élevant notamment un campanile (détruit au xix^e siècle).

La basilique subit un incendie en 1115, un séisme en 1349 et une inondation en 1700⁵.

La basilique après l’incendie

Vue intérieure de la basilique après son incendie.

Sous le pontificat de Pie VII, dans la nuit du 15 au 16 juillet 1823, un incendie détruisit la majeure partie de l’édifice, mais l’abside, le transept et le cloître ne furent pas endommagés. Léon XII s’occupa de la reconstruction de l’édifice qui débuta en 1825. Il fut choisi de garder le plan paléochrétien et de construire un nouveau bâtiment.

Le projet de Giuseppe Valadier fut retenu par le Saint-Siège. Mais la Commission pour la reconstruction confia les travaux à Pasquale Belli (it). À sa mort Luigi Poletti lui succéda à la tête des travaux achevés en 1831. Le 5 octobre 1840, le pape Grégoire XVIconsacra la nef transversale et y célébra la première messe, à l’autel pontifical. Pie IX consacra l’église entière le 10 décembre 1854⁶.

Le résultat final, bien qu’ayant gardé la typologie basilicalepaléochrétienne, et respectant très bien le plan et l’élévation d’origine, n’en est pas moins assez différent, au niveau des détails et du décor, de l’édifice de Théodose.

On supprima toutes les irrégularités (colonnes torsadées, décors sous les arcades…). On remplaça le pavement de marbre uniforme par un pavement géométrique. On plaça un plafond à caissons sur la nef centrale, masquant la charpente. On boucha la moitié des fenêtres de la nef centrale pour ajouter 36 fresques représentant des épisodes de la vie de saint Paul et au-dessous, une frise sur laquelle sont peints les portraits de tous les papes de Pierre au plus récent, actuellement François, le tout étant mis à jour après chaque nouvelle élection pontificale. Une superstition populaire s’inspirant de la Prophétie de saint Malachie⁷ affirme qu’une fois tous les médaillons de la frise remplis le temps de l’Église prendra fin, mais de nouveaux médaillons ont été ajoutés avant que tous ne soient utilisés.

La mosaïque de la façade, du xi^e siècle, fut remplacée par une nouvelle, loin des canons esthétiques paléochrétiens. Des restes de la première mosaïque sont visibles derrière l’arc de triomphe.

À la suite du jubilé de l’an 2000 et de la demande croissante des pèlerins, l’archevêque Francesco Gioia (it), administrateur pontifical de la basilique, lance des fouilles menées par l’archéologue Giorgio Filippi afin de vérifier la présence du tombeau de l’apôtre. En 2002 est identifié à 1,37 m sous l’autel papal un sarcophage qui pourrait contenir les reliques de l’apôtre Paul⁸. Le sarcophage porte sur le côté une inscription sur une plaque tombale de marbre d’époque constantinienne. Cette plaque munie d’orifices⁹ a comme mention épigraphique « PAULO APOSTOLO MART » (l’inscription complète étant « Paulo Apostolo martyri »)¹⁰.

La basilique actuelle est ainsi un édifice d’aspect plutôt néo-classique, style qui cherche ses références dans le Haut-Empire Romain, témoin du gout du xix^e siècle, et non plus vraiment l’ancien édifice paléochrétien issu de l’art des derniers temps de l’Empire Romain.

Architecture

Intérieur de la basilique

L’entrée est entourée d’un quadriportique réalisé par Guglielmo Calderini (it) en 1928 avec au milieu de l’atrium une statue colossale de Saint-Paul et ses attributs (l’épée, instrument de son martyre et livre) réalisée par le sculpteur Giuseppe Obici (1807-1878). Le pronaos de la façade compte dix colonnes monolithiques de granit rose de Baveno, une double rangée de colonnes sur les côtés, et une triple rangée du côté du Tibre, le portique de 70 mètres de longueur étant composé de 146 colonnes.

Le fronton de la façade est décoré de mosaïques exécutées entre 1854 et 1874 (cartons de Filippo Agricolaet Nicola Consoni) représentant : « au registre inférieur, Isaïe, Jérémie, Ezéchiel et Daniel ; au milieu, l’Agneau mystique entouré de quatre fleuves symbolisant les quatre Évangiles, et de douze agneaux représentant les douze apôtres. Au registre supérieur, le Christ entre Pierre et Paul ». La porte centrale monumentale en bronze représente des périodes de la vie de Pierre et de Paul¹¹.

L’intérieur de la basilique latine, gigantesque, mesure 131,66 mètres de long, 65 mètres de large, 29,70 mètres de haut avec 80 colonnes monumentales monolithiques en granit de Montofarno. La nef est divisée en cinq vaisseaux : le vaisseau central et deux doubles bas-côtés. Un large transept sépare le nef de l’abside. Le sol et les murs sont ornés de motifs géométriques en marbre polychrome tandis que le plafond à caissons est décoré de stuc doré.

• 

  Dans la nef, vue vers l’entrée.

• 

  Le transept et l’abside. Cette partie de l’édifice est d’origine.

• 

  Dans la nef, vue vers l’abside.

• 

  Dans l’un des bas-côtés.

• 

  Portique d’entrée

• 

  Le quadriportique et ses colonnes

Dans les médaillons représentant les papes et qui entourent la nef principale, celui du pape actuel est éclairé en permanence. Selon la légende, la fin du monde adviendra lorsqu’il n’y aura plus de place pour un nouveau portrait¹².

Candélabre du cierge pascal.

La mosaïque de l’arc triomphal représente un passage de l’apocalypse de Jean avec le buste du Christ en majesté entouré de la cour céleste de 24 vieillards (les docteurs de l’église) qui vont déposer les 24 couronnes d’or. Les symboles des quatre évangélistessont représentés au-dessus ainsi que saint Pierre et saint Paul au-dessous. La mosaïque de la voûte absidale en cul-de-four, exécutée au xiii^e siècle sous Innocent X et restaurée à la suite de l’incendie, représente le Christ bénissant entouré de saints.

Sous le ciborium (un dais gothique réalisé par Arnolfo di Cambio en 1285) du chœur se trouve la confessio de saint Paul. Une fenêtre est créée lors de la dernière restauration en 2006 afin de permettre aux fidèles et visiteurs de voir le sarcophage.

Près du ciborium, un candélabre pascal, réalisé à la fin du xii^e siècle par Nicolas, fils d’Angilo et par Pietro Vassalletto (en), témoigne de la richesse du mobilier presbytéral de la basilique. Ses registres alternent des scènes de la vie de Jésus (Passion et Résurrection) avec des motifs végétaux et animaliers¹³.

Le cloître, réalisé au xiii^e siècle par des Vassaletto, est accessible depuis le bas-côté gauche. De style roman, ses arcades sont soutenues par une série de doubles colonnes torsadées cosmatesques (incrustées de porphyre rouge et vert, tesselles d’or), toutes de formes différentes.

• 

  Le cloître roman du xiii^e siècle.

• 

  Mosaïques décorant le cloître

• 

  Le jardin du cloître.

Tombeaux et reliques

• Tombeau de saint Paul de Tarsesous l’autel central
• Chaînes de saint Paul de Tarselors de sa captivité
• Tombeau de saint Félix III
• Reliques de saint Ananie (Damas)

 Cliquez sur une vignette pour l’agrandir.

• 

  Confessio de saint Paul

• 

  Chaînes de Paul

Archiprêtres

Le 31 mai 2005, le Motu proprio du pape Benoît XVI fait de la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs un vaste complexe extraterritorial (l’ensemble comprenant l’abbaye bénédictine ainsi que des musées et des annexes), régi par un cardinalarchiprêtre, comme les trois autres basiliques majeures¹⁴.

Le premier cardinal archiprêtre en a été Andrea Cordero Lanza di Montezemolo.

Liste des archiprêtres

• Andrea Cordero Lanza di Montezemolo: 2005-2009
• Francesco Monterisi: 2009-2012
• James Michael Harvey: 2012-

Notes et références

1. ↑ Cette nécropole comporte des tombes païennes qui vont des derniers temps de la république romaine jusqu’au iv^e siècle.
2. ↑ Norbert Hugedé, Saint Paul et Rome, Les Belles Lettres, 1986, p. 230
3. ↑ André Chastagnol, Aspects de l’antiquité tardive, L’Erma di Bretschneider, 1994, p. 321
4. ↑ (en) Frank J. Korn, A Catholic’s Guide to Rome. Discovering the Soul of the Eternal City, Paulist Press, 2000, p. 67
5. ↑ (en) Margaret Varnell Clark, Walking Through Rome, iUniverse, 2013, p. 138
6. ↑ Baedekers Autoführer-Verlag, Italie centrale, K. Baedeker, 1909, p. 424
7. ↑ « Prophétie de Saint Malachie et Saint-Paul-hors-les-Murs » [archive] (consulté le11 février 2013)
8. ↑ (it) Giorgio Filippi, « La tomba di san Paolo: i dati archeologici del 2006 e il taccuino Moreschi del 1850 », Bollettino dei Monumenti musei a gallerie pontificie, vol. 26,‎ août 2008, p. 321-352
9. ↑ Un orifice rond est relié à un petit conduit qui rejoint la tombe, et évoque l’usage romain, puis chrétien, de verser des parfums ou des pièces de tissu dans les tombeaux pour qu’ils soient sanctifiés par le contact des reliques et récupérés par les pèlerins.
10. ↑ Jérôme Carcopino, Études d’histoire chrétienne, Albin Michel, 1963, p. 243
11. ↑ Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs. À l’extérieur [archive], site du Vatican
12. ↑ Lonely Planet, Rome, Place Des Editeurs, 2014, p. 321
13. ↑ René Jullian, « Le candélabre pascal de Saint-Paul-hors-les-Murs », Mélanges d’archéologie et d’histoire, vol. 45,‎ 1928, p. 75-96
14. ↑ Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs. Les origines [archive], site du Vatican

https://fr.wikipedia.org/wiki/Basilique_Saint-Paul-hors-les-Murs

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

 

 

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

 

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

Champ de Mars.

Localisation du Champ de Mars sur une carte topographique simplifiée de la ville de Rome antique avec, à titre indicatif, les empreintes des principaux monuments et les tracés des murs servien et aurélien.

Le Champ de Mars (en latin : Campus Martius, en italien : Campo Marzio) est une vaste plaine de près de deux kilomètres carrés située au nord-ouest du centre historique de Rome, sur la rive gauche du Tibre, et constituant un domaine public de la Rome antique. À l’origine, la région s’étend hors des murs de la ville et c’est donc dans cette région qu’est consacré le premier sanctuaire de Mars de Rome. Au Moyen Âge, le Champ de Mars devient la région la plus peuplée de la ville. Il se situe aujourd’hui en partie dans le rioneCampo Marzio R.IV qui, bien que portant le même nom, couvre une zone un peu plus petite.

Topographie

Le Champ de Mars est une plaine inondable située à l’origine à l’extérieur des limites sacrées de la ville de Rome (pomerium) , à l’extérieur du mur servien du début de la République. Ce vaste espace relativement plat et encore peu encombré de construction sous la République est régulièrement inondé par les crues du Tibre¹. Il est encadré à l’ouest par la boucle du Tibre, au sud par le relief du Capitole, à l’est par le Pincio et le Quirinal qui rejoint le Capitole. On peut y accéder au sud depuis le Vélabre par un passage étroit entre les pentes du Capitole et le Tibre et par le nord par un passage entre le fleuve et les pentes du Pincio². La région couvre une zone d’environ 250 hectares s’étendant sur un peu plus de deux kilomètres du Capitole au sud à la Porta Flaminia au nord, et sur un peu moins de deux kilomètres du Tibre à l’est au Quirinal à l’ouest sur sa plus grande largeur. L’altitude antique de la plaine est de 5 à 10 mètres au-dessus du niveau de la mer (3 à 8 mètres par rapport au Tibre), contre 13 à 20 mètres aujourd’hui. Les auteurs antiques relèvent quelques points naturels remarquables comme un bois de chêne au nord de l’Île tibérine (Aesculetum), le Lucus Petelinus et une étendue marécageuse au centre de la région, le Palus Caprae, essentiellement alimentée par le cours d’eau Petronia Amnis qui prend sa source sur le Quirinal (Cati fons)³.

Dès le v^e siècle av. J.-C., la partie sud de la plaine est baptisée Prata Flaminia^{a 1} ou Campus Flaminius^{a 2}, une zone plus tard occupée par le Circus Flaminius qui sert de référence topographique pour localiser les monuments construits aux alentours (in Circo)⁴. Le nom de Campus Martius sert alors à désigner la région qui s’étend plus au nord⁵. Au début du i^er siècle, Augusteentreprend une réorganisation administrative de la ville de Rome qui est découpée en quatorze nouvelles régions. Le Champ de Mars est annexé à la ville à cette occasion, constituant deux régions, la Regio IX à l’ouest et la Regio VII à l’est⁶. Le nom de Campus Martius n’est alors plus utilisé que pour désigner la partie de la Regio IX Circus Flaminius qui s’étend à l’ouest de la Via Flaminia. Cette zone est elle-même découpée en deux parties distinctes dont les limites sont repérées par un cippe^{a 3} : la partie méridionale qui est couverte de monuments et la partie septentrionale où la densité des constructions est plus faible et où il y a encore quelques espaces libres qui constituent sous l’Empire le « Champ de Mars » proprement dit⁷.

• 

  Limites de la Regio VII Via Lata.

• 

  Limites de la Regio IX Circus Flaminius.

Signification et usage

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

Le Champ de Mars vers 300 ap. J.-C. avec en haut à droite l’Île tibérine, en haut la zone du Circus Flaminius et au centre le théâtre de Pompée(maquette d’Italo Gismondi).

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

La partie sud du Champ de Mars, dite Prata Flaminia ou Campus Flaminius.

Le Campus Martius (littéralement « Champ de Mars ») doit son nom à la présence d’un autel dédié à Mars dès la plus haute antiquité, selon Festus l’autel est mentionné dans une loi de Numa Pompilius, ou plus simplement au fait que cette région est entièrement consacrée à Mars. Durant la royauté romaine, la plaine est utilisée comme pâture pour les moutons et les chevaux, comme zone de culture et comme espace pour l’entrainement athlétique et militaire des jeunes Romains^{a 4}. Selon une version de la tradition antique rapportée par Tite-Live^{a 5}, la région a appartenu aux rois étrusques de la dynastie des Tarquins et c’est seulement après leur expulsion qu’elle est retombée dans le domaine public et a été dédié par la même occasion à Mars. Selon Denys d’Halicarnasse, la consécration de la région à Mars est antérieure aux règnes des Tarquins et leur appropriation du domaine^{a 6}.

Le Champ de Mars demeure un domaine public pendant toute la République et ce n’est qu’au début du i^er siècle av. J.-C. que les premières parcelles sont vendues à des propriétaires privés afin de financer la guerre menée par Sylla contre Mithridate VI⁸. Les habitations privées ne commencent à apparaître que sous l’Empire mais se multiplient rapidement et les Régionnaires donnent pour le iv^e siècle un total de 2 777 insulae et 140 domus pour la Regio IX⁹.

La plupart des évènements qui se déroulent sur le Champ de Mars est étroitement associée à la guerre dont Mars est la divinité principale. C’est en effet dans cette région que le peuple romain en armes se rassemble et que sont célébrés les évènements à caractère militaire. Les troupes y sont entrainées et les généraux victorieux y exposent le butin rapporté des territoires conquis. De manière générale, le Champ de Mars est utilisé pour les évènements qui ne peuvent pas, pour des raisons religieuses, se dérouler dans les limites du pomerium. Les citoyens s’y rassemblent pour voter au sein des comices centuriates et des comices tributes, pour élire les magistrats et lors du census^10,6. C’est dans cette zone que sont reçus les ambassadeurs étrangers qui ne peuvent pas pénétrer dans la ville. C’est également dans un édifice du Champ de Mars que se réunit le Sénat lorsqu’il s’agit de traiter d’affaires liées à la guerre comme décerner un triomphe à un général victorieux et de traiter d’affaires liées à la politique étrangère.

La région tient une place importante dans la religion romaine. Le Champ de Mars abrite principalement des cultes qui sont exclus des limites sacrées de la ville comme les cultes étrangers (celui d’Apollon Medicus par exemple) et les cultes liés aux divinités guerrières et infernales (ceux de Mars, Bellone et Dis Pater par exemple). Aux ides d’octobre (le 15 octobre) s’y déroule la principale fête religieuse célébrée en l’honneur de Mars, October equus. Selon la tradition, cette fête est instaurée durant le vi^e siècle av. J.-C. et est censée protéger les prochaines récoltes et les soldats qui sont revenus à Rome après une campagne militaire. Les festivités comprennent des courses de chars et le sacrifice d’un cheval¹¹.

Monuments

Époque républicaine

Bien que n’étant pas intégré officiellement dans la ville de Rome sous la République, le Champ de Mars est considéré comme le quatrième quartier de la ville avec le Palatin, le Forum et le Capitole, comme l’atteste la construction de nombreux édifices publics (civils comme religieux) dans la partie méridionale dès l’époque républicaine (le Forum Holitorium et la zone du Circus Flaminius)⁶.

Fin de la République et principat d’Auguste

Au début de l’Empire, le Champ de Mars perd son rôle politique avec la disparition de la censure et la perte de pouvoirs puis la suppression des comices, mais la région n’est pas délaissée pour autant étant donné le potentiel en matière d’urbanisme qu’offre l’espace encore disponible au nord du Campus Flaminius¹². Cet espace est déjà convoité et utilisé dès la fin de la République par Pompée qui construit un grand complexe comprenant un théâtre, un temple, des portiques et une curie et par César qui projette de construire de grandes Saepta monumentales¹³. C’est sous l’impulsion conjointe d’Auguste et d’Agrippaque l’espace libre se couvre véritablement de monuments publics avec le Panthéon, les thermes d’Agrippa, le temple de Bonus Eventus, les Saepta Iulia, le Diribitorium ou encore le portique Vipsania. Auguste choisit le nord du Champ de Mars pour établir l’autel de la Paix et son mausolée¹³.

Auguste entreprend également la restauration et une réorganisation des monuments du Campus Flaminius, se réappropriant le symbolisme de chaque monument pour les intégrer dans un vaste complexe dynastique comprenant entre autres le portique d’Octavius, le portique d’Octavie, le portique de Philippe, le temple d’Apollon Sosianus, le théâtre de Marcellus et le théâtre de Balbus.

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

• 

  Vestiges du portique d’Octavie.

• 

  Reconstitution de l’autel de la Paix.

• 

  Façade du Panthéon.

Époque impériale

Les monuments augustéens sont régulièrement restaurés et reconstruits par les différents empereurs. Le Panthéon notamment est transformé par Hadrien pour adopter la forme qu’on lui connaît aujourd’hui. Mais les successeurs d’Auguste ne se contentent pas seulement de maintenir en état ou de faire évoluer les monuments existants, ils en construisent de nouveaux¹⁴, le Champ de Mars restant la seule région où l’urbanisme impérial peut encore librement s’exprimer¹². Les empereurs érigent de nombreux arcs de triomphe, Néron fait construire de vastes thermes, Domitien, un stade et un odéon, Antonin le Pieux un temple dédié à Hadrien divinisé et une colonne sur le modèle de la colonne Trajane à l’instar de Marc-Aurèle quelques années plus tôt¹⁵. Tous ces monuments dédiés aux loisirs ou abritant des activités commerciales sont construits en parallèle avec de grands jardins qui transforment la région en un « quartier de plaisance » qui occupe une place importante dans la vie quotidienne des citoyens romains¹⁶. L’empereur Valentinien III fut assassiné sur le Champ de Mars le 16 mars 455^{[réf. nécessaire]}.

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

• 

  La Piazza Navona a conservé la forme du stade antique.

• 

  Colonne de Marc-Aurèle.

• 

  Base de la colonne d’Antonin.

De l’Antiquité à nos jours

Contrairement à d’autres quartiers de la Rome antique, le Champ de Mars n’a pas été abandonné au Moyen Âge. Le tracé des rues antiques a donc survécu, notamment celui de la Via Flaminia dont la portion à l’intérieur du mur d’Aurélien devient la Via Lata qui correspond à l’actuelle Via del Corso.

La région antique est aujourd’hui en partie incluse dans le rione Campo Marzio, un des 22 rioni de la ville moderne de Rome. Il est désigné dans la nomenclature administrative par le code R.IV.

La famille Borghèse y construisit un très important palais au début du xvii^e siècle.

• 

  Localisation du rione Campo Marziosur une carte du Municipio I de Rome.

• 

  Logo du rione Campo Marzio.

Notes et références

• Sources modernes :

1. ↑Unicaen CIREVE.
2. ↑Jacobs et Conlin 2015, p. 2.
3. ↑Platner et Ashby 1929, p. 91-94.
4. ↑Platner et Ashby 1929, p. 91.
5. ↑Platner et Ashby 1929, p. 91-92.
6. ↑ ^a, b et cHomo 1971, p. 350.
7. ↑Platner et Ashby 1929, p. 92.
8. ↑Platner et Ashby 1929, p. 92-93.
9. ↑Platner et Ashby 1929, p. 93.
10. ↑Richardson 1992, p. 278.1.
11. ↑Jacobs et Conlin 2015.
12. ↑ ^a et bHomo 1971, p. 350-351.
13. ↑ ^a et bHomo 1971, p. 351.
14. ↑Homo 1971, p. 351-352.
15. ↑Homo 1971, p. 352.
16. ↑Homo 1971, p. 353.

• Sources antiques :

1. ↑Tite-Live, Histoire romaine, III, 54-63
2. ↑Varron, Lingua latina, V, 154
3. ↑CILVI, 874 [archive]
4. ↑Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, V, 13
5. ↑Tite-Live, Histoire romaine, II, 5
6. ↑Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, V, 13

Bibliographie

• Francesco Piranesi, Il Camp Marzio dell’antica Roma, gravures d’après les dessins de Giovanni Battista Piranesi, 1800.
• (en) Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, A topographical dictionary of Ancient Rome, Londres, Oxford University Press, 1929, 608 p.
• Léon Homo, Rome impériale et l’urbanisme dans l’Antiquité, Albin Michel, coll. « L’évolution de l’humanité », 1971, 665 p.
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN0801843006)
• Luc Duret et Jean-Paul Néraudau, Urbanisme et métamorphose de la Rome antique, Les Belles Lettres, coll. « Realia », 2001
• (en) Filippo Coarelli, Rome and environs : an archaeological guide, University of California Press, 2007, 555 p.(ISBN978-0-520-07961-8)
• (en) John W. Stamper, The architecture of roman temples : the Republic to the middle Empire, Cambridge University Press, 2005, 287 p.
• (en) Roger B. Ulrich (dir.) et Caroline K. Quenemoen (dir.), A Companion to Roman Architecture, Blackwell Publishing, coll. « Blackwell companions to the Ancient World », 2014
• (en) Paul W. Jacobs et Diane Atnally Conlin, Campus Martius : The Field of Mars in the Life of Ancient Rome, Cambridge University Press, 2015, 268 p.(ISBN9781107664920)

Articles connexes

• Architecture romaine
• Champ-de-Mars (Paris)

• « Le Plan de Rome » [archive], Centre Interdisciplinaire de Réalité Virtuelle (CIREVE) de l’Université de Caen
  • « Le Champ de Mars (vue d’ensemble) » [archive], sur Le Plan de Rome, CIREVE
  • « Simulation de crues du Tibre à Rome du iv^e siècle au i^er siècle av. J.-C. » [archive], sur Le Plan de Rome, CIREVE

Plan intemporel du Champ de Mars central

Thermes de Néron Stade de Domitien Panthéon Basilique de Neptune Thermes d’Agrippa Stagnum ? Odéon de Domitien Insulae d’époque hadrianique Entrepôts ? Entrepôts ? Entrepôts ? Saepta Iulia Diribitorium Divorum Aqua Virgo Arc de Claude Portique Vipsania Caserne de la Ire cohorte des vigiles Iseum Temple de Minerve chalcidique Autel de Mars Via Flaminia Via Flaminia Temple d’Hadrien Temple de Matidia Théâtre de Pompée Temples du Largo Argentina Portique de Minucius Colonne de Marc-Aurèle Colonne d’Antonin le Pieux Autel de Faustine l’Ancienne Autel de Faustine la Jeune Via Recta Portique et temple de Bonus Eventus Portique de Pompée Arc Nouveau Portique de Méléagre Portique des Argonautes Piazza della Rotonda Villa Publica

Plan intemporel du Champ de Mars méridional

Tibre Navalia Circus Flaminius Théâtre de Marcellus T. de Diane T. de la Piété T. de Janus T. de Junon T. de Spes Temple de Bellone Temple d’Apollon Sosianus Temple de Jupiter Stator Temple de Junon Regina Portique d’Octavie Portique de Philippe T. d’Hercule Portique d’Octavius Théâtre de Balbus Crypta Balbi Portique de Minucius T. des Nymphes Diribitorium T. de Juturne T. de la Fortune T. de Feronia T. des Lares Permarini Curie de Pompée Portique de Pompée Théâtre de Pompée Temple de Vénus Victrix Temple de Mars Sanctuaire d’Hercules Magnus Custos Temple de Castor et Pollux Pont Fabricius Île Tibérine Porticus Maximae T. de Neptune Divorum Villa Publica Hecatostylum T. de la Fortune équestre Amphithéâtre de Statilius Taurus (?)

[afficher] v · m Collines et vallées de la Rome antique

https://fr.wikipedia.org/wiki/Champ_de_Mars_(Rome)

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Res Gestæ Divi Augusti

Giacobbe Giusti, Res Gestæ Divi Augusti

 

Giacobbe Giusti, Res Gestæ Divi Augusti

 

Giacobbe Giusti, Res Gestæ Divi Augusti

 

Giacobbe Giusti, Res Gestæ Divi Augusti

Le Monumentum Ancyranum, où ont été retrouvés les Res Gestæ

Res gestae.

Giacobbe Giusti, Res Gestæ Divi Augusti

Un fragment des Res Gestæ. (CILIII, p 0774 [archive]).

Les Res Gestæ Divi Augusti (les Actes du divin Auguste) sont le testament politique du premier empereur romain, Auguste, dans lequel il offre un compte-rendu à la première personne de ses actions et de ses réalisations.

Le texte n’est pas complet, car certaines parties manquent, et d’autres nous sont parvenues sous la forme de fragments. Le texte est complété par d’autres découvertes archéologiques, effectuées à Ancyre, en 1555, à Antioche de Pisidie, et Sardes.

Le contexte

L’empereur Auguste confia en dépôt aux Vestales, un an avant sa mort en l’an 14, trois rouleaux¹ scellés (ou quatre selon Dion Cassius²) contenant :

• des indications sur la manière de régler ses funérailles ;
• le compte-rendu de ses actions (en latin index rerum gestarum), qui devait être gravé sur des tables de bronze à placer devant son mausolée à Rome ;
• un état de situation de tout l’Empire (breviarium totius imperii), indiquant les effectifs de l’armée et le bilan financier du trésor public, du trésor impérial et des redevances.

Le second rouleau, appelé Res gestæ, fut effectivement gravé sur deux tables de bronze fixées à des piliers devant le mausolée d’Auguste, et des copies en ont été faites et affichées sur les murs des nombreux temples d’Auguste à travers l’Empire³.

Le quatrième volume, très discuté, contenait peut-être des conseils au Sénat et donc à Tibère sur la politique intérieure et extérieure à suivre pour l’Empire³.

Les découvertes archéologiques

 

Le Monumentum Ancyranum, où ont été retrouvés les Res Gestæ.

Bien que les tables de bronze de Rome aient disparu, le texte des Res gestæ est connu grâce aux copies qui ont été découvertes à Ancyre en 1555, à Antioche de Pisidie (près de la ville turque d’Yalvaç) entre 1914 et 1924 sous forme de nombreux fragments de l’original latin⁴, à Apollonie de Pisidie en 1930⁵ composée de fragments en grec⁶ et récemment à Sardes.

La copie d’Ancyre (aujourd’hui Ankara) est la plus complète et sert de base⁷. Elle a été découverte en 1555 par Ogier Ghislain de Busbecq, un humaniste et diplomate flamand chargé par l’empereur Ferdinand d’une ambassade auprès de Soliman le Magnifique⁸. Cet homme curieux de tout se promenait le long du « Temple de Rome et d’Auguste » (le Monumentum Ancyranum) reconverti en mosquée quand il leva les yeux et vit des caractères non arabes. Elle est accompagnée d’une traduction grecque, puisqu’elle se situe dans la partie orientale de l’Empire.

Les épigraphistes du xix^e siècle s’enthousiasmèrent pour ce texte prestigieux lié à la personne d’Auguste. En 1862, l’archéologue Georges Perrot réalisa des fac-similés grandeur nature qu’il exposa au musée Napoléon III et des photographies de l’inscription d’Ancyre. Vue son importance historique, Theodor Mommsen, qui dirigeait la publication du Corpus Inscriptionum Latinarum (CIL), monumental recueil des inscriptions latines, choisit d’en faire en 1865 l’édition dans un ouvrage séparé⁹. L’inscription fut ensuite publiée en 1871 dans le tome III du CIL dédié aux inscriptions latines d’Asie, des provinces grecques d’Europe et d’Illyrie.

En 1914, Sir William Mitchell Ramsay trouvait dans les fouilles du forum d’Antioche de Pisidie une soixantaine de fragments du texte latin des Res Gestæ, qui furent publiés à Baltimore par David Robinson (en) en 1926. Ces fragments confirmèrent la plupart du temps le texte d’Ancyre, ou introduisirent des variantes minimes qui ne changeaient pas le sens du texte¹⁰.

Le texte

Statue en bronze d’Auguste.

Le second rouleau, proprement appelé Res gestæ et gravé sur des tables de bronze, se compose de 35 paragraphes qui peuvent être regroupés en quatre sections, et d’un court appendice.

• Première partie(paragraphes 1 à 14) : elle décrit la carrière politique d’Auguste, son cursus honorum, les charges, offices et honneurs qu’il a occupés ou reçus.
• Seconde partie(paragraphes 15 à 24) : elle cite les distributions d’argent, les constructions et restaurations de monuments, de temples, de portiques, de forums, de routes et de ponts. Auguste mentionne aussi les jeux et les spectacles qu’il a organisés, impliquant au total 10 000 gladiateurs, 3 500 bêtes sauvages ainsi qu’un spectacle de combat naval où participèrent 3 000 hommes.
• Troisième partie (paragraphes 25 à 33) : elle décrit ses hauts faits militaires et son action diplomatique qui ont étendu l’Empire romain vers la Gaule, l’Asie et l’Afrique, jusqu’en Arabie et en Éthiopie.
• Quatrième partie (paragraphes 34 et 35) : elle met en évidence les origines des noms Auguste et père de la patrie.
• Appendice : écrit à la troisième personne contrairement au reste du texte, il n’est probablement pas de la main d’Auguste. Cet appendice résume l’ensemble du texte, cite l’exceptionnelle position d’Auguste au sein du gouvernement, et liste les différents monuments qu’il a construits ou rénovés sur ses propres fonds.

Analyse politique

De par leur nature, les Res gestæ ne sont pas objectifs, et tendent à l’apologie du principat institué par Auguste. Ils se concentrent sur les événements intervenus entre l’assassinat de Jules César, le père adoptif d’Auguste, et la victoire d’Actium à partir de laquelle le pouvoir d’Auguste n’est plus contesté. Les assassins de César, Brutus et Cassius ne sont pas nommés, mais évoqués par la périphrase « ceux qui ont tué mon père ». La bataille de Philippesn’est mentionnée qu’en passant mais jamais désignée par son nom. De même, les adversaires d’Auguste Marc Antoine et Sextus Pompée, restent anonymes, le premier est « celui qui j’ai combattu », et le second simplement un « pirate ».

Le texte ne mentionne pas l’imperium maius d’Auguste. Souvent citée, la position officielle d’Auguste — « Par la suite [à partir de -27, fin de la guerre civile], malgré ma prééminence sur tous, je n’ai eu aucun pouvoir supérieur à celui de mes collègues qui ont exercé les mêmes magistratures que moi » — illustre la volonté de celui-ci de se présenter comme le « restaurateur » de la vieille république romaine, dont le chef ne serait qu’un premier entre les égaux (position légale), alors qu’il concentre entre ses mains la réalité du pouvoir (de par la puissance tribunicienne).

Les Res gestæ constituent une tentative unique de relations publiques de la part du premier empereur romain, alors que la nature du nouveau régime était encore expérimentale. Si l’on se fonde sur la fréquence avec laquelle les historiens ultérieurs (anciens et modernes) ont utilisé les Res gestæ pour définir le règne d’Auguste, on peut en conclure que ces Res gestæconstituent un véritable succès en termes de communication.

Aspects géographiques

Les paragraphes 25 à 33 des Res gestæ sont également un document géographique qui donne une vision d’ensemble du monde connu des Romains au début de l’Empire et affirme leur maîtrise directe ou indirecte sur le monde habité, l’orbis terrarum. Pas moins de 55 noms géographiques y figurent, dont certains sont mentionnés pour la première fois en langue latine¹¹ :

• Les quatorze provinces romaines : Achaïe, Égypte, Afrique, Asie, Cyrénaïque, Gaules, Germanie, Hispanie, Illyrie, Macédoine, Narbonnaise, Pisidie, Cilicie, Syrie ;
• 24 peuples ou pays annexés ou soumis, ou ayant des rois désignés par les Romains, ou ayant reçu des explorations romaines comme l’Éthiopie et sa ville de Nabata et l’Arabie heureuse jusqu’à Mariba, ou ayant envoyé des ambassades auprès d’Auguste comme l’Inde et la Dacie ;
• 9 toponymes, dont le Danube, le Rhin, l’Albis (Elbe, mentionné pour la première fois en latin) et le Tanaïs (Don), les Alpes, l’Océan, exploré depuis l’embouchure du Rhin jusqu’aux confins des Cimbres (identifié comme étant le Jutland), les mers Adriatique et Tyrrhénienne ;

Selon Claude Nicolet, par cette impressionnante énumération, Auguste signifiait l’achèvement de la conquête du monde connu.

Notes et références

1. ↑Suétone, Vie d’Auguste, 101
2. ↑Dion Cassius, 56, 33, 1
3. ↑ ^a et bClaude Nicolet, L’inventaire du monde, Géographie et politique aux origines de l’Empire romain, Fayard, 1988, (ISBN2-213-02020-5), p 29
4. ↑Référence épigraphique ZPE-154-227 [1] [archive]
5. ↑L’inscription d’Apollonie de Pisidie a été publiée dans Monumenta Asiæ minoris antiqua, volume IV, 1933, n° 143 (cf. commentaire [2] [archive]
6. ↑Cumont F., Revue belge de philologie et d’histoire, 1936, vol. 15, n° 1, p. 179 [3] [archive]
7. ↑Références épigraphiques et texte latin : CILIII, p 0774 [archive]CIL 03, p 0774 (p 1054, 2328,57) = IGRRP-03, 00159 = IDRE-02, 00394 = Scheid = Cooley = GLIA-01, 00001 = AE2007, +00036 [archive] = AE 2007, +00037 = AE 2009, +00035
8. ↑Hubert Le Bourdellès, « Busbecq : 1521-1591. Un humaniste et un homme d’action européen » [Conférence de la section lilloise de l’association Guillaume Budé], Bulletin de l’Association Guillaume Budé, n°2, juin 1991. p. 207 lire en ligne [archive]
9. ↑Besnier Maurice, « Lettre de Mommsen à Léon Renier sur la dédicace des Res Gestæ Divi Augusti à l’Académie des Inscriptions », Journal des savants, 12^e année, Avril 1914, pp. 176-182, lire en ligne [archive], p. 178
10. ↑Jardé Auguste. David M. Robinson. « The deeds of Augustus as recorded on the monumentum Antiochenum » (Extrait de l’American Journal of Philology, XLVII, 1). In: Revue des Études Grecques, tome 42, fascicule 195-196, Avril-juin 1929. p. 210, lire en ligne [archive]
11. ↑Claude Nicolet, ouvrage précité, p 34-35

Traductions

• (la + grc + en)« Monumentum Ancyranum, Res Gestæ Divi Augusti » [archive], sur LacusCurtius(consulté le11 novembre 2014).
• « AUGUSTE, Res gestæ » [archive], sur Université de Liège, 2006(consulté le 11 novembre 2014).

Traductions commentées

• (la) (grc) Theodor Mommsen, ed., Res gestæ Divi Augusti, 1865, réédité en 1883.
• (la + grc + fr)Res gestæ diui Augusti ex monumentis Ancyrano et Antiocheno Latinis Ancyrano et Apolloniensi Græcis(trad.Jean Gagé, préf. Jean Gaget), Paris, Les Belles Lett0res, 1977 (réimpr. 1950), 3^eéd. (1^reéd. 1935), 232 p..

Présentation de cet ouvrage par Constans L.-A. dans le Journal des savants, Novembre-décembre 1935, pp. 276-277, lire en ligne [archive].

• Res Gestæ divi Augusti. Hauts faits du divin Auguste (trad. John Scheid), Les Belles Lettres, 2007, 954 pages(ISBN2251014462).

Note de présentation dans « Livres offerts », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 152^e année, N. 1, 2008, p. 44, lire en ligne [archive].

Études

• Claude Badami, La traduction grecque des Res Gestæ Diui Augusti, 2013, Connaissances et Savoirs, 212 pages(ISBN2753902208).
• (it) Concetta Barini, Monumentum ancyranim, Res Gestæ divi Augusti, 1930, Milan.

Présentation de cet ouvrage dans le Journal des savants, Mai 1930, pp. 230-231, lire en ligne [archive].

https://fr.wikipedia.org/wiki/Res_gestae_(Auguste)

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Giacobbe Giusti, Thermes romains

The Roman Baths in Bath

Giacobbe Giusti, Thermes romains

View of the Great Bath, part of the Roman Baths complex, a site of historical interest in the city of Bath, England. The baths, based on the local hot springs, were built during the Roman occupation of Britain and has become a major touristic site.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Vestiges des thermes de Dioclétien à Rome.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Vestiges de l’exèdre abritant une des deux bibliothèques des thermes de Trajan.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Vestiges des thermes de Dioclétien à Rome.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Mosaïque de bains publics (Sabratha, Libye) dont l’inscription, SALVOM LAVISSE, peut se traduire par « se laver est bénéfique ».

Les thermes romains (en latin thermæ, du grecthermos, « chaud ») sont des établissements abritant les bains privés ou publics (en latin : balnea) de la Rome antique qui participent au maintien de la santé publique en permettant aux populations de se laver dans de bonnes conditions d’hygiène. Leur ouverture progressive à toutes les couches sociales en fait des lieux de grande mixité. Durant l’Empire romain, la pratique du thermalisme dans des établissements dédiés accessibles à tous et offrant plus de services que la simple fonction de bain devient une caractéristique de la culture romaine.

Reconstitution 3D de la salle des piscines des Thermes de Chassenon

Terminologie latine

Le terme latin thermae, qui dérive du grec θέρμαι¹, semble apparaître assez tardivement pour désigner les grands établissements à double circulation² ayant acquis les fonctions traditionnelles de la palestre grecque et dont les thermes de Néron sont le premier exemple à Rome³. Les sources antiques ne commencent à l’utiliser qu’après la construction des thermes de Titus, vers la fin du i^er siècle, et des auteurs comme Cicéron ou Tite-Live ne l’emploient pas⁴. Avant cette évolution des dimensions pour accueillir davantage de baigneurs, les établissements de bains romains sont désignés par les termes balneae, balnea ou balinea (issus du grec βαλανειον), laconicum^{a 1} ou gymnasium^{a 2,5}. Ces termes ne disparaissent pas pour autant au profit du terme thermae et il semble se faire une distinction entre thermae et balnea, certaines installations comportant les deux comme les bains de Pompéi du consul de 64, Marcus Licinius Crassus Frugi^{6,a 3,n 1}.

De manière générale, il semble que ce soit la taille et l’intégration de l’établissement dans le paysage urbain qui soient les critères permettant de distinguer les balnea des thermae après le i^er siècle. Les premiers sont des établissements privés mais ouverts au public, de taille réduite et qui s’intègrent tant bien que mal dans les espaces réduits du tissu urbain. Au contraire, les thermaesont des établissements de grande taille qui sont construits au sein de vastes parcs et jardins entourés de portiques qui les séparent nettement des quartiers avoisinants. La construction de tels établissements est souvent prise en charge par l’État⁷.

Histoire

Les premiers bains romains

Plan des premiers thermes de Pompéi.

La pratique du bain chez les Romains s’inspire de celle attestée en Grèce depuis la fin du v^e siècle av. J.-C. Les thermes de Stabies de Pompéi, fonctionnels dès le iv^e siècle av. J.-C., s’organisent autour d’une palestre centrale, élément typiquement grec, mais ne se composent au départ que de bains froids alimentés avec l’eau d’un puits⁸. Les premiers bains tièdes et chauds apparaissent durant la deuxième moitié du ii^e siècle av. J.-C. avec la diffusion du principe de l’hypocauste dans le monde romain que Pline l’Ancien attribue à Caius Sergius Orata^{a 4,8}. Les premiers bains sont peu éclairés et lugubres⁷, le nombre et la taille des fenêtres étant réduits au minimum afin d’éviter les déperditions de chaleur. Ce problème est partiellement résolu avec l’apparition des tegulae mammatae (littéralement « tuiles à mamelons »). Ces tuiles plates équipées de pattes coniques permettent la création d’une cloison creuse où circule l’air chaud provenant de l’hypocauste. Ce principe est par la suite amélioré avec l’utilisation de conduits tubulaires dissimulés qui permettent une récupération de la chaleur plus efficace. Cette évolution technique, associée à l’invention des fenêtres en verre, entrainent une rapide transformation architecturale des bains qui deviennent plus vastes et plus lumineux à partir du i^er siècle⁹.

L’ouverture au public et l’évergétisme impérial

Les premiers thermes sont privés et seules les villas des classes aisées disposent de bains et de latrines. Les premiers thermes publics n’apparaissent qu’au i^er siècle av. J.-C. lorsque des particuliers commencent à proposer des bains froids et chauds et parfois des massages. Mais il faut attendre 19 av. J.-C. pour voir apparaître des thermes pensés pour accueillir un large public avec ceux construits sur l’ordre de Marcus Vipsanius Agrippa, proche conseiller et gendre de l’empereur Auguste. Peu à peu, aux bains froids s’ajoutent des salles tièdes et chaudes et les thermes se répandent dans toutes les provinces de l’Empire¹⁰. La pratique thermale devient caractéristique de la culture romaine et même les villes romaines les plus modestes s’équipent en établissements thermaux comme la colonie de vétéran de Timgad qui ne compte que 5 à 6 000 habitants mais qui possèdent huit établissements balnéaires¹¹. Parfois, de riches citoyens font construire des thermes luxueux qu’ils mettent gratuitement à la disposition du public, une pratique qualifiée d’évergétisme par les historiens modernes. Dès le i^er siècle, les premiers empereurs romains s’approprient cette pratique et font construire de grands thermes, à Rome et dans les provinces, dont l’accès est gratuit et ouvert à tous, considérés comme un cadeau de l’empereur à son peuple⁷.

Vers la fin du i^er siècle av. J.-C., Rome compte environ 200 balnea¹¹. Pour le iv^e siècle, les Régionnaires de Rome donnent un total de 856 bains pour la ville de Rome, dont la plupart sont de dimensions modestes mais dont certains rivalisent avec la magnificience des dix ou onze thermes impériaux recensés⁵. Si toutes les villes romaines possèdent des bains privés ou publics (certaines comme Trèves, Lutèce, Carthage, Éphèse ou Antioche possèdent des établissements rivalisant en taille et en luxe avec ceux de Rome¹¹), cette profusion reste caractéristique de la ville de Rome. Par exemple, Pompéi et Ostie ne comptent que trois grands thermes et quelques balnea. Ces derniers sont toutefois plus luxueux que la plupart des balneade Rome⁵.

• 

  Les thermes de Dioclétien sur la maquette de Rome d’Italo Gismondi.

• 

  Maquette des thermes de Cluny, Paris.

• 

  Maquette des thermes de Barbara, Trèves.

• 

  Maquette des thermes de Constantin, Arles.

• 

  Maquette des thermes de Chassenon

Les thermes dans la vie quotidienne

A Favourite Custom, scène de bain romaine par Lawrence Alma-Tadema, 1909.

Pour les Romains, le bain représente à la fois un luxe et une nécessité. Ils se rendent aux bains ou aux thermes pour soigner leur hygiène corporelle grâce à des soins complets du corps. Le prix d’entrée dans les bains publics est généralement modique (un quadrans à l’époque de Cicéron), permettant l’accès à une grande partie du peuple. Toutefois, le prix d’entrée peut être très variable en fonction des services mis à disposition dans l’établissement¹². L’accès est généralement gratuit pour les thermes impériaux⁷. Les thermes ne sont pas mixtes et les plus vastes voient certaines de leurs salles dédoublées afin de permettre un accès simultané aux hommes et aux femmes¹³. Toutefois, la plupart des thermes romains n’atteignent pas de telles proportions et pratiquent des horaires alternés pour chaque sexe, le matin étant généralement réservé aux femmes, tandis que les hommes en profitent tout l’après-midi et même en soirée¹⁴.

Les thermes, lieux de mixité sociale (toutes les strates de la société s’y retrouvent, même si elles ne se fréquentent pas nécessairement)^{m 1}, ont aussi une fonction sociale importante : ils font partie intégrante de la vie urbaine romaine. Les Romains s’y lavent mais ils y rencontrent également leurs amis, font du sport, jouent aux dés, se cultivent dans les bibliothèques et peuvent aussi y traiter des affaires ou se restaurer.

La gestion des établissements de bains, surtout les plus modestes, est un métier peu réputé, difficile et peu rentable. Les quelques riches tenanciers représentés sur des mosaïques constituent une exception dans la profession¹².

Si les thermes sont censés favoriser l’hygiène, la qualité des eaux peut laisser à désirer^{m 2}. De plus, ils sont un lieu de propagation des nombreuses maladies qui sévissent dans la Rome antique (tuberculose, typhoïde, lèpre, malaria)¹⁵. Les thermes sont en effet recommandés par les médecins romains comme Celse, Galien ou Hippocrate qui les prescrivent pour soigner la tuberculose, la rage, les diarrhées ou les furoncles. Or, si les plus riches peuvent s’offrir un iatralipta (terme qui peut s’interpréter comme un médecin masseur) voire un chirurgien¹⁶, les autres citoyens, installés sur des banquettes le long des murs du laconicum ou du tepidarium, raclent la sueur avec un strigile. Les moins riches se frottent le dos et les membres contre la pavé ou les murs, ce qui peut favoriser la contagion de maladies infectieuses, notamment celles apportées par les commerçants, migrants et soldats. Les médecins romains, adeptes de la théorie des miasmes d’Hippocrate, ne réalisent pas que de nombreuses maladies sont causées par des microbes et que les thermes sont une source importante de ces germes infectieux¹⁷.

Architecture

Les plans-type

Les thermes impériaux

Avant l’avènement des grands thermes impériaux, les établissements balnéaires ne suivent pas de plan précis. Sous l’Empire, grâce à l’utilisation du béton, du verre et de nouvelles techniques de circulation de la chaleur, les thermes construits par les empereurs et les riches citoyens romains gagnent en taille et en luminosité. Les thermes impériaux deviennent de véritables complexes comprenant des équipements balnéaires chauds et froids, des piscines, des équipements sportifs (pistes de course, palestres) et des annexes dédiées à la culture et aux loisirs (auditoriums, bibliothèques)¹⁸. Se dessine alors progressivement un plan-type dont les bases sont posées avec la construction des thermes de Néron : une symétrie axiale avec dédoublement de certaines salles et une orientation selon un axe nord-sud¹⁹. Ce plan évolue au cours du i^er siècleet acquiert ses traits définitifs avec la construction des thermes de Trajan. Le plan des thermes impériaux construits ultérieurement ne varie plus que sur certains détails et sur les dimensions toujours plus imposantes²⁰.

• 

  Plan des thermes d’Herculanum, i^er siècle.

• 

  Plan des thermes de Néron, milieu du i^er siècle.

• 

  Plan des thermes de Titus, fin du i^er siècle.

• 

  Plan des thermes de Trajan, début du ii^e siècle.

• 

  Plan des thermes de Chassenon, fin du i^er siècle.

Les thermes orientaux

Dans les provinces orientales, plus particulièrement en Asie Mineure, les thermes évoluent en un type de bâtiment complexe qualifié de thermes-gymnases²¹ issu de l’adaptation des pratiques thermales romaines aux installations grecques pré-existantes²². Certains de ces complexes se sont formés par simple accolement de thermes aux gymnases qui comportent déjà des installations balnéaires²². D’autres, dès l’époque républicaine, comportent une grande partie thermale et une palestre. Qualifiés de gymnasium ou de thermae, il s’agit en fait de thermes-gymnases²³.

Les salles balnéaires

Les établissements thermaux se divisent en plusieurs salles aux fonctions proprement balnéaires. Les plus petits établissements ne proposent que le minimum de services et ne disposent que des principales salles (bains froids et chauds) dans des dimensions parfois très modestes¹². Au contraire, les grands thermes impériaux se composent de très nombreuses salles, de grandes dimensions et souvent dédoublées.

L’apodyterium

Article détaillé : Apodyterium.

Il s’agit d’une salle où les visiteurs se déshabillent et qui peut également faire fonction de vestiaires. Les baigneurs déposent leurs vêtements et affaires personnelles dans des niches, des casiers ou sur des étagères. Les vêtements sont parfois placés sous la surveillance directe d’un esclave²⁴.

• 

  Restitution de l’apodyterium des bains de Pompéi.

• 

  Mise au jour de l’apodyterium des thermes d’Augusta Bilbilis.

• 

  Reconstitution des vestiaires des thermes de Carnuntum.

Le frigidarium

Article détaillé : Frigidarium.

Le frigidarium ou cella frigidaria est une pièce qui n’est pas chauffée et qui contient un bassin pour le bain froid²⁵.

• 

  Reconstitution des thermes privés de la villa romaine de Borg, Allemagne.

   

• 

  Reconstitution d’un frigidarium au musée Petronell, Autriche.

   

• 

  Frigidarium des thermes de la villa de Casale du iv^e siècle, Sicile.

La natatio

Reconstitution partielle de la natatiodes thermes de Dioclétien.

Cette piscine d’eau à température ambiante peut accueillir plusieurs baigneurs. Dans les petits établissements, la piscine (piscina) se trouve dans le frigidarium. Dans les établissements de plus grande importance, la piscine (natatio) occupe une salle indépendante, creusée au centre d’une cour à ciel ouvert qui peut être entourée d’un portique²⁵.

Le tepidarium[

Article détaillé : Tepidarium.

Le tepidarium, cella tepidaria ou cella media est le nom donné à la pièce dite tiède. L’hypocauste n’est pas chauffé directement par son propre foyer mais par communication avec les salles chaudes situées à proximité. La pièce n’est pas équipée de dispositifs hydrauliques et devait servir de salle de transition entre les salles froides et les salles chaudes évitant aux baigneurs un changement trop brutal de température²⁶. Dans les établissements balnéaires de dimensions modestes, le tepidarium sert également de salle de massages et est associé à l’unctuarium, une salle annexe où sont entreposés les huiles et les parfums²⁶.

Le laconicum et le sudatorium

 Laconicum et Sudatorium.

Reconstitution 3D de la sudatio des thermes de Chassenon.

Le laconicum désigne l’étuve sèche, probablement chauffée à l’aide d’un brasero. Le sudatoriumcorrespond à l’étuve humide qui est chauffée par hypocauste. Ces deux salles, plus chaudes que le caldarium, permettent de provoquer une forte sudation nécessaire pour que le baigneur puisse se nettoyer la peau en profondeur²⁷.

Le caldarium

Article détaillé : Caldarium.

Il s’agit de la salle chaude équipée d’un hypocauste en sous-sol dont l’air est chauffé par un foyer. Les baigneurs peuvent simplement s’asperger d’eau chaude ou s’immerger dans les piscines¹⁴ dont l’eau est chauffée par une chaudière ou directement par le foyer de l’hypocauste²⁷. Les thermes impériaux ne contiennent qu’un seul caldarium, placé généralement au centre de l’aile méridionale afin de profiter au mieux de la chaleur dispensée par les rayons solaires. Certains thermes romains en province peuvent contenir deux ou trois pièces de ce type²⁸. Dans les bains de l’époque républicaine, le caldarium comprend une piscine d’eau chaude (alveus) à une extrémité de la pièce et une vasque d’eau froide (schola labri) à l’autre extrémité, placée au centre d’une abside²⁹.

• 

  Voûte du caldarium des thermes de Constantin à Arles.

   

• 

  Caldarium des thermes de Cluny.

   

• 

  Restitution du caldarium des thermes de Pompéi avec la schola labri au centre.

Les salles sportives et culturelles

Les thermes complètent souvent leurs équipements proprement balnéaires avec une palestre pour l’exercice physique. Les grands thermes de l’époque impériale constituent de véritables complexes de loisirs avec des jardins, des salles de spectacle, des auditoriums où on peut écouter des orateurs¹⁴ et des bibliothèques. Ces espaces dédiés au sport et à la culture offrent la possibilité de prolonger le bain par un moment de détente pour le corps et l’esprit selon le célèbre précepte de Juvénal : « un esprit sain dans un corps sain » (en latin : mens sana in corpore sano).

• 

  La palestre et le mur est du frigidariumdes thermes du Nord à Nice.

• 

  Vestiges de l’exèdre abritant une des deux bibliothèques des thermes de Trajan.

   

• 

  Reconstitution de l’une des palestres des thermes de Chassenon.

Le système de chauffage

Le sol recouvert de mosaïques est chauffé par un système de chauffage par le sol et de réservoirs, l’hypocauste, alimenté par un foyer attenant, le praefurnium. Les fumées du foyer sont évacuées par des conduites (tubuli) situées dans l’épaisseur des murs qui sont chauffés par la même occasion. L’approvisionnement en eau est effectuée grâce aux aqueducs.

L’apparition du verre permet aux architectes romains d’équiper les thermes de grandes fenêtres fermées pour limiter les déperditions de chaleurs mais le verre romain n’étant pas assez transparent pour laisser passer toute la lumière du Soleil ou pour profiter du paysage, les ouvertures pratiquées sur les façades donnant vers le sud sont laissées libres et sont équipées d’un système de volets amovibles qui s’ouvrent plus ou moins afin de contrôler plus efficacement la température intérieure⁷.

• 

  Hypocauste des thermes de Beït Shéan.

   

• 

  Système d’hypocaustes sous l’unctorium/ destrictarium (salle de soins) des thermes de Chassenon.

   

• 

  Four dans une cour de chauffe des thermes de Chassenon.

L’itinéraire du baigneur

Des femmes se servent de strigiles et d’éponges pour se nettoyer la peau, Lawrence Alma-Tadema, 1879.

Après leur matinée de travail, les Romains vont couramment aux thermes pour se détendre et suivent un parcours d’échauffement progressif puis de refroidissement. Les premiers itinéraires sont rétrogrades, c’est-à-dire que le baigneur passe par les mêmes pièces à l’aller et au retour. Il a ensuite évolué afin de ne pas faire repasser le baigneur par les mêmes salles et de limiter les croisements entre baigneurs. L’itinéraire est devenu circulaire pour les grands thermes et semi-circulaire pour les installations plus petites.

Tout d’abord, le baigneur dépose ses vêtements dans les vestiaires (apodyterium ou spoliatorium), puis s’échauffe en faisant du sport pour transpirer : jeux de balles, course à pied ou haltérophilie. Celui qui ne souhaite pas réaliser un effort physique se rend dans le tepidarium, la salle tiède, puis dans la salle plus chauffée du laconicum (étuve sèche) ou du sudatorium (étuve humide) afin de transpirer¹⁰. Il passe ensuite aux bains chauds, se racle la peau à l’aide d’un ustensile appelé le strigile, sorte de racloir en fer recourbé puis il pénètre dans l’étuve (caldarium). Le bain de propreté est alors terminé. Après s’être reposé dans le caldarium, le baigneur passe aux bains tièdes, aux bains froids, pour enfin aller se faire masser, épiler ou encore parfumer. Généralement, les Romains s’enduisent le corps d’huile dans le destrictarium (les Romains n’utilisent pas le savon, cependant connu des Gaulois). Les huiles et parfums sont conservés dans un unctuarium, une salle présente et identifiée dans les thermes romains de Glanumpar exemple.

Littérature

Dans ses Lettres à Lucilius (livre VI, lettre 56), le philosophe romain Sénèque se plaint du bruit montant des bains publics au-dessus desquels se trouve son logis au moment où il écrit. Source de nombreux détails de la vie quotidienne aux bains, son texte forme une réflexion sur l’évolution de l’architecture et de l’usage des thermes au fil du temps, mais aussi plus généralement sur le thème de l’agitation quotidienne opposée au calme que recherche le philosophe.

Bande dessinée

Le manga japonais Thermae Romae, publié par Mari Yamazaki de 2008 à 2013, relate les aventures d’un architecte romain spécialisé dans les thermes qui se retrouve régulièrement propulsé dans des onsen, des bains japonais, au xx^e siècle. L’intrigue est le prétexte à des aventures comiques et pédagogiques qui dressent un parallèle entre les cultures des bains des deux pays et des deux époques.

Notes

1. ↑ThermaeMarci Crassi Frugi aqua marinaet balneaaqua dulci Ianuarius libertus.

Références

• Sources modernes :

1. ↑Ginouvès 1998, p. 102.
2. ↑Sear 1998, p. 70.
3. ↑Ginouvès 1998, p. 102 n.138.
4. ↑Richardson 1992, p. 385.2.
5. ↑ ^a, b et cRichardson 1992, p. 386.1.
6. ↑Yegül 2014, p. 299.
7. ↑ ^{a, b, c, d et e}Yegül 2014, p. 300.
8. ↑ ^a et bSear 1998, p. 71.
9. ↑Sear 1998, p. 72.
10. ↑ ^a et bBouet 2007, p. 5.
11. ↑ ^a, b et cYegül 2014, p. 301.
12. ↑ ^a, b et cRichardson 1992, p. 386.2.
13. ↑Bouet 2007, p. 8.
14. ↑ ^a, b et cMartin Pruvot 2001, p. 33.
15. ↑Fagan 1999, p. 184.
16. ↑Wissemann 1984, p. 88.
17. ↑Dunbabin 1989, p. 6-46.
18. ↑Sear 1998, p. 69.
19. ↑Duret et Néraudau 2001, p. 257.
20. ↑Duret et Néraudau 2001, p. 258.
21. ↑Ginouvès 1998, p. 102-103.
22. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 128.
23. ↑Ginouvès 1998, p. 128-129 n.99.
24. ↑Ginouvès 1998, p. 103.1.
25. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 103.2.
26. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 104.1.
27. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 104.2.
28. ↑Ginouvès 1998, p. 104 n.166.
29. ↑Ginouvès 1998, p. 104 n.167.

• Autres sources modernes :

1. ↑Jean-Noël Robert, Rome, la gloire et la liberté, Belles lettres, 2008, p. 175.
2. ↑Marie-Claude L’Huillier, Rome, ville et capitale : de César aux Antonins, Belin, 2002, p. 53.

• Sources antiques :

1. ↑Dion Cassius, Histoire romaine, LIII, 27, 1.
2. ↑Dion Cassius, Histoire romaine, LXI, 21, 1.
3. ↑CILX, 1063 [archive].
4. ↑Pline l’Ancien, Histoire naturelle, IX, 168.

Ouvrages généraux

• (en) Amanda Claridge, Rome : an Oxford archaeological guide, Oxford University Press, 2010, 288 p.(ISBN978-0-19-954683-1)
• René Ginouvès, Dictionnaire méthodique de l’architecture grecque et romaine : Tome III. Espaces architecturaux, bâtiments et ensembles, Rome, École française de Rome, coll. « Publications de l’École française de Rome » (n^o 84), 1998, 492 p.
• (en) Frank Sear, Roman architecture, Londres, Routledge, 1998, 519 p.
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN0801843006)

Ouvrages sur les thermes

• Collectif, Les thermes romains. Actes de la table ronde organisée par l’École française de Rome (Rome, 11-12 novembre 1988), Rome, Collection de l’École française de Rome, n°142, 1991, 221 pages, (ISBN 2-7283-0212-6) édité erroné (notice BnFn^oFRBNF35469779).
• (en) Fikret K. Yegül, « Roman Imperial Baths and Thermae », dans Roger B. Ulrich et Caroline K. Quenemoen (dir.), A Companion to Roman Architecture, Blackwell Publishing, coll. « Blackwell companions to the Ancient World », 2014, p. 299-323
• Alain Bouet, « Thermes et pratique balnéaire en Gaule romaine », Les dossiers d’Archéologie, n^o 323,‎ septembre/octobre 2007
• Chantal Martin Pruvot, « Les thermes publics », Archéologie suisse,‎ février 2001
• Yvon Thébert, Thermes romains d’Afrique du Nord et leur contexte méditerranéen : études d’histoire et d’archéologie, École française de Rome, 2003, 733 p.
• Luc Duret et Jean-Pierre Néraudau, Urbanisme et métamorphoses de la Rome antique, Les Belles Lettres, 2001
• (en) Katherine M. D. Dunbabin, « Baiarum grata voluptas : pleasures and dangers of the Baths », Papers of the British School at Rome, vol. 57,‎ novembre 1989, p. 6-46 (DOI10.1017/S0068246200009077)
• (en) Garrett G. Fagan, Bathing in Public in the Roman World, University of Michigan Press, 1999
• (de) M. Wissemann, « Das Personal des antiken römischen Bades », Glotta, vol. 62,‎ 1984

Articles connexes

• Hypocauste
• Liste de thermes romains

Lien externe

• UniCaen CIREVE, « L’eau à Rome » [archive][74 minutes], Les Nocturnes du Plan de Rome [archive], Université Caen-Normandie, CIREVE & Équipe de Recherche sur les Littératures, les Imaginaires et les Sociétés, 5 avril 2017.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Thermes_romains

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Lupa Capitolina: she-wolf with Romulus and Remus. Bronze, 12th century AD[1], 5th century BC (the twins are a 15th-century addition).

Louve capitoline, musée du Capitole.

Artiste	inconnu Antonio Pollaiuolo ? pour les jumeaux
Date	inconnu
Type	Sculpture en bronze
Technique	Bronze
Dimensions (H × L)	75 × 114 cm
Mouvement	Medieval (d)
Localisation	Musée du Capitole, Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

Romulus 

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus
Romulus et Rémus (sculpture de la fontaine de la place du Capitole).
Titre
1er roi légendaire de Rome (en partie avec Titus Tatius)
753 – 716 av. J.-C. (37 ans1)
Avec	Titus Tatius
Prédécesseur	aucun
Successeur	Numa Pompilius
Biographie
Titre complet	Fondateur de Rome, roi
Date de naissance	771 av. J.-C.1 (Albe la Longue)
Date de décès	716 av. J.-C. (Rome)
Nationalité	Latin
Père	Mars2
Mère	Rhea Silvia
Conjoint	Hersilie3
Enfants	(Prima, Aollius4?)
Liste des rois de Rome Série Rome antique

L’histoire légendaire des fondateurs de Rome, Romulus et Rémus, fait partie de la mythologie romaine⁵. L’épisode le plus connu de la légende constitue le moment où les jumeaux nouveau-nés sont abandonnés et sont recueillis par une louve qui les allaite.

Le récit traditionnel

La louve

Denier de Domitien figurant au revers Romulus et Rémus avec la Louve. Au premier plan, l’embarcation échouée au bord du Tibre (77 ou 78 ap. J.-C.)

.

Centenonialis émis sous Constantinentre 330 et 336, avec la déesse Rome à l’avers et la louve et les jumeaux au revers. (frappe de l’atelier de Lugdunum / Lyon).

Romulus et son frère jumeauRémus sont les fils de la vestaleRhéa Silvia et du dieu Mars. Rhéa Silvia est la fille de Numitor, roi de la légendaire ville latine d’Albe-la-Longue (fondée par Ascagne, fils d’Énée) et dépossédé du trône par son frère Amulius. Celui-ci, craignant que ses petits-neveux ne réclament leur dû en grandissant, prend prétexte qu’ils sont les fils d’une vestale, qui avait fait vœu de chasteté, et ordonne qu’on les jette dans le Tibre.

Mais l’ordre est mal exécuté, les nouveau-nés sont abandonnés dans un panier sur le fleuve, survivent (par la probable protection des dieux), et sont découverts sous un figuier sauvage (le Ficus Ruminalis) situé devant l’entrée de la grotte du Lupercal, au pied du Palatin, par une louve qui les allaite^6,7. Un pivert, l’oiseau de Mars^8,9, veille sur eux.

Tite-Live¹⁰ et Plutarque¹¹ rapportent une autre explication de la légende : les jumeaux auraient été découverts dans la grotte du Lupercale par le berger Faustulus, gardien des troupeaux d’Amulius. Celui-ci les aurait confiés aux bons soins de sa femme Larentia, une prostituée — que les bergers appelaient lupa^12,13. Ce serait donc par un jeu symbolique que d’autres auteurs latins auraient créé le mythe de la louve biologique mère de Rémus et Romulus, tirant parti de la puissance redoutable de l’animal au profit de leur cité.

Selon une autre version rapportée par Plutarque dans La Vie de Romulus les jumeaux seraient les enfants d’une esclave et du dieu Mars. Une curieuse histoire du sexe viril du dieu Mars descendu par la cheminée et flottant dans la pièce est avancée, l’esclave remplaçant la princesse Rhéa Silvia qui refusait d’assouvir le désir du Dieu. En fait ils seraient d’Amulius, alors roi d’Albe-la-Longue, puis confiés au berger Faustulus.

Plus tard, les jumeaux, à qui est révélé le secret de leur naissance, tueront Amulius (égorgé par Rémus selon certains, transpercé par l’épée de Romulus selon d’autres) et restaureront leur grand-père Numitor sur le trône d’Albe.

Une explication rationaliste de cette légende rappelle que le mot latin lupa possède deux sens, « louve » et « prostituée », allusion au métier de prostituée qu’exerçait Laurentia, l’épouse de Faustulus¹⁴.

Variante hellénistique

Selon Tite-Live, Romulus et Rémus ont vécu une enfance et une adolescence totalement campagnardes, en compagnie de Faustulus. « Cette vie active les développe physiquement et moralement »¹⁵. Plutarque donne quant à lui une version très différente de cette période de la vie des deux frères. Dans son récit, loin d’être abandonnés de tous, Romulus et Rémus sont discrètement aidés par leur grand-père Numitor, qui fournit de la nourriture aux parents adoptifs. Par la suite, ils sont conduits à Gabies, où on leur donne une éducation correspondant à leur statut social réel¹⁶.

Fondation de la ville de Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Les vautours

Rémus et Romulus décident de fonder une ville et choisissent pour emplacement « l’endroit où ils avaient été abandonnés et où ils avaient passé leur enfance ». Selon Tite-Live, c’est le droit de nommer la ville et donc celui de la gouverner qui serait à l’origine du conflit fratricide. L’Urbs (la Ville) est fondée le 21 avril753 av. J.-C.¹⁷ (début du calendrier romain).

Pour se départager, les jumeaux consultent les auspices ; Romulus se place sur le mont Palatin, Rémus sur l’Aventin. L’interprétation du présage est problématique : Rémus le premier aperçoit six vautours, mais Romulus finit par en observer douze.

La mort de Rémus

L’historien latin Tite-Live rapporte deux versions de la mort de Rémus¹⁸. Selon la première, Rémus tombe pendant la bagarre¹⁹ qui suit le décompte des auspices ; selon l’autre, Romulus, plus rusé, tente de tromper son frère sur l’issue d’un défi, celui de savoir qui des deux sera le premier capable d’apercevoir des vautours dans la vallée Murcia (celle du futur cirque Maximus). Une dispute éclate et Rémus franchit par dérision le sillon sacré (pomœrium) que vient de tracer Romulus, qui le tue sous le coup de la colère — selon une autre version, le meurtrier serait un sicaire étrusque, Celer. Romulus se serait alors écrié : « Sic deinde, quicumque alias transiliet mœnia mia. » (« Il en sera de même pour tous ceux qui oseront franchir mes remparts »). On raconte que finalement, pris de remords, Romulus enterre son frère sous la colline de l’Aventin avec tous les honneurs.

La construction de la ville

Romulus entreprend la construction de sa ville, qu’il nomme Roma (Rome), d’après son propre nom, dit la légende. Selon d’autres hypothèses, le nom de la cité nouvelle viendrait de l’étrusque « rumon » (fleuve) faisant référence au fleuve Tibre ou de l’osque « ruma » (colline) faisant référence aux sept collines.

Très vite, la nouvelle cité attire vagabonds et esclaves, qui y trouvent refuge. Selon Plutarque, chacun d’eux apporte de son pays d’origine une poignée de terre pour la jeter dans la fosse de tradition étrusque, appelée Mundus et creusée à l’emplacement du Comitium situé au centre du périmètre des remparts.

L’enlèvement des Sabines

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

L’enlèvement des Sabines, par Pietro da Cortona (1629).

Mais la nouvelle cité, lieu de refuge des hommes désormais libres souhaitant changer d’existence, manque singulièrement de femmes. Une pénurie qui condamne le projet à brève échéance. Comme les tentatives de mariage dans les « villes » avoisinantes trouvent toutes de méprisantes fins de non-recevoir, Romulus décide de voler des femmes²⁰. Prétextant la découverte fortuite d’un autel consacré à une divinité, il instaure la fête de « Consualia » en l’honneur de Neptune²¹ le 18 août^22,23 et y convie les Sabinset les peuples de plusieurs « villes » alentour : Cænina, Crustumerium, Antemnæ. Tandis que l’attention des hommes est détournée, les femmes sont enlevées par surprise.

Plutarque s’interroge longuement²⁴ sur le nombre exact d’enlèvements : 30 vierges, qui donnèrent leurs noms au 30 curies romaines selon certains, 527 selon Antias, 683 selon Juba. Plus loin, il avance le nombre de près de 800²⁵. Le biographe rejette comme invraisemblable l’assertion selon laquelle leur nombre se serait limité à 30 et l’intention profonde de Romulus aurait été « moins des mariages que la guerre ». Il précise encore qu’aucune des filles enlevées n’était mariée, sauf Hersilie, qui fut capturée par erreur.

Le hasard des enlèvements induit un mélange entre classes sociales. Certaines des victimes sont de haut rang et « épousent » des Romains de basse condition, mais « les plus belles filles étaient réservées aux notables »²⁶. Ainsi Thalasius²⁷, à qui échoit une fille de très grande beauté et qui sera félicité pour sa chance par un cortège spontané et admiratif tandis qu’on emmène la jeune fille chez lui. Ce serait l’origine de l’expression prononcée durant les mariages solennels, dans lesquels on mime l’enlèvement de la mariée²⁸. Une autre explication serait que « Thalasius » fut le signal de déclenchement des enlèvements²⁹.

La réaction des voisins outragés

Furieux, les peuples outragés forment une coalition dirigée par le roi de CuresTitus Tatius et déclarent la guerre. Romulus commence par écraser les soldats de Cænina, tue leur chef Acron et prend leur ville d’assaut. Attaqué par surprise par les Antemnates, il les écrase également et prend leur ville. Mais à la demande de sa femme, d’origine sabine, Hersilie, Romulus les épargne, accorde son pardon et le droit de citéà Antemnæ.

Grâce à la trahison de la jeune Tarpéia, les Sabins parviennent à s’introduire dans la ville et à s’emparer de la citadelle du Capitole. D’abord bousculé, Romulus, après une invocation à Jupiter, parvient à relancer ses troupes à l’assaut. Le combat est très indécis³⁰. À tel point que ce sont les épouses sabines des Romains qui s’interposent entre les deux camps. Ainsi la bataille prend fin.

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

• 

 

• 

  Romulus

 

Romains et Sabins fusionnent, le gouvernement est concentré à Rome qui double sa taille et les Romains prennent le nom de Quirites (de Cures) en l’honneur des Sabins. Romulus répartit alors la population romaine en trente curies et donne à celles-ci le nom de femmes sabines.

Si vis pacem, para bellum (Si tu veux la paix, prépare la guerre)

Rome est située à la limite de deux grandes cultures — étrusque et italique — mais se veut libre, elle est aussi située au carrefour des voies commerciales entre la Toscane et la Campanie, de ce fait ses habitants devaient être prêts à s’imposer par la force et la violence. Regroupant, des hommes libres de diverses origines, il était aussi nécessaire de créer petit à petit un système de règles juridiques et de normes de comportement, permettant de gérer la vie dans cette nouvelle communauté. Plutarque s’interroge sur la violence de Rome : « Rome ne progressa-t-elle et n’avança-t-elle que grâce à des guerres ? Une question qui appellerait une longue réponse pour certaines personnes qui placent le progrès dans l’argent, le luxe et la domination plus que dans la sécurité, la gentillesse, l’indépendance des autres et la justice envers eux ».

On forme ainsi trois centuries de chevaliers : les Ramnes (qui tirent leur nom de Romulus)³¹, les Titienses (de Titus Tatius) et les Luceres (d’un soldat de Romulus qui mourut au combat contre les Sabins)³².

Les deux rois, Romulus le Romain et Titus Tatius le Sabin, règnent ensemble « en parfait accord »pendant plusieurs années. Tite-Live rapporte toutefois, non sans une certaine ironie, qu’après la mort accidentelle de Titus au cours d’une émeute à Lavinium, « Romulus regretta moins qu’il aurait dû ce malheur ». L’alliance avec Lavinium est renouvelée.

À la tête d’une troupe de 300 soldats (les mêmes que ceux mentionnés plus haut) tout dévoués à sa personne, les celeres, Romulus passe le reste de sa vie à guerroyer contre ses proches voisins étrusques : Fidènes, et surtout Véies, une cité à laquelle il finit par accorder, contre cession de territoires, une trêve de cent ans.

Il laissera un État suffisamment fort et impressionnant militairement pour vivre en paix pendant quarante ans sous le règne de son successeur, Numa Pompilius, gendre du roi Titus Tatius.

Quirinus

Selon la légende, Romulus n’est pas mort, mais a simplement disparu un jour dans une violente tempête³³ et a été emmené au ciel alors qu’il inspectait ses troupes près du marais de la Chèvre³⁴. Il serait devenu le dieu des vaillants Romains et de leur ville. Il est plus tard assimilé à Quirinus. Tite-Live encore, après avoir rappelé que « Romulus comptait plus de partisans dans le peuple que parmi les patriciens », rapporte une rumeur plus sordide d’après laquelle Romulus aurait été tout simplement massacré par les patriciens, et suppose que son apothéose sous le nom de Quirinus fut un stratagème politique destiné à apaiser le bon peuple.

Dans un contexte qui préfigure les conflits entre la plèbe et le patriciat, le récit de l’apparition divine de Romulus à Proculus Julius(en)^35,36 semble, malgré son invraisemblance, avoir calmé les esprits :

« Romains, dit-il³⁷, Romulus, père de notre ville, est descendu soudain du ciel, ce matin, au point du jour, et s’est offert à mes yeux ; et, comme je me tenais devant lui, plein de crainte et de respect, et lui demandais instamment la faveur de le regarder en face : « Va, m’a-t-il dit, et annonce aux Romains que la volonté du ciel est de faire de ma Rome la capitale du monde. Qu’ils pratiquent donc l’art militaire. Qu’ils sachent et qu’ils apprennent à leurs enfants que nulle puissance humaine ne peut résister aux armes romaines. » À ces mots, dit-il, il s’éleva dans les airs et s’en alla. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 16.

« Ce qui est extraordinaire, conclut Tite-Live³⁸, c’est qu’on ait cru à cette histoire et que la croyance à l’immortalité de Romulus ait consolé le peuple et l’armée. »

Récit fondateur

Les historiens romains, à commencer par Tite-Live³⁹, mettent l’accent sur le caractère poétique et légendaire de ce récit fondateur :

« Quant aux récits relatifs à la fondation de Rome ou antérieurs à sa fondation, je ne cherche ni à les donner pour vrais ni à les démentir : leur agrément doit plus à l’imagination des poètes qu’au sérieux de l’information. On accepte que les Anciens mêlent les dieux aux affaires humaines pour donner plus de majesté à leur ville […] Toutefois quelle que soit l’attention ou la valeur qu’on accorde à ces récits et à d’autres semblables, je ne leur accorderai pas beaucoup d’importance. J’aimerais au contraire que l’intérêt se concentre sur le climat social et moral, sur les individus, sur les moyens civils et militaires qui ont permis et développé la puissance romaine. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Préface du Livre I⁴⁰.

Étymologie

Les noms de Romulus et Rémus ont été rapprochés de celui du nom indo-européen du « jumeau » *ymmó-^41,42.

Romulus et l’héritage indo-européen à Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus – Bronze Lupa

Capitolina du Palazzo dei Conservatorià Rome.

Selon Georges Dumézil, en tant que fondateur de Rome, Romulus concentre sur sa personne de nombreux aspects des trois fonctions indo-européennes.

• La première fonction est la souveraineté, notamment par ses rapports étroits avec Jupiter qui lui accorde ses auspices. Il incarne plus spécifiquement la tendance « magique », voire « terrible » de cette première fonction ; l’autre tendance, davantage « juridique » de la souveraineté, revenant à son successeur, le roi Numa Pompilius, fondateur de nombreux cultes dont celui de Fides, la divinité garante des serments.
• La deuxième fonction est liée à la force, à l’armée, puisque ce roi guerrier et conquérant est fils de Mars.
• Enfin la troisième fonction d’abondance, de prospérité, par sa gémellité et son association avec le roi des Sabins Titus Tatius, dont le peuple incarnerait l’opulence.

Le spécialiste de mythologie comparée, Jean Haudry discerne dans le meurtre de Rémus un conflit entre deux conceptions de la royauté : la royauté unique des sociétés lignagères et la royauté dioscurique telle que la connaît Sparte.

Découverte de la grotte du Lupercal

Le 20 novembre 2007, le ministre italien de la Culture, Francesco Rutelli, annonce la découverte de la grotte où les Romains auraient célébré la fête des Lupercales et où, selon la légende, auraient vécu Romulus et Rémus. Selon le spécialiste Andrea Carandini, il s’agit de l’une des plus grandes découvertes archéologiques jamais faites⁴³. L’identification de la grotte au Lupercaln’a pas toutefois fait l’unanimité, des archéologues comme Fausto Zevi considérant qu’il s’agit plutôt d’un nymphée dépendant du palais impérial⁴⁴.

Adaptation cinématographique

• Romulus et Remus, péplum de Sergio Corbucci, sorti en 1961.

Notes et références

1. ↑ ^a et b Il meurt à 54 ans selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 29), on en déduit la date de naissance.
2. ↑ Selon Plutarque, le père des jumeaux aurait pu être Amulius, qui aurait violé sa nièce, Rhéa Silvia(Vies parallèles, Romulus, 4).
3. ↑ Plutarque donne le mariage avec Romulus comme incertain (Vies parallèles, Romulus, 14).
4. ↑ Selon Zénodote de Trézène, mais contredit par de nombreux historiens selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 14).
5. ↑ Le récit légendaire décrit dans l’article est principalement tiré de l’historien latin Tite-Live. L’édition des Belles Lettres listée dans les sources fournit un long développement relatif aux intentions littéraires de l’auteur et à l’historique de la reconstitution du texte de Tite-Live (p. VII à CXXX).
6. ↑ En latin archaïque, ruma désigne « une mamelle », d’où le jeu de mots sur l’origine du nom de la ville de Rome (Dictionnaire des noms de lieux, Louis Deroy et Marianne Mulon, Le Robert, 1994) (ISBN 285036195X).
7. ↑ Rumina était la déesse de l’allaitement (Gaffiot, éd 1934, p. 1373 [archive]).
8. ↑ Ovide, Fastes III.
9. ↑ Plutarque, Vies parallèles, Romulus, 4, 2 + note n° 9 p. 82.
10. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 4 : « Sunt qui Larentiam volgato corpore lupam inter pastores vocatam putent (Certains pensent que cette Larentia, pour avoir souvent prostitué son corps, était appelée louve par les bergers) ».
11. ↑ Plutarque, Vies des hommes illustres – Romulus – p. 44.
12. ↑ Lupa est à l’origine du mot français « lupanar ».
13. ↑ L’attestation du terme latin lupa comme « prostituée » est antérieure même à celle de « femelle du loup » que les Latins appelaient lupus femina (Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française, article « loup », p. 1227, Paris, 2010, Éditions Le Robert).
14. ↑ Dominique Briquel, Le regard des autres. Les origines de Rome vues par ses ennemis : début du IVe siècle/début du i^er siècle av. J.-C., Presses Univ. Franche-Comté, 1997, p. 142.
15. ↑ Livre I, 4.
16. ↑ Plutarque, Romulus, VI, 1.
17. ↑ Onzième jour avant les calendes de mai, jour d’éclipse, comme il se doit. (Plutarque).
18. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 6.
19. ↑ Selon Plutarque, Faustulus est lui aussi l’une des victimes de la rixe.
20. ↑ Le quatrième mois après la fondation de la Ville selon Quintus Fabius Pictor, cité par Plutarque (Romulus, XIV, 1).
21. ↑ Le rapprochement avec Neptune est généralement rejeté comme un calembour par les traducteurs modernes, qui voient en Consus, une divinité italique et l’associe plutôt avec Ops, la déesse des récoltes (Plutarque, Vies parallèles, note 40, p. 101). Voir aussi la traduction d’Annette Flobert, (note 31, p. 69).
22. ↑ Plutarque, Romulus, XIV, 3.
23. ↑ La fête de Consualia sera célébrée le 21 août.
24. ↑ Romulus, XIV, 1-2.
25. ↑ Comparaison Thésée – Romulus, XXXV, 2.
26. ↑ Tite-Live.
27. ↑ Aussi orthographié « Talasius », sans h. Le haurait été rajouté pour « faire grec », mais le terme serait d’origine Sabine.
28. ↑ Annette Flobert rejette cette étymologie.
29. ↑ Sextus Scylla de Carthage, d’après Plutarque, qui avance encore d’autres explications de l’origine du mot (Romulus, XV, 1).
30. ↑ Romulus est blessé par une pierre et doit temporairement cesser le combat (Plutarque).
31. ↑ Dans son Histoire romaine (tome I, chapitre 4, : Les commencements de Rome, p. 42, Coll. Bouquins, Robert Laffont) , l’historien Mommsen(1817-1903) , s’appuyant sur l’étymologie, avance la thèse que le nom originel des Romains était « Ramniens » (qui aurait signifié « les hommes de la forêt »). Les trois tribus dont il est ici question auraient été antérieures à la Ville, qui serait née de leur fusion (synœcisme), et non postérieures comme dans présenté par Tite-Live.
32. ↑ Cette interprétation de l’origine « ethnique » des trois tribus romaines est aujourd’hui totalement rejetée entre autres en raison de l’étymologiestrictement étrusque des trois dénominations. Voir aussi note 1, p. 24 de l’édition des Belles Lettres).
33. ↑ L’orage aurait été accompagné d’une éclipse de soleil (Annette Flobert, note 55, p. 82, se référant peut-être à Plutarque.
34. ↑ Emplacement du futur Cirque Flaminius au Champ de Mars. Le 7 juillet, on y commémorait la « disparition » de Romulus.
35. ↑ Proculus Julius : un homme de confiance, « dont l’affirmation avait du poids » selon Tite-Live ; un personnage au patronyme anachronique, selon l’édition des Belles Lettres (note 1, p. 28).
36. ↑ Julius Proclus, selon Plutarque (Romulus, XVIII, 1).
37. ↑ Proculus Julius
38. ↑ Livre I, 16.
39. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I.
40. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I p. 52, Flammarion.
41. ↑ Jean Haudry, « Le mariage du dieu Lune », Baltistica XXXVI, 2001, p. 25-36.
42. ↑ Ranko Matasović, 2010 [archive].
43. ↑ Dépêche Reuters du 20 novembre 2007 [archive].
44. ↑ La Repubblica du 23 novembre 2007 [archive].

Sources

• (la)(fr)Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, (traduction Gaston Baillet), Les Belles Lettres, Paris, 2003, (ISBN 2-251-01281-8).
• Tite-Live, Histoire romaine. De la fondation de Rome à l’invasion gauloise, (traduction Annette Flobert) Garnier-Flammarion, Paris, 1995, (ISBN 2-08-070840-6).
• Plutarque, Vies parallèles, Thésée – Romulus, Quarto, Éditions Gallimard, 2001.

• Romulus et Rémus,

Bibliographie

• (en) Entrée « Romulus and Remus, Roman mythology » [archive] [« Romulus et Remus, mythologie romaine »] de l’Encyclopædia Britannica [en ligne] (mis à jour le 26 novembre 2014).
• Entrée « Romulus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
• Entrée « Remus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
• Robert Schilling, « Romulus l’élu et Rémus le réprouvé », Revue des études latines, 38, 1960, p. 182-199 (repris dans Rites, cultes, dieux de Rome, Paris, 1979, p. 103-120).
• (en) T. P. Wiseman, « The Wife and Children of Romulus », Classical Quarterly, 33, 1983, p. 445-452.

Articles connexes

• Fondation de Rome : analyse des recherches menées sur la réalité historique de la légende
• Louve capitoline
• synœcisme
• Urbs
• Ab Urbe condita.

• Tite-Live, Histoire de Rome [archive], traduction en ligne.
• Plutarque, Romulus [archive], traduction en ligne.

Romulus

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France(données) • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • WorldCat

Remus

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France(données) • Gemeinsame Normdatei

Roi de Rome (liste) / Latin
Précédé par	En fonction	Suivi par
Fondation de Rome (753 av. J.-C.)	Romulus (en partie avec Titus Tatius) (753 à 716 av. J.-C.)	Numa Pompilius (715 à 673 av. J.-C.)

Romulus et Rémus (film).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Romulus_et_R%C3%A9mus

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Apollon

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du iv^e siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Giacobbe Giusti, Apollon

Partial view of the temple of Apollo Epikurios (healer) at Bassae in southern Greece

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo Kitharoidos. Painted plaster, Roman artwork from the Augustan period. From the Scalae Caci on the Palatine Hill. Antiquarium of the Palatine

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo on the Roman mosaic El-Jem, Tunisia

 

 Apollon (homonymie) et Phébus.

Apollon
mythologie grecque Giacobbe Giusti, Apollon
Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du ive siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.
Caractéristiques
Fonction principale	Dieu du chant, de la musique, de la poésie, des purifications, de la guérison et de la lumière et du soleil.
Résidence	mont Olympe
Lieu d’origine	Grèce
Période d’origine	Antiquité
Groupe divin	Canon olympien
Région de culte	Delphes
Famille
Père	Zeus
Mère	Léto
Fratrie	Artémis

Apollon (en grec ancien Ἀπόλλων / Apóllôn, en latinApollo) est le dieu grec des arts, du chant, de la musique, de la beauté masculine, de la poésie et conducteur des neuf muses. Il est également le dieu des purifications et de la guérison, mais peut apporter la peste par son arc ; enfin, c’est l’un des principaux dieux capables de divination, consulté, entre autres, à Delphes, où il rendait ses oracles par la Pythie de Delphes. Il a aussi été honoré par les Romains, qui l’ont adopté très rapidement sans changer son nom. Dès le v^e siècle av. J.-C., ils l’adoptèrent pour ses pouvoirs guérisseurs et lui élevèrent des temples.

Il est fréquemment représenté avec son arc et ses flèches, ou encore avec une cithare, voire une lyre : on le qualifie alors de « citharède »¹. Il est également appelé « musagète » (« celui qui conduit les muses »). Le surnom de « Loxias », « l’Oblique », lui est attribué à cause de l’ambiguïté de ses oracles.

Apollon devient au Moyen Âge puis à l’époque moderne un dieu solaire, patron de la musique et des arts. Au xix^e siècle, et en particulier dans La Naissance de la tragédie de Friedrich Nietzsche², il symbolise la raison, la clarté et l’ordre, considérés comme caractéristiques de l’« esprit grec », par opposition à la démesure et à l’enthousiasme dionysiaques. Ainsi, on a pu écrire de lui qu’il est « le plus grec de tous les dieux³ » et qu’« aucun autre dieu n’a joué un rôle comparable dans le développement du mode de vie grec⁴ ». Il reste l’un des dieux auquel l’on a élevé le plus de temples et consacré le plus de cultes⁵.

Origines

Une divinité anatolienne ?

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède versant une libation, médaillon d’une coupe attique à fond blanc attribuée au Peintre de Pistoxénos, musée archéologique de Delphes

La thèse d’une origine « asiatique » (c’est-à-dire anatolienne) d’Apollon et d’Artémis a été développée par des grands noms de l’hellénisme tels que Wilamowitz en 1903⁶ ou M. P. Nilsson en 1925⁷ avant d’être remise en cause plus récemment. Ces savants s’appuyaient sur différents éléments : le nom de Létopourrait venir du lycien, un dialecte indo-européen parlé autrefois en Anatolie, et signifierait, sous la forme Lada, « femme » (étymologie aujourd’hui contestée). L’une des épiclèses d’Apollon, Apollon Lycien, conforte cette hypothèse. Cette épiclèse est cependant plus souvent interprétée à partir du nom du « loup » (Gernet, Jeanmaire…). L’arme d’Apollon et de sa jumelle Artémis, l’arc, n’est pas grecque mais barbare (au sens grec : tous les peuples qui ne parlent pas le grec) ; il porte de plus, comme sa sœur, non pas des sandales, à l’instar des autres dieux, mais des bottines, type de chaussure considérée comme asiatique par les Anciens. En outre, il est, dans l’Iliade d’Homère, du côté des Troyens, peuple asiatique, et le rejet que subit Léto, que nulle terre grecque n’accepte, conforterait l’idée d’un dieu étranger. Cette hypothèse anatolienne n’est plus retenue par la recherche moderne⁸.

Un long passé grec

Inversement comme l’on fait remarquer de nombreux chercheurs^[Qui ?], Apollon est paradoxalement peut-être le dieu le plus grec de tous et a une longue histoire en Grèce avant l’époque classique.

Il est aussi possible que ses origines remontent au peuple dorien du Péloponnèse, lequel honorait un dieu nommé Ἀπέλλων / Apéllôn, protecteur des troupeaux et des communautés humaines ; il semblerait que le terme vienne d’un mot dorien ἀπέλλα / apélla, signifiant « bergerie » ou « assemblée ». L’Apellon dorien serait une figure syncrétique de plusieurs divinités locales pré-grecques, de même que l’Apollon grec est la fusion de plusieurs modèles.

Lorsque son culte s’introduit en Grèce, il est déjà honoré par d’autres peuples pré-hellènes, ce que l’Hymne homérique qui lui est destiné indique en signalant que les Crétois étaient ses premiers prêtres. Son premier lieu de culte est bien sûr Délos, capitale religieuse des Ioniens ; c’est sous Périclès, au v^e siècle av. J.-C., que l’île passe aux mains des Athéniens, qui confortent son caractère de sanctuaire inviolable en y faisant interdire toute naissance et toute mort. Le culte d’Apollon s’était entre-temps répandu partout dans le monde antique, de l’Asie Mineure (le sanctuaire de Didymes, près de Milet, en porte la trace flagrante : c’est l’un des plus grands temples jamais bâtis dans la zone méditerranéenne) à la Syrie, sans parler des innombrables temples qui lui sont dédiés en Grèce même. Selon Phanias, Gygès, roi de Lydie, fut le premier lui à lui consacrer des offrandes en or. Avant son règne, Apollon Pythien n’avait ni or, ni argent⁹.

Hypothèse d’origine gréco-celtique

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon de Lillebonne, bronze doré gallo-romain du ii^e siècle, musée du Louvre

Au rebours de la thèse traditionnelle, Bernard Sergent, spécialiste de mythologie comparée, s’attache à montrer dans Le livre des dieux. Celtes et Grecs, II (Payot, 2004) l’identité d’Apollon et du dieu celtique Lug. Pour lui, le dieu n’est pas asiatique mais gréco-celtique, et par-delà, indo-européen. Il remonte au moins à la séparation des ancêtres des Celtes et des Grecs, au IV^e millénaire av. J.-C., et il est arrivé « tout d’un bloc » en Grèce : ce n’est pas une divinité composite. Il possède des homologues en domaine germanique (Wotan) ou indien (Varuna).

Apollon serait la « version divine du roi humain ». Les poèmes homériques lui donnent systématiquement l’épithète anax, qui remonte à la désignation mycénienne du roi, wanax. Or le roi indo-européen est rattaché aux trois fonctions définies par Georges Dumézil, d’où la complexité d’Apollon : il remplit toutes les fonctions que puisse avoir un dieu. La définition de Lug donnée par C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux peut aussi bien s’appliquer à lui : il est « tous les dieux résumés en un seul théonyme ».

Giacobbe Giusti, Apollon

Calètes (Pays de Caux) Hémistatère « au sanglier aurige ». Date : ii^e et i^er siècles av. J.-C.Description avers : Tête d’Apollon à droite, la chevelure ornementée en esses enchevêtrées ; la base du cou ornée et deux motifs de pomme de pin (?) devant le visage.

B. Sergent compare une à une toutes les caractéristiques connues de Lug et d’Apollon et relève de nombreux points et de nombreux attributs communs. C’est surtout à Delphes que le caractère complexe du dieu se révèle, dans son rôle d’inspirateur de la Pythie et des hommes, qu’il révèle à soi.

Le rapprochement proposé par Bernard Sergent entre Lug et Apollon n’a pas été repris par d’autres spécialistes. Pierre Sauzeau lui reproche de négliger la proximité Apollon-Rudra « reconnue explicitement » et les liens avec Artémis¹⁰. Les spécialistes actuels des études celtiques voient davantage en Lug un héritier du couple indo-européen des Dioscures, les Jumeaux divins, une des plus anciennes figures du panthéon indo-européen¹¹.

Apollon, dieu de la nature sauvage et « loup du vent »

Dans Apollo the Wolf-god¹², Daniel E. Gershenson voit en Apollon un dieu d’origine indo-européenne, dont les attributs principaux seraient rassemblés dans l’expression Apollon dieu-loup. Cet auteur s’inscrit dans la lignée des travaux de Louis Gernet (Dolon le loup) et d’Henri Jeanmaire (Couroï et Courètes).

Par là, il faut entendre non pas le culte de l’animal en lui-même, mais de son symbolisme de loup mythique, lequel n’est autre que le ventconsidéré tant par ses vertus bénéfiques que destructrices. Les vents, comme Zéphyr le vent-loup, peuvent être favorables aux semences, mais sont aussi tenus pour issus des cavernes et cette origine souterraine les mets en relation avec les Enfers. Le vent est ainsi le passage entre le chaos et le cosmos.

Ceci explique le rôle de la divinité comme tuteur des éphèbes, de jeunes guerriers qui accomplissent leur initiation d’adultes, sa fonction de protecteur du grain semé et enfin sa qualité de dieu de la prophétie qui révèle les mystères et initie les musiciens et les poètes. Le Lycée(Λύκειον / Lukeion), rendu célèbre par Aristote, est placé dans un gymnase jouxtant le temple d’Apollon Lykeios. Apollon Lykeios, le dieu-loup, serait le maître des passages, dieu qui transforme les forces chaotiques des confréries de loups-garous de l’adolescence vers l’âge adulte, qui dévoile par la prophétie ou la Pythie le monde caché vers le découvert.

Gershenson présente de nombreux témoignages dans le monde européen qui pourraient montrer que ce dieu-loup et dieu-vent remonte à une période antérieure à la séparation des peuples européens qui ont pénétré en Europe centrale et méridionale. Ses déductions sont en accord avec celles d’autres spécialistes, qui ont notamment souligné le lien d’Apollon avec les loups et son rôle joué dans les initiations. Apollon est particulièrement associé à Borée, le Vent du Nord.

Jean Haudry rejoint également les conclusions de Gershenson. Comme le dieu védique Rudra, Apollon est un dieu du vent et de la nature sauvage à l’origine: C’est en s’opposant à Dionysos qu’il a développé des caractères « civilisés ». Face à un Dionysos « feu sauvage », il est devenu, contrairement à sa nature première, dieu du foyer delphique. Au feu hivernal de Dionysos, il s’est opposé comme dieu estival et comme dieu solaire. Il s’est ainsi affirmé comme dieu de la sagesse face à la folie dionysiaque. Et si Dionysos, dieu subversif a pu être considéré comme indésirable dans la société aristocratique, Apollon est devenu le dieu civique et national par excellence¹³.

Un dieu solaire ?

L’identification d’Apollon avec le soleil n’apparaît dans aucune source avant le v^e siècle av. J.-C. — à l’époque archaïque, ce sont Hélios ou Hypérion qui représentent le feu solaire¹⁴ ; la première mention attestée remonte à Euripide, dans un fragment de la tragédie perdue Phaéton^15,14. L’assimilation s’explique par l’épithète φοῖϐος / Phoibos, littéralement « le brillant », qui est associée à Apollon chez Homère¹⁶. Elle rencontre un grand succès parmi les poètes, milieu où le nom d’« Apollon » est souvent employé, par métonymie, pour désigner le soleil, de même que « Déméter » pour le pain ou « Héphaïstos » pour le feu. On en trouve peu d’écho dans le culte d’Apollon.

Apollon Soleil tout comme Artémis Lune se sont éloignés de leur caractère primitif de dieux sauvages en rejoignant la sphère cosmique de la religion ¹⁷.

Synthèse de plusieurs mythologies

Dans l’Iliade, Apollon est décrit comme un dieu lunaire : son arc est d’argent, couleur liée à la nuit et à la lune. Ensuite, de multiples évolutions l’amèneront à devenir un dieu solaire (son épithète Phœbus, la lumière), son arc et ses flèches renvoient d’ailleurs aux rayons solaires. Toujours dans les poèmes homériques, il y est perçu comme un dieu-vengeur, menaçant, porteur de peste. Dans le chant I de l’Iliade, ses surnoms sont les suivants : toxophore, Seigneur archer, argyrotoxos, à l’arc d’argent, etc. Cette attitude vengeresse est accompagnée de traits de caractère belliqueux : Homère l’y décrit comme un dieu orgueilleux, emporté par ses sentiments et par la violence. Rappelons que les poèmes homériques (Iliade) écrits dans le ix^e siècle avant Jésus-Christ narrent une histoire antérieure de près de quatre siècles (Troie a été détruite dans les années 1280 ACN). Le dieu Apollon n’a pas encore subi les influences qui l’amèneront à devenir le dieu complexe qu’il est dans la Grèce classique.

Mythe

Naissance

Apollon est le fils de Zeus et de la Titanide Léto¹⁸. Il a pour sœur jumelle Artémis.

Sa naissance est contée en détail dans l’Hymne homérique à Apollon¹⁹ : sur le point d’enfanter, Léto parcourt la mer Égée, cherchant un asile pour son fils et pour fuir Héra qui la chasse par jalousie. Pleines de terreur, «car nulle d’entre elles n’eut assez de courage, si fertile qu’elle fût, pour accueillir Phoibos»²⁰, îles et presqu’îles refusent l’une après l’autre d’accueillir Apollon. Léto gagne finalement l’île de Délos, qui refuse d’abord, de peur que le dieu ne la méprise ensuite à cause de l’âpreté de son sol. Léto jure par le Styxque son fils y bâtira son temple et l’île accepte aussitôt.

Toutes les déesses, dont Dioné, Rhéa, Thémis et Amphitrite, viennent assister Léto pendant sa délivrance. Par jalousie, Héra ne prévient pas Ilithyie, déesse des accouchements, qui reste sur l’Olympe. Après neuf jours et neuf nuits, les déesses ordonnent à Iris, messagère des dieux, de prévenir Ilithyie et de lui remettre un collier d’or pour la faire venir. Dès que celle-ci arrive à Délos, Léto étreint un palmier qui deviendra sacré et donne naissance à Apollon, en un jour qui est le septième du mois. Aussitôt, les cygnes sacrés font sept fois le tour du rivage en chantant²¹. Puis Thémis offre à Apollon le nectar et l’ambroisie. Dans l’Hymne homérique, Artémis ne naît pas en même temps que son frère, mais à Ortygie²² — nom qui désigne peut-être l’emplacement du temple d’Artémis à Éphèse²³. Dès sa naissance, Apollon manifeste sa puissance d’immortel ; il réclame ses attributs, la lyre et l’arc, et affirme ses pouvoirs.

Giacobbe Giusti, Apollon

Tétradrachme de la région Illyro Péonienne représentant Apollon

Version de Pindare

Chez Pindare, Artémis et Apollon naissent, jumeaux, à Délos²⁴. Délos est une île errante avant l’arrivée de Léto, métamorphose de sa sœur Astéria ; après la délivrance d’Apollon, quatre colonnes surgissent du fond de la mer et viennent l’ancrer solidement²⁵. Chez Hygin, le serpent Python prédit sa propre mort des mains d’Apollon et poursuit Léto enceinte pour l’empêcher d’accoucher²⁶. Parallèlement, Héra décrète qu’aucune terre sous le soleil ne pourra accueillir Léto. Zeus demande donc à Borée, le vent du Nord, d’amener Léto à Poséidon, qui installe la parturiente sur l’île d’Ortygie, qu’il recouvre sous les eaux. Python finit par abandonner ses recherches et Léto peut accoucher. Aussitôt, Poséidon fait sortir des eaux Ortygie qui prend le nom de Délos, « la visible ». On trouve chez Apollodore l’idée qu’Artémis naît la première et sert de sage-femme à Léto pour la naissance de son frère²⁷.

Chez les Hyperboréens

Peu après la naissance d’Apollon, Zeus lui remet un char tiré par des cygnes et lui ordonne de se rendre à Delphes²⁸. Le dieu n’obéit pas immédiatement, mais s’envole à bord de son char pour le pays des Hyperboréens qui, selon certaines versions, est la patrie de Léto²⁹. Là vit un peuple sacré qui ne connaît ni la vieillesse, ni la maladie ; le soleil y brille en permanence³⁰. Apollon y reste pendant un an avant de partir pour Delphes. Il y revient tous les dix-neuf ans, période au bout de laquelle les astres ont accompli une révolution complète (un cycle métonique)²⁹. De l’équinoxe de printemps au lever des Pléiades, il y danse chaque nuit en s’accompagnant de la lyre²⁹. Selon d’autres légendes, il y passe chaque année les mois d’hiver³¹, ne revenant dans son lieu de culte — Delphes ou Délos — qu’avec le printemps³².

L’arrivée à Delphes

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Les premiers exploits du dieu sont décrits dans l’Hymne homérique à Apollon pythien. À la recherche d’un lieu où fonder son oracle, Apollon s’arrête d’abord à la source Telphouse, près de l’Hélicon. Ne souhaitant pas partager le lieu avec quiconque, elle lui suggère d’aller plutôt à Crisa, près de Delphes. Là, Apollon établit son temple, après avoir tué le serpent femelle, la Δράκαινα / drákayna, enfant de Gaïa, qui garde les lieux. La dépouille du serpent reçoit le nom de Πυθώ / Puthố, « la pourrissante » (de πύθειν / púthein, « pourrir »), Apollon prend le titre de Pythien et sa prêtresse celui de Pythie. En colère contre Telphouse, Apollon rebrousse chemin et ensevelit la source sous une pluie de pierres. Il bâtit un sanctuaire à sa place et prend le nom de Telphousien. Le dieu cherche ensuite un moyen de faire venir des prêtres à son temple pythien. Il aperçoit alors un navire de Crétois voguant vers Pylos. Prenant la forme d’un dauphin (δελφίς / delphís), il les mène jusqu’à Crisa. Il se transforme ensuite en jeune homme et conduit les Crétois jusqu’au sanctuaire dont ils deviendront les desservants. Crisa prend alors le nom de Delphes (Δελφοί / Delphoí).

L’arrivée à Delphes fait l’objet de variantes. Chez Pindare, le dieu prend contrôle du lieu par la force (on ne précise pas comment), ce qui pousse Gaïa à vouloir le jeter au Tartare³³. D’autres auteurs mentionnent également les répercussions du meurtre de Python : chez Plutarque, Apollon doit se purifier dans les eaux du Tempé³⁴. Chez Euripide, Léto amène Apollon à Delphes où il tue le serpent Python. En colère, Gaïa envoie aux hommes des rêves prophétiques. Apollon se plaint de cette concurrence déloyale à Zeus, qui met fin aux rêves³⁵. Chez Hygin, Apollon tue Python pour venger sa mère, que le serpent a poursuivie pendant sa grossesse²⁶.

Dans d’autres traditions, la prise de Delphes est pacifique. Ainsi, chez Eschyle, Gaïa donne l’endroit à sa fille Thémis, laquelle le donne à son tour à sa sœur Phébé, qui le remet ensuite à Apollon³⁶. Chez Aristonoos, Apollon est conduit à Delphes par Athéna et persuade Gaïa de lui donner le sanctuaire³⁷.

La guerre de Troie

Dans la guerre de Troie, Apollon se range aux côtés des Troyens, qui lui consacrent un temple sur leur acropole³⁸. Comme le font Poséidonet Athéna pour les Achéens, il intervient aux côtés des troupes qu’il défend pour les encourager³⁹. Il prend les traits de mortels pour conseiller Hector ou Énée⁴⁰. Il soustrait Énée aux coups de Diomède⁴¹, intervient en personne pour repousser le guerrier grec quand il se fait trop pressant⁴² puis sauve Énée en le remplaçant par un fantôme sur le champ de bataille⁴³. De même, il dérobe Hector à la rage d’Achille⁴⁴. Inversement, il se sert d’Agénor pour éloigner Achille et empêcher la prise de Troie⁴⁵. Il intervient directement en frappant et désarmant Patrocle, laissant le héros sans défense face aux Troyens qui le tueront⁴⁶. Selon les versions, il aide Pâris à abattre Achille⁴⁷, ou prend la forme du prince troyen⁴⁸ pour le tuer.

Défenseur des Troyens, il a pour principal adversaire sa demi-sœur Athéna⁴⁹. Non content de l’affronter sur le champ de bataille par mortels interposés, il veut empêcher Diomède, le protégé d’Athéna, de remporter l’épreuve de course en chars lors des jeux funéraires de Patrocle ; la déesse intervient à son tour pour faire gagner son champion⁵⁰. Néanmoins, Apollon sait se retenir face à son oncle Poséidon et lui propose de laisser les mortels régler eux-mêmes leurs querelles⁵¹.

On ignore pourquoi Apollon prend aussi activement parti pour les Troyens, ou inversement contre les Grecs. Son seul lien avec Troie remonte à sa servitude auprès de Laomédon, mais cette histoire devrait plutôt l’inciter à soutenir les Grecs, comme le fait Poséidon⁵².

Un dieu vengeur

Apollon est un dieu vindicatif, prompt à punir ceux qui le défient en commettant par ailleurs deux fratricides (Tityos et Amphion). Il tue le serpent Python et, aidé de sa sœur, il élimine son demi-frère Tityos, qui a tenté de s’en prendre à Léto⁵³. Toujours avec Artémis, il massacre de ses flèches ses neveux et nièces, les fils et filles de Niobé, qui a osé se moquer de sa mère⁵⁴. Il tue aussi son demi-frère Amphion qui tente de piller son temple pour venger les Niobides. Il fait périr les Aloades quand ceux-ci entreprennent d’escalader l’Olympe et de défier les dieux⁵⁵. Il écorche vivant le satyre Marsyas, amateur de flûte, qui lui a lancé un défi musical⁵⁶. Le roi Midas, qui avait préféré le son de la flûte à celui de la lyre, est doté d’une paire d’oreilles d’âne⁵⁷.

La confrontation ne tourne pas toujours à l’avantage du dieu. Quand Héraclès s’empare du trépied de Delphes pour faire pression sur la Pythie, Apollon accourt à la rescousse de la prêtresse. Le héros se serait enfui avec le trépied si le dieu n’avait pas appelé à l’aide son père Zeus, qui intervient en envoyant un trait de foudre⁵⁸.

Giacobbe Giusti, Apollon

• 

  Apollon et sa sœur Artémis entourant le palmier où leur mère leur a donné naissance, cratère du Peintre de Comacchio, vers 450 av. J.-C., (musée archéologique national de Madrid).

• Giacobbe Giusti, Apollon

  

  Idas et Marpessa séparés par Zeusd’Apollon, psykter attique à figures rouges, (Staatliche Antikensammlungen).

• Giacobbe Giusti, Apollon

  

  Apollon et Tityos, pélikèattique à figures rouges de Polygnote, vers 450‑440 av. J.-C..

Un dieu bâtisseur

Dans son Hymne à Apollon, Callimaque lui prête un rôle de bâtisseur, de fondateur et législateur. Il conseillait les représentants de diverses cités grecques quant à la fondation de cités nouvelles : « Ô Phébus ! sous tes auspices s’élèvent les villes ; car tu te plais à les voir se former, et toi-même en poses les fondements⁵⁹. »

Platon⁶⁰ reconnaît également ce rôle à Apollon et conseille à tout fondateur d’un état de se référer aux lois établies par le dieu : il s’agit des lois « qui regardent la fondation des temples, les sacrifices, et en général le culte des dieux, des démons et des héros, et aussi les tombeaux des morts et les honneurs qu’il faut leur rendre afin qu’ils nous soient propices… ».

Amours et descendance

Giacobbe Giusti, Apollon

Charles Meynier, Apollon du Belvédère sur fond de paysage, (musée de la Révolution française).

Apollon eut une nombreuse descendance :

• Aristée, avec Cyrène ;
• Asclépios
• Ion
• Linos
• Milétos
• Orphée
• Philamnos

Réputé pour sa grande beauté, Apollon est paradoxalement assez malheureux dans ses amours^61,62. Celles-ci ont pour objet des nymphes, des mortels/mortelles, mais très rarement des divinités majeures⁶³.

Il s’éprend de la nymphe Cyrène en la voyant combattre un lion qui menace les troupeaux de son père⁶⁴. Il fait part de ses sentiments au centaure Chiron, qui les approuve. Encouragé, Apollon se déclare à la jeune fille, qu’il emmène en Libye. Là, elle reçoit du dieu la souveraineté sur la région, la Cyrénaïque, et donne naissance à Aristée, qui enseignera aux hommes l’apiculture.

Les autres amours du dieu sont moins heureuses. Il enlève Marpessa, fille d’Événos, alors qu’elle est fiancée à l’Argonaute Idas⁶⁵. Ce dernier réclame sa promise les armes à la main, et Zeus doit séparer les deux adversaires⁶⁶. Le roi des dieux demande à Marpessa de choisir entre ses deux soupirants ; la jeune fille opte pour Idas, de peur d’être abandonnée par Apollon l’âge venant⁶⁶.

Il poursuit de ses ardeurs la nymphe Daphné ; pendant sa fuite, la jeune fille invoque son père, un dieu fleuve, qui lui substitue un laurier⁶⁷ ou la transforme en cette plante⁶⁸. Ses amours avec Coronis, fille de Phlégias, roi des Lapithes, ne finissent pas mieux : enceinte du dieu, elle le trompe avec le mortel Ischys⁶⁹. Apollon, maître de la divination, perçoit la vérité, qui lui est également rapportée par un corbeau⁶⁹. Il envoie alors sa sœur Artémispourfendre l’infidèle de ses flèches, mais pris de pitié pour l’enfant à naître, il arrache ce dernier du ventre de sa mère qui se consume sur le bûcher⁶⁹. Il porte le jeune Asclépios chez le centaure Chiron, qui l’élève et lui enseigne l’art de la médecine⁶⁹. Apollon s’éprend également de la princesse troyenne Cassandre, fille du roi Priam : elle promet de se donner à lui en échange du don de prophétie, mais, après avoir obtenu satisfaction, elle revient sur ses dires. Furieux, Apollon la condamne à ne jamais être prise au sérieux⁷⁰.

 

Giacobbe Giusti, Apollon

 

Apollon, Hyacinthe et Cyparisse, Alexandre Ivanov, 1834

De nombreuses autres aventures sont attribués à Apollon. Souvent, les récits se concentrent sur la progéniture divine plutôt que sur la mère, dont le nom change suivant la version : il ne s’agit pas de véritables histoires d’amour, mais d’un moyen de rattacher un personnage à Apollon. Ainsi des musiciens Linos et Orphée, du devin Philamnos, d’Ion, éponyme des Ioniens ou de Delphos, fondateur de Delphes.

Apollon est aussi le dieu qui compte le plus d’aventures avec des jeunes garçons⁷¹. Il s’éprend de Hyacinthe, fils d’un roi de Sparte. Alors qu’ils s’entraînent au lancer du disque, le hasard — ou Zéphyrjaloux — fait que le disque frappe Hyacinthe à la tempe. Désespéré, Apollon fait jaillir du sang du jeune homme une fleur, le hyakinthos, qui n’est sans doute pas la jacinthe actuelle⁷². L’histoire de Cyparisse, fils de Télèphe, se termine également de manière tragique. Aimé d’Apollon, il a pour compagnon un cerf apprivoisé. Il le tue un jour par mégarde ; désespéré, il demande au dieu la mort, et la grâce de pouvoir pleurer éternellement. Ainsi est-il changé en cyprès, symbole de la tristesse⁷³. Apollon s’éprend également d’Hyménaios, fils de Magnès ; absorbé par sa passion, le dieu ne voit pas le jeune Hermès lui dérober ses troupeaux⁷⁴. On ignore la fin de l’histoire⁷⁵.

Figurent également parmi ses amants Hélénos, frère de Cassandre⁷⁶ ; Carnos, fils de Zeus et d’Europe, qui reçoit du dieu le don de divination⁷⁷ ; Leucatas qui, pour échapper au dieu, se jette du haut d’une falaise et donne son nom à l’île de Leucade⁷⁸ ; Branchos, aimé d’Apollon alors qu’il garde ses troupeaux, puis fondateur de l’oracle du dieu à Didymes⁷⁹.

Fonctions et culte

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue cultuelle archaïque d’Apollon, musée archéologique du Pirée.

Apollon est un dieu jeune pour les Grecs. Seul entre tous les Olympiens, son nom n’apparaît pas sur les tablettes mycéniennes en linéaire B⁸⁰. Le premier culte de Délos concerne Artémis et non son frère⁸¹. Il est possible que les Karneia, les Hyacinthies et les Daphnephoria célèbrent, à l’origine, d’autres divinités qu’Apollon. Cependant, son culte est solidement ancré dans l’ensemble du monde grec dès le viii^e siècle av. J.-C., au moment où apparaissent les premières sources littéraires grecques.

Chez Homère

Apollon joue un rôle majeur dans l’Iliade : selon Homère, c’est lui qui est à l’origine de la dispute d’Agamemnon et Achille et donc de l’ensemble des événements narrés par le poème⁸². Animé du souffle prophétique, Xanthos, le cheval d’Achille, le nomme « le premier des dieux⁸³ ». De fait, aucun n’est mentionné plus souvent que lui dans le poème, à l’exception de Zeus⁸⁴. Chacune de ses apparitions est terrifiante. Quand il veut venger son prêtre Chrysès, bafoué par Agamemnon :

« Des cimes de l’Olympe il descendit, plein de courroux,

Portant son arc et son carquois étanche sur l’épaule.

Les traits sonnèrent sur l’épaule du dieu courroucé,
Quand il partit, et c’était comme si la nuit marchait⁸⁵. »

Le son de son arc est terrible et sa voix gronde comme le tonnerre quand il arrête le guerrier Diomède dans son élan⁸⁶. C’est aussi un dieu jaloux de ses prérogatives : face à Diomède, il rappelle qu’« il n’est rien de commun / entre les Immortels et ceux qui marchent sur la terre⁸⁷. » Il reproche à Achille de ne pas l’avoir reconnu sous les traits du Troyen Agénor :

« Pourquoi me poursuis-tu, Achille, avec tes pieds rapides,

Mortel courant après un dieu ? N’aurais-tu pas encore

Reconnu qui je suis, que tu t’obstines dans ta rage⁸⁸ ? »

Pendant les jeux funéraires de Patrocle, il ôte la victoire à l’archer Teucros, qui a omis de lui promettre une hécatombe⁸⁹.

Homère présente avant tout Apollon comme un dieu archer. Là où sa sœur emploie l’arc pour la chasse, son domaine est plutôt la guerre : il donne leur arme aux deux meilleurs archers de la guerre de Troie, le Troyen Pandaros et le Grec Teucros⁹⁰. Ses flèches sont porteuses de mort : elles sèment la peste dans le camp grec, tuant hommes et bêtes. Le seul remède réside alors dans la prière, la purification et le sacrifice : lui seul peut écarter la maladie qu’il apporte⁹¹.

Musicien

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède, fresque romaine du i^er siècle, Musée du Palatin (Inv. 379982)

L’hymne à Apollon pythien commence par l’apparition d’Apollon dans l’Olympe, la phorminx (lyre) à la main : « aussitôt les Immortels ne songent plus qu’à la cithare et aux chants⁹². » Les Muses chantent en chœur les dieux et les hommes ; les dieux de l’Olympe, Arès compris, se donnent la main pour danser et Apollon lui-même, tout en jouant, se joint à eux. La scène résume l’un des domaines majeurs d’Apollon : la μουσική / mousikē, c’est-à-dire la combinaison du chant, de la musique instrumentale et de la danse⁹³.

En tant que tel, Apollon est le patron des musiciens : « c’est par les Muses et l’archer Apollon qu’il est des chanteurs et des citharistes », dit Hésiode⁹⁴. Il inspire même la nature : à son passage « chantent les rossignols, les hirondelles et les cigales²⁸ ». Sa musique apaise les animaux sauvages⁹⁵ et meut les pierres⁹⁶. Pour les Grecs, musique et danse ne sont pas seulement des divertissements : elles permettent aux hommes de supporter la misère de leur condition⁹⁷.

Jacqueline Duchemin, spécialiste de poésie grecque et de mythologie comparée, a émis l’hypothèse selon laquelle les prérogatives d’Apollon dans le domaine de la musique et de la poésie se rattacheraient à sa nature de divinité pastorale, l’une des fonctions originelles du dieu étant la protection des troupeaux⁹⁸. Selon l’auteur de La Houlette et la lyre, ce seraient les bergers et les pâtres qui auraient inventé l’art musical au cours de leurs longues veillées solitaires. Elle affirme ainsi : « Le poète et le berger sont bien une même personne. Et ses dieux sont à son image⁹⁹. » Et aussi : « Les divinités des pâtres et des bêtes furent, au sein d’une nature pastorale, dans les temps les plus anciens, celles de la musique, de la danse et de l’inspiration poétique¹⁰⁰. »

Dieu des oracles

Le temple d’Apollon à Delphes

Après avoir réclamé l’arc et la lyre, Apollon, dans l’hymne homérique qui lui est consacré, nomme son troisième domaine d’intervention : « je révélerai aussi dans mes oracles les desseins infaillibles de Zeus¹⁰¹. » Si Zeus et quelques héros, comme Trophonios, possèdent leurs oracles, Apollon est la principale divinité oraculaire des Grecs¹⁰². Il le déclare lui-même quand son frère Hermès essaie d’obtenir aussi le don de divination : « j’ai engagé ma parole, et juré par un serment redoutable que nul autre que moi, parmi les Dieux toujours vivants, ne connaîtrait la volonté de Zeus aux desseins profonds¹⁰³. »

À partir de l’époque classique, tous les sites oraculaires de grande envergure appartiennent à Apollon, à l’exception de l’oracle de Zeus à Dodone et, plus tard, de celui de Zeus Ammon à Siwa¹⁰⁴. Interrogé sur la disparition des oracles liés aux sources sacrées ou aux vapeurs émanant de la terre, Apollon répond au ii^e – iii^e siècle ap. J.-C. :

« […] la terre elle-même s’entr’ouvrit et reprit les uns dans ses entrailles souterraines, tandis qu’une éternité infinie anéantit les autres. Mais seul Hélios [Apollon] qui brille pour les mortels possède encore dans les gorges divines de Didymes les eaux de Mykalè, et celle qui court en bordure de Pythô sous la montagne du Parnasse, et la rocailleuse Claros, bouche rocailleuse de la voix prophétique de Phoibos¹⁰⁵. »

Le principal oracle d’Apollon est celui de Delphes, qui est probablement fondé entre 900 et 700 av. J.-C¹⁰⁶. Dès l’époque archaïque, Apollon delphien est omniprésent dans la vie des cités : il approuve leurs lois, comme la Grande Rhêtra de Sparte ou la constitution de Clisthène à Athènes, et donne sa bénédiction aux expéditions coloniales. Il apparaît dans les mythes héroïques comme celui d’Œdipe ou de Thésée. Les Jeux pythiques, en l’honneur d’Apollon, sont le concours public le plus important après les Jeux olympiques. À l’époque hellénistique, il conseille le Sénat romain. Après une période de déclin au i^er siècle av. J.-C., le sanctuaire est détruit au iv^e siècle par les chrétiens.

Représentations artistiques

Dans l’art antique

Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?

Apollon est toujours représenté dans la fraîcheur d’une éternelle jeunesse. C’est une caractéristique typique d’un dieu vent qui ne vieillit jamais¹⁰⁷.

Il est représenté les cheveux longs, conformément à l’une de ses épithètes homériques¹⁰⁸. La coiffure est typique des jeunes gens ou kouroi, terme dérivé de la racine ker-, « tondre, couper » (sous-entendu : les cheveux)¹⁰⁹. Le passe-temps typique du jeune homme étant l’athlétisme, pratiqué nu, l’offrande typique à Apollon prend la forme, à l’époque archaïque, d’un jeune homme debout, nu, les cheveux longs, type statuaire que les historiens de l’art appellent le kouros.

En 2013, on trouve une représentation à Gaza : l’Apollon de Gaza.

À l’époque moderne

Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?

Apollon et l’art de Louis XIV

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue d’Apollon dans les jardins de Versailles

• La galerie d’Apollon, au Louvre, est l’œuvre du décorateur et peintre Charles Le Brun. Elle fut continuée par Eugène Delacroix et achevée sous le Second Empire.
• Dans le château de Versailles, le salon d’Apollon, ou salle du trône, était réservé à la réception des ambassadeurs. Le dieu des arts semblait également patronner les spectacles de danse et de musique qui s’y déroulaient.
• Les jardins de Versailles offrent de nombreuses représentations du dieu solaire :
  • Le bassin d’Apollon est situé dans la grande perspective, à proximité du Grand Canal. Une statue monumentale d’Apollon a été réalisée par Tuby. Apollon sort de l’eau conduisant un char tiré par des chevaux.
  • Le bosquet des bains d’Apollon, réalisé au xviii^e siècle, met en valeur un groupe sculpté par François Girardon et Thomas Regnaudin sous le règne de Louis XIV : Apollon servi par les nymphes.
• Peintures :
  • Apollon et Aurore, Gérard de Lairesse, 1671, Metropolitan Museum of Art, New York.

Épiclèses, attributs et sanctuaires

• Épiclèses :
  • ἑκηϐόλος / hekêbólos, « qui vise loin »,
  • ὑπερϐόρεος / hyperbóreos, « Hyperboréen » (« de l’extrême Nord »),
  • ἀργυρότοξος / argyrótoxos, « à l’arc d’argent »,
  • ἑκάεργος / hekáergos, « qui repousse au loin », avec ses flèches,
  • μουσαγέτης / mousagétês, « musagète » (« conducteur des Muses »),
  • χρυσολύρης / khrusolúrês, « à la lyre d’or »,
  • ἀλεξίκακος / alexíkakos, « qui éloigne le mal »,
  • λοξίας / loxías, « l’oblique » (pour Apollon comme dieu des oracles),
  • Σμινθεύς / Smintheús, « Sminthée » ou « Sminthéen », nom d’origine obscure.
• Attributs : l’arc, la lyre, la flûte, les cornes de bovidés, le laurier(cf. Daphné) et le trépied ;
• Animaux favoris : le corbeau, le cygne, le coq, le loup et le serpent ;
• Sanctuaires : Delphes, Délos, Claros, Argos, Thasos, Didymes ;
• Fêtes qui lui sont consacrées : les Karneia, les Actia.

Dans la culture

• Apollon fait partie des nombreux dieux cités dans la série de bande dessinée Astérix.
• Il est un personnage de la série de livres de Rick Riordan.

Références

1. ↑ La cithare des Grecs et des Romains est une forme de lyre, et non une cithare moderne ; les deux mots sont employés indifféremment par les poètes pour parler de l’instrument d’Apollon.
2. ↑ Cette opposition entre « apollinien » et « dionysiaque » a d’abord été posée par Plutarque (46-126 ap. J.-C.) puis reprise par Michelet dans la Bible de l’humanité (1864). Voir à ce sujet l’article d’Angèle Kremer Marietti sur le site Dogma [archive].
3. ↑ Otto, p. 96.
4. ↑ Denys Page, Sappho and Alcaeus, Oxford, 1959, p. 248.
5. ↑ Encyclopédie de la Mythologie, M. Mughini (éditions De Vecchi), p. 182, Icare.
6. ↑ U. von Wilamowitz, « Apollon », Hermes, 38 (1903), p. 575-586.
7. ↑ M.P. Nilsson, History of Greek Religion, 1925, p. 132.
8. ↑ Gernet, Jeanmaire, Gershenson, Sergent…
9. ↑ Athénée, Deipnosophistes [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] VI (231^e)
10. ↑ Bernard Sergent, Le livre des dieux : Celtes et Grecs (compte-rendu) [archive], GAIA. Revue interdisciplinaire sur la Grèce ancienne, Année 2006, 10, pp. 370-372
11. ↑ Philippe Jouët, L’Aurore celtique dans la mythologie, l’épopée et les traditions, Yoran embanner, Fouesnant, 2007, (ISBN 978-2-914855-33-4)
12. ↑ Journal of Indo-European Studies, vol. 8, 1991.
13. ↑ Jean Haudry, Le feu dans la tradition indo-européenne, Archè, Milan, 2016 (ISBN 978-8872523438), p. 381 et suiv.
14. ↑ ^a et b Gantz, p. 87.
15. ↑ Euripide, frag. 781, 10-12 N².
16. ↑ Gantz, p. 87-88.
17. ↑ Jean Haudry, 2016 (ISBN 978-8872523438), p. 507
18. ↑ Déjà chez Homère, Iliade [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 9 et Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 918-920.
19. ↑ Hymnes homériques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] à Apollon (vers 25-39)
20. ↑ Hymne homérique à Apollon, (vers 47-48)
21. ↑ Callimaque, Hymne à Délos, vers 260 sqq.
22. ↑ Hymne à Apollon, 15-16.
23. ↑ Jean Humbert, édition des Hymnes d’Homère aux éditions des Belles Lettres, 2004 (1^re édition 1936), p. 78, n.2.
24. ↑ Fragment du péan XII = 52m SM.
25. ↑ Fragment de l’hymne I = 33d SM.
26. ↑ ^a et b Hygin, Fables [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], CXL.
27. ↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 4, 1.
28. ↑ ^a et b Alcée de Mytilène, frag. 1-4 Bergk = Himérius, Oraisons, XIV, 12.
29. ↑ ^a, b et c Diodore de Sicile, Bibliothèque historique [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], II, 47.
30. ↑ Pindare, Odes [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Pythiques, X, 29.
31. ↑ À Délos, on dit qu’il passe l’hiver en Lycie. Servius, Commentaire à l’Énéide [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], 4, 413.
32. ↑ Otto, p. 81-82.
33. ↑ Pindare, fr. 55 SM.
34. ↑ Plutarque, Œuvres morales [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 293c, 421c.
35. ↑ Euripide, Iphigénie en Tauride [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1239-1283.
36. ↑ Eschyle, Euménides [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1-8.
37. ↑ Aristonoos, péan à Apollon, 17-24.
38. ↑ Iliade, V, 446 et VII, 83.
39. ↑ Iliade, IV, 507-514 ; XV, 306-311 et 355-366 ; XX, 38-74.
40. ↑ Iliade, XVI, 712-725 ; XVII, 322-334 ; XX, 79-110.
41. ↑ Iliade, V, 344-346.
42. ↑ Iliade, V, 431-444.
43. ↑ Iliade, V, 445-453.
44. ↑ Iliade, XX, 441-454.
45. ↑ Iliade, XXI, 544-611 et XXII, 1-24.
46. ↑ Iliade, XVI, 788-806.
47. ↑ Première mention dans l’L’Éthiopide, citée par Gantz, p. 625. L’Énéide est la première à indiquer explicitement que Pâris tire la flèche meurtrière, qui est guidée par Apollon (VI, 56-58) ; repris ensuite par Ovide, Métamorphoses [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XII, 598-606. Cf. Gantz, p. 625.
48. ↑ Pindare, Péans (VI, 77-86).
49. ↑ Graf, p. 11.
50. ↑ Iliade, XXIII, 382-400.
51. ↑ Iliade, XXI, 461-467.
52. ↑ Graf, p. 10-11.
53. ↑ Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XI, 576-581.
54. ↑ Iliade, XXIV, 602-609.
55. ↑ Odyssée, XI, 305-320.
56. ↑ Hérodote, Histoires [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], VII, 26 ; Xénophon, Anabase [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 2, 8 ; Diodore de Sicile, III, 59.
57. ↑ Ovide, Métamorphoses, XI, 146-193 ; Hygin, Fables [détail des éditions][(la) lire en ligne [archive]], CXCI.
58. ↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 16, 42.
59. ↑ Traduction de Gabriel de La Porte du Theil, 1775.
60. ↑ Platon, La République [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 427b-c.
61. ↑ Gantz, p. 94
62. ↑ Graf, p. 105.
63. ↑ Gantz, p. 89.
64. ↑ Pindare, Pythiques, IX, 5-70 ; première allusion dans le Catalogue des femmes d’Hésiode, frag. 125 MW.
65. ↑ Iliade, IX, 555-564.
66. ↑ ^a et b Simonide de Céos, frag. 563 PMG.
67. ↑ Palaiphatos, Histoires incroyables [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] 49.
68. ↑ Ovide, Métamorphoses, I, 452-567.
69. ↑ ^{a, b, c et d} Pindare, Pythiques, III, 8 et suivants.
70. ↑ Eschyle, Agamemnon [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1202-1212.
71. ↑ Sergent, p. 104.
72. ↑ Ovide, Métamorphoses, X, 162-219.
73. ↑ Ovide, Métamorphoses, X, 106-142.
74. ↑ Antoninus Liberalis, Métamorphoses [détail des éditions], 23 ; Hésiode, frag. 256 MW.
75. ↑ Sergent, p. 134.
76. ↑ Ptolémée Khennos, 151b.
77. ↑ Praxilla de Sicyone, frag. 7 Bergk = scholie à Théocrite, Idylles, V, 83a ; Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 13, 2-4.
78. ↑ Servius, Commentaire à l’Énéide [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], III, 271.
79. ↑ Conon, FGrH 26 F I, 33 ; Lucien de Samosate, Dialogue des dieux, 2-4.
80. ↑ Graf, p. 134.
81. ↑ Burkert, p. 144.
82. ↑ Iliade, I, 8-9.
83. ↑ « θεῶν ὤριστος », Iliade, XIX, 413.
84. ↑ Graf, p. 10.
85. ↑ Iliade, I, 44-47. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler pour Actes Sud, 1995.
86. ↑ Iliade, V, 439.
87. ↑ Iliade, V, 441-442. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
88. ↑ Iliade, XXII, 8-10. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
89. ↑ Iliade, XXIII, 865.
90. ↑ Respectivement Iliade’, II, 827 et XV, 441.
91. ↑ Voir la prière de Chrysès, Iliade, I, 456.
92. ↑ Hymne homérique à Apollon, 188. Extrait de la traduction de Jean Humbert pour les Belles Lettres, 1936.
93. ↑ Graf, p. 34.
94. ↑ Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 94-95. Extrait de la traduction de Paul Mazon pour les Belles Lettres, 1928.
95. ↑ Euripide, Alceste [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 579 et suivantes.
96. ↑ Apollonios de Rhodes, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 740.
97. ↑ Platon, Les Lois [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 653d et suivantes.
98. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, Paris, Les Belles Lettres, 1960.
99. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 56.
100. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 257.
101. ↑ Hymne homérique à Apollon, 132. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
102. ↑ Graf, p. 54.
103. ↑ Hymne homérique à Hermès, 535-538. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
104. ↑ Graf, p. 55.
105. ↑ Porphyre de Tyr F322 Smith = Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, V, 16. Traduction citée par Aude Busine, Paroles D’apollon: pratiques et traditions oraculaires dans l’Antiquité tardive (ii^e – vi^e siècles), Brill, 2005, p. 419.
106. ↑ Graf, p. 57.
107. ↑ Jean Haudry, ibid, 2016, p. 360-361
108. ↑ ἀκερσεκόμης, littéralement « à la chevelure non coupée ». Iliade, XX, 39.
109. ↑ Graf, p. 104.

Bibliographie

• J. Chevalier et de A. Gheerbant (s. dir.), Dictionnaire des symboles, Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres, Robert Laffont, Aylesbury, 1990.
• Georges Dumézil, Apollon sonore et autres essais. 25 esquisses de mythologie, Gallimard, Paris, 1982 et 1987.
• Walter Otto (trad. Claude-Nicolas Grimbert et Armel Morgant), Les Dieux de la Grèce (Die Götter Griechenlands), Payot, coll. « Bibliothèque historique », 1993 (édition originale 1929) (ISBN 2-228-88150-3), p. 79-98.
• Bernard Sergent, Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens, Payot coll. « Histoire », Paris, 1996 (1^res éditions 1984 et 1986) (ISBN 2-228-89052-9), notamment p. 99-65.
• Bernard Sergent, Celtes et Grecs II. Le livre des dieux, Payot, Paris, 2004 (ISBN 2-228-89926-7).
• Marcel Detienne, Apollon le couteau à la main, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », Paris, 1998 (ISBN 2070733718)
• Jean Gagé, Apollon romain : Essai sur le culte d’Apollon et le développement du ritus Graecus à Rome des origines à Auguste, de Boccard, coll. « Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome » (n^o 182), 1955
• Philippe Monbrun, Les voix d’Apollon : l’arc, la lyre et les oracles, Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2007 (ISBN 978-2753504158)
• Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, Paris, Les Belles Lettres, 1960.
• Henri Grégoire, avec la collaboration de R. Goossens et de M. Mathieu, Asklépios, Apollon Smintheus et Rudra. Études sur le dieu à la taupe et le dieu au rat dans la Grèce et dans l’Inde, Bruxelles, 1950.
• (en) Walter Burkert (trad. John Raffan), Greek Religion[« Griechische Religion des archaischen und klassichen Epoche »], Oxford, Blackwell, 1985 (éd. orig. 1977) (ISBN 978-0-631-15624-6), p. 143-149.
• (en) Daniel E. Gershenson, « Apollo the Wolf-god », dans Journal of Indo-European Studies, Monograph n^o 8, 1991.
• (en) Timothy Gantz, Early Greek Myth, Johns Hopkins University Press, 1993 [détail de l’édition], p. 87-96.
• (en) Fritz Graf, Apollo, Routledge, 2008 (ISBN 978-0-415-31711-5).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Apollon

http://www.giacobbegiusti.com