Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE, Trojan War

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Corps d’Hector ramené à Troie, bas-relief d’un sarcophage romain, v. 180–200, musée du Louvre.

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Homer, der überlieferte Verfasser der Ilias; römische Kopie aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. eines hellenistischen Originals. British Museum, London

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Die Ilias in einer Handschrift des 15. Jahrhunderts mit Miniaturen von Francesco Rosselli. Florenz, Plut. 32.4, fol. 43r

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Der Anfang der Ilias in der Handschrift Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticanus Palatinus graecus 246, fol. 1r (15. Jahrhundert)

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Dolon vêtu de sa peau de loup, lécythe à figures rouges, v. 460 av. J.-C., .

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achille sacrifiant à Zeus, manuscrit de l’Iliade de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan (Ve siècle)

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Astyanax, sur les genoux d’Andromaque, essaie d’attraper le casque de son père Hector, cratère à colonne apulien à figures rouges, ca.370–360 av. J.-C., musée national du palais Jatta à Ruvo di Puglia (Bari).

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hélène et Pâris, détail d’un cratèreen cloche apulien à figures rouges, vers -380–-370, musée du Louvre

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Iliad VIII 245-253 in codex F205 (Milan, Biblioteca Ambrosiana), late 5th or early 6th c. AD

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles tending Patroclus wounded by an arrow, identified by inscriptions on the upper part of the vase. Tondo of an Attic red-figure kylix, ca. 500 BC. From Vulci.

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Ritratto immaginario di Omero, copia romana del II secolod.C. di un’opera greca del II secolo a.C. Conservato al Museo del Louvre di Parigi.

 

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Andromaca osserva dalle mura di Troia Achille che trascina il corpo di Ettore legato al suo carro. Frammento di sarcofago calcareo, fine del II secolo d.C. Da Reggio Calabria. Conservato al Museo Nazionale Archeologico di Reggio di Calabria.

JASTROW own work, from the Iliade exhibition at the Colosseum, September 2006–February 2007

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Agamemnon seated on a rock and holding his sceptre, identified from an inscription. Fragment of the lid of an Attic red-figure lekanis by the circle of the Meidias Painter, 410–400 BC. From the contrada Santa Lucia in Taranto. Stored in the Museo Nazionale Archeologico in Taranto (Italy).

JASTROW own work, from the Iliade exhibition at the Colosseum, September 2006–February 2007

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Thétis donne à son fils Achille ses armes nouvellement forgées par Héphaïstos, détail d’une hydrie attiqueà figures noires, v. 575–550 av. J.-C., musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Statue de la personnification de l’Iliade, placée dans la bibliothèque de Pantainos à Athènes, musée de l’Agora antique d’Athènes.

 

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achille sacrifiant à Zeus, manuscrit de l’Iliade de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan (ve siècle).
Auteur	Homère
Pays	Grèce antique
Genre	Épopée mythologique
Version originale
Langue	Grec ancien
Titre	Ἰλιάς
Lieu de parution	Grèce antique
Date de parution	viiie siècle
Ouvrages du cycle	cycle troyen
Chronologie
Chants cypriens Éthiopide

L’Iliade (en grec ancien Ἰλιάς / Iliás, en grec moderne Ιλιάδα / Iliáda) est une épopée de la Grèce antiqueattribuée à l’aède légendaire Homère. Ce nom provient de la périphrase « le poème d’Ilion » (ἡ Ἰλιὰς ποίησις / hê Iliàs poíêsis), Ilion(Ἴλιον / Ílion) étant l’autre nom de la ville de Troie.

L’Iliade est composé de 15 337 hexamètres dactyliques et, depuis l’époque hellénistique, divisée en vingt-quatre chants. Le texte a probablement été composé entre -850 et -750, soit quatre siècles après la période à laquelle les historiens font correspondre la guerre mythique qu’il relate. Il n’a été fixé par écrit que sous Pisistrate, au vi^e siècle av. J.-C.. Dans l’Antiquité, l’Iliade faisait partie d’un cycle épique, le cycle troyen, mais seules l’Iliade et l’Odyssée en ont été conservées.

L’épopée se déroule pendant la guerre de Troie dans laquelle s’affrontent les Achéens venus de toute la Grèce et les Troyens et leurs alliés, chaque camp étant soutenu par diverses divinités comme Athéna, Poséidon ou Apollon. L’Iliade détaille les événements survenus pendant quelques semaines de la dixième et dernière année de la guerre. Après un siège de dix ans, le sort des armes hésite encore. Achille est le meilleur guerrier de l’armée achéenne. Mais une querelle avec le roi Agamemnon, chef des Achéens, met Achille en colère et il décide de se retirer du combat, ce qui menace de retourner le sort de la guerre en faveur des Troyens, galvanisés par Hector, le meilleur guerrier de Troie. Le récit culmine avec le retour d’Achille au combat et son duel contre Hector, puis les outrages infligés par Achille au corps de son ennemi vaincu. L’Iliadese termine avec les funérailles d’Hector. Le dénouement laisse entendre une victoire prochaine des Achéens.

L’Iliade forme, avec l’Odyssée, l’une des deux grandes épopées fondatrices de la littérature grecque antique. Dès l’Antiquité, elle fait l’objet de nombreux commentaires et interprétations et engendre une postérité abondante, dont la principale épopée mythologique romaine, l’Énéide de Virgile, au Ier siècle avant J.-C. Connue au Moyen âge par des réécritures latines, l’Iliade est redécouverte dans son texte grec à la Renaissance. À partir de la fin du xviii^e siècle, la compréhension du texte et de ses origines est renouvelée peu à peu par la question homérique qui remet en cause l’existence d’Homère. L’épopée continue d’inspirer les artistes et de susciter l’intérêt des hellénistes et des historiens jusqu’à nos jours.

Invocation

Μῆνιν ἄειδε, θεὰ, Πηληιάδεω Ἀχιλῆος	« Chante, ô déesse, le courroux du Péléide Achille,	« Déesse chante-nous la colère d’Achille, de ce fils de Pélée,
οὐλομένην, ἣ μυpί’ Ἀχαιοῖς ἄλγε’ ἔθηκε,	Courroux fatal qui causa mille maux aux Achéens	colère détestable qui valut aux Argiens d’innombrables malheurs,
πολλὰς δ’ ἰφθίμους ψυχὰς Ἄϊδι προῒαψεν	Et fit descendre chez Hadès tant d’âmes valeureuses	et jeta dans l’Hadès tant d’âmes
ἡρώων, αὐτοὺς δὲ ἑλώρια τεῦχε κύνεσσιν οἰωνοῖσί τε πᾶσι· Διὸς δ’ ἐτελείετο βουλή1·	De héros, dont les corps servirent de pâture aux chiens Et aux oiseaux sans nombre : ainsi Zeus l’avait-il voulu2. »	de héros, livrant leurs corps en proie aux oiseaux comme aux chiens : ainsi s’accomplissait la volonté de Zeus3. »

Le premier terme, μῆνις / mễnis, qui veut dire « colère », est toujours employé pour qualifier une colère divine, funeste. Achille est le seul mortel dont la colère soit appelée μῆνις dans tout le corpushomérique. C’est bien cette colère inhumaine qui est le thème-clef de l’épopée.

Résumé

: Guerre de Troie.

La guerre de Troie dure depuis bientôt dix ans. Elle oppose les Achéens venus de toute la Grèce, aux Troyens et leurs alliés. Face à la cité fortifiée, les centaines de navires des assiégeants reposent sur la plage et leur servent de campement. L’Iliade relate, dans l’ordre chronologique, six journées et nuits de la guerre ; le chant XXIV se déroule douze jours après les événements du chant XXIII⁴. En aucune partie du texte n’est annoncée la prise de Troie grâce à la ruse du cheval de bois.

Premier jour : la dispute

Chant I : la peste et la querelle

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Chrysès offrant à Agamemnon une rançon pour Chryséis, cratère apulien à figures rouges du Peintre d’Athènes 1714, v. 360–-350, musée du Louvre

Agamemnon, le chef des Achéens, retient prisonnière Chryséis, la fille de Chrysès, un prêtre troyen d’Apollon. En représailles, le dieu Apollon a envoyé une pestemeurtrière sur toute l’armée achéenne. Le devin Calchasrévélant la cause du mal, Achilleadjure Agamemnon de rendre la prisonnière. Le roi finit par y consentir, mais décide de prendre en dédommagement Briséis, une belle Troyenne captive d’Achille. Furieux et se sentant spolié, ce dernier décide de cesser de combattre avec ses Myrmidons aux côtés des Achéens. Il invoque sa mère, la Néréide Thétis, qui obtient de Zeus la promesse d’une victoire troyenne.

Deuxième jour : trêve et bataille

Chant II : le rêve trompeur et le catalogue des vaisseaux

 Catalogue des vaisseaux et Catalogue des Troyens.

Trompé dans son sommeil par un songe envoyé par Zeus, Agamemnon s’éveille certain de la victoire de ses troupes. Lors du conseil des chefs, il raconte précisément son rêve à quelques-uns de ses plus proches, puis pour mettre l’ensemble des troupes à l’épreuve feint de vouloir quitter le siège de Troie. Les guerriers préparent leur retour après neuf années de siège, mais Ulysse, roi d’Ithaque, parvient à les dissuader de partir. Les deux armées s’apprêtent à combattre et le narrateur détaille les forces en présence dans un passage traditionnellement appelé le Catalogue des vaisseaux suivi du Catalogue des Troyens : les Achéens venus de toute la Grècesur un grand nombre de vaisseaux feront face aux troupes des chefs troyens et de leurs alliés dardaniens, Lyciens, Phrygiens et Thraces.

Chant III : début de la trêve et combat singulier entre Pâris et Ménélas

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hélène et Pâris, détail d’un cratèreen cloche apulien à figures rouges, vers -380–-370, musée du Louvre

Le troyen Pâris, fils du roi Priam, est saisi d’effroi à la vue de Ménélas, dont il a enlevé l’épouse, Hélène, cause du conflit. Suite aux durs reproches de son frère, le vaillant Hector, Pâris propose aux Achéens un combat singulier l’opposant à Ménélas, afin d’éviter une hécatombe à son peuple. Tandis que, du haut des remparts de Troie, Hélène énonce les chefs grecs à Priam, le pacte est conclu. Le duel s’engage, tournant rapidement à l’avantage de Ménélas, combattant expérimenté, au détriment du frêle et jeune Pâris. Mais celui-ci est sauvé d’une mort certaine par l’intervention divine d’Aphrodite, qui le soustrait au combat et le dépose dans Troie.

Chant IV : la rupture de la trêve[modifier | modifier le code]

Sur l’Olympe, Zeus souhaite faire reconnaître la victoire de Ménélas, afin qu’une paix soit conclue, épargnant ainsi la ville. Mais Héra, qui souhaite ardemment la victoire des Achéens, demande à Athéna de pousser les Troyens à violer leurs serments de paix. Athéna convainc alors Pandare de décocher une flèche à Ménélas afin de briser la trêve, ce qui survient effectivement.

Pendant la revue de ses troupes, Agamemnon exhorte au combat les plus grands de ses chefs — Idoménée, les deux Ajax (Ajax fils de Télamon et Ajax fils d’Oïlée), Nestor, Ulysse et Diomède — et les combats reprennent.

Chant V : l’aristie de Diomède

Dans la furie de la bataille, les Achéens galvanisés massacrent un grand nombre de Troyens. Diomèdes’illustre en particulier, soutenu par Athéna, au cours d’une aristie, en tuant, entre autres, Pandare, et en blessant Énée et sa mère, la déesse Aphrodite, venue le secourir. Les dieux s’impliquent alors dans les combats : Apollon sauve Énée en le soustrayant au champ de bataille et exhorte son frère Arès à s’engager aux côtés des Troyens. Ces derniers se ressaisissent et Hector, enflammé par les paroles de Sarpédon, mène ses troupes au combat avec le soutien d’Arès. Inquiètes de ce retournement de situation, Héra et Athéna s’arment et apportent leur secours aux Achéens défaits par le dieu de la guerre, qui est à son tour blessé par Diomède, seul mortel à pouvoir apercevoir les dieux. Enfin, dieux et déesses remontent à l’Olympe porter leur discorde devant Zeus.

Chant VI : bataille et arrivée d’Hector

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Astyanax, sur les genoux d’Andromaque, essaie d’attraper le casque de son père Hector, cratère à colonne apulien à figures rouges, ca.370–360 av. J.-C., musée national du palais Jatta à Ruvo di Puglia (Bari).

Le combat continue de faire rage, les meilleurs guerriers des deux camps s’affrontant mortellement. Cependant, après avoir évoqué les liens d’hospitalité qui unissaient naguère leurs ancêtres, Diomède et Glaucos le Lycien cessent leur duel et échangent des présents. Hector se retire du combat et regagne la ville où il demande à Hécube, sa mère, de prier Athéna pour la victoire des Troyens. Les femmes rejoignent le temple de la déesse. Près des portes Scées, Hector fait ses adieux à son épouse, Andromaque, et à son tout jeune fils Astyanax. Il retrouve ensuite son frère Pâris et le convainc de rejoindre la bataille avec lui.

Chant VII : duel entre Hector et Ajax

Guidé par les plans d’Apollon et d’Athéna, Hector provoque les chefs grecs en duel. C’est Ajax, le fils de Télamon qui est tiré au sort pour l’affronter. À la faveur de la nuit, le duel doit cesser sans qu’un vainqueur puisse être désigné, bien qu’Hector soit blessé. Les deux hommes, en signe d’estime et de respect, s’offrent de nombreux présents. Une trêve temporaire est décidée par les deux camps. Elle est mise à profit pour honorer les nombreux morts qui jonchent le champ de bataille. Les Achéens décident et mettent en œuvre la construction d’un fossé et d’un mur devant leurs navires tirés sur la plage.

Troisième jour : l’ambassade à Achille et la Dolonie

Chant VIII : nouvelle bataille et succès troyens

Au petit jour, Zeus exige des dieux qu’ils restent neutres. Depuis les sommets du mont Ida surplombant le champ de bataille, il pèse sur sa balance d’or les destinées des deux armées. Celle-ci penche en faveur des Troyens et de fait, dès la reprise des combats, ils prennent l’avantage grâce à la fougue d’Hector, qui pousse ses troupes vers le rivage et les remparts des Achéens. Athéna et Héra ne peuvent rester sans agir face au repli des Grecs. Elles désobéissent à Zeus en secourant ces derniers, mais sont rapidement et vertement rappelées à l’ordre. Quand la nuit tombe, pour ne pas perdre leur avantage, cinquante mille Troyens campent dans la plaine.

Chant IX : l’ambassade auprès d’Achille

Dans le campement achéen, l’inquiétude est grande. Agamemnon évoque la possibilité d’abandonner le siège et de rentrer en Grèce, ce à quoi Ulysse et Nestor sont farouchement opposés. La solution serait de ramener Achille à la raison et de le convaincre de se joindre au combat. Agamemnon est prêt à s’excuser, à rendre Briséis et à couvrir Achille de présents, immédiatement et dans le futur par la promesse d’union avec l’une de ses filles et le don de plusieurs de ses cités en Argos. Il lui envoie Ulysse, Ajax et Phénix en ambassade afin de le convaincre. Achille reçoit dignement et écoute ses compagnons mais reste inflexible : il a l’intention de regagner sa patrie dès le lendemain — tout en évoquant la possibilité de demeurer sur place — et propose à Phénix de se joindre à lui. Ulysse et Ajax s’en retournent annoncer la mauvaise nouvelle à Agamemnon. Dans le Cratyle de Platon, Cratylenous apprend que l’épisode de l’ambassade auprès d’Achille était appelé Les Prières (Λιταῖ)⁵.

Chant X : la Dolonie

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Dolon vêtu de sa peau de loup, lécythe à figures rouges, v. 460 av. J.-C., musée du Louvre.

Afin de connaître les intentions des Troyens, le chef des Achéens, sur les conseils du sage Nestor, décide d’envoyer Diomède et Ulysse espionner leurs ennemis. Dans le camp adverse, Hector envoie Dolonen reconnaissance près du campement des Grecs. Mais Dolon est capturé par les deux espions achéens puis exécuté par Diomède après avoir livré des renseignements stratégiques et malgré ses suppliques. Poussant leur avantage, Ulysse et Diomède massacrent les chefs thraces, alliés des Troyens, endormis près du feu et ramènent leurs chevaux auprès des navires. Cet exploit ravive l’espoir d’une victoire prochaine parmi les Achéens. Cet épisode est appelé la « Dolonie » d’après le nom de Dolon.

Chant XI : nouveaux succès troyens

Au matin, la bataille reprend, et sous la pression des exploits d’Agamemnon, les Troyens reculent jusqu’aux remparts de leur cité. Mais Zeus envoie sa messagère Irisassurer Hector de son soutien et lui indiquer de contre-attaquer dès qu’Agamemnon sera blessé, ce qui finit par survenir. Ulysse, Diomède, Machaon et Eurypyle sont touchés à leur tour et les Grecs se replient vers leurs tentes. Achille, inquiet de voir revenir tant de braves guerriers durement blessés, s’inquiète de la tournure que prennent les évènements et demande à Patrocle de s’en enquérir. Sur les conseils de son compagnon, il court s’informer auprès du vieux sage Nestor qui lui demande d’aller convaincre Achille de reprendre le combat. Mais Patrocle va porter secours à Eurypyle dans sa tente. Le moral des Achéens est à nouveau au plus bas.

Chant XII : les Troyens assiègent le campement achéen

Ayant poursuivi les fuyards dans la plaine, ce sont désormais les Troyens et leurs alliés qui assiègent leurs ennemis avec une grande force. Sous les violents assauts d’Asios, de Sarpédon et Glaucos, les remparts vacillent, malgré la résistance héroïque des meilleurs combattants achéens. Enfin, Zeus accorde à Hector de franchir le large fossé à la tête de ses troupes et de fracasser les lourdes portes du campement. Les combattants troyens se ruent dans cette brèche. À l’intérieur des remparts, Hector fait rage, selon les desseins de Zeus.

Chant XIII : intervention de Poséidon

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Poséidon, plaque corinthienne à figures noires, v. 550–525 av. J.-C., musée du Louvre.

Refusant la défaite imminente des Achéens et la mise à sac de leur camp et de leurs navires, Poséidonlui-même s’engage dans la bataille. Ainsi stimulés, Idoménée et Mérion, en furie, massacrent de nombreux Troyens, parmi lesquels Asios et son aurige Alcathoos. Les Troyens Énée, Pâris, Hélénos et Déiphobes’illustrent également par leur bravoure et leurs ravages.

Malgré ces actes valeureux, les combattants troyens se replient temporairement sous une contre-attaque des grecs. Mais épaulés par Zeus, ils reprennent le dessus et réinvestissent rapidement le campement achéen.

Chant XIV : la ruse d’Héra

La situation est désespérée et Agamemnon propose à nouveau de sonner la retraite, mais Poséidon exhorte les Grecs, leur redonnant confiance. Héra détourne Zeus de la bataille grâce à un ruban avec lequel elle le séduit et le laisse endormi sur les cimes du Gargareaprès l’amour : cette scène fait partie de la Dios apatè (traduit par « tromperie de Zeus » ou encore « Zeus berné »). Zeus ainsi neutralisé, Poséidon peut désormais secourir efficacement les Achéens, qui mènent une contre-attaque rageuse et victorieuse, tuant de nombreux Troyens. Hector lui-même est blessé et doit être évacué par ses compagnons auprès du fleuve Scamandre. Aristophane et Aristarque de Samothracecondamnent l’épisode du « Sortilège du ruban »⁶, le jugeant inconvenant : Zeus y énumère ses infidélités passées, pour faire comprendre à son épouse qu’il est plus amoureux d’elle à ce moment-là que de ses amantes quand il les a aimées.

Chant XV : bataille près des navires achéens

À son réveil, Zeus, furieux d’avoir été trompé par sa femme Héra, intime à Poséidon l’ordre de se tenir à l’écart de la lutte. Préoccupé par le sort d’Hector, il envoie à son chevet Apollon, qui a tôt fait de le guérir et l’inspirer. Le valeureux Troyen peut alors à nouveau semer la mort et la panique dans les rangs des Grecs. Patrocle, effrayé, quitte son ami Eurypyle pour accourir vers Achille. Malgré une résistance héroïque d’Ajax auprès des navires, les Achéens épuisés cèdent et Hector arrive jusqu’aux premier rang de nefs pour commencer à y mettre le feu.

Chant XVI : exploits et mort de Patrocle

Devant l’urgence de la situation, Achille autorise Patrocle à mener les Myrmidons au combat à condition qu’il se contente de repousser les assaillants sans chercher à prendre la cité de Troie. Ayant revêtu les armes divines qu’Achille lui a prêtées, Patrocle exhorte les Myrmidons. Il parvient à faire reculer les combattants troyens et tue Sarpédon que Zeus se résigne, attristé, à voir périr. Apollon est envoyé pour récupérer son corps sans vie et l’envoyer en Lycie, et pour donner à Hector de l’ardeur au combat. Grisé par ses succès, Patrocle désobéit à Achille et pousse sa contre-attaque jusqu’aux remparts de Troie tuant encore le conducteur du char d’Hector. Il est alors frappé dans le dos par Apollon, puis par Euphorbe, et achevé par le prince troyen.

Chant XVII : bataille autour du corps de Patrocle

S’engage alors une âpre bataille autour du corps de Patrocle : Hector et Énée tentent de s’en emparer ainsi que des chevaux d’Achille. Mais les Achéens, Ménélas et Ajax en particulier, défendent héroïquement la dépouille de leur compagnon. Hector parvient cependant à en arracher les armes d’Achille, son casque et son armure, dont il se revêt. Inspiré par Zeus, il repousse les combattants achéens vers les nefs, qui, soutenus par Mérion et les deux Ajax, finissent par emporter le corps de Patrocle dans leur campement.

Chant XVIII : les armes et le bouclier d’Achille

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Thétis donne à son fils Achille ses armes nouvellement forgées par Héphaïstos, détail d’une hydrie attiqueà figures noires, v. 575–550 av. J.-C., musée du Louvre.

C’est à Antiloque que revient la lourde tâche d’informer Achille de la mort de son compagnon. Accablé de douleur, couvert de cendres et prostré à terre, Achille jure de le venger au plus vite. Sa mère Thétis lui demande de patienter une nuit, afin de permettre à Héphaïstos de lui forger de nouvelles armes. Le dieu boiteux se met au travail. Achille quitte sa tente et bondit hors du camp pour crier sa douleur et sa rage, et ses hurlements épouvantent les Troyens. De leur côté, ceux-ci tiennent conseil, et le sage Polydamas prodigue à Hector des conseils de prudence que ce dernier ignore. Son labeur achevé, Héphaïstos remet à Thétis un bouclier étincelant et magnifiquement orné, une cuirasse, un casque et des cnémidessplendides pour Achille.

Cinquième jour : le retour d’Achille au combat et la mort d’Hector

Chant XIX : la réconciliation

Devant l’armée achéenne, Achille se réconcilie avec Agamemnon. En échange de sa bonne volonté, il reçoit comme prévu un grand nombre de présents, dont la belle Briséis, qu’Agamemnon jure n’avoir jamais possédée. En préparation de la bataille à venir, les guerriers se restaurent, mais Achille, voulant se consacrer uniquement à la vengeance de son compagnon, refuse toute nourriture. Équipé de ses nouvelles armes, il souhaite partir au combat sur le champ, malgré les avertissements de son cheval Xanthos qui lui promet une mort prochaine.

Chant XX : retour d’Achille au combat

La discorde règne chez les dieux, que Zeus autorise à intervenir dans la bataille. Chacun choisit son camp et fourbit ses armes. Malgré l’épouvante des Troyens à la vue d’Achille, Énée s’élance vaillamment contre lui, inspiré par Apollon. Loin d’égaler Achille au combat, il est vaincu mais sauvé par Poséidon. Hector et Achille, parvenus à portée de voix, commencent à s’affronter, mais Apollon, inquiet pour la vie d’Hector, fait disparaître celui-ci du champ de bataille. Furieux, Achille fait un grand massacre parmi les Troyens affolés.

Chant XXI : exploits d’Achille et bataille des dieux

Sous les coups d’Achille, de nombreux combattants de Troie se jettent et périssent dans le fleuve Scamandre, révolté d’être ainsi souillé du sang des guerriers. Aidé du fleuve Simoïs, le Scamandre combat farouchement Achille, manquant de le noyer. Héra envoie alors Héphaïstos, qui parvient à faire reculer le fleuve par un feu divin brûlant et évaporant ses eaux. Dans la bataille, Apollon dresse Agénor contre Achille, puis finit par prendre sa place, simule la fuite afin qu’Achille lui coure après, autorisant ainsi la retraite des Troyens qui s’engouffrent tous dans les portes de la cité.

Chant XXII : duel d’Achille et d’Hector

Hector, malgré les supplications de ses parents, Priam et Hécube, s’est résolu à combattre Achille et l’attend seul, devant les remparts de Troie. Mais à la vue de son ennemi, il est épouvanté et dans un premier temps prend la fuite. Tandis qu’Achille poursuit Hector sur trois tours des murs de la cité, Zeus pèse sur sa balance d’or les destinées des deux guerriers : Hector est condamné. Athéna, déguisée, ramène Hector à la raison et le convainc d’affronter son destin et Achille. Le combat ne dure guère mais avant de mourir — frappé par la pique d’Achille au cou, au seul endroit où la cuirasse, qui fut celle du Peléide prise sur la dépouille de Patrocle, ne le protège pas —, Hector révèle à Achille qu’il périra sous le trait de son jeune frère Pâris. Le vainqueur se saisit de la dépouille de son ennemi qu’il attache à son char par les tendons des chevilles et traîne jusqu’aux vaisseaux grecs sous les yeux éplorés des Troyennes, parmi lesquelles Andromaque, l’épouse d’Hector.

Sixième jour : les funérailles de Patrocle

Chant XXIII : funérailles et jeux funèbres de Patrocle

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Corps d’Hector ramené à Troie, bas-relief d’un sarcophage romain, v. 180–200, musée du Louvre.

Patrocle apparait en songe à son compagnon qui tente vainement de le saisir dans ses bras. Tous les Achéens se consacrent au deuil : de nombreux sacrifices sont consentis (bœufs, chevaux, servantes et douze jeunes Troyens sont immolés) et la dépouille du jeune homme est brûlée selon la tradition. Un tombeau est élevé, et les cendres et os de Patrocle sont recueillis en attendant d’être réunis avec ceux d’Achille. Ce dernier organise des jeux funèbres qu’il dote de nombreux prix. Ainsi les guerriers peuvent montrer leur valeur à la course de char, au pugilat, à la lutte, à la course à pied ou encore aux lancers.

Douze jours après : les funérailles d’Hector

Chant XXIV : ambassade de Priam et funérailles d’Hector

Achille ne peut trouver le sommeil. Pendant onze jours, il traîne chaque matin le corps d’Hector avec son char autour du tombeau de Patrocle. Mais les dieux, prenant en pitié la famille du Troyen, réprouvent son comportement et, par un procédé divin, conservent à la dépouille son bel aspect. Zeus exige de Thétis qu’elle aille convaincre son fils de rendre la dépouille à Priam. Priam, protégé par Hermès, traverse en secret les lignes ennemies pour être reçu dans la tente d’Achille. Là, il supplie ce dernier au nom de Pélée de lui rendre son fils en échange de présents. Achille y consent et propose à Priam le gîte et le couvert. Conciliant, Achille accepte également de retenir les troupes achéennes pendant douze jours, le temps pour les Troyens d’organiser des funérailles décentes à Hector. De retour à Troie, le corps du prince est présenté à la foule en larmes et de longues funérailles sont organisées.

Les personnages de l’Iliade

 Catalogue des vaisseaux.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Carte de la Grèce homérique.

Dans son récit, Homère cite un grand nombre de héros de chaque camp, mais les Dieux et autres divinités sont également présents et influents.

Grecs

• Achille, fils de Pélée et de Thétis, roi des Myrmidons
• Patrocle, compagnon d’Achille
• Agamemnon, roi de Mycènes, chef de l’expédition grecque.
• Ménélas, roi de Sparte et frère d’Agamemnon
• Hélène, épouse de Ménélas
• Ulysse, roi d’Ithaque
• Nestor, roi de Pylos
• Ajax fils d’Oïlée ou Ajax le petit, roi de Locride
• Ajax fils de Télamon, roi de Salamine
• Calchas, devin
• Diomède, fils de Tydée, roi d’Argos
• Idoménée, roi de Crète
• Phénix, fils d’Amyntor, éducateur d’Achille.

Troyens

• Priam, roi de Troie
• Hécube, femme de Priam, reine de Troie
• Hector, fils aîné de Priam
• Pâris, fils de Priam, séducteur d’Hélène
• Cassandre, fille de Priam, prêtresse
• Andromaque, femme d’Hector
• Énée, fils d’Anchise
• Sarpédon, chef des Lyciens
• Pylémène, chef des Paphlagoniens
• Pandare, un des généraux de Zélée
• Phorcys, un des généraux de Phrygie
• Glaucos, un des généraux de Lycie
• Laocoon, prêtre de Poséidon

Divinités

• Zeus, roi des Dieux
• Poséidon, frère de Zeus et roi des océans, fils de Cronos et de Rhéa
• Héra, sœur et épouse de Zeus
• Apollon, fils de Zeus et de Léto
• Héphaïstos, fils de Zeus et d’Héra
• Athéna, fille de Zeus
• Aphrodite, fille de Zeus et de Dioné
• Thétis, mère d’Achille
• Hermès, fils de Zeus
• Xanthe, dieu fleuve
• Arès, dieu de la guerre fils de Zeus et d’Héra
• Hypnos, le Sommeil

Nombre de morts par héros dans l’Iliade

Tandis que 150 Troyens sont tués, seulement 44 Achéens meurent au cours de l’Iliade.

• Du côté troyen, Hector en tue 28, Énée 6, Pâris 3 et Sarpédon1.
• Du côté grec, Achille en tue 24, Diomède 16, Agamemnon 11, Ajax, fils de Télamon, 15 et Ménélas 8.

L’héroïsme d’Achille

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Statue de la personnification de l’Iliade, placée dans la bibliothèque de Pantainos à Athènes, musée de l’Agora antique d’Athènes.

Henri-Irénée Marrou explique dans son Histoire de l’éducation dans l’Antiquité^[Où ?] (1948) que

« Beaucoup plus que l’Ulysse du Retour, c’est la noble et pure figure d’Achille qui incarne l’idéal moral du parfait chevalier homérique ; il se définit d’un mot : une morale héroïque de l’honneur. C’est dans Homère que chaque génération antique a trouvé ce qui est l’axe fondamental de cette éthique aristocratique : l’amour de la gloire. »

Deux types de gloires, d’honneurs (τιμή / timḗ) sont montrées dans l’Iliade :

• l’honneur du chef, celui d’Agamemnon, le rang social ;
• l’honneur du guerrier, la gloire personnelle, celle que recherche Achille.

L’Iliade voit le triomphe de la gloire vantée par Achille, κλέος ἄφθιτον / kléos áphthiton, la « gloire impérissable »⁷, qui s’acquiert par une « belle mort », jeune, sur le champ de bataille.

Plus tard, cet amour de la gloire personnelle sera transformé. Tyrtée, le poète spartiate, chante ainsi la gloire immortelle qu’il y a à défendre sa patrie : pour le guerrier mort ainsi, « jamais sa noble gloire ne périt, ni son nom, mais bien qu’il demeure sous terre, il est immortel »⁸. Dans l’Iliade, Achille n’est pas un guerrier patriote. Quand il reprend les armes, ce n’est pas pour les Grecs qu’il combat. Son départ pour Troie, ses combats, sa colère et sa décision de reprendre les armes sont profondément individuels, voire égoïstes. Et quand il décide d’affronter Hector, sachant qu’il mourra ensuite s’il le fait, ce n’est pas pour les Grecs mais pour venger Patrocle.^{[réf. nécessaire]}

L’Iliade représente une lente décomposition des valeurs et des codes héroïques et chevaleresques, le cosmos (κόσμος, univers ordonné) pour basculer dans la sauvagerie, le chaos. Selon Jean-Pierre Vernant⁹, les héros grecs comme troyens cessent progressivement de considérer l’adversaire comme le partenaire d’un combat loyal pour le transformer en proie — témoin la mutilation sauvage par Achille du corps d’Hector. Cette sauvagerie n’est rédimée qu’à la fin de l’épopée, quand Priam vient réclamer le corps de son fils et qu’Achille, selon Jean-Pierre Vernant, comprend les limites du monde héroïque dans lequel il se meut.

Postérité

Réception de l’Iliade dans l’Antiquité

Avec l’Odyssée, l’Iliade est le texte majeur de la littérature grecque. Dans l’Antiquité, il était considéré comme la base indispensable de la bonne éducation, principalement celle des jeunes gens de bonne famille, ce qui faisait d’Homère, selon le mot de Socrate (qui déplorait son influence dans La République de Platon), l’« éducateur de la Grèce »^10,11. Les enfants devaient par exemple faire des dictées tirées de ses épopées, ou en apprendre par cœur des passages, ou encore répondre à des questions à leur sujet (les restes d’un questionnaire de ce genre ont été retrouvés sur un fragment de papyrus égyptien d’époque ptolémaïque)¹². De nombreux poètes et artistes prennent l’Iliadepour modèle ou s’en inspirent. Dès l’époque archaïque, la Batrachomyomachia, Combat des grenouilles et des rats, que les Anciens attribuaient aussi à Homère, compose une parodie héroïcomique des combats épiques comme ceux de l’Iliade. Au v^e siècle, un dramaturge reprend dans la tragédie Rhésos l’histoire de Dolon, rapportée au chant X de l’Iliade.

À l’époque romaine, le poète latin Virgile prend Homère pour modèle dans la composition de son épopée, l’Énéide, qui relate le mythe des origines troyennes de Rome et glorifie indirectement Auguste. L’histoire prend la suite d’Homère sur plusieurs plans : sur le plan narratif, puisque le principal héros, Énée, est un prince troyen qui apparaît dans l’Iliade ; et sur le plan thématique, puisque la première moitié de l’Énéide relate un voyage en mer dans le style de l’Odyssée, tandis que la seconde moitié décrit les batailles menées par Énée pour s’établir dans le Latium, dans le style de l’Iliade¹³.

Postérité de l’Iliade après l’Antiquité

L’Iliade, comme l’Odyssée, acquiert le statut de classique dès l’Antiquité gréco-romaine et exerce une influence durable sur la littérature et les arts en général. L’œuvre est traduite du grec en vers latins en deux temps, d’abord par Livius Andronicus qui traduit l’Odysséedurant le iii^e siècle av. J.-C.(Odussia) puis par Cnaeus Matius et Publius Baebius Italicus qui traduisent l’Iliade vers le début du i^er siècle av. J.-C. (Ilias Latina). L’Iliade et son auteur étaient étudiés dans les écoles. Aujourd’hui encore, elle inspire de nombreux artistes.

Littérature

Au Moyen Âge, la guerre de Troieest connue par le biais de l’Iliade, notamment grâce aux traductions latines de l’original grec. Mais l’Iliadene raconte que quelques jours de la dixième année de la guerre. Le reste des événements avait été relaté à l’origine par les épopées du cycle troyen, mais celles-ci se sont perdues pendant l’Antiquité. En revanche, d’autres récits composés plus tard dans l’Antiquité sont encore connus au Moyen Âge (et sont parvenus jusqu’à nous), comme l’Histoire de la destruction de Troie attribuée à Darès le Phrygien et l’Éphéméride de la guerre de Troie attribuée à Dictys de Crète¹⁴. Vers 1165, Benoît de Sainte-Maure compose Le Roman de Troie qui relate l’ensemble des événements de la guerre de Troie(et ne se limite donc pas aux événements relatés par l’Iliade)¹⁴. En 1450-1452, Jacques Milletcompose une pièce intitulée Histoire de la destruction de Troie la grande, composée de 30 000 vers, qui connaît un grand succès jusqu’au xvi^e siècle¹⁵.

L’Iliade continue à fournir de nombreux sujets aux poètes et aux dramaturges à la Renaissance. Certaines tragédies développent des sujets liés à la guerre de Troiemais qui décrivent les suites de la guerre, dans la lignée des tragiques antiques : c’est le cas par exemple de La Troade de Robert Garnier(1579). Mais d’autres s’inspirent directement de l’Iliade, comme Hector d’Antoine de Montchrestien(1604)¹⁶.

En 1716, Marivaux publie un Homère travesti ou l’Iliade en vers burlesques qui est une parodieburlesque des événements de l’Iliade, où les guerriers sont ridicules et les combats bouffons ; Marivaux, ignorant le grec, n’a pas lu Homère dans le texte, mais a travaillé à partir d’une traduction française en douze chants par Houdar de La Motte¹⁷.

En 1990, Derek Walcott publie Omeros, une réécriture de l’Iliadequi se déroule aux Caraïbes. En 2006, Alessandro Baricco en propose une réécriture intitulée Homère, Iliade : en supprimant les apparitions divines ainsi que les répétitions, en changeant de narrateur à chaque chapitre et en utilisant l’italien moderne, l’auteur veut débarrasser le récit de «tous les archaïsmes qui l’éloignent du cœur de son sujet»¹⁸.

L’Iliade inspire aussi les auteurs des littératures de l’imaginaire. Dans Ilium (2003) et Olympos (2006), l’auteur américain Dan Simmonsréalise une libre transposition de l’épopée homérique dans un univers de science-fiction qui se réfère aussi à d’autres classiques de la littérature.

Cinéma

Dès les débuts du cinéma, l’Iliadefait l’objet de nombreuses adaptations en péplums. En 2004, Troie, réalisé par Wolfgang Petersen, relate l’ensemble de la guerre de Troie en accordant une place importante aux événements relatés par l’épopée homérique, mais en s’écartant parfois beaucoup du mythe antique.

La tradition manuscrite de l’Iliade

Folio 24r du Venetus A. Comme l’indique le titre en rouge au milieu de la page, il s’agit de la fin du premier chant et du début du second (ΙΛΙΑΔΟΣ B). Le texte du poème est accompagné d’au moins cinq types de scholies.
1- En tête de la page, en rouge, un bref résumé du Chant II qui dit : Bῆτα δ’ ὄνειρον ἔχει· ἀγορήν· καὶ νῆας ἀριθμεῖ· (Et Bêta comprend un rêve, une assemblée, et énumère les navires).
2- Une exégèse dense encadre les hexamètres homériens.
3- Le scribe utilise les marges et les interlignes pour écrire d’autres notes.
4- D’autres encore sont inscrites à droite dans le dessin d’une colonne.
5- Sous la ligne de points et les motifs végétaux qui concluent le Chant I, il inscrit les sources bibliographiques de sa glose.
Comme au début de chaque chant, l’initiale (Alpha dans ce cas) est une lettrine végétale enluminée.

Le codex Venetus A

Comme en témoignent les nombreux papyrus dont on dispose et qui reproduisent des fragments de texte, il existe plusieurs versions du poème iliadique. Celle qui fait aujourd’hui référence s’appelle la « vulgate alexandrine » parce qu’elle est établie et commentée en Égypte aux iii^e et ii^e siècles av. J.-C., sans doute à partir d’un corpus grec datant du vi^e siècle av. J.-C.¹⁹.

Le plus vieux manuscrit complet que l’on en connaisse est de ce fait l’un des plus célèbres du monde. On l’appelle « Venetus A », ou « Codex Marcianus Graecus Z. 454 (=822) »²⁰. « Codex » signifie que l’ouvrage est un manuscrit relié sous forme de livre, et « Marcianus Graecus », qu’il appartient au fonds grec de la bibliothèque Marciana de Venise. La lettre Z indique le nom (Zanetti) de la personne qui l’a enregistré sous le numéro 454 de l’inventaire. La cote supplémentaire, « 822 », a été rajoutée au début du xx^e siècle pour indiquer l’emplacement du manuscrit dans la bibliothèque.

Il existe d’autres manuscrits, un peu plus récents, que l’on désigne soit par leur cote, soit par les classements établis par les chercheurs qui les ont étudiés : l’Escorialensis Ω.I.12, du monastère de l’Escurial en Espagne, est par exemple également appelé E4 par Allen²¹ et F par Martin L. West²².

Le Venetus A (abrégé « VA » ou « VenA ») est une copie byzantinedu x^e siècle. Il parvient en Italie, entre les mains du cardinal humaniste grec Bessarion, au milieu du xv^e siècle, alors que la menace ottomane se précise sur Constantinople. Bessarion le lègue avec toute sa bibliothèque à la République de Venise. Sur le catalogue du legs qui est transféré à la Sérénissime en 1472, il est désigné par ces quelques mots : Homeri Ilias, in pergameno, pulchra(l’Iliade d’Homère, sur parchemin, magnifique). Le codex est plus ou moins oublié pendant des siècles avant d’être à nouveau repéré et publié à la fin du xviii^e siècle par Jean-Baptiste-Gaspard d’Ansse de Villoison. Enfin, le manuscrit gagne Paris dans les malles de Bonaparte mais est finalement restitué en 1816.

Le Venetus A compte 654 pages écrites par le même scribe sur des parchemins en peau de chèvre. Comme la plupart des manuscrits byzantins de la vulgate alexandrine, il accompagne le texte de nombreux commentaires linguistiques, critiques ou didactiques qu’on appelle scholies. Les scholies expliquent par exemple l’emploi de termes déjà devenus rares ou obsolètes à l’époque hellénistique. Elles nous renseignent aussi sur l’histoire du texte et de ses différentes versions. Le nombre et la qualité des scholies de VA témoignent d’une érudition et d’une documentation impressionnantes et confèrent à l’ouvrage un caractère exceptionnel²³.

La scribe introduit chaque chant par un court résumé en forme d’hexamètre dactylique et indique pour chacun les sources des scholies qu’il a sélectionnées. Il prend également soin de changer de calame et d’adopter une graphie différente pour le texte principal et chaque type de scholies. De forme végétale, la lettrine initiale des chants est enluminée de rouge carmin, d’or et de bleu cobalt. Le texte est écrit en encre brun-foncé à brun-rouille. Quelques indications sont données en rouge. Quelques illustrations sont rajoutées au xii^e siècle.

Le codex a subi plusieurs opérations de reliure et de restauration : la première connue est faite par Bessarion lui-même qui remplace 19 pages manquantes en imitant remarquablement de sa main la graphie originelle. Enfin, il fait l’objet d’une reproduction photographique en 1901.

La comparaison entre le texte de d’Ansse de Villoison, ces photographies et l’état actuel du document est assez préoccupante : l’encre s’efface et certains passages ont déjà disparu. À cet égard, la numérisation en haute résolution des papyrus et des manuscrits, les prises de vues sous ultra-violet rendant à nouveau lisibles les textes effacés par le temps, et leur publication sous licence Creative Commons ouvrent des perspectives diacritiques inédites et constituent l’un des enjeux majeurs des études homériques contemporaines. À titre d’exemples, VA, VB et U4 [Codex Marcianus Graecus Z. 453 (= 821) et Marcianus Graecus Z. 458 (= 841)] sont intégralement disponibles sur le site du Center for Hellenic Studies de l’université Harvard. L’université du Kentucky a procédé à la numérisation de l’Escorialensis Υ.I.1 et de l’Escorialensis Ω.I.12. Les images sont disponibles sur le site des études classiques de l’université de Houston²⁴. Mais l’âge et la fragilité des manuscrits rendent ces campagnes d’acquisition de données particulièrement délicates. Elles nécessitent la mise en place de partenariats scientifiques et techniques internationaux²⁵.

Traductions en français

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Page de garde de l’édition Riheldatant de 1572.

• Hugues Salel (livres 1 à 12), 1545-1554, disponible sur wikisource ; Amadys Jamyn (livres 13 à 24), 1580.
• Anne Dacier, 1699
• Paul Jérémie Bitaubé, chez Prault, 1780
• Leconte de Lisle, Alphonse Lemerre, 1866, disponible sur wikisource
• Paul Mazon, Les Belles Lettres, 1938–1939
• Robert Flacelière, Éditions Gallimard, collection « Bibliothèque de la Pléiade » 1956, rééd. 1993,(ISBN 2-07-010261-0)
• Mario Meunier, Éditions Albin Michel, 1956
• Eugène Lasserre, Garnier Frères, 1960
• Louis Bardollet, collection « Bouquins », Éditions Robert Laffont, 1995
• Frédéric Mugler, Éditions de la Différence, 1995
• Philippe Brunet, Éditions du Seuil, 2010
• Jean-Louis Backès, collection « Folio classique », Éditions Gallimard, 2013

Références

1. ↑ Les extraits de L’Iliade sont issus de la leçon de Paul Mazon (Belles Lettres).
2. ↑ Les extraits traduits viennent de la traduction de Frédéric Mugler, Actes Sud, 1995.
3. ↑ Traduction R. Flacelière, coll. La Pléiade 1955, p. 93.
4. ↑ Les éléments de structure de l’Iliade sont donnés par Suzanne Saïd, Monique Trédé-Boulmer et Alain Le Boulluec (1997), p.  35-37.
5. ↑ Cratyle, 428 c.
6. ↑ vers 317-327
7. ↑ Chant IX, 413
8. ↑ 9 D, 27 sq., trad. C. Patro
9. ↑ Entre mythe et politique, Seuil, 1984^{[réf. non conforme]}
10. ↑ τὴν Ἑλλάδα πεπαίδευκεν / tḕn Helláda pepaídeuken, République, X, 606 e.
11. ↑ Suzanne Saïd, Monique Trédé-Boulmer, Alain Le Boulluec (1997), p. 48-49.
12. ↑ Farnoux, Homère, le Prince des poètes, Gallimard, 2010, p. 80-81.
13. ↑ Hubert Zehnacker et Jean-Claude Fredouille, Littérature latine, PUF, 1993, p. 147.
14. ↑ ^a et b Eissen (1993), p.  283.
15. ↑ Eissen (1993), p.  284.
16. ↑ Eissen (1993), p. 286-288.
17. ↑ Eissen (1993), p. 288-289.
18. ↑ «tutti gli spigoli arcaici che allontanano dal cuore delle cose» (it) Lauretta Colonnelli, « Baricco narra la sua Iliade » [archive], Corriere della Sera, p. 55
19. ↑ Danièle Thibault, « La transmission : de la parole aux écrits » [archive], page sur le site de l’exposition Homère : sur les traces d’Ulysse, Bibliothèque nationale de France, Paris, organisée du 21 novembre 2006 au 27 mai 2007. Page consultée le 12 mai 2012.
20. ↑ La plupart des informations suivantes proviennent de Casey Dué (éd.), Recapturing a Homeric Legacy, Center for Hellenic Studies, Trustees for Harvard University (revue Hellenic Studies n°35), 2009. [lire en ligne [archive]]
21. ↑ Allen, T. W. Homeri Ilias. Vol. I–III. Oxford, 1931.
22. ↑ Martin L. West, éd. Homeri Ilias. Stuttgart and Leipzig, 1998–2000.
23. ↑ VILLOISON, Jean Baptiste Gaspard d’Ansse de, Lettre à M. Formey du septembre 1779 sur les découvertes littéraires qu’il a faites à Venise. Nouveaux Mémoires de l’Académie Royale des Sciences et Belles-Lettres [archive], 1779.
24. ↑ Images à télécharger à partir du site de l’université de Houston. [archive]
25. ↑ Amy Hackney Blackwell a relaté l’aventure de la numérisation du Venetus A dans le magazine Wired : « Robot Scans Ancient Manuscript in 3-D », article d’Amy Hackney Blackwell dans Wired, 6 mai 2007. [lire en ligne [archive]].

Sur les autres projets Wikimedia :

• Iliade, sur Wikimedia Commons
• Iliade, sur le Wiktionnaire
• Iliade, sur Wikisource
• Iliade, sur Wikiquote

Consultez la liste des éditions de cette œuvre :
Iliade (Homère).

• (fr) Luc Brisson (dir.) et Georges Leroux, La République : Platon, Œuvres complètes, Éditions Gallimard, 2008 (1^re éd. 2006) (ISBN 978-2-0812-1810-9)
• (fr) Homère (trad. Robert Flacelière), Iliade, Éditions Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1993 (1^re éd. 1955) (ISBN 2-07-010261-0). 
• (fr) Luc Brisson (dir.) (trad. Catherine Dalimier), Cratyle : Platon, Œuvres complètes, Éditions Flammarion, 2008 (1^re éd. 2006), 2204 p.(ISBN 978-2081218109)

Ouvrages généraux

• Suzanne Saïd, Monique Trédé et Alain Le Boulluec, Histoire de la littérature grecque, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Premier Cycle », 1997 (ISBN 2130482333 et978-2130482338)
• Ariane Eissen, Les Mythes grecs, Belin, 1993.
• Alexandre Farnoux, Homère, le prince des poètes, Paris, Gallimard, 2010.

Études

• Guy Samama, collectif, Analyses et réflexions sur L’Iliade (chants XI à XXIV), Ellipses, 2000,(ISBN 2-7298-0241-X)
• André Sauge :
  • L’Iliade poème athénien de l’époque de Solon, Lang, 2000 (ISBN 3-906758-43-5),
  • L’Iliade. Langue récit, écriture. L’Épopée homérique et l’invention de la citoyenneté, Lang, 2007(ISBN 978-3-03911-138-1).
• Jean-Louis Backès, Iliade d’Homère, Gallimard, coll. Foliothéque, 2006,(ISBN 2-07-030511-2).
• Rachel Bespaloff, De l’Iliade, Alia, 2004 (1^re éd. 1943)(ISBN 978-2-84485-161-1).
• David Bouvier, Le Sceptre et la lyre. L’« Iliade » ou les héros de la mémoire, Grenoble, Jerôme Millon, 2002
• Paul Demont, L’Iliade et l’Odyssée, Chêne, 2005
• Sylvie Humbert-Mougin, L’Iliade, Nathan, 1997
• (en) Geoffrey S. Kirk (dir.), The Iliad: A Commentary, Cambridge University Press, 6 vol., 1985-1993.
• Bernard Knox, L’« Iliade » d’Homère, Arléa, 2005
• Hubert Laizé, Leçon littéraire sur l’Iliade, Paris, PUF, 2000.
• Henri-Irénée Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Paris, Le Seuil, 1948.
• Paul Mazon, Introduction à l’« Iliade », Les Belles-Lettres, 1948
• Hélène Monsacré, Les Larmes d’Achille. Le héros, la femme et la souffrance dans la poésie d’Homère, Albin Michel, 1984.
• James Redfield, La Tragédie d’Hector. Nature et culture dans l’Iliade, Flammarion, 1984.
• Jacqueline de Romilly :
  • Hector, De Fallois, 1997.
  • Perspectives actuelles sur l’épopée homérique, Paris, 1984
• Jean Theveny, « Le temps des Achéens », histoire de la civilisation achéenne selon l’Iliade et l’Odyssée, Elzévir 2009.
• Pierre Vidal-Naquet, « L’Iliadesans travesti », introduction à l’Iliade, trad. Paul Mazon, Gallimard, coll. « Folio », 1975.
• Simone Weil, « L’Iliade ou le poème de la force », Lire en ligne [archive], dans La Source grecque, Gallimard, 1953.

• Catalogue des vaisseaux et Catalogue des Troyens(passages du chant II de l’Iliade)
• Homère
• L’Odyssée
• Cycle troyen

Trojan War Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE
Achilles tending the wounded Patroclus (Attic red-figure kylix, c. 500 BC)
The war
Setting: Troy (modern Hisarlik, Turkey) Period: Bronze Age Traditional dating: c. 1194–1184 BC Modern dating: c. 1260–1180 BC Outcome: Greek victory, destruction of Troy See also: Historicity of the Iliad
Literary sources
Iliad Epic Cycle Aeneid, Book 2 Iphigenia in Aulis Philoctetes Ajax The Trojan Women Posthomerica See also: Trojan War in popular culture
Episodes
Judgement of Paris Seduction of Helen Trojan Horse Sack of Troy The Returns Wanderings of Odysseus Aeneas and the Founding of Rome
Greeks and allies
Agamemnon Achilles Helen Menelaus Nestor Odysseus Ajax Diomedes Patroclus Thersites Achaeans Myrmidons See also: Catalogue of Ships
Trojans and allies
Priam Hecuba Hector Paris Cassandra Andromache Aeneas Memnon Troilus Penthesilea and the Amazons Sarpedon See also: Trojan Battle Order
Participant gods
Caused the war: Eris Zeus On the Greek side: Athena Hephaestus Hera Hermes Thetis On the Trojan side: Aphrodite Apollo Ares Artemis Leto Scamander Poseidon
Related topics
Homeric Question Archaeology of Troy Mycenae Mycenaean warfare
v t e

The Iliad (/ˈɪliəd/;^[1]Ancient Greek: Ἰλιάς Iliás, pronounced [iː.li.ás] in Classical Attic; sometimes referred to as the Song of Ilion or Song of Ilium) is an ancient Greek epic poemin dactylic hexameter, traditionally attributed to Homer. Set during the Trojan War, the ten-year siege of the city of Troy(Ilium) by a coalition of Greek states, it tells of the battles and events during the weeks of a quarrel between King Agamemnon and the warrior Achilles.

Although the story covers only a few weeks in the final year of the war, the Iliad mentions or alludes to many of the Greek legends about the siege; the earlier events, such as the gathering of warriors for the siege, the cause of the war, and related concerns tend to appear near the beginning. Then the epic narrative takes up events prophesied for the future, such as Achilles’ imminent death and the fall of Troy, although the narrative ends before these events take place. However, as these events are prefigured and alluded to more and more vividly, when it reaches an end the poem has told a more or less complete tale of the Trojan War.

The Iliad is paired with something of a sequel, the Odyssey, also attributed to Homer. Along with the Odyssey, the Iliad is among the oldest extant works of Western literature, and its written version is usually dated to around the 8th century BC.^[2] In the modern vulgate (the standard accepted version), the Iliad contains 15,693 lines; it is written in Homeric Greek, a literary amalgam of Ionic Greek and other dialects. According to Michael N. Nagler, the Iliad is a more complicated epic poem than the Odyssey.^[3]

Synopsis

The first verses of the Iliad

Note: Book numbers are in parentheses and come before the synopsis of the book.

(1) After an invocation to the Muses, the story launches in medias res towards the end of the Trojan War between the Trojans and the besieging Greeks. Chryses, a Trojan priest of Apollo, offers the Greeks wealth for the return of his daughter Chryseis, held captive of Agamemnon, the Greek leader. Although most of the Greek army is in favour of the offer, Agamemnon refuses. Chryses prays for Apollo’s help, and Apollo causes a plague to afflict the Greek army.

After nine days of plague, Achilles, the leader of the Myrmidoncontingent, calls an assembly to deal with the problem. Under pressure, Agamemnon agrees to return Chryseis to her father, but decides to take Achilles’ captive, Briseis, as compensation. Angered, Achilles declares that he and his men will no longer fight for Agamemnon and will go home. Odysseus takes a ship and returns Chryseis to her father, whereupon Apollo ends the plague.

In the meantime, Agamemnon’s messengers take Briseis away. Achilles becomes very upset, sits by the seashore, and prays to his mother, Thetis.^[4] Achilles asks his mother to ask Zeus to bring the Greeks to the breaking point by the Trojans, so Agamemnon will realize how much the Greeks need Achilles. Thetis does so, and Zeus agrees.

(2) Zeus sends a dream to Agamemnon, urging him to attack Troy. Agamemnon heeds the dream but decides to first test the Greek army’s morale, by telling them to go home. The plan backfires, and only the intervention of Odysseus, inspired by Athena, stops a rout.

Odysseus confronts and beats Thersites, a common soldier who voices discontent about fighting Agamemnon’s war. After a meal, the Greeks deploy in companies upon the Trojan plain. The poet takes the opportunity to describe the provenance of each Greek contingent.

When news of the Greek deployment reaches King Priam, the Trojans too sortie upon the plain. In a list similar to that for the Greeks, the poet describes the Trojans and their allies.

(3) The armies approach each other, but before they meet, Parisoffers to end the war by fighting a duel with Menelaus, urged by his brother and head of the Trojan army, Hector. While Helen tells Priam about the Greek commanders from the walls of Troy, both sides swear a truce and promise to abide by the outcome of the duel. Paris is beaten, but Aphrodite rescues him and leads him to bed with Helen before Menelaus can kill him.

(4) Pressured by Hera‘s hatred of Troy, Zeus arranges for the Trojan Pandaros to break the truce by wounding Menelaus with an arrow. Agamemnon rouses the Greeks, and battle is joined.

(5) In the fighting, Diomedes kills many Trojans, including Pandaros, and defeats Aeneas, whom Aphrodite rescues, but Diomedes attacks and wounds the goddess. Apollo faces Diomedes and warns him against warring with gods. Many heroes and commanders join in, including Hector, and the gods supporting each side try to influence the battle. Emboldened by Athena, Diomedes wounds Ares and puts him out of action.

(6) Hector rallies the Trojans and prevents a rout; the Greek Diomedes and the Trojan Glaukos find common ground and exchange unequal gifts. Hector enters the city, urges prayers and sacrifices, incites Paris to battle, bids his wife Andromache and son Astyanaxfarewell on the city walls, and rejoins the battle.

(7) Hector duels with Ajax, but nightfall interrupts the fight, and both sides retire. The Greeks agree to burn their dead, and build a wall to protect their ships and camp, while the Trojans quarrel about returning Helen. Paris offers to return the treasure he took and give further wealth as compensation, but not Helen, and the offer is refused. A day’s truce is agreed for burning the dead, during which the Greeks also build their wall and a trench.

(8) The next morning, Zeus prohibits the gods from interfering, and fighting begins anew. The Trojans prevail and force the Greeks back to their wall, while Hera and Athena are forbidden to help. Night falls before the Trojans can assail the Greek wall. They camp in the field to attack at first light, and their watchfires light the plain like stars.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Iliad, Book VIII, lines 245–53, Greek manuscript, late 5th, early 6th centuries AD.

(9) Meanwhile, the Greeks are desperate. Agamemnon admits his error, and sends an embassy composed of Odysseus, Ajax, Phoenix, and two heralds to offer Briseis and extensive gifts to Achilles, who has been camped next to his ships throughout, if only he will return to the fighting. Achilles and his companion Patroclus receive the embassy well, but Achilles angrily refuses Agamemnon’s offer and declares that he would only return to battle if the Trojans reached his ships and threatened them with fire. The embassy returns empty-handed.

(10) Later that night, Odysseus and Diomedes venture out to the Trojan lines, kill the Trojan Dolon, and wreak havoc in the camps of some Thracian allies of Troy’s.

(11) In the morning, the fighting is fierce, and Agamemnon, Diomedes, and Odysseus are all wounded. Achilles sends Patroclus from his camp to inquire about the Greek casualties, and while there Patroclus is moved to pity by a speech of Nestor‘s.

(12) The Trojans attack the Greek wall on foot. Hector, ignoring an omen, leads the terrible fighting. The Greeks are overwhelmed and routed, the wall’s gate is broken, and Hector charges in.

(13) Many fall on both sides. The Trojan seer Polydamas urges Hector to fall back and warns him about Achilles, but is ignored.

(14) Hera seduces Zeus and lures him to sleep, allowing Poseidonto help the Greeks, and the Trojans are driven back onto the plain.

(15) Zeus awakes and is enraged by Poseidon’s intervention. Against the mounting discontent of the Greek-supporting gods, Zeus sends Apollo to aid the Trojans, who once again breach the wall, and the battle reaches the ships.

(16) Patroclus cannot stand to watch any longer and begs Achilles to be allowed to defend the ships. Achilles relents and lends Patroclus his armor, but sends him off with a stern admonition not to pursue the Trojans, lest he take Achilles’ glory. Patroclus leads the Myrmidonsinto battle and arrives as the Trojans set fire to the first ships. The Trojans are routed by the sudden onslaught, and Patroclus begins his assault by killing Zeus’s son Sarpedon, a leading ally of the Trojans. Patroclus, ignoring Achilles’ command, pursues and reaches the gates of Troy, where Apollo himself stops him. Patroclus is set upon by Apollo and Euphorbos, and is finally killed by Hector.

(17) Hector takes Achilles’ armor from the fallen Patroclus, but fighting develops around Patroclus’ body.

(18) Achilles is mad with grief when he hears of Patroclus’ death and vows to take vengeance on Hector; his mother Thetis grieves, too, knowing that Achilles is fated to die young if he kills Hector. Achilles is urged to help retrieve Patroclus’ body but has no armour. Bathed in a brilliant radiance by Athena, Achilles stands next to the Greek wall and roars in rage. The Trojans are dismayed by his appearance, and the Greeks manage to bear Patroclus’ body away. Polydamas urges Hector again to withdraw into the city; again Hector refuses, and the Trojans camp on the plain at nightfall. Patroclus is mourned. Meanwhile, at Thetis’ request, Hephaestus fashions a new set of armor for Achilles, including a magnificently wrought shield.

(19) In the morning, Agamemnon gives Achilles all the promised gifts, including Briseis, but Achilles is indifferent to them. Achilles fasts while the Greeks take their meal, straps on his new armor, and heaves^{[clarification needed]} his great spear. His horse Xanthosprophesies to Achilles his death. Achilles drives his chariot into battle.

(20) Zeus lifts the ban on the gods’ interference, and the gods freely help both sides. Achilles, burning with rage and grief, slays many.

(21) Driving the Trojans before him, Achilles cuts off half their number in the river Skamandros and proceeds to slaughter them, filling the river with the dead. The river, angry at the killing, confronts Achilles but is beaten back by Hephaestus’ firestorm. The gods fight among themselves. The great gates of the city are opened to receive the fleeing Trojans, and Apollo leads Achilles away from the city by pretending to be a Trojan.

(22) When Apollo reveals himself to Achilles, the Trojans have retreated into the city, all except for Hector, who, having twice ignored the counsels of Polydamas, feels the shame of the rout and resolves to face Achilles, despite the pleas of his parents, Priam and Hecuba. When Achilles approaches, Hector’s will fails him, and he is chased around the city by Achilles. Finally, Athena tricks him into stopping, and he turns to face his opponent. After a brief duel, Achilles stabs Hector through the neck. Before dying, Hector reminds Achilles that he, too, is fated to die in the war. Achilles takes Hector’s body and dishonours it by dragging it behind his chariot.

(23) The ghost of Patroclus comes to Achilles in a dream, urging him to carry out his burial rites and to arrange for their bones to be entombed together. The Greeks hold a day of funeral games, and Achilles gives out the prizes.

(24) Dismayed by Achilles’ continued abuse of Hector’s body, Zeus decides that it must be returned to Priam. Led by Hermes, Priam takes a wagon out of Troy, across the plains, and into the Greek camp unnoticed. He clasps Achilles by the knees and begs for his son’s body. Achilles is moved to tears, and the two lament their losses in the war. After a meal, Priam carries Hector’s body back into Troy. Hector is buried, and the city mourns.

Major characters

 List of characters in the Iliad

 Category: Deities in the Iliad

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hypnos and Thanatos carrying the body of Sarpedon from the battlefield of Troy; detail from an Attic white-ground lekythos, c. 440 BC.

The many characters of the Iliad are catalogued; the latter half of Book II, the « Catalogue of Ships« , lists commanders and cohorts; battle scenes feature quickly slain minor characters.

Achaeans

• The Achaeans (Ἀχαιοί) – also called Hellenes (Ἑλλοί), Danaans(Δαναοί), Argives (Ἀργεĩοι), or Greeks.
  • Agamemnon – King of Mycenae, leader of the Greeks.
  • Achilles – son of Peleus and divine Thetis, foremost warrior, leader of the Myrmidons and King of Phthia.^[5]
  • Odysseus – King of Ithaca, Greek commander.
  • Ajax the Greater – son of Telamon and king of Salamis.
  • Menelaus – King of Sparta, husband of Helen and brother of Agamemnon.
  • Diomedes – son of Tydeus, King of Argos.
  • Ajax the Lesser – son of Oileus, commander of the Locrians.
  • Patroclus – Achilles’ closest companion.
  • Nestor – King of Pylos, and trusted advisor to Agamemnon.

Achilles and Patroclus

 Achilles and Patroclus

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles Lamenting the Death of Patroclus (1855) by the Russian realistNikolai Ge

Much debate has surrounded the nature of the relationship of Achilles and Patroclus, as to whether it can be described as a homoerotic one or not. Classical and Hellenistic Athenian scholars perceived it as pederastic,^[6] while others perceived it as a platonic warrior-bond.^[7]

Trojans

• The Trojan men
  • Hector – son of King Priam, and the foremost Trojan warrior.
  • Aeneas – son of Anchises and Aphrodite.
  • Deiphobus – brother of Hector and Paris.
  • Paris – son of King Priam, and Helen’s lover/abductor.
  • Priam – the aged King of Troy.
  • Polydamas – a prudent commander whose advice is ignored; he is Hector’s foil.
  • Agenor – son of Antenor, a Trojan warrior who attempts to fight Achilles (Book XXI).
  • Sarpedon, son of Zeus – killed by Patroclus. Was friend of Glaucus and co-leader of the Lycians (fought for the Trojans).
  • Glaucus, son of Hippolochus – friend of Sarpedon and co-leader of the Lycians (fought for the Trojans).
  • Euphorbus – first Trojan warrior to wound Patroclus.
  • Dolon – a spy upon the Greek camp (Book X).
  • Antenor – King Priam’s advisor, who argues for returning Helen to end the war.
  • Polydorus – son of Priam and Laothoe.
  • Pandarus – famous archer and son of Lycaon.
• The Trojan women
  • Hecuba (Ἑκάβη, Hekábe) – Priam’s wife, mother of Hector, Cassandra, Paris, and others.
  • Helen (Ἑλένη) – daughter of Zeus; Menelaus’s wife; espoused first to Paris, then to Deiphobus; her abduction by Paris precipitated the war.
  • Andromache – Hector’s wife, mother of Astyanax.
  • Cassandra – Priam’s daughter.
  • Briseis – a Trojan woman captured by Achilles from a previous siege, over whom Achilles’s quarrel with Agamemnon began.

Gods

In the literary Trojan War of the Iliad, the Olympian gods, goddesses, and minor deities fight among themselves and participate in human warfare, often by interfering with humans to counter other gods. Unlike their portrayals in Greek religion, Homer’s portrayal of gods suited his narrative purpose. The gods in traditional thought of fourth-century Athenians were not spoken of in terms familiar to us from Homer.^[8]The Classical-era historian Herodotus says that Homer and Hesiod, his contemporary, were the first writers to name and describe the gods’ appearance and character.^[9]

In Greek Gods, Human Lives: What We Can Learn From Myths, Mary Lefkowitz discusses the relevance of divine action in the Iliad, attempting to answer the question of whether or not divine intervention is a discrete occurrence (for its own sake), or if such godly behaviors are mere human character metaphors. The intellectual interest of Classic-era authors, such as Thucydides and Plato, was limited to their utility as « a way of talking about human life rather than a description or a truth », because, if the gods remain religious figures, rather than human metaphors, their « existence »—without the foundation of either dogma or a bible of faiths—then allowed Greek culture the intellectual breadth and freedom to conjure gods fitting any religious function they required as a people.^[10][11] The religion had no founder and was not the creation of an inspired teacher which were popular origins of existing religions in the world.^[12] The individuals were free to believe what they wanted, as the Greek religion was created out of a consensus of the people. These beliefs coincide to the thoughts about the gods in polytheistic Greek religion. In the article « Greek Religion » A.W.H. Adkins, agrees with this by saying, “The early Greeks personalized every aspect of their world, natural and cultural, and their experiences in it. The earth, the sea, the mountains, the rivers, custom-law (themis), and one’s share in society and its goods were all seen in personal as well as naturalistic terms.”^[13] As a result of this thinking, each god or goddess in Polytheistic Greek religion is attributed to an aspect of the human world. For example, Poseidon is the god of the sea, Aphrodite is the goddess of beauty, Ares is the god of war, and so on and so forth for many other gods. This is how Greek culture was defined as many Athenians felt the presence of their gods through divine intervention in significant events in their lives. Oftentimes they found these events to be mysterious and inexplicable.^[8]

In The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, psychologist Julian Jaynes uses the Iliad as a major piece of evidence for his theory of Bicameralism, which posits that until about the time described in the Iliad, humans had a far different mentality from present day humans. He says that humans during that time were lacking what we today call consciousness. He suggests that humans heard and obeyed commands from what they identified as gods, until the change in human mentality that incorporated the motivating force into the conscious self. He points out that almost every action in the Iliad is directed, caused, or influenced by a god, and that earlier translations show an astonishing lack of words suggesting thought, planning, or introspection. Those that do appear, he argues, are misinterpretations made by translators imposing a modern mentality on the characters.^[14]

Divine intervention

Some scholars believe that the gods may have intervened in the mortal world because of quarrels they may have had among each other. Homer interprets the world at this time by using the passion and emotion of the gods to be determining factors of what happens on the human level.^[15] An example of one of these relationships in the Iliadoccurs between Athena, Hera, and Aphrodite. In the final book of the poem Homer writes, “He offended Athena and Hera—both goddesses.”^[16] Athena and Hera are envious of Aphrodite because of a beauty pageant on Mount Olympus in which Paris chose Aphrodite to be the most beautiful goddess over both Hera and Athena. Wolfgang Kullmann further goes on to say, “Hera’s and Athena’s disappointment over the victory of Aphrodite in the Judgement of Paris determines the whole conduct of both goddesses in The Iliad and is the cause of their hatred for Paris, the Judge, and his town Troy.”^[15]Hera and Athena then continue to support the Achaean forces throughout the poem because Paris is part of the Trojans, while Aphrodite aids Paris and the Trojans. The emotions between the goddesses often translate to actions they take in the mortal world. For example, in Book 3 of The Iliad, Paris challenges any of the Achaeans to a single combat and Menelaus steps forward. Menelaus was dominating the battle and was on the verge of killing Paris. “Now he’d have hauled him off and won undying glory but Aphrodite, Zeus’s daughter was quick to the mark, snapped the rawhide strap.”^[16]Aphrodite intervened out of her own self-interest to save Paris from the wrath of Menelaus because Paris had helped her to win the beauty pageant. The partisanship of Aphrodite towards Paris induces constant intervention by all of the gods, especially to give motivational speeches to their respective proteges, while often appearing in the shape of a human being they are familiar with.^[15] This connection of emotions to actions is just one example out of many that occur throughout the poem.^{[citation needed]}

• The major deities:
  • Zeus (Neutral)
  • Hera (Achaeans)
  • Artemis (Trojans)
  • Apollo (Trojans)
  • Hades (Neutral)
  • Aphrodite (Trojans)
  • Ares (Achaeans, then Trojans)
  • Athena (Achaeans)
  • Hermes (Neutral/Achaeans)
  • Poseidon (Achaeans)
  • Hephaestus (Achaeans)
• The minor deities:
  • Eris (Trojans)
  • Iris (Neutral)
  • Thetis (Achaeans)
  • Leto (Trojans)
  • Proteus (Achaeans)
  • Scamander (Trojans)
  • Phobos (Trojans)
  • Deimos (Trojans)
  • Hypnos (Achaeans)

Fate

Fate (κήρ, kēr, « fated death ») propels most of the events of the Iliad. Once set, gods and men abide it, neither truly able nor willing to contest it. How fate is set is unknown, but it is told by the Fates and by Zeus through sending omens to seers such as Calchas. Men and their gods continually speak of heroic acceptance and cowardly avoidance of one’s slated fate.^[17] Fate does not determine every action, incident, and occurrence, but it does determine the outcome of life—before killing him, Hector calls Patroclus a fool for cowardly avoidance of his fate, by attempting his defeat;^{[citation needed]} Patroclus retorts: ^[18]

No, deadly destiny, with the son of Leto, has killed me,
and of men it was Euphorbos; you are only my third slayer.
And put away in your heart this other thing that I tell you.
You yourself are not one who shall live long, but now already
death and powerful destiny are standing beside you,
to go down under the hands of Aiakos’ great son, Achilleus.^[19]

Here, Patroclus alludes to fated death by Hector’s hand, and Hector’s fated death by Achilles’s hand. Each accepts the outcome of his life, yet, no-one knows if the gods can alter fate. The first instance of this doubt occurs in Book XVI. Seeing Patroclus about to kill Sarpedon, his mortal son, Zeus says:

Ah me, that it is destined that the dearest of men, Sarpedon,
must go down under the hands of Menoitios’ son Patroclus.^[20]

About his dilemma, Hera asks Zeus:

Majesty, son of Kronos, what sort of thing have you spoken?
Do you wish to bring back a man who is mortal, one long since
doomed by his destiny, from ill-sounding death and release him?
Do it, then; but not all the rest of us gods shall approve you.^[21]

In deciding between losing a son or abiding fate, Zeus, King of the Gods, allows it. This motif recurs when he considers sparing Hector, whom he loves and respects. This time, it is Athene who challenges him:

Father of the shining bolt, dark misted, what is this you said?
Do you wish to bring back a man who is mortal, one long since
doomed by his destiny, from ill-sounding death and release him?
Do it, then; but not all the rest of us gods shall approve you.^[22]

Again, Zeus appears capable of altering fate, but does not, deciding instead to abide set outcomes; similarly, fate spares Aeneas, after Apollo convinces the over-matched Trojan to fight Achilles. Poseidon cautiously speaks:

But come, let us ourselves get him away from death, for fear
the son of Kronos may be angered if now Achilleus
kills this man. It is destined that he shall be the survivor,
that the generation of Dardanos shall not die …^[23]

Divinely aided, Aeneas escapes the wrath of Achilles and survives the Trojan War. Whether or not the gods can alter fate, they do abide it, despite its countering their human allegiances; thus, the mysterious origin of fate is a power beyond the gods. Fate implies the primeval, tripartite division of the world that Zeus, Poseidon, and Hades effected in deposing their father, Cronus, for its dominion. Zeus took the Air and the Sky, Poseidon the Waters, and Hades the Underworld, the land of the dead—yet they share dominion of the Earth. Despite the earthly powers of the Olympic gods, only the Three Fates set the destiny of Man.

Kleos

Kleos (κλέος, « glory, fame ») is the concept of glory earned in heroic battle.^[24] Yet, Achilles must choose only one of the two rewards, either nostos or kleos.^[25] In Book IX (IX.410–16), he poignantly tells Agamemnon’s envoys—Odysseus, Phoenix, Ajax—begging his reinstatement to battle about having to choose between two fates (διχθαδίας κήρας, 9.411).^[26]

The passage reads:

μήτηρ γάρ τέ μέ φησι θεὰ Θέτις ἀργυρόπεζα (410) διχθαδίας κῆρας φερέμεν θανάτοιο τέλος δέ. εἰ μέν κ’ αὖθι μένων Τρώων πόλιν ἀμφιμάχωμαι, ὤλετο μέν μοι νόστος, ἀτὰρ κλέος ἄφθιτον ἔσται εἰ δέ κεν οἴκαδ’ ἵκωμι φίλην ἐς πατρίδα γαῖαν, ὤλετό μοι κλέος ἐσθλόν, ἐπὶ δηρὸν δέ μοι αἰὼν (415) ἔσσεται, οὐδέ κέ μ’ ὦκα τέλος θανάτοιο κιχείη.[27]

For my mother Thetis the goddess of silver feet tells me I carry two sorts of destiny toward the day of my death. Either, if I stay here and fight beside the city of the Trojans, my return home is gone, but my glory shall be everlasting; but if I return home to the beloved land of my fathers, the excellence of my glory is gone, but there will be a long life left for me, and my end in death will not come to me quickly.[28]

—Translated by Richmond Lattimore

In forgoing his nostos, he will earn the greater reward of kleos aphthiton (κλέος ἄφθιτον, « fame imperishable »).^[26] In the poem, aphthiton (ἄφθιτον, « imperishable ») occurs five other times,^[29] each occurrence denotes an object: Agamemnon’s sceptre, the wheel of Hebe‘s chariot, the house of Poseidon, the throne of Zeus, the house of Hephaestus. Translator Lattimore renders kleos aphthiton as forever immortal and as forever imperishable—connoting Achilles’s mortality by underscoring his greater reward in returning to battle Troy.

Kleos is often given visible representation by the prizes won in battle. When Agamemnon takes Briseis from Achilles, he takes away a portion of the kleos he had earned.

Achilles’ shield, crafted by Hephaestus and given to him by his mother Thetis, bears an image of stars in the centre. The stars conjure profound images of the place of a single man, no matter how heroic, in the perspective of the entire cosmos.

Nostos

Nostos (νόστος, « homecoming ») occurs seven times in the poem,^[30]making it a minor theme in the Iliad itself. Yet the concept of homecoming is much explored in other Ancient Greek literature, especially in the post-war homeward fortunes experienced by the Atreidae (Agamemnon and Menelaus), and Odysseus (see the Odyssey).

Pride

Pride drives the plot of the Iliad. The Greeks gather on the plain of Troy to wrest Helen from the Trojans. Though the majority of the Trojans would gladly return Helen to the Greeks, they defer to the pride of their prince, Alexandros, also known as Paris. Within this frame, Homer’s work begins. At the start of the Iliad, Agamemnon’s pride sets forth a chain of events that leads him to take from Achilles, Briseis, the girl that he had originally given Achilles in return for his martial prowess. Due to this slight, Achilles refuses to fight and asks his mother, Thetis, to make sure that Zeus causes the Greeks to suffer on the battlefield until Agamemnon comes to realize the harm he has done to Achilles. Achilles’ pride allows him to beg Thetis for the deaths of his Greek friends and countrymen. When in Book 9 his friends urge him to return, offering him loot and his girl, Briseis, he refuses, stuck in his vengeful pride. Achilles remains stuck until the very end, when his anger at himself for Patroclus’ death overcomes his pride at Agamemnon’s slight and he returns to kill Hector. He overcomes his pride again when he keeps his anger in check and returns Hector to Priam at epic’s close. From epic start to epic finish, pride drives the plot.^[31]

Timê

Akin to kleos is timê (τιμή, « respect, honor »), the concept denoting the respectability an honorable man accrues with accomplishment (cultural, political, martial), per his station in life. In Book I, the Greek troubles begin with King Agamemnon’s dishonorable, unkingly behavior—first, by threatening the priest Chryses (1.11), then, by aggravating them in disrespecting Achilles, by confiscating Briseis from him (1.171). The warrior’s consequent rancor against the dishonorable king ruins the Greek military cause.

Hybris

Hybris (Ὕβρις) plays a part similar to timê. The epic takes as its thesis the anger of Achilles and the destruction it brings. Anger disturbs the distance between human beings and the gods. Uncontrolled anger destroys orderly social relationships and upsets the balance of correct actions necessary to keep the gods away from human beings. (footnote Thompson). Despite the epic’s focus on Achilles’ rage, hybris plays a prominent role also, serving as both kindling and fuel for many destructive events. Agamemnon refuses to ransom Chriseis up out of hybris and harms Achilles’ pride when he demands Briseis. Hybris forces Paris to fight against Menelaus. Agamemnon spurs the Greeks to fight, by calling into question Odysseus, Diomedes, and Nestor’s pride, asking why they were cowering and waiting for help when they should be the ones leading the charge. While the events of the Iliad focus on the Achilles’ rage and the destruction it brings on, hybris fuels and stokes them both.^[32]

Menis

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

The Wrath of Achilles (1819), by Michel Drolling.

The poem’s initial word, μῆνιν (mēnin, accusativeof μῆνις, mēnis, « wrath, rage, fury »), establishes the Iliad’s principal theme: The « Wrath of Achilles ».^[33] His personal rage and wounded soldier’s vanity propel the story: the Greeks’ faltering in battle, the slayings of Patroclus and Hector, and the fall of Troy. In Book I, the Wrath of Achilles first emerges in the Achilles-convoked meeting, between the Greek kings and the seer Calchas. King Agamemnon dishonours Chryses, the Trojan priest of Apollo, by refusing with a threat the restitution of his daughter, Chryseis—despite the proffered ransom of « gifts beyond count ».^[34] The insulted priest prays his god’s help, and a nine-day rain of divine plague arrows falls upon the Greeks. Moreover, in that meeting, Achilles accuses Agamemnon of being « greediest for gain of all men ».^[35] To that, Agamemnon replies:

But here is my threat to you.
Even as Phoibos Apollo is taking away my Chryseis.
I shall convey her back in my own ship, with my own
followers; but I shall take the fair-cheeked Briseis,
your prize, I myself going to your shelter, that you may learn well
how much greater I am than you, and another man may shrink back
from likening himself to me and contending against me.^[36]

After that, only Athena stays Achilles’s wrath. He vows to never again obey orders from Agamemnon. Furious, Achilles cries to his mother, Thetis, who persuades Zeus’s divine intervention—favouring the Trojans—until Achilles’s rights are restored. Meanwhile, Hector leads the Trojans to almost pushing the Greeks back to the sea (Book XII). Later, Agamemnon contemplates defeat and retreat to Greece (Book XIV). Again, the Wrath of Achilles turns the war’s tide in seeking vengeance when Hector kills Patroclus. Aggrieved, Achilles tears his hair and dirties his face. Thetis comforts her mourning son, who tells her:

So it was here that the lord of men Agamemnon angered me.
Still, we will let all this be a thing of the past, and for all our
sorrow beat down by force the anger deeply within us.
Now I shall go, to overtake that killer of a dear life,
Hektor; then I will accept my own death, at whatever
time Zeus wishes to bring it about, and the other immortals.^[37]

Accepting the prospect of death as fair price for avenging Patroclus, he returns to battle, dooming Hector and Troy, thrice chasing him ’round the Trojan walls, before slaying him, then dragging the corpse behind his chariot, back to camp.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles Slays Hector, by Peter Paul Rubens (1630–35).

Date and textual history

Further information: Homeric question and Historicity of the Iliad

The poem dates to the archaic period of Classical Antiquity. Scholarly consensus mostly places it in the 8th century BC, although some favour a 7th-century date. Herodotus, having consulted the Oracle at Dodona, placed Homer and Hesiod at approximately 400 years before his own time, which would place them at c.850 BC.^[38]

The historical backdrop of the poem is the time of the Late Bronze Age collapse, in the early 12th century BC. Homer is thus separated from his subject matter by about 400 years, the period known as the Greek Dark Ages. Intense scholarly debate has surrounded the question of which portions of the poem preserve genuine traditions from the Mycenaean period. The Catalogue of Ships in particular has the striking feature that its geography does not portray Greece in the Iron Age, the time of Homer, but as it was before the Dorian invasion.

The title Ἰλιάς « Ilias » (genitive Ἰλιάδος « Iliados ») is elliptic for ἡ ποίησις Ἰλιάς « he poíesis Iliás », meaning « the Trojan poem ». Ἰλιάς, « of Troy », is the specifically feminine adjective form from Ἴλιον, « Troy »; the masculine adjective form would be Ἰλιακός or Ἴλιος.^[39] It is used by Herodotus.^[40]

Venetus A, copied in the 10th century AD, is the oldest fully extant manuscript of the Iliad.^[41] The first edition of the « Iliad », editio princeps, edited by Demetrius Chalcondyles and published by Bernardus Nerlius, and Demetrius Damilas in Florence in 1488/89.^[42]

The Iliad as oral tradition

In antiquity, the Greeks applied the Iliad and the Odyssey as the bases of pedagogy. Literature was central to the educational-cultural function of the itinerant rhapsode, who composed consistent epic poems from memory and improvisation, and disseminated them, via song and chant, in his travels and at the Panathenaic Festival of athletics, music, poetics, and sacrifice, celebrating Athena‘s birthday.^[43]

Originally, Classical scholars treated the Iliad and the Odyssey as written poetry, and Homer as a writer. Yet, by the 1920s, Milman Parry(1902–1935) had launched a movement claiming otherwise. His investigation of the oral Homeric style— »stock epithets » and « reiteration » (words, phrases, stanzas)—established that these formulae were artifacts of oral tradition easily applied to a hexametricline. A two-word stock epithet (e.g. « resourceful Odysseus ») reiteration may complement a character name by filling a half-line, thus, freeing the poet to compose a half-line of « original » formulaic text to complete his meaning.^[44] In Yugoslavia, Parry and his assistant, Albert Lord(1912–1991), studied the oral-formulaic composition of Serbian oral poetry, yielding the Parry/Lord thesis that established oral traditionstudies, later developed by Eric Havelock, Marshall McLuhan, Walter Ong, and Gregory Nagy.

In The Singer of Tales (1960), Lord presents likenesses between the tragedies of the Greek Patroclus, in the Iliad, and of the SumerianEnkidu, in the Epic of Gilgamesh, and claims to refute, with « careful analysis of the repetition of thematic patterns », that the Patroclus storyline upsets Homer’s established compositional formulae of « wrath, bride-stealing, and rescue »; thus, stock-phrase reiteration does not restrict his originality in fitting story to rhyme.^[45][46] Likewise, in The Arming Motif, Prof. James Armstrong reports that the poem’s formulaeyield richer meaning because the « arming motif » diction—describing Achilles, Agamemnon, Paris, and Patroclus—serves to « heighten the importance of … an impressive moment », thus, « [reiteration] creates an atmosphere of smoothness », wherein, Homer distinguishes Patroclus from Achilles, and foreshadows the former’s death with positive and negative turns of phrase.^[47][48]

In the Iliad, occasional syntactic inconsistency may be an oral tradition effect—for example, Aphrodite is « laughter-loving », despite being painfully wounded by Diomedes (Book V, 375); and the divine representations may mix Mycenaean and Greek Dark Age (c. 1150–800 BC) mythologies, parallelling the hereditary basileis nobles (lower social rank rulers) with minor deities, such as Scamander, et al.^[49]

Depiction of infantry combat

Despite Mycenae and Troy being maritime powers, the Iliad features no sea battles.^[50] So, the Trojan shipwright (of the ship that transported Helen to Troy), Phereclus, fights afoot, as an infantryman.^[51] The battle dress and armour of hero and soldier are well-described. They enter battle in chariots, launching javelins into the enemy formations, then dismount—for hand-to-hand combat with yet more javelin throwing, rock throwing, and if necessary hand to hand sword and a shoulder-borne hoplon (shield) fighting.^[52] Ajax the Greater, son of Telamon, sports a large, rectangular shield (σάκος, sakos) with which he protects himself and Teucer, his brother:

Ninth came Teucer, stretching his curved bow.

He stood beneath the shield of Ajax, son of Telamon.

As Ajax cautiously pulled his shield aside,

Teucer would peer out quickly, shoot off an arrow,

hit someone in the crowd, dropping that soldier

right where he stood, ending his life—then he’d duck back,

crouching down by Ajax, like a child beside its mother.

Ajax would then conceal him with his shining shield.

(Iliad 8.267–72, Ian Johnston, translator)

Ajax’s cumbersome shield is more suitable for defence than for offence, while his cousin, Achilles, sports a large, rounded, octagonal shield that he successfully deploys along with his spear against the Trojans:

Just as a man constructs a wall for some high house,

using well-fitted stones to keep out forceful winds,

that’s how close their helmets and bossed shields lined up,

shield pressing against shield, helmet against helmet

man against man. On the bright ridges of the helmets,

horsehair plumes touched when warriors moved their heads.

That’s how close they were to one another.

(Iliad 16.213–17, Ian Johnston, translator)

In describing infantry combat, Homer names the phalanx formation,^[53]but most scholars do not believe the historical Trojan War was so fought.^[54] In the Bronze Age, the chariot was the main battle transport-weapon (e.g. the Battle of Kadesh). The available evidence, from the Dendra armour and the Pylos Palace paintings, indicate the Mycenaeans used two-man chariots, with a long-spear-armed principal rider, unlike the three-man Hittite chariots with short-spear-armed riders, and unlike the arrow-armed Egyptian and Assyrian two-man chariots. Nestor spearheads his troops with chariots; he advises them:

In your eagerness to engage the Trojans,

don’t any of you charge ahead of others,

trusting in your strength and horsemanship.

And don’t lag behind. That will hurt our charge.

Any man whose chariot confronts an enemy’s

should thrust with his spear at him from there.

That’s the most effective tactic, the way

men wiped out city strongholds long ago —

their chests full of that style and spirit.

(Iliad 4.301–09, Ian Johnston, translator)

Although Homer’s depictions are graphic, it can be seen in the very end that victory in war is a far more somber occasion, where all that is lost becomes apparent. On the other hand, the funeral games are lively, for the dead man’s life is celebrated. This overall depiction of war runs contrary to many other^{[citation needed]} ancient Greek depictions, where war is an aspiration for greater glory.

Influence on classical Greek warfare

While the Homeric poems (the Iliad in particular) were not necessarily revered scripture of the ancient Greeks, they were most certainly seen as guides that were important to the intellectual understanding of any educated Greek citizen. This is evidenced by the fact that in the late fifth century BC, « it was the sign of a man of standing to be able to recite the Iliad and Odyssey by heart. »^[55] Moreover, it can be argued that the warfare shown in the Iliad, and the way in which it was depicted, had a profound and very traceable effect on Greek warfare in general. In particular, the effect of epic literature can be broken down into three categories: tactics, ideology, and the mindset of commanders. In order to discern these effects, it is necessary to take a look at a few examples from each of these categories.

Much of the detailed fighting in the Iliad is done by the heroes in an orderly, one-on-one fashion. Much like the Odyssey, there is even a set ritual which must be observed in each of these conflicts. For example, a major hero may encounter a lesser hero from the opposing side, in which case the minor hero is introduced, threats may be exchanged, and then the minor hero is slain. The victor often strips the body of its armor and military accoutrements.^[56] Here is an example of this ritual and this type of one-on-one combat in the Iliad:

There Telamonian Ajax struck down the son of Anthemion, Simoeisios in his stripling’s beauty, whom once his mother descending from Ida bore beside the banks of Simoeis when she had followed her father and mother to tend the sheepflocks. Therefore they called him Simoeisios; but he could not render again the care of his dear parents; he was short-lived, beaten down beneath the spear of high-hearted Ajax, who struck him as he first came forward beside the nipple of the right breast, and the bronze spearhead drove clean through the shoulder.^[57]

The biggest issue in reconciling the connection between the epic fighting of the Iliad and later Greek warfare is the phalanx, or hoplite, warfare seen in Greek history well after Homer’s Iliad. While there are discussions of soldiers arrayed in semblances of the phalanx throughout the Iliad, the focus of the poem on the heroic fighting, as mentioned above, would seem to contradict the tactics of the phalanx. However, the phalanx did have its heroic aspects. The masculine one-on-one fighting of epic is manifested in phalanx fighting on the emphasis of holding one’s position in formation. This replaces the singular heroic competition found in the Iliad.^[58]

One example of this is the Spartan tale of 300 picked men fighting against 300 picked Argives. In this battle of champions, only two men are left standing for the Argives and one for the Spartans. Othryades, the remaining Spartan, goes back to stand in his formation with mortal wounds while the remaining two Argives go back to Argos to report their victory. Thus, the Spartans claimed this as a victory, as their last man displayed the ultimate feat of bravery by maintaining his position in the phalanx.^[59]

In terms of the ideology of commanders in later Greek history, the Iliadhas an interesting effect. The Iliad expresses a definite disdain for tactical trickery, when Hector says, before he challenges the great Ajax:

I know how to storm my way into the struggle of flying horses; I know how to tread the measures on the grim floor of the war god. Yet great as you are I would not strike you by stealth, watching for my chance, but openly, so, if perhaps I might hit you.^[60]

However, despite examples of disdain for this tactical trickery, there is reason to believe that the Iliad, as well as later Greek warfare, endorsed tactical genius on the part of their commanders. For example, there are multiple passages in the Iliad with commanders such as Agamemnon or Nestor discussing the arraying of troops so as to gain an advantage. Indeed, the Trojan War is won by a notorious example of Greek guile in the Trojan Horse. This is even later referred to by Homer in the Odyssey. The connection, in this case, between guileful tactics of the Greeks in the Iliad and those of the later Greeks is not a difficult one to find. Spartan commanders, often seen as the pinnacle of Greek military prowess, were known for their tactical trickery, and, for them, this was a feat to be desired in a commander. Indeed, this type of leadership was the standard advice of Greek tactical writers.^[61]

Ultimately, while Homeric (or epic) fighting is certainly not completely replicated in later Greek warfare, many of its ideals, tactics, and instruction are.^[62]

Hans van Wees argues that the period that the descriptions of warfare relate can be pinned down fairly specifically—to the first half of the 7th century BC.^[63]

Influence on the arts and literature

: Trojan War in popular culture

The Iliad was a standard work of great importance already in Classical Greece and remained so throughout the Hellenistic and Byzantineperiods. Subjects from the Trojan War were a favourite among ancient Greek dramatists. Aeschylus‘ trilogy, the Oresteia, comprising Agamemnon, The Libation Bearers and The Eumenides, follows the story of Agamemnon after his return from the war. Homer also came to be of great influence in European culture with the resurgence of interest in Greek antiquity during the Renaissance, and it remains the first and most influential work of the Western canon. In its full form the text made its return to Italy and Western Europe beginning in the 15th century, primarily through translations into Latin and the vernacular languages.

Prior to this reintroduction, however, a shortened Latin version of the poem, known as the Ilias Latina, was very widely studied and read as a basic school text. The West tended to view Homer as unreliable as they believed they possessed much more down to earth and realistic eyewitness accounts of the Trojan War written by Dares and Dictys Cretensis, who were supposedly present at the events. These late antique forged accounts formed the basis of several eminently popular medieval chivalric romances, most notably those of Benoît de Sainte-Maure and Guido delle Colonne. These in turn spawned many others in various European languages, such as the first printed English book, the 1473 Recuyell of the Historyes of Troye. Other accounts read in the Middle Ages were antique Latin retellings such as the Excidium Troiae and works in the vernaculars such as the Icelandic Troy Saga. Even without Homer, the Trojan War story had remained central to Western European medieval literary culture and its sense of identity. Most nations and several royal houses traced their origins to heroes at the Trojan War. Britain was supposedly settled by the Trojan Brutus, for instance.^{[citation needed]}

William Shakespeare used the plot of the Iliad as source material for his play Troilus and Cressida, but focused on a medieval legend, the love story of Troilus, son of King Priam of Troy, and Cressida, daughter of the Trojan soothsayer Calchas. The play, often considered to be a comedy, reverses traditional views on events of the Trojan War and depicts Achilles as a coward, Ajax as a dull, unthinking mercenary, etc.

William Theed the elder made an impressive bronze statue of Thetis as she brought Achilles his new armor forged by Hephaesthus. It has been on display in the Metropolitan Museum of Art in New York City since 2013.

Robert Browning‘s poem Development discusses his childhood introduction to the matter of the Iliad and his delight in the epic, as well as contemporary debates about its authorship.

20th century

• Simone Weil wrote the essay « The Iliad or the Poem of Force » in 1939, shortly after the commencement of World War II. The essay describes how the Iliad demonstrates the way force, exercised to the extreme in war, reduces both victim and aggressor to the level of the slave and the unthinking automaton.^[64]
• The 1954 Broadway musical The Golden Apple, by librettist John Treville Latouche and composer Jerome Moross, was freely adapted from the Iliad and the Odyssey, re-setting the action to America‘s Washington state in the years after the Spanish–American War, with events inspired by the Iliad in Act One and events inspired by the Odyssey in Act Two.
• Christopher Logue‘s poem War Music, an « account », not a translation, of the Iliad, was begun in 1959 as a commission for radio. He continued working on it until his death in 2011. Described by Tom Holland as « one of the most remarkable works of post-war literature », it has been an influence on Kate Tempest and Alice Oswald, who says that it « unleashes a forgotten kind of theatrical energy into the world ».^[65]
• Christa Wolf‘s novel Cassandra (1983) is a critical engagement with the Iliad. Wolf’s narrator is Cassandra, whose thoughts we hear at the moment just before her murder by Clytemnestra in Sparta. Wolf’s narrator presents a feminist’s view of the war, and of war in general. Cassandra’s story is accompanied by four essays which Wolf delivered as the Frankfurter Poetik-Vorlesungen. The essays present Wolf’s concerns as a writer and rewriter of this canonical story and show the genesis of the novel through Wolf’s own readings and in a trip she took to Greece.
• David Melnick‘s Men in Aida (cf. μῆνιν ἄειδε) (1983) is a postmodern homophonic translation of Book One into a farcical bathhouse scenario, preserving the sounds but not the meaning of the original.
• Marion Zimmer Bradley‘s 1987 novel The Firebrand retells the story from the point of view of Kassandra, a princess of Troy and a prophetess who is cursed by Apollo.

Contemporary popular culture

• Dan Simmons‘ epic science fiction adaptation/tribute Ilium was released in 2003, receiving a Locus Award for best science fiction novel of 2003.^{[citation needed]}
• Troy (2004), a loose film adaptation of the Iliad, received mixed reviews but was a commercial success, particularly in international sales. It grossed $133 million in the United States and $497 million worldwide, making it the 188th top-grossing movie of all time.^[66]
• Eric Shanower‘s Image Comics series Age of Bronze, which began in 1998, retells the legend of the Trojan War.^[67][68][69]
• Alice Oswald‘s sixth collection, Memorial (2011),^[70] is based on but departs from the narrative form of the Iliad to focus on, and so commemorate, the individually-named characters whose deaths are mentioned in that poem.^[71][72][73] Later in October 2011, Memorial was shortlisted for the T. S. Eliot Prize,^[74] but in December 2011, Oswald withdrew the book from the shortlist,^[75][76] citing concerns about the ethics of the prize’s sponsors.^[77]
• The Rage of Achilles, by American author and Yale Writers’ Conference founder Terence Hawkins, recounts the Iliad as a novel in modern, sometimes graphic language. Informed by Julian Jaynes‘ theory of the bicameral mind and the historicity of the Trojan War, it depicts its characters as real men to whom the gods appear only as hallucinations or command voices during the sudden and painful transition to truly modern consciousness.^{[citation needed]}
• The Righteous Dark, by American author Jake Enholm, features a main character named Oddy based on Odysseus who is an artificial intelligence fighting other artificially intelligent beings in a war between two star systems in the future. The war lasts for ten years, and ends with Oddy defeating the Trojan-like enemy by embedding his own mind inside a disguised upgrade to the enemy’s operating system.^[78]
• And Then There Was Silence, a 2001 song from the german power metal band Blind Guardian.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Iliade

https://en.wikipedia.org/wiki/Iliad

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Persée

Giacobbe Giusti, Persée

Giacobbe Giusti, Persée

Giacobbe Giusti, Persée

Statua di Perseo di Benvenuto Cellini, alla Loggia dei Lanzi, Firenze

Giacobbe Giusti, Persée
Persée tenant la tête de Méduse, par Antonio Canova, 1801 (Musées du Vatican).
Sexe	Masculin
Espèce	Demi-dieu
Activité	Roi de Tirynthe
Caractéristique	Talaria, Kunée, Kalos kagathos
Arme favorite	Harpè (épée-serpe), tête de la Gorgone
Famille	Zeus (père) Danaé (mère) Andromède (femme) Persès, Alcée, Sthénélos, Héléos, Mestor, Electryon et Cynouros1 (fils) Gorgophoné (fille)
Ennemi de	Méduse Céto Phinée Abaris Athis Polydecte

Persée (en grec ancien Περσεύς / Perseús), roi d’Argos, est un héros de la mythologie grecque.

Persée est le fils de Danaé, fille du roi d’Argos, Acrisios². Ce dernier, averti par un oracle que son petit-fils le tuera, enferme sa fille dans une tour d’airain, ce qui n’empêche pas Zeus de la séduire sous la forme d’une pluie d’or³. Persée naît ainsi dans le secret. Révélé à son grand-père par ses cris, il est enfermé dans un coffre avec sa mère et jeté dans les flots, qui les portent jusqu’à l’île de Sériphos. Tous deux sont recueillis par un pêcheur nommé Dictys, qui élève le garçon comme son fils. Devenu adulte, Persée se voit confier par Polydecte, le roi de l’île, la mission de tuer la Gorgone Méduse, dont le regard pétrifie ceux qu’il atteint. Vainqueur grâce aux armes magiques remises par Hermès et Athéna, il passe sur le chemin du retour par l’Éthiopie où il rencontre la princesse Andromède, qui doit être livrée à un monstre marin en punition des paroles imprudentes de sa mère Cassiopée. Persée la délivre et l’épouse. De retour à Sériphos, il se venge de Polydecte, qui a tenté de violer sa mère Danaé. Il rejoint ensuite sa patrie, Argos, qu’Acrisios a fui par peur de l’oracle pour se réfugier à Larissa. Or le roi de cette cité organise des jeux funéraires auxquels Persée prend part. En lançant le disque, il tue accidentellement Acrisios, qui assiste aux épreuves comme spectateur. Par égard pour son défunt grand-père, Persée échange sa royauté d’Argos contre celle de Tirynthe et donne l’île de Sériphos au pêcheur.

La légende de Persée a connu une grande fortune après l’Antiquité, en particulier les épisodes de Méduse et d’Andromède. Il est probable qu’elle ait influencé les légendes chrétiennes des saints pourfendeurs de dragon, comme celle de saint Georges⁴. Nombre des épisodes de la légende se retrouvent, plus ou moins déformés, dans les contes traditionnels du folklore international, et ses motifs ont fait l’objet d’une codification par Stith Thompson.

Étymologie

Selon Pierre Chantraine, le nom de Persée est d’origine obscure⁵. Les auteurs antiques le rapprochent de πέρθω / pérthô, « détruire, mettre à sac, piller ». Selon Thalia Feldman, le radical perth- serait issu de l’indo-européen *bher-, « couper »⁶.

Mythe

Naissance

Danaé et la pluie d’or. Cratèrebéotien, vers -425–-420 Musée du Louvre.

Persée est déjà mentionné chez Homère, qui le nomme le fils de Zeus et de Danaé, sans autre précision⁷. Le Catalogue des femmes ajoute que Danaé est jetée à la mer dans un coffre^8,9, mais il faut attendre Phérécyde d’Athènes, au v^e siècle av. J.-C., pour que le récit soit complet : Acrisios, roi d’Argos, et son épouse Eurydiceengendrent une fille, Danaé. L’oracle de Delphes, interrogé, lui annonce qu’il n’aura pas de fils, mais que le petit-fils que lui donnera Danaé le tuera¹⁰. De retour chez lui, Acrisios fait bâtir une chambre de bronze souterraine où il enferme Danaé et sa nourrice. Zeus aperçoit pourtant la jeune fille et la séduit après s’être transformé en pluie d’or². Danaé donne naissance à Persée et l’élève en secret, jusqu’à ce que les cris du jeune enfant, âgé de trois ou quatre ans, trahissent son existence. Acrisios fait exécuter la nourrice et exige de savoir qui est le père de Persée. Refusant de croire les déclarations de Danaé, il la fait jeter à la mer dans un coffre, avec son fils. Le coffre est emporté par les flots jusqu’à l’île de Sériphos, où Danaé et Persée sont secourus par un pêcheur généreux, Dictys (« filet »), qui élève le garçon comme son fils.

Une scholie de l’Iliade fait de Proétos, frère d’Acrisios, le véritable père de Persée, ce qui aurait été le motif de la querelle entre les deux frères¹¹. Cette variante, que le scholiaste attribue à Pindare, est également citée par le pseudo-Apollodore¹². Pindare mentionne pourtant l’histoire de la pluie d’or par ailleurs¹³. Il est possible que dans la source du scholiaste et d’Apollodore, Danaé ait été séduite par Proétos et emprisonnée par son père en punition, laissant ainsi le champ libre à Zeus¹⁴. La variante suivant laquelle Danaé est enfermée dans une tour plutôt que dans une chambre souterraine remonte à Horace¹⁵, suivi par Ovide¹⁶.

À Sériphos

Toujours selon Phérécyde, Dictys est le frère du roi de l’île, Polydecte¹⁷. Alors que Persée a atteint l’âge adulte, Polydecte aperçoit Danaé et s’éprend d’elle. Il organise un eranos, c’est-à-dire un banquet où chacun apporte sa contribution, auquel il convie le jeune homme. Polydecte feint d’avoir besoin de présents pour les noces d’Hippodamie, fille d’Œnomaos. À la demande de Persée, Polydecte précise qu’il veut des chevaux ; le jeune homme répond alors qu’il apportera la tête de la Gorgone – pour fanfaronner, précise Apollodore¹⁸. Polydecte le prend au mot et quand Persée apporte un cheval le lendemain, il refuse et insiste pour obtenir la tête de la Gorgone, menaçant de s’emparer de Danaé si le jeune homme ne s’exécute pas.

Le récit de Phérécyde n’est pas très clair : on ne comprend pas bien quelle était l’intention initiale de Polydecte en organisant le banquet, car il ne pouvait pas prévoir que Persée évoquerait Méduse. Des auteurs modernes expliquent que Polydecte réclame un cheval à Persée en sachant très bien que celui-ci n’en possède pas¹⁹, mais cet élément ne se retrouve dans aucune source ancienne²⁰.

Méduse

Persée détourne le regard pendant qu’il tue Méduse (représentée ici comme un centaure femelle). Col d’un pithos orientalisant à reliefs, vers 660 av. J.-C. Musée du Louvre (CA 795).

La décapitation de Méduse par Persée ne figure pas chez Homère, mais elle apparaît dès la Théogonie d’Hésiode : Méduse, fille de Céto et Phorcys, est la seule des trois Gorgones à être mortelle et à être séduite par Poséidon ; elle est décapitée par Persée sur les bords d’Océan, et de son sang naissent le cheval ailé Pégase et le géant Chrysaor à l’épée d’or²¹. Le Bouclier d’Héraclès montre Persée équipé du casque d’Hadès, poursuivi par les Gorgones après avoir décapité Méduse, dont la tête est enfermée dans un sac à franges d’or qu’il porte sur son dos²².

Un récit plus complet se trouve chez Phérécyde. Persée, à qui Polydecte, roi amoureux de sa mère, a réclamé la tête de Méduse afin de l’éloigner, se retire pour se lamenter. Hermès lui apparaît et, après avoir appris la cause de son chagrin, le mène chez les Grées, en compagnie d’Athéna. Sur les conseils divins, Persée vole l’unique œil et l’unique dent dont les trois sœurs sont pourvues, et qu’elles se passent de l’une à l’autre. Les Grées sont contraintes d’aider Persée pour récupérer leur bien et lui indiquent l’endroit où il pourra trouver les nymphes qui détiennent trois objets magiques : la kunée ou casque d’Hadès, qui rend invisible son porteur, une paire de sandales ailées qui permet de voler dans les airs et une besace (en grec ancien, kibisis) destinée à recueillir la tête de Méduse. Persée leur rend alors œil et dent et part trouver les nymphes pour obtenir les trois objets. Grâce aux sandales, Persée gagne les bords d’Océan où résident les Gorgones, toujours accompagné par Hermès et Athéna qui lui recommandent de ne pas rencontrer le regard de Méduse. Persée coiffé du casque d’Hadès s’approche des Gorgones endormies, tranche la tête de Méduse²³, qu’il met dans la besace et s’enfuit, talonné par les deux autres Gorgones réveillées, qui suivent son odeur.

Le récit est simplifié chez Eschyle, qui ne mentionne pas les nymphes : Persée y reçoit une épée d’Héphaïstos²⁴ et Hermès fournit lui-même les sandales ailées et le casque d’Hadès. Les Grées y sont les gardiennes des Gorgones, ce qui pousse Persée à jeter leur œil dans le lac Triton, pour les empêcher de prévenir leurs sœurs de son approche²⁵. Apollodore ajoute au récit de Phérécyde quelques détails : Hermès donne à Persée une épée courbe et Athéna aide Persée à décapiter Méduse en tendant un bouclier poli comme un miroir¹⁸, idée qu’on trouve pour la première fois chez Ovide²⁶.

Dans la version d’Ovide²⁷, Persée revient en Grèce en passant par le pays d’Atlas. Celui-ci apprend que Persée est un fils de Zeus et tente de l’éloigner par la force, car Thémis lui a prédit qu’un fils de Zeus volerait un jour les pommes d’or du jardin des Hespérides. Persée, en colère, pétrifie Atlas en lui montrant la tête de Méduse, et le transforme en une chaîne de montagnes sur laquelle repose le ciel. Cette légende, probablement assez tardive²⁸, s’oppose à la version plus connue de la quête des pommes d’or entreprise par Héraclès dans laquelle Atlas est toujours vivant après plusieurs générations.

Isabelle Turcan²⁹ interprète la légende de Persée, victorieux de la gorgone Méduse comme un mythe cosmologique, celui d’un génie solaire vainqueur du règne de l’hiver. Les Grées comme les Gorgones sont liées au monde noir d’Ouranos, respectivement les premières sont du pays de la nuit et les Gorgones résident à l’extrême occident là où chaque jour disparaît le soleil. Le pouvoir pétrifiant du regard de Méduse est celui du gel.

Andromède

Persée, Andromède et le monstre marin. Vase corinthien. Altes Museumde Berlin (PM F1652).

Persée et Andromède. Fresque de Pompei (Musée archéologique de Naples)

Le Catalogue des femmes mentionne le mariage de Persée et d’Andromède⁸ et l’épisode d’Andromède apparaît pour la première fois sur un vase corinthien à figures noires de 575–570 av. J.-C. environ, c’est-à-dire avant les premières traces de l’histoire de Méduse³⁰. Le premier récit développé semble être celui de Phérécyde, préservé chez Apollodore, puis Sophocle et Euripide consacrent à la légende des tragédies intitulées Andromède, dont il ne subsiste plus que des fragments.

Cassiopée, mère d’Andromède, s’est vantée d’être aussi belle que les Néréides. En punition, Poséidon envoie un monstre marin qui ravage le pays. Après avoir interrogé l’oracle d’Ammon, Céphée, roi d’Éthiopie et mari de Cassiopée, doit offrir sa fille en sacrifice. Persée arrive et, après avoir débattu avec Céphée, libère la jeune fille. Des amphores corinthiennes du vi^e siècle av. J.-C.montrent Persée tenant Andromède par la main et repoussant le monstre marin à coups de pierre. Chez Ovide et les peintres sur vase postérieurs, Persée le tue à coup d’épée³¹. Le recours à la tête de Méduse pour pétrifier le monstre n’apparaît pas avant Lucien de Samosate^32,33(ii^e siècle).

Persée épouse Andromède bien qu’elle ait été promise à Phinée, le frère de Céphée. Une querelle éclate lors des noces entre les deux hommes et Persée change Phinée en pierre grâce à la tête de la Gorgone³⁴. Chez Hygin, Agénor et non Phinée est le prétendant malheureux d’Andromède ; il est difficile de déterminer s’il s’agit d’une véritable variante ou d’une confusion de l’auteur³¹. Andromède donne à Persée plusieurs enfants. Homère³⁵ et le Catalogue des femmes⁸ citent seulement Sthénélos. La tradition ultérieure, notamment Apollodore, nomment également Persès, que Persée confie à Céphée³⁵, Alcée, Héléos, Mestor, Électryon, et une fille, Gorgophoné (« la tueuse de Gorgone »)³⁶.

Le retour

À Sériphos, il délivra sa mère de Polydecte en se servant de nouveau de la tête de Méduse, changeant ainsi en pierre le roi et ses partisans. Persée laissa à Dictys le pouvoir sur Sériphos et se rendit avec Andromède à Argos, royaume d’Acrisios. Celui-ci, apprenant la venue de son petit-fils, s’enfuit à Larissa en Thessalie, par crainte que la prophétie ne se réalise. De retour en Grèce, Persée participa à des jeux funèbres que le roi thessalien Teutamidès donnait en l’honneur de son père et auxquels assistait Acrisios. Dépassant sa cible au lancer du disque, il frappa et tua accidentellement le vieillard, accomplissant ainsi la prophétie.

Ovide rapporte que revenant à Argos, Persée découvrit que Proétos, le frère jumeau d’Acrisios, et selon certains, le père véritable de Persée, avait usurpé le trône de son frère. Le héros le tua en le transformant en rocher et monta sur le trône de la ville. Mais il préféra ne pas régner sur Argos, ayant tué le roi précédent. Il échangea donc son royaume contre celui de Tirynthe dont le roi était Mégapenthès et il y fonda les villes de Mycènes et de Midée.

Comme la tâche de Persée était accomplie, Athéna lui recommanda de remettre les objets magiques à Hermès, qui les rendrait à leurs propriétaires respectifs. Selon certaines traditions, Athéna conserva le bouclier sur lequel elle plaça la tête de la Gorgone. Persée se rendit en Asie, où son fils Persès devint le fondateur légendaire de l’empire des Perses, à qui il donna son nom ; Platon dit que les Perses descendent de lui^37,38et Xénophon rapporte dans sa Cyropédie³⁹ que Cyrus II descend de lui.

Hygin donne toutefois une version très différente de ces événements mythiques. Pour lui, Polydecte fut un roi paisible qui épousa Danaé et mit Persée au service d’Athéna. D’autre part, Acrisios fut tué accidentellement par le jeune homme à Sériphos, pendant les jeux funèbres en l’honneur de Polydecte. Hygin indiqua aussi, rejoignant la version d’Ovide, que Persée fut tué par Mégapenthès, qui vengeait la mort de son père Proétos.

On raconte que Persée se querella avec les suivantes de Dionysos, dont le culte fut introduit en Argolide à la même époque. Persée a également lancé une statue dans le lac de Lerne et a livré combat contre une certaine « Femme de la Mer ». Athéna place Andromède et Céphée au nombre des constellations du ciel et Zeus fait de même avec Persée et le monstre marin^40,41.

Représentations littéraires

Portrait de l’acteur grec Euiaon jouant Persée, muni d’un chapeau ailé et de bottes, identifié par une inscription sur le vase. Cratère à calice attique à fond blanc, autour de 430 av. J.-C.

Si le mythe de Persée n’est attesté dans des textes conservés qu’à partir du v^e siècle av. J.-C., il est probablement plus ancien. Au iv^e siècle av. J.-C., un personnage de la Samienne de Ménandres’exclame ainsi : « N’as-tu pas entendu ce qu’ils racontent, ça, dis-moi, Nicératos, les poètes tragiques, comment, après s’être changé en or, Zeus s’est laissé couler à travers un toit jusqu’à une recluse, toute jeunette, pour la séduire ? »⁴²

Persée est en effet un sujet très fréquent à l’époque classique. Simonide de Céos chante dans l’un de ses poèmes la lamentation de Danaé, enfermée dans le coffre, et son appel à Zeus⁴³. Eschyle consacre à Danaé et Persée une trilogie complète. On ne connaît des tragédiesque deux titres, Les Phorcydes et Polydecte, et quelques fragments¹⁴. Le drame satyrique qui complétait la trilogie est mieux conservé ; intitulé Les Satyres tireurs de filets, il évoque le sauvetage de Danaé et Persée par Dictys. Sophocle compose également un Acrisios, une Danaé et Les Gens de Larisa, qui forment probablement une trilogie et qui ne survivent qu’à l’état de fragments. Les deux premières pièces portent probablement sur la décision respectivement d’enfermer Danaé puis de tuer Persée, tandis que la dernière évoque la mort d’Acrisios, tué involontairement par Persée. LaDanaé d’Euripide raconte la séduction de la jeune fille par Zeus et sa punition.^{[réf. nécessaire]}

Légende et folklore international

Dans The Folktale (voir Bibliographie), Stith Thompson signale une étude de Hartland⁴⁴ sur la légende de Persée, dans laquelle l’auteur compare des contes traditionnels du monde entier sur ce thème ; il met notamment la légende en relation avec les contes-types du Tueur de dragons (AT 300) et des Deux Frères (AT 303), même s’il n’est pas possible de garantir que ces contes dérivent directement de la légende. Thompson mentionne divers motifs que l’on retrouve aussi bien dans la légende grecque que dans de nombreux contes populaires, ainsi : T511 (naissance surnaturelle du héros), S301 (le héros persécuté et abandonné en compagnie de sa mère)⁴⁵, K333.2 (l’œil unique dérobé aux Phorcydes), D581 (la victoire sur Méduse au regard pétrifiant), T68.1 (la libération de l’héroïne livrée au monstre marin). Des motifs tels que la jeune fille enfermée dans la tour, les sandales ailées ou le casque d’invisibilité trouvent également écho dans les contes.

Peinture

Félix Vallotton, Persée tuant le dragon (1910), Musée d’art et d’histoire de Genève

Les diverses aventures de Persée ont fourni des sujets à la peinture et à la sculpture de la Renaissance au néo-classisisme et même jusqu’à l’époque contemporaine. Parmi les principaux artistes qui lui ont consacré des ouvrages, il faut citer :

• Piero di Cosimo, Persée délivrant Andromède(1515), Galerie des Offices, Florence ;
• Giorgio Vasari, Perseo e Andromeda (1570-1572), huile sur toile, Florence, Palazzo Vecchio ;
• Joachim Wtewael, Persée délivrant Andromède (1611), peinture, Musée du Louvre, Paris ;
• Pierre-Paul Rubens a peint Persée délivrant Andromède (1622)
• Luca Giordano, Persée change en pierre Phinée et sa troupe (v.1680), National Gallery, Londres ;
• Frederic Leighton, Persée et Andromède(1891), Walker Art Gallery, Liverpool.
• Félix Vallotton, Persée tuant le dragon (1910), Musée d’art et d’histoire de Genève

À ces noms s’ajoutent ceux de Pierre Puget, Pablo Picasso et Salvador Dalí.

Sculpture

Persée et Andromède, bas-relief de Julius Troschel (1840-1850) à la Nouvelle Pinacothèque de Munich.

Dans le domaine de la sculpture, Benvenuto Cellini a réalisé un bronze, Persée tenant la tête de Méduse (de 1545 à 1554). Florence, loggia del Lanzi. Pierre Puget a donné un marbre Persée et Andromède (1684) (Musée du Louvre). Antonio Canova a fait une sculpture appelée Persée tenant la tête de Méduse en 1801 et qui se trouve au Musée Pio-Clementino au Vatican. Persée et la Gorgoneest le titre d’une sculpture de Camille Claudel datée de 1902. C’est aussi celui d’une sculpture de Laurent Marquesteréalisée en 1890.

Le thème de Persée combattant le monstre marin et délivrant Andromède se distingue de légendes similaires par des accessoires évoquant les autres aventures du héros: tête de Méduse, sandales d’Hermès, casque de Hadès. Dans certains cas, Persée est monté sur le cheval ailé Pégase, né de la mort de Méduse. Bien qu’Andromède soit éthiopienne, elle est presque toujours représentée extrêmement blanche de teint.^{[réf. nécessaire]}

Théâtre et musique

Sur scène, le mythe a inspiré de nombreuses pièces antiques (voir ci-dessus). Jean-Baptiste Lully a composé en 1682 une tragédie lyriqueintitulée Persée.

Cinéma

Au cinéma, les aventures de Persée ont été adaptées librement par plusieurs péplums. En 1963, Persée l’invincible (Perseo l’invincibile), film italo-espagnol de Alberto De Martino, montre Persée affrontant Acrisios et son acolyte Galeron ainsi qu’une Méduse aux allures de plante à tentacules dotée d’un œil unique, qui peut animer et contrôler les hommes qu’elle a changées en statues ; Persée affronte aussi un monstrueux dragon. Un péplum américain inspiré de l’histoire de Persée est Le Choc des Titans, réalisé en 1981. Le Choc des titans donne lieu à un remake américain dirigé par Louis Leterrier et portant le même titre. Ce remake donne lieu à son tour à une suite, La Colère des Titans, réalisée par Jonathan Liebesman et sortie en 2012.

Les premiers tomes de la série américaine de romans Percy Jackson de Rick Riordan, parue dans les années 2000, donnent lieu à des adaptations au cinéma dont la première est Percy Jackson : Le Voleur de foudre réalisé par Chris Columbus en 2010, suivi du second: Percy Jackson : La mer des monstres réalisé en 2013 par Thor Freudenthal⁴⁶. Dans ces fictions, Percy tient son nom de Persée car, selon sa mère, c’est le seul héros à avoir eu une fin heureuse. Le troisième film n’est pas sorti.

Jeux vidéo

Persée est le héros du jeu d’aventure en mode texte Perseus and Andromeda développé en 1983 par Digital Fantasia, qui est une adaptation du mythe grec illustrée par des images composées de lettres et de lignes et qui est diffusé sur la plupart des ordinateurs personnels disponibles à l’époque (ZX Spectrum, Atari 8-bit, BBC Micro, Commodore 64, Commodore 16 et Oric-1).

Dans le jeu vidéo God of War II, un jeu vidéo américain d’action-aventure sorti sur consoles en 2007 et qui s’inspire très librement de la mythologie grecque, Persée est l’un des « boss » que Kratos, le héros du jeu, doit affronter. Persée est armé d’une épée, un bouclier, une fronde et un casque lui permettant de devenir invisible.

Notes

1. ↑Pausanias, Description de la Grèce[détail des éditions][lire en ligne [archive]], III, 2, 2.
2. ↑ ^a et bLucien de Samosate 2015, p. 261.
3. ↑Lucien de Samosate 2015, p. 271.
4. ↑Ogden 2008, p. 1, 10, 136-138.
5. ↑Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p.(ISBN978-2-25203-277-0) à l’article « Περσεύς ».
6. ↑(en) Thalia Feldman, « Gorgo and the origins of Fear », dans Arion, vol. 4, n^o 3, Autumn 1965, p. 492.
7. ↑Homère, Iliade[détail des éditions][lire en ligne [archive]], XIV, 319-320.
8. ↑ ^a, b et cCatalogue des femmes[détail des éditions], frag. 135 MW.
9. ↑Gantz 1993, p. 300.
10. ↑Phérécyde, FGrH 3 F 10.
11. ↑ΣAb Il. XIV, 319 = Pindare, frag. 284 SM.
12. ↑Apollodore, Bibliothèque[détail des éditions][lire en ligne [archive]], II, 4, 1.
13. ↑Pindare, Odes[détail des éditions][lire en ligne [archive]], Néméenne, XII, 17-18. Voir aussi la Dixième Néméenne, 45, où Persée est explicitement le fils de Zeus.
14. ↑ ^a et bGantz 1993, p. 301.
15. ↑Horace, Odes, III, 16, 1-4.
16. ↑Notamment Ovide, Art d’aimer[détail des éditions][lire en ligne [archive]], III, 415-415.
17. ↑Phérécyde, FGrH 3 F 4 et 3 F 11.
18. ↑ ^a et bApollodore, Bibliothèque, II, 4, 2.
19. ↑Pierre Grimal, p. 360. ^[Où ?]
20. ↑Gantz 1993, p. 304.
21. ↑Hésiode, Théogonie[détail des éditions][lire en ligne [archive]], 276-281.
22. ↑Pseudo-Hésiode, Bouclier d’Héraclès[détail des éditions][lire en ligne [archive]], 216-237.
23. ↑Bonnafé 1993, p. 81
24. ↑Pseudo-Ératosthène, Catastérismes, 22 [lire en ligne [archive]].
25. ↑Eschyle, Phorcydes, fr. 262 I-V Radt. Pindare, Pythiques, XII, 13, y fait peut-être allusion.
26. ↑Ovide, Métamorphoses[détail des éditions][lire en ligne [archive]], IV, 782-783.
27. ↑Ovide, Métamorphoses, 631-632.
28. ↑Gantz 1993, p. 307.
29. ↑Isabelle Turcan, « Persée, vainqueur de la « nuit hivernale » ou le meurtre de Méduse et la naissance des jumeaux solaires Chrysaor et Pégase », Études Indo-européennes, 1989.
30. ↑Ogden 2008, p. 67.
31. ↑ ^a et bGantz 1993, p. 308.
32. ↑Lucien de Samosate 2015, p. 1134.
33. ↑Lucien de Samosate, Dialogues marins, 14 [lire en ligne [archive]].
34. ↑Ovide, Métamorphoses, V, 1-235.
35. ↑ ^a et bHomère, Iliade[détail des éditions][lire en ligne [archive]], Chant XIX, 116-124
36. ↑Apollodore, Bibliothèque, II, 4, 3.
37. ↑Alcibiade majeur (120d)
38. ↑Brisson 2008, p. 23
39. ↑Xénophon, Cyropédie[lire en ligne [archive]], Chapitre 2
40. ↑Catastérismes, I, 17 et le scholiaste des Phénomènes d’Aratos de Germanicus^[Lequel ?].
41. ↑Ogden 2008, p. 71.
42. ↑Ménandre, La Samienne (761-763). Traduction d’Alain Blanchard^[Lequel ?].
43. ↑Simonide, 543 PMG.
44. ↑Edwin Sidney Harland, The Legend of Perseus, 1894-1896. Rééd. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2012 (ISBN978-1481035736).
45. ↑Ce motif a été repris par Pouchkine de contes traditionnels russes pour son conte en vers, Le Conte du Tsar Saltan.
46. ↑AlloCine, « Thor Freudenthal » [archive], sur AlloCiné(consulté le 30 janvier 2017)

Sources

• Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (279-280)
• Homère, Iliade [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (XIV, 320)
• Apollonios de Rhodes, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV).
• Diodore de Sicile, Bibliothèque historique[détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV, 9, 1).
• Hygin, Fables [détail des éditions] [(la)lire en ligne [archive]] (CCXLIV).
• Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (II, 19, 3 ; III, 2, 2 ; III, 20, 6).
• Hérodote, Histoires [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (I, 125; II, 91; VI, 53, 54; VII, 61, 150).

Bibliographie

 : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

• Émile Chambry, Émeline Marquis, Alain Billault et Dominique Goust (trad. Émile Chambry), Lucien de Samosate : Œuvres complètes, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2015, 1248 p.(ISBN9782221109021).
• Pierre Chambry (dir.), Xénophon. Œuvres complètes : Les Helléniques. L’Apologie de Socrate. Les Mémorables, t. III, Garnier-Flammarion, 1967 (1^reéd. 1967).
• Hésiode (trad. Annie Bonnafé, préf.Jean-Pierre Vernant), Théogonie, Paris, Payot & Rivages, coll. « La Petite Bibliothèque », 1993, 184 p.(ISBN978-2743621384).
• Xénophon (trad. Pierre Chambry), La Cyropédie : Xénophon, Œuvres complètes, Flammarion, 1967.
• Iliade (trad. du français par Robert Flacelière), Éditions Gallimard, 1993 (1^reéd. 1956) (ISBN2-07-010261-0).
• Edith Hamilton (trad. Abeth de Beughem), La Mythologie, éd. Marabout, 1978(ISBN9782501002646).
• (en) Timothy Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literature and Artistic Sources, vol. I, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1993(ISBN0-8018-5360-5), p. 299-311.
• Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Grands dictionnaires », 1999 (1^reéd. 1951) (ISBN2-13-050359-4), p. 361-363.
• (en) Daniel Ogden, Perseus, Londres et New York, Routledge, 2008(ISBN978-0-415-42725-8).
• (en) Stith Thompson, The Folktale, University of California Press, 1977, 510 p.(ISBN0-520-03359-0).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pers%C3%A9e

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

 

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

 

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

 

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

 

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

La Dame à l’hermine, portrait de Cecilia Gallerani (Léonard de Vinci, entre 1488 et 1490, Cracovie, Musée national).

 

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

La Vierge, l’Enfant Jésus avec sainte Anne et saint Jean-Baptiste, vers 1500, Londres, National Gallery.

 

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

La Joconde, entre 1503 et 1506 ou entre 1513 et 1516, Paris, musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

Saint Jean-Baptiste, entre 1513 et 1516, Paris, musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Léonard de Vinci: Tête de jeune femme, Turin

Artiste	Léonard de Vinci
Date	Entre 1483 et 1485
Type	Pointe d’argent et blanc de céruse sur papier
Dimensions (H × L)	18,1 × 15,9 centimètres
Localisation	Bibliothèque royale, Turin (Italie)
Numéro d’inventaire	15572 DC; Dis. It. 1/19

La Tête de jeune femme est un dessin réalisé à la pointe d’argent sur papier par le peintre italienLéonard de Vinci et conservé à la bibliothèque royale de Turin.

Ce dessin de moyenne dimension est un portraiten buste d’une jeune femme anonyme. Il est établi qu’il constitue l’étude préparatoire à la tête de l’ange Uriel présent sur la version de La Vierge aux rochers, conservé au musée du Louvre, dont le commanditaire est la Confrérie de l’Immaculée Conception. Donc vraisemblablement réalisé entre 1483 et 1485, il appartient probablement aux trois dernières études conservées se rapportant à ce tableau.

Cette étude marque une étape importante de la vie artistique du peintre puisqu’elle constitue à la fois une synthèse de son apprentissage chez Verrocchio et la mise en place de ses codifications futures concernant le portrait. C’est ainsi qu’on en retrouve l’influence dans nombre de compositions futures du peintre lui-même mais aussi, indirectement, chez Titien, Raphaël ou Vermeer.

Reconnue pour ses qualités techniques, esthétiques et psychologiques, l’œuvre fait l’objet d’un intérêt soutenu, allant jusqu’à l’admiration, de la part des historiens de l’art qui le tiennent pour l’« un des plus beaux dessins du monde ».

Description

Le dessin de la Tête de jeune femme a pour support une feuille de papier préparée avec de l’ocre clair ; celle-ci est rectangulaire et de dimensions 18,1 × 15,9 cm. Il est réalisé à la pointe d’argent et comporte de légères touches de blanc de céruse^1,2. Au dos de la feuille se trouve un petit croquis de la même main qui pourrait constituer l’ornement pour la couverture d’un projet d’ouvrage^2,3.

Il présente le portrait d’une jeune femme en buste^{P 1}. Seuls les traits de son visage sont clairement tracés, celui-ci présentant une expression faite à la fois d’intensité et de grâce^{N 1,P 1}. Le haut de son buste et sa chevelure sont seulement esquissés : ses cheveux semblent couverts d’un chapeau et sa poitrine, son épaule gauche et l’arrière de son bras droit se laissent deviner par quelques lignes succinctement tracées^{2,P 3}. Les épaules tournées vers la gauche du cadre, la jeune femme est montrée de trois quarts dos : sa tête effectue une rotation vers la gauche, ce qui découvre son visage de trois quarts face. Son regard est légèrement incliné vers le bas² et elle amorce un début de sourire⁵.

L’artiste utilise la technique de la hachure pour marquer les ombres et modeler les volumes. Seul le visage, notamment la mâchoire et la joue, comporte les hachures les plus précisément tracées et est porteur de blanc de céruse. De la même manière que leurs contours ne sont qu’esquissés, les autres parties du corps portent des hachures plus rapidement marquées^{N 2,3}.

Attribution

L’attribution du dessin à Léonard de Vinci fait l’objet d’un large consensus parmi la communauté scientifique depuis le xix^e siècle, et plus particulièrement à partir de sa première attribution par Giovanni Rosini en 1843 dans son ouvrage Storia della pittura italiana esposta coi monumenti^{P 4} puis de l’établissement de son lien avec La Vierge aux rochers par l’historien de l’artallemand Jean-Paul Richter en 1883^{7,P 5}. Cette attribution s’affermit sans guère de résistance au siècle suivant grâce, notamment, aux expertises de deux des plus éminents spécialistes de l’œuvre du peintre florentin, Bernard Berenson et Carlo Pedretti^{P 6}.

La première indication de l’aspect autographe du dessin tient au caractère tout à fait léonardesque du visage, avec « [l’]accentuation des globes oculaires, entre l’ovale et le triangle renversé, [le] long nez, [les] lèvres charnues et légèrement souriantes, [le] menton arrondi et proéminent », typiques des visages féminins du peintre^{N 2}. Par ailleurs, l’artiste use d’un sfumato qui lui est caractéristique^{N 2,N 3}. De plus, les pérégrinations de l’œuvre, bien qu’elles soient documentées de façon lacunaire, tendent à remonter à Léonard^{P 4}. Enfin, l’identification du dessin comme étude préparatoire du visage de l’ange dans la version de La Vierge aux rochers conservée au musée du Louvre constitue un indicateur décisif^{7,N 4}.

Contexte dans la vie de Léonard de Vinci et datation

La Vierge aux rochers (1483-1486, Paris, musée du Louvre, inv.777). Le visage de l’ange a pour modèle la Tête de jeune femme.

Même si la date de création du dessin varie selon les auteurs entre le début ou la fin de la décennie 1480, il est établi qu’il est postérieur à l’installation de Léonard de Vinci à Milan en 1482. Celui-ci a environ trente ans. Il est alors un artiste reconnu : il reçoit d’importantes commandes, établit son atelier¹⁰ et bénéficie de l’appui de Laurent le Magnifique¹¹. Sachant que quelques années plus tôt, en 1478, il quitte l’atelier florentin de Verrocchio dont il est l’élève depuis 1469¹². L’historien de l’art et biographe Giorgio Vasarinote que le maître s’emble s’arrêter de peindre, considérant que son élève le surpasse dans le domaine^{N 5}. Créé à l’issue de cette période florentine et au début de sa première période milanaise, le dessin de la Tête de jeune femmeconstitue ainsi la synthèse de l’ensemble des expériences techniques et stylistiques issues de la formation du peintre chez Verrocchio^{2,P 8}.

La quasi totalité des chercheurs contemporains voient dans le dessin une étude préparatoire à la tête de l’ange dans La Vierge aux rochers. Ils situent donc sa création à « environ 1483 », date de signature du contrat de commande entre Léonard et la Confrérie de l’Immaculée Conception^{14,15,16,N 6}. Certains comme Carlo Pedretti estiment cette création « entre 1483 et 1485 », soit selon une limite finale d’un an avant la date d’achèvement présumée du tableau^{P 9}. Une théorie ancienne et désormais rarement soutenue avance que le dessin constitue une étude pour le portrait de Cecilia Gallerani dans La Dame à l’hermine peint entre 1489 et 1490. Ceci date donc le dessin de ces mêmes années^18,16. Mais cette hypothèse demeure largement minoritaire parmi les membres de la communauté scientifique qui considèrent que La Dame à l’hermine est plutôt un réemploi par Léonard de ses procédés développés des années plus tôt, notamment dans le dessin de la Tête de jeune femme¹⁹.

Pérégrinations de l’œuvre

L’œuvre semble avoir subi les mêmes pérégrinations que l’Autoportrait de Léonard  : à la mort de ce dernier, le 2 mai 1519, son élève Francesco Melzi en hérite, au même titre que la quasi-totalité de ses manuscrits et dessins²⁰. À la mort de Melzi en 1570, l’ensemble est dispersé par son fils Orazio²¹. En 1707, le collectionneur de dessins et moine Sebastiano Resta indique avoir en sa possession ce qui semble être le dessin de la Tête de jeune femme^{N 7}. Dans la seconde moitié du xviii^e siècle, le graveur, antiquaire et collectionneur Giovanni Volpato(1735 – 1803) redécouvre puis réunit un ensemble de treize dessins de Léonard, dont fait partie la Tête de jeune femme¹. En 1839, Charles-Albert de Sardaigne se porte acquéreur de la collection de Volpato en vue d’enrichir sa bibliothèque royale²³. Depuis, le dessin est conservé à la bibliothèque royale de Turin sous le numéro d’inventaire 15572 D.C.; Dis. It. 1/19¹.

Création : une étude pour La Vierge aux rochers

Les études subsistantes de la création de la version de La Vierge aux rochers.

• 

  Étude pour la tête de l’ange Uriel (vers 1483, Turin, bibliothèque royale, inv. 15572 DC).
• 

  Étude pour la tête de l’enfant saint Jean Baptiste (vers 1483, Paris, Louvre, département des arts graphiques, inv. 2347).
• 

  Étude pour la main de l’ange (dessin présumé de Léonard de Vinci, vers 1483 ou 1517-1520, château de Windsor, Royal Library, inv. RCIN 912520).

Réalisé entre 1483 et 1485, le dessin est considéré comme une étude préparatoire à la tête de l’archange Uriel présent sur la version du tableau La Vierge aux rochers conservée au musée du Louvre à Paris et réalisée entre 1483 et 1486^{1,19,16,P 10}. Seules trois études pour l’œuvre peinte nous sont parvenues : outre la Tête de jeune femme, une étude pour la tête de Jean Baptiste bébé est conservée au département des arts graphiques du musée du Louvre^{24,P 10} et une autre présumée de Léonard pour la main droite de l’ange (celle qui désigne le petit Jean Baptiste) est conservée au château de Windsordans la Royal Library^25,26,27,28.

Comparaison de l’étude et de sa réalisation au sein du tableau.

• 

  Étude pour la tête de l’ange.
• 

  Sa mise en œuvre au sein de La Vierge aux rochers(détail).

Si ce lien est fait entre le dessin et le tableau depuis 1883 et les travaux de l’historien de l’art allemand Jean-Paul Richter⁷, il demeure ténu et sujet à débats. Léonard de Vinci réutilise en effet volontiers ses trouvailles techniques et esthétiques d’un dessin sur l’autre ; ce que confirme Frank Zöllner, pour qui, chez le peintre, « des études de figures individuelles […] sont infiniment plus difficiles à rapprocher d’une peinture particulière que les dessins à plusieurs figures, qui souvent représentent des actions complètes¹⁹ ». Permettant de dépasser cette difficulté, les points de correspondance entre dessin et peinture sont néanmoins suffisamment nombreux et précis pour asseoir la conviction : même pose « par-dessus l’épaule »^{P 11}, visages quasiment identiques¹⁹ — ce sont en particulier son sourire et la rotation de sa tête qui servent de modèle au peintre⁵ — et mêmes regards dirigés vers le spectateur²⁹.

Les chercheurs considèrent que les deux œuvres — dessin et portrait peint — forment l’exemple de la « coloration florentine dans la finesse des traits du visage, le mouvement de la tête et dans la longue chevelure bouclée » telle que Léonard l’a apprise auprès de Verrocchio et telle que l’attendent les commanditaires de La Vierge aux rochers^{30,P 12}. De fait, le tableau constitue une mise en œuvre fidèle de l’étude malgré les tâtonnements du peintre dans les autres parties de l’œuvre²⁹. En outre, cette fidélité trahit un choix précoce de contrevenir dans la forme et dans l’esprit aux demandes des commanditaires de l’œuvre^{N 8}. La décision de Léonard d’abandonner le regard direct de son étude dans la version plus tardive de Londres (datée entre 1507 et 1508) est à ce titre éloquente³.

Néanmoins, Léonard de Vinci introduit entre le dessin et le tableau des différences de détails qui apportent une dimension nouvelle à l’œuvre finale. Ainsi, si le visage sur le dessin est identifié par tous les observateurs avec celui d’une femme, celui du tableau devient clairement androgyne³². Constitutive de l’œuvre du peintre, cette ambiguïté est identifiée par de nombreux observateurs comme le reflet de sa propre sexualité, et notamment d’une homosexualité cachée³³. D’autre part, l’historienne et théoricienne des arts Frédérique Villemurconstate que l’androgynie est « porteuse d’une virtualité figurative et que son efficacité tient chez Léonard de Vinci à la puissance de l’indistinct, à une fusion des genres jusque dans le neutre³⁴ »^{N 9}. Autre élément du devenir du dessin dans l’œuvre peinte, le regard du personnage qui est également un point commun fascinant : si l’intensité de ce regard vers le spectateur invite efficacement ce dernier à pénétrer dans l’œuvre, son « expression [devient] quelque peu cruelle »dans le tableau, ce qui induit un double mouvement d’attirance-répulsion absent auparavant^{P 3}.

Analyse

Léonard de Vinci, étude de dix-huit positions du buste d’une femme (vers 1478-1480, Château de Windsor, Royal Collection, inv. RCIN 912513).

L’historien de l’art spécialiste de l’œuvre de Léonard de Vinci Carlo Pedrettirecommande, pour analyser le dessin, de le considérer dans le cadre technique et temporel d’une étude pour l’ange de La Vierge aux rochers^{P 5}.

Une synthèse des expérimentations passées[modifier | modifier le code]

Saisir le mouvement[modifier | modifier le code]

La Dame à l’hermine, portrait de Cecilia Gallerani (Léonard de Vinci, entre 1488 et 1490, Cracovie, Musée national).

La Tête de jeune femme est volontiers décrit comme une synthèse de l’apprentissage de Léonard de Vinci chez Verrocchio ainsi que de ses expérimentations techniques et artistiques^{16,P 13}. Ainsi, en premier lieu, il présente une capacité du peintre à tourner autour de son modèle, tel un sculpteur. En cela, l’œuvre évoque un autre dessin, l’étude de dix-huit positions du buste d’une femme daté de la même période (1478-1480) et présentant le buste et la tête d’un même modèle sous une grande variété de points de vue^{P 12}. Par ailleurs, le dessin atteste de l’aptitude du jeune Léonard à saisir le mouvement ; celui-ci est induit par la posture dynamique de son modèle, dite « par-dessus l’épaule », dans laquelle le spectateur voit le personnage de trois quarts dos et, à la suite d’une rotation, son visage de trois quarts face^{P 7}. Ces éléments confirment un apprentissage chez un maître, Verrocchio, certes connu pour son travail de peintre mais célébré surtout pour son talent de sculpteur^2,16.

Cette capacité à saisir le mouvement explique ainsi la confusion passée de certains observateurs entre le dessin et le portrait de Cecilia Gallerani dit La Dame à l’hermine (portrait daté entre 1488 et 1490) dont il aurait constitué une étude : ce tableau présente en effet une jeune femme en buste qui adopte une pose similaire au modèle de la Tête de jeune femme^{N 10}. Or il n’est qu’une variation du dessin puisqu’il ne fait que résulter d’un changement de point de vue du peintre autour d’un modèle ayant conservé une pose identique. Mais les chercheurs s’accordent désormais pour voir plutôt dans ce portrait une réutilisation de solutions techniques mises au point notamment avec la Tête d’une jeune femme^{19,P 7}.

Ombres et lumières

La Tête de jeune femme convoque tout un jeu sur les ombres et la lumière sur lequel il s’interroge et qui fait l’objet de questionnements de la part des artistes d’alors. Ainsi, l’œuvre est le lieu où s’appliquent les préceptes qu’énonce le théoricien des arts Leon Battista Alberti dans son De pictura(1435) concernant la transition « insensible » que doit exposer le peintre entre zone éclairée et zone ombragée¹⁶ :

« Mais de telle figure qui aura ses superficies attachées de façon que de douces lumières s’y convertissent insensiblement en ombres suaves, qui n’aura aucune aspérité anguleuse, nous dirons avec raison qu’elle est belle et pleine de charme³⁶. »

De même, la Tête d’une jeune femme applique les préceptes que Léonard définit lui-même dans son Traité de la peinture concernant l’opposition forte de luminosité qu’il convient de donner entre les zones du visage^{16,N 11} :

« La force des ombres et des lumières contribue beaucoup à la grâce des visages des personnes qui sont assises aux portes des maisons obscures, parce que celui qui les regarde voit que le côté du visage qui est ombré se trouve encore obscurci de l’ombre du lieu, et l’autre côté du même visage qui est éclairé du jour reçoit aussi la clarté qui vient de la lumière de l’air, par lequel accroissement d’ombre et de lumière le visage prend un grand relief, et vers le côté du jour les ombres y sont presque insensibles, tellement que par cette représentation et accroissement d’ombre et de lumière le visage acquiert une grâce et une beauté particulière³⁷. »

Afin de restituer les effets de demi-teintes, Léonard de Vinci utilise la technique de la hachure, un ensemble de lignes parallèles dont l’espacement varie en fonction de la tonalité désirée : il est considéré avec Domenico Ghirlandaio comme un des artistes maîtrisant le mieux le procédé³. Néanmoins, la technique ne permet pas de rendre parfaitement toutes les nuances que le dessin porte — question qui ne se pose évidemment pas sur la figure du tableau achevé dont les dégradés de tons sont obtenus par glacis. Bien qu’il la résolve en partie par l’ajout de blanc de céruse, la solution n’est que partielle. Or, même à l’époque de la conception de la version de Londres de La Vierge aux rochers(1507 – 1508), il ne parvient pas à trouver de solution pleinement satisfaisante³⁸.

La technique au service de l’expression artistique

Le sourire comme élément d’ambiguïté psychologique
dans les œuvres de Léonard de Vinci.

• 

  La Vierge, l’Enfant Jésus avec sainte Anne et saint Jean-Baptiste, vers 1500, Londres, National Gallery.
• 

  La Joconde, entre 1503 et 1506 ou entre 1513 et 1516, Paris, musée du Louvre.
• 

  Saint Jean-Baptiste, entre 1513 et 1516, Paris, musée du Louvre.

Le dessin Tête de jeune femme s’impose comme une œuvre à part entière malgré son caractère d’étude préparatoire à un tableau. En effet, au moyen d’une parfaite connaissance des faits physiques et d’une grande maîtrise technique, Léonard de Vinci offre au spectateur « un être plein de grâce et de vie ^{N 1} » et compose ainsi une œuvre poétique¹⁶.

Or une grande part de cette expérience poétique tient à la capacité du peintre à faire émerger la vérité psychologique de son sujet où se mêlent grâce, malice^{N 1} et « noblesse »^{P 13}. Les chercheurs ajoutent à cette description un élément de complexité : la douceur du visage est rendue ambigüe par la présence d’un sourire qui deviendra par la suite propre aux portraits du peintre^{N 12}.

La mise en place de codifications futures

Pour nombre d’observateurs, le dessin de la Tête d’une jeune femme constitue une transition dans l’œuvre du peintre, entre un style et une technique issues d’une expérience passée dans l’atelier d’un peintre renommé, Verrocchio, et l’établissement d’une codification¹⁶. L’œuvre inaugure donc un point de départ pour le peintre en ce qu’il est possible d’en retrouver les codifications dans des œuvres plus tardives comme dans le tableau de La Madone aux fuseaux (dont il ne subsiste que des copies, dont une, conservée à New York, est datée vers 1501)^{P 12}. C’est ce qui conduit ainsi les historiens de l’art Frank Zöllner et Johannes Nathan à qualifier le dessin de « prototype »¹⁹.

La création du portrait « par-dessus l’épaule »

Le dessin présente une vue « par-dessus l’épaule » c’est-à-dire une pose obtenue par la « torsion du buste observée depuis l’arrière et accompagnée d’un mouvement de la tête tournée vers le spectateur »^{P 7}. Cette pose est caractéristique du lien fait par Léonard entre son apprentissage chez Verrocchio et les créations qu’il peut en tirer : c’est parce que Verrocchio lui enseigne la représentation du mouvement et du corps selon différents points de vue qu’il peut concevoir cette vue^1,2,19. Léonard propose ainsi dès 1475 les prémisses d’un tel procédé dans le Baptême du Christ, un tableau de Verrocchio (dont il est encore élève) sur lequel il conçoit et peint la pose de l’ange le plus à gauche : le personnage est figuré selon une vue de dos et une rotation de la tête ; cette rotation demeure néanmoins partielle car la tête est encore orientée vers le centre de la scène^40,41. Dans le dessin de la Tête de jeune femme, la rotation est complète et la vue « par-dessus l’épaule » est désormais techniquement installée. Cette création dans le dessin donne lieu à des expérimentations que Léonard conduit dans le reste de sa carrière, et notamment lors de sa première période milanaise. C’est ainsi qu’on peut la retrouver dans un autre dessin plus tardif et intitulé Tête du Christ portant sa Croix (1495-1497, Venise, Gallerie dell’Accademia)¹⁶.

• 

  Andrea del Verrocchio, le Baptême du Christ, 1475, Florence, musée des Offices. L’ange de gauche est de la main de Léonard de Vinci et porte les prémisses de la création de la vue « par-dessus l’épaule ».
• 

  Un exemple plus tardif d’expérimentation de « portrait par-dessus l’épaule » par le peintre (Tête du Christ portant sa Croix, 1495-1497, Venise, Gallerie dell’Accademia).

L’établissement d’une beauté idéalisée[modifier | modifier le code]

Le succès de l’œuvre tient en premier lieu à la beauté intrinsèque du modèle représenté, avant toute considération technique, qu’elle concerne la composition de l’œuvre ou la technique purement graphique par exemple^{P 14}. De fait, Léonard de Vinci établit avec ce dessin un canon d’une beauté féminine idéalisée même s’il est fait ici d’après nature¹⁹.

Le portrait se construit donc selon un agencement des parties du visage tout à fait codifié : « un front presque aussi haut que le sommet de la tête^{P 13} », de longs cheveux ondulés, hérités des représentations de Verrocchio³⁰, de grands yeux « emplis de malice^{N 1} », « [un] long nez, [des] lèvres charnues et légèrement souriantes, [un] menton arrondi et proéminent^{N 2} ».

C’est pourquoi il n’est guère étonnant de retrouver ces caractéristiques des années plus tard dans des œuvres comme La dame à l’hermine (1489-1490) : la rencontre entre Léonard de Vinci et Cecilia Gallerani constitue de fait la rencontre entre un artiste, un type de visage dont il a construit les caractéristiques et un modèle qui rassemble ces dernières et auquel le peintre ne peut donc qu’être sensible¹⁹.

Exemples d’études plus tardives de têtes féminines.

• 

  La coiffure du modèle se retrouve dans cette Tête de femme vue de profil (ca. 1495, château de Windsor, Royal Collection, inv. RCIN 912505)^{P 7}
• 

  Tête et buste de femme (ca. 1490, Paris, musée du Louvre, département des arts graphiques, inv.2376)

Postérité[modifier | modifier le code]

Influence[modifier | modifier le code]

L’œuvre constitue une source d’influence certaine pour Léonard de Vinci lui-même qui n’a de cesse que de s’en inspirer dans nombre de ses portraits futurs¹⁹. S’il n’est pas avéré que les prédécesseurs de Léonard aient vu le dessin, il est établi que les découvertes qu’il a induites les ont influencés : ainsi, la vue dite « par-dessus l’épaule » est volontiers reprise par Giorgione et, à sa suite, par Titien comme dans son Portrait d’homme (vers 1512)^{P 12} puis, certainement parRaphaël comme dans son Portrait de Bindo Altoviti (vers 1515). Puis il est possible de poursuivre ce cheminement par Johannes Vermeer qui l’emprunte à ces deux derniers dans son tableau La Jeune Fille à la perle (vers 1665)^42,43.

Une filiation technique de la Tête de jeune femme de Léonard
jusqu’à La jeune fille à la perle de Vermeer

• 

  Titien, Portrait d’homme (dit l’Arioste), vers 1512, Londres, National Gallery.
• 

  Raphaël, Portrait de Bindo Altoviti, vers 1515, Washington, National Gallery of Art.
• 

  Johannes Vermeer, La Jeune Fille à la perle, vers 1665, La Haye, Mauritshuis.

Jugements modernes

Le dessin sert de logotype pour la bibliothèque royale de Turin.

Le dessin fait l’objet de l’admiration de la part de spécialistes de Léonard de Vinci, à tel point que l’historien de l’art Carlo Pedretti s’en émeut et reproche à nombre d’entre-eux de finir par ignorer toute méthodologie scientifique pour ne se consacrer qu’à une étude située à un niveau esthétique^{P 9}. Cette réflexion est ainsi l’occasion pour lui d’affirmer que c’est au contraire l’observation scientifique qui permet d’analyser et de comprendre la beauté d’une œuvre^{P 13}.

Dès le xix^e siècle, les chercheurs expriment leur admiration. Ainsi, l’historien de l’art français Eugène Müntz dans son ouvrage consacré au peintre considère cette étude « plus belle que la partie correspondante du tableau du Louvre²⁹ ». De son côté, Adolfo Venturi affirme dans son ouvrage Leonardo e la sua scuola paru en 1942 que « la tête, modelée en traits rapides et vibrants, tient son caractère ensorcelant de la pâle phosphorescence des yeux, de la lueur perlée qui, dans la pénombre de leur orbite, irradie de leurs iris⁴⁴. » En 1952, Giulia Brunetti le juge, dans le catalogue de l’exposition consacrée à Michel-Ange et organisée dans la Biblioteca Medicea Laurenziana, « comme l’une des créations les plus réussies de Leonard⁴⁵ ».

De façon significative, en 1952, à l’occasion des cinq cents ans de la naissance du peintre, l’historien de l’art américain, spécialiste de la Renaissance italienne, Bernard Berenson, est réputé avoir affirmé lors d’une conférence que la Tête de jeune femme est « le plus beau dessin du monde »^1,15,46,2. Mais Carlo Pedretti y voit une attribution erronée par un journaliste trop enthousiaste^{P 9}. Bernard Berenson affirme néanmoins que la Tête de jeune femme est « un des fruits les plus remarquables de l’art du dessin^{N 13} ».

Au final, la Tête de jeune femme est le plus célèbre des dessins de Léonard possédés par la bibliothèque royale de Turin — conjointement avec son Autoportrait — à tel point que le musée en a fait son logo officiel².

Expositions

La Tête de jeune Femme fait partie des collections permanentes de la bibliothèque où elle est exposée aux côtés de l’ Autoportrait de Léonard de Vinci. Dans la bibliothèque même est organisée, entre le 30 octobre 2014 et le 15 janvier 2015, l’exposition intitulée Léonard et le trésor du roi (en italien : Leonardo e i tesori del re) ^47,48. À cette occasion, un catalogue paraît, Leonardo e i tesori del re, sous la direction d’Angela Griseri⁴⁹.

C’est à partir du milieu du xx^e siècle que l’œuvre fait aussi l’objet d’expositions en-dehors de Turin. Parmi les plus récentes, l’exposition intitulée Léonard de Vinci : dessins de la bibliothèque royale de Turin (en anglais : Leonardo da Vinci : drawings from the Biblioteca Reale in Turin) est l’occasion de la présenter parmi un groupe de onze dessins et le Codex sur le vol des oiseauxdans plusieurs villes aux États-Unis : elle s’ouvre le 28 septembre au Birmingham Museum and Art Gallery en Alabama, passe par le musée d’Art du Nevada à Reno, puis se termine à San Francisco, au Legion of Honor, où elle demeure du 15 novembre 2008 au 8 janvier 2009^50,51. Elle fait ensuite partie de l’exposition itinérante intitulée Léonard de Vinci et l’idée de la beauté(en italien : Leonardo da Vinci : E L’idea Della Bellezza) qui se déroule de mars à juin 2012 au musée du Bunkamura à Tokyo⁵² puis au Musée des beaux-arts de Boston aux États-Unis du 15 avril au 15 juin 2015. À cette occasion, un catalogue est édité sous la direction de l’historien d’art spécialiste de la Renaissance italienne John T. Spike^53,54. Entre-temps, l’œuvre est présentée du 25 octobre 2013 au 2 février 2014 à New Yorkdans le Morgan Library and Museum lors d’une exposition intitulée Léonard de Vinci : les trésors de la bibliothèque royale de Turin (en anglais : Leonardo da Vinci : Treasures from the Biblioteca Reale, Turin)⁵⁵.

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

1. ↑ ^{a, b, c et d} Écrits rapportés^{P 2} d’Osvald Sirén⁴.
2. ↑ ^{a, b, c et d} Écrits rapportés^{P 2} de Marco Rosci⁶.
3. ↑ Le sfumato, appelé aussi « fumée de Léonard », est une technique picturale que Léonard de Vinci théorise ainsi dans ses écrits : « Veille à ce que tes ombres et lumières se fondent sans traits ni lignes, comme une fumée⁸. »
4. ↑ 

   

   Tête et buste de jeune femme.

   Bien que convaincus du caractère autographe de l’œuvre, certains chercheurs invitent toutefois à la prudence car le dessin peut ne pas être entièrement de la main du maître : entamé par Léonard, il peut être achevé par un de ses élèves sous sa supervision, à l’exemple du dessin Tête et buste de jeune femme (ca. 1485-1490, Windsor, Royal Collection, RCIN 912512)^{9,P 7}.

5. ↑ « Ainsi [ Andrea del Verrocchio ] peignit […] un Baptême du Christ. Son élève, Léonard de Vinci, alors très jeune, y fit un ange tellement supérieur à toutes les autres figures, qu’Andrea, honteux d’être surpassé par un enfant, ne voulut plus jamais toucher à ses pinceaux¹³. »
6. ↑ Le contrat est signé devant le notaire Antonio di Captini le 25 avril 1483¹⁷.
7. ↑ « The Leonardo drawings he [Sebastiano Resta] mentions in his possession include […] a finished study for the angel head of the angel that Vasari records as having been added by leonardo to that painting²². »
8. ↑ Le contrat de commande signé devant notaire stipulait la représentation d’une vierge à l’enfant, entourée de deux anges et deux prophètes mais sans saint Jean Baptiste^30,31.
9. ↑ Frédérique Villemur évoque la place de l’androgynie dans l’œuvre du peintre (et de Michel-Ange), complétée d’une réflexion sur l’hermaphrodisme³⁵.
10. ↑ Le modèle n’y est en effet plus présenté selon une pose de trois-quarts dos (dite « par-dessus l’épaule ») et avec visage de face, mais de trois-quarts face avec le visage tourné selon un même angle par rapport au buste.
11. ↑ Le Traité de la peinture consiste dans la compilation d’écrits de Léonard de Vinci sur la peinture réunis et organisés par son ami Francesco Melzi. Il n’a donc d’existence réelle qu’après la mort du peintre.
12. ↑ Écrits rapportés^{P 13} d’Andreina Griseri³⁹.
13. ↑ Écrits rapportés^{P 14} de Bernard Berenson in (it)Bernard Berenson, Nicky Mariano et Luisa Vertova Nicolson, I designi dei pittori fiorentini [« Le dessin des peintres florentins »], vol. 1, Milan, Electa, 1961, p. 252.

Références

Léonard de Vinci : L’art du dessin, Citadelles et Mazenod, 2017

1. ↑ ^a et b Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 206.
2. ↑ ^a et b Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 36.
3. ↑ ^a et b Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 204.
4. ↑ ^a et b Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 42.
5. ↑ ^a et b Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 26-30.
6. ↑ Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 21 et seq.
7. ↑ ^{a, b, c, d et e} Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 30.
8. ↑ Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 32-36.
9. ↑ ^a, b et c Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 23.
10. ↑ ^a et b Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 55.
11. ↑ Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 29-30.
12. ↑ ^{a, b, c et d} Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 26.
13. ↑ ^{a, b, c, d et e} Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 38.
14. ↑ ^a et b Pedretti, Taglialagamba et Temperini 2017, p. 21.

Autres sources

1. ↑ ^{a, b, c, d, e et f} da Vinci et Musei Reali Torino.
2. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h et i} De Felice 2015, p. 38.
3. ↑ ^{a, b, c et d} (en) « Leonardo and Dürer (cats. 169-210) », dans Jay A. Levenson (éd. scientifique) et al., National Gallery of Art, Circa 1492 : Art in the Age of Exploration [« Vers 1492 : L’art à l’âge de l’exploration »] (catalogue de l’exposition au National Gallery of Art du 12 octobre 1991 au 12 janvier 1992), New Haven, Yale University Press, 4 novembre 1991, 671 p., 32 cm (ISBN 0-3000-5217-0 et 978-0-3000-5217-6), Catalogue, p. 272.
4. ↑ Osvald Sirén (trad. Jean Buhot (sv et en)), Léonard de Vinci : L’Artiste et l’Homme[« remaniement d’un cours de l’auteur à l’université de Stockholm, et de deux volumes, l’un en suédois (Leonardo Da Vinci, Stockholm, A.B. Lju, 1911), l’autre en anglais (Leonardo da Vinci, the Artist and the Man, Yale university, 1916) »], vol. 1, Paris ; Bruxelles, Éditions G. Van Oest, 18 juillet 1928, éd. entièrement refondue et mise à jour éd. (1^re éd.1928), VIII-210 p., 3 vol. ; 33 cm (notice BnFn^o FRBNF31888340).
5. ↑ ^a et b Zöllner et Leonardo, da Vinci 2017, p. 29.
6. ↑ (it) Marco Rosci, Leonardo [« Léonard de Vinci »], Milano, Arnoldo Mondadori Editore, 1976, 191 p., 33 cm (OCLC 879928726).
7. ↑ ^a, b et c Richter 1883, p. 344.
8. ↑ Léonard de Vinci (trad. de l’italien par Louise Servicen, préf. Paul Valéry), Les carnets de Léonard de Vinci, vol. 2 (traduction des carnets de notes manuscrits de l’artiste), [Paris], Gallimard, 1942, 593 p., 2 vol. ; in-8 (notice BnFn^o FRBNF31588139), chap. 29 (« Préceptes du peintre »), p. 259-260.
9. ↑ Pedretti 2003, p. 96.
10. ↑ Nicholl 2006, p. 161 et seq.
11. ↑ Nicholl 2006, p. 162-163.
12. ↑ Nicholl 2006, p. 77 et seq.
13. ↑ Giorgio Vasari, Léopold Leclanché (traducteur et annotateur), Philippe-Auguste Jeanron(commentaire) et Léopold Leclanché (commentaire) (trad. de l’italien, ill. Philippe-Auguste Jeanron), Vies des peintres sculpteurs et architectes [« Le Vite de’ più eccellenti architetti, pittori et scultori italiani, da Cimabue insino a’ tempi nostri »], vol. 3, Paris, Just Tessier, 1840, 398 p., 10 vol. ; in-8° (lire en ligne [archive]), « Andrea Verocchio. Peintre, sculpteur et architecte florentin », p. 266.
14. ↑ Nathan, Zöllner et Fruhtrunk 2014, p. 35.
15. ↑ ^a et b Vezzosi 2010, p. 56.
16. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h, i et j} Leonardo da Vinci et al. 1998, p. 45.
17. ↑ Nicholl 2006, p. 238.
18. ↑ Zöllner et Leonardo, da Vinci 2017, p. 147.
19. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h, i et j} Nathan, Zöllner et Fruhtrunk 2014, p. 18.
20. ↑ Nicholl 2006, p. 593.
21. ↑ De Silvestri 2009, p. 38.
22. ↑ Pedretti 2003, p. 105-106.
23. ↑ Viatte et Forcione 2003, p. 291.
24. ↑ Vinci, Leonardo da (photogr. L. Chastel), « Tête d’enfant de trois quarts à droite : Vers 1482/1483 » [archive], n° d’inventaire 2347, sur arts-graphiques.louvre.fr (Les collections du département des arts graphiques), [Paris], Musée du Louvre et RMN-Grand Palais, fiche mise à jour le 18 mai 2018 (consulté le 8 juillet 2018).
25. ↑ (en) Leonardo da Vinci, « The pointing hand of the angel in The Virgin of the Rocks : c. 1517-20 » [archive] [« La main de l’ange qui désigne dans La Vierge aux rochers : ca. 1517-20 »], n^o d’inventaire RCIN 912520, sur http://www.royalcollection.org.uk (The Royal Collection Trust) (consulté le 8 juillet 2018).
26. ↑ Müntz 1899, p. 158.
27. ↑ Pedretti 2003, p. 185.
28. ↑ Nathan, Zöllner et Fruhtrunk 2014, p. 36.
29. ↑ ^a, b et c Müntz 1899, p. 157.
30. ↑ ^a, b et c Nicholl 2006, p. 240.
31. ↑ Vezzosi 2010, p. 57.
32. ↑ « Milan au temps de Ludovic le More » [archive], sur http://www.aparences.net (Aparences : Histoire de l’art et actualité culturelle. Site personnel) (consulté le 8 juillet 2018).
33. ↑ (en) Jonathan Jones, « Leonardo da Vinci : The lusts of Leonardo da Vinci » [archive] [« Léonard de Vinci : Les convoitises de Léonard de Vinci »], sur http://www.theguardian.com, Londres, The Guardian, 19 octobre 2011.
34. ↑ Frédérique Villemur, « La masculine, le féminin / Corriger la nature », Images re-vues, Marseille, OpenEdition Journals, n^o 3 « Hommage à Daniel Arasse »,‎ 1^er septembre 2006, résumé (ISSN 1778-3801, lire en ligne [archive]).
35. ↑ Frédérique Villemur, « La masculine, le féminin / Corriger la nature », Images re-vues, n^o 3, op. cit.,‎ 2006, p. 1-11 (lire en ligne [archive]).
36. ↑ Leon Battista Alberti (trad. du latin par Claudius Popelin), De la statue et de la peinture [« De pictura »], Paris, A. Lévy, 1868, 190 p., in-8 (noticeBnF n^o FRBNF30007833, lire en ligne [archive]), « De la peinture », p. 147.
37. ↑ Léonard de Vinci (trad. de l’italien par Roland Fréart de Chambray, ill. Nicolas Poussin retouchée par Charles Errard), Traitté de la peinture de Léonard de Vinci donné au public et traduit d’Italien en françois par R.F. S. D.C. [« Trattato della pittura »], Paris, impr. de Jacques Langlois, 1651, 128 p., In-fol. (notice BnF n^o FRBNF39316381, lire en ligne [archive]), chap. XXXV (« En quelle manière on pourra peindre une tête, et lui donner de la grâce avec les ombres et les lumières »), p. 9.
38. ↑ Ames-Lewis 1999, p. 66.
39. ↑ (it) Andreina Griseri, « Il disegno », dans Federico Zeri (éd. scientifique) et al., Parte terza. Situazioni momenti indagini [« Troisième partie. Situations moments enquêtes »], vol. 2, t. I : Grafica e immagine (tome I/II : Scrittura, miniatura, disegno), Torino, Einaudi, coll. « Storia dell’art italiana » (n^o 9), 1980, XLVIII-319 p., 5 vol. ; 22 cm (ISBN 8-8060-5096-6 et 978-8-8060-5096-2), 10 : «… interprete infra essa natura e l’arte » (Leonardo), p. 231-232.
40. ↑ Nicholl 2006, p. 130-131.
41. ↑ Vezzosi 2010, p. 37-38.
42. ↑ Norbert Schneider (trad. de l’allemand par Marie-Anne Trémeau-Böhm), Vermeer, 1632-1675 : ou les sentiments dissimulés [« Jan Vermeer, 1632-1675 : Verhüllung der Gefühle »] (suppl. au Monde du 28 mai 2005), Paris ; Köln, Le Monde ; Taschen, coll. « Le musée du Monde / 1,2 », 2005 (1^re éd.1994), 96 p., 23 cm (ISBN 3-8228-4656-2), p. 69.
43. ↑ (en) Robert D. Huerta, Vermeer and Plato : painting the ideal [« Vermeer et Plato : peindre l’idéal »], Lewisburg, Pa, Bucknell University Press, 31 octobre 2005, 148 p., 29 cm (ISBN 0-8387-5606-9 et 978-0-8387-5606-5), chap. 1 (« Painting as Dialectic: Patonism, Classicism, and Vermeer »), p. 45.
44. ↑ (it) Adolfo Venturi et Leonardo, da Vinci, Leonardo e la sua scuola [« Léonard de Vinci et son école »], Novara, Instituto Geografico de Agostini, coll. « Storia della pittura italiana », 1942, XLII-112 p., in-4 (OCLC 230730272).
45. ↑ Leonardo da Vinci et al. 1998, p. 46.
46. ↑ De Silvestri 2009, p. 74.
47. ↑ (it) « Leonardo e i tesori del re » [archive][« Léonard et le trésor du roi »], exposition de la bibliothèque royale de Turin, sur mostre.bibliotecareale.beniculturali.it (Le mostre della Biblioteca Reale), Torino, Biblioteca Reale(consulté le 9 juillet 2018), p. 1.
48. ↑ (it) « Mostra Leonardo da Vinci a Torino, con il famoso Autoritratto (orari, biglietti) » [archive][« Exposition Léonard de Vinci à Turin, avec le fameux Autoportrait (horaires, billets) »], sur http://www.ecoditorino.org, Eco di Torino, mis à jour 7 juillet 2017 (consulté le 9 juillet 2018).
49. ↑ De Felice 2015.
50. ↑ (it) Ezio Mauro (dir.), « Volano negli Usa undici disegni della Biblioteca Reale » [« Onze dessins de la Bibliothèque royale volent aux États-Unis »], La Repubblica : Torino, Roma, Groupe L’Espresso,‎ 10 septembre 2008 (ISSN 0390-1076, lire en ligne [archive]).
51. ↑ (en) « Leonardo da Vinci drawings Biblioteca Reale Turin » [archive] [« Les dessins de la Bibliothèque royale de Léonard de Vinci »], présentation de l’exposition du 15 novembre 2008au 8 janvier 2009 au musée Legion of Honor, sur http://www.famsf.org, San Francisco, Fine Arts Museum of San Francisco (consulté le 1^er juillet 2018).
52. ↑ (en) Tomohiro Osaki, « Leonardo da Vinci : E L’idea Della Bellezza » [« Léonard de Vinci : Et l’idée de la beauté »], The Japan Times, Tokyo, The Japan Times,‎ 29 mars 2012 (ISSN 0289-1956, lire en ligne [archive]).
53. ↑ (en) Leonardo, da Vinci et John T. Spike (éd. scientifique), Joseph and Margaret Muscarelle Museum of Art et Museum of Fine Arts, Boston(préf. Aaron H. De Groft, Malcolm Rogers et Claudio Bisogniero, postface David Alan Brown et Paul Joannide), Leonardo da Vinci and the idea of beauty [« Léonard de Vinci et l’idée de la beauté »] (catalogue de l’exposition du 21 février au 5 avril 2015 du musée d’art Muscarelle du College of William and Mary puis du 15 avril au 4 juin 2015au Musée des beaux-arts de Boston), [Williamsburg, Va.] : Muscarelle Museum of Art ; Firenze, Centro Di, [2015], 176 p., 31 cm (ISBN 978-8-8703-8533-5).
54. ↑ (en) Sarah Cascone, « On Leonardo da Vinci’s Birthday MFA Boston shows the most beautiful drawing in the world » [archive] [« À l’occasion de l’anniversaire de Léonard de Vinci, le MFA Boston présente le plus beau dessin du monde »], sur news.artnet.com (Artnet site marchand), New York, NY, Artnet Worldwide Corp., 5 avril 2015 (consulté le 9 juillet 2018).
55. ↑ (en) « Leonardo da Vinci : Treasures from the Biblioteca Reale, Turin » [archive] [« Léonard de Vinci : Trésors de la bibliothèque royale de Turin »], exposition du 25 octobre 2013 au 2 février 2014 en ligne, sur http://www.themorgan.org, New York, Morgan Library and Museum (consulté le 9 juillet 2018).

Bibliographie

• (en) Francis Ames-Lewis, « Leonardo’s techniques », dans Leonardo da Vinci et Claire J. Farago (introd., éd. scientifique), Leonardo da Vinci, selected scholarship[« Léonard de Vinci, études choisies »], vol. 2 : An overview of Leonardo’s career and projects until c. 1500, New York, Garland, coll. « A Garland series », 1999, XVI-509 p., 5 vol. ; 24 cm (ISBN 0-8153-2934-2 et 978-0-8153-2934-3), p. 56-68.
• Daniel Arasse, Léonard de Vinci : le rythme du monde, Paris, Éditions Hazan, coll. « Bibliothèque Hazan », 9 février 2011, 448 p., 1 vol. ; 20 cm (ISBN 978-2-7541-0457-9).
• (it) Antonietta De Felice, « Lenoardo da Vinci : Ritratto di fanciulla, presunto studio per il volto dell’angelo della Vergine delle Rocce », dans Angela Griseri (éd. scientifique), Eliana A. Pollone (éd. scientifique) et al., Leonardo e i tresori del Re [« Léonard et le trésor du Roi »] (catalogue de l’exposition tenue à la Bibliothèque royale du 30 octobre 2014 au 15 janvier 2015), Turin, s.n., 11 juin 2015, 185 vues p. (lire en ligne [archive] [PDF]), Sezione 1 Sala Lenoardo, p. 38-39.
• Eugène Müntz, Léonard de Vinci : l’artiste, le penseur, le savant, Paris, Librairie Hachette, 1899, VI-553 p., gr. in-8° (notice BnFn^o FRBNF30996899).
• Johannes Nathan et Frank Zöllner (trad. de l’allemand par Wolf Fruhtrunk), Léonard de Vinci, 1452-1519 : l’œuvre graphique, Köln ; [Paris], Taschen, coll. « Bibliotheca universalis », 6 novembre 2014, 768 p., 21 cm (ISBN 978-3-8365-5440-4).
• Charles Nicholl (trad. de l’anglais par Christine Piot), Léonard de Vinci : biographie[« Leonardo da Vinci, the flights of the minds »], Arles, Actes Sud, 2006, 701 p., 24 cm (ISBN 2-7427-6237-X et 978-2-7427-6237-8).
• (it) Leonardo da Vinci et Carlo Pedretti(commissaire), Museo d’arte sacra di Camaiore et Assessorato alla cultura di Camaiore, Leonardo e la pulzella di Camaiore : inediti vinciani e capolavori della scultura lucchese del primo Rinascimento[« Léonard et la servante de Camaiore : inédits de Vinci et chefs-d’œuvre de la sculpture de Lucques au début de la Renaissance »] (catalogue de l’exposition au musée d’arts sacrés de Camaiore du 20 septembre 1998 au 10 janvier 1999), Firenze, Giunti Editore, 1998, 95 p., 30 cm (ISBN 8-8092-1549-4 et 978-8-8092-1549-8,présentation en ligne [archive]), chap. I(« Leonardo da Vinci (1452-1519). Ritratto di fanciulla, presunto studio per l’angelo della Vergine delle Rocce »), p. 45-47.
• (en) Carlo Pedretti, « The critical fortune of Leonardo’s drawings », dans Carmen C. Bambach (éd. scientifique), Carlo Vecce, Carlo Pedretti, François Viatte, Alessandro Cecchi, Martin Kemp, Pietro C. Marani, Claire Farago, Varena Forcione, Anne-Marie Logan et Linda Wolk-Simon (assistance : Alison Manges et Rachel Stern), Leonardo da Vinci, master draftsman [« Léonard de Vinci, maître du dessin du corps humain »] (catalogue de l’exposition du Metropolitan Museum of Art, New York, du 22 janvier au 30 mars 2003), New York ; New Haven, Metropolitan Museum of Art ; Yale University Press, 2003, xiv-786 p., 29 cm (ISBN 978-1-5883-9034-9), p. 79-110.
• Carlo Pedretti et Sara Taglialagamba (trad. de l’italien par Renaud Temperini), Léonard de Vinci : L’art du dessin [« Leonardo, l’arte del disegno »], Paris, Citadelles et Mazenod, 11 octobre 2017, 240 p., 29 cm (ISBN 978-2-8508-8725-3).
• (en) Jean-Paul Richter, The Literary Works of Leonardo da Vinci [« Les œuvres géniales de Léonard de Vinci »], vol. 1, London, Sampson Low ; Marston ; Searle & Rivington, 1883, 367 p., 2 vol. (lire en ligne [archive]), chap. VII(« On the proportions and on the movements of the human figure »), p. 344.
• (en) Paolo De Silvestri, Leonardo or the universal genius [« Léonard ou le génie universel »], Roma, ATS Italia Editrice, 2009, 80 p., 26 cm (ISBN 978-8-8757-1873-2), « Leonardo and drawing », p. 75.
• Allessandro Vezzosi (trad. de l’italien par Françoise Lifran), Léonard de Vinci : Art et science de l’univers, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Découvertes Gallimard : peinture » (n^o 293), 16 avril 2010, 2^e éd. (1^re éd. 1993), 160 p., 18 cm (ISBN 2-0705-3353-0 et978-2-0703-4880-0).
• Françoise Viatte (commissaire) et Varena Forcione (commissaire), Musée du Louvre et Réunion des musées nationaux, Léonard de Vinci : dessins et manuscrits (catalogue de l’exposition du musée du Louvre du 5 mai au 14 juillet 2003), Paris, Réunion des musées nationaux, 2003, 495 p., 28 cm (ISBN 2-7118-4589-3).
• Frank Zöllner et Leonardo, da Vinci, Léonard de Vinci, 1452-1519 : tout l’oeuvre peint, Köln, Taschen, coll. « Bibliotheca Universalis », 8 août 2017, 488 p., 20 (ISBN 978-3-8365-6296-6).

• Léonard de Vinci
• Trattato della pittura
• La Vierge aux rochers

• (it) Leonardo da Vinci, Musei Reali Torino (texte), « Ritratto di spalla » [archive] [« Tête de jeune femme (Portrait d’épaule) »], n^o d’inventaire 15572 D.C.; Dis. It. 1/19, sur http://www.museireali.beniculturali.it (site des musées royaux de Turin), Torino, Musei Reali Torino (consulté le 9 juillet 2018).

https://fr.wikipedia.org/wiki/T%C3%AAte_de_jeune_femme_(L%C3%A9onard_de_Vinci,_Turin)

http://www.giacobbegiusti.com

 

 

 

Giacobbe Giusti, CALCHAS, fresque sur plâtre de Pompéi, , Musée archéologique national de Naples

Giacobbe Giusti, CALCHAS, fresque sur plâtre de Pompéi, , Musée archéologique national de Naples

Calchas (droite) conduisant Iphigénie au sacrifice, fresque sur plâtre de Pompéi, après 62, Musée archéologique national de Naples

Giacobbe Giusti, CALCHAS, fresque sur plâtre de Pompéi, , Musée archéologique national de Naples

Calchas (droite) conduisant Iphigénie au sacrifice, fresque sur plâtre de Pompéi, après 62, Musée archéologique national de Naples

Dans la mythologie grecque, Calchas (en grec ancien Κάλχας / Kálkhas), est un devin grec qui apparaît dans les récits de la guerre de Troie, en particulier dans l’Iliade. Fils de Thestor, il est décrit dans cette épopée comme « de beaucoup le meilleur des devins, qui connaît le futur, le présent, le passé¹ ». Il tient son don de vision d’Apollon.

Mythologie

Avant le départ de l’expédition grecque, il prédit qu’Achille serait nécessaire aux Grecs et que la guerre durerait dix ans. Pendant le voyage vers Troie, il indique à Agamemnon pourquoi Artémis a immobilisé les navires grecs en Aulide, et comment l’apaiser en sacrifiant sa fille Iphigénie. Quand Apollon décime les rangs grecs devant Troie, il explique que c’est parce que Agamemnona refusé de rendre Chryséis, fille du prêtre troyen d’Apollon. Enfin, c’est lui qui contribue au stratagème du cheval de Troie.

En rentrant de la guerre, Calchas préfère un parcours par voie de terre, car il prévoit un retour difficile à cause du courroux d’Athéna. Il rencontre ainsi le devin Mopsos, petit-fils de Tirésias et, après avoir perdu contre lui dans un concours d’art divinatoire, il meurt de dépit². Il ressuscite après vingt années de mort grâce au dieu souterrain Hadès.

Évocations artistiques

Offenbach en fit un des protagonistes de son opéra-bouffe La Belle Hélène.

Il est également cité dans la tragédie de Racine, Iphigénie, bien que ne faisant pas partie des personnages de la pièce³.

Bibliographie

• Fernand Robert, La religion grecque, vol. 105, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1981(réimpr. 1967) (1^re éd. 1949), 127 p.(ISBN 2130446728). 
• Luc Brisson (dir.) et Platon, Apologie de Socrate : Platon, Œuvres complètes, Éditions Flammarion, 2008 (1^re éd. 2006), 2204 p.(ISBN 978-2081218109). 
• (fr)Iliade (trad. du grec ancien par Robert Flacelière), Éditions Gallimard , 1993 (1^re éd.1955) (ISBN 2-07-010261-0). 

Notes

1. ↑ Chant I, v. 69-70
2. ↑ Robert 1981, p. 47
3. ↑ « « Racine. Iphigénie » — Propos de théâtre. Troisième Série » [archive], sur obvil.paris-sorbonne.fr (consulté le 19 septembre 2016)

Voir aussi

Sur les autres projets Wikimedia :

• Calchas, sur Wikimedia Commons

[masquer] v · m Personnages de l’Iliade
Achéens ou Danéens	Achille · Agamemnon ·Agapénor · Ajax le Grand ·Ajax le Petit · Alcimos ·Amphiloque · Anticlos ·Antiloque ·Antiphos (fils de Thessalos) ·Arcésilas · Ascalaphe ·Automédon · Bias ·Calchas · Curètes ·Diomède · Éléphénor ·Épéios · Épigée ·Épistrophe (fils d’Iphitos) ·Eudoros · Eumélos · Eunée ·Euryale · Eurybatès ·Eurydamas ·Eurypyle (fils d’Évémon) ·Gounée · Hélène · Ialmène ·Idoménée · Léitos · Léontée ·Lycomède · Machaon ·Mécistée · Médon · Mégès ·Ménélas · Ménesthée ·Mérion · Néoptolème ·Nestor · Nirée · Palamède ·Patrocle · Périphétès ·Pénélée · Phidippe ·Philoctète · Phénix ·Podalire · Podarcès ·Politès · Polypœtès ·Promaque · Protésilas ·Prothoénor · Schédios ·Stentor · Talthybios ·Teucros · Thersite · Thoas ·Thrasymédès · Tlépolème ·Ulysse · Xanthe et Balios
Troyens et leurs alliés	Acamas (fils d’Anténor) ·Acamas (fils d’Eusoros) ·Agathon · Agénor ·Alcathoos · Amphimaque ·Anchise · Andromaque ·Anténor · Antimaque (Troie) ·Antiphatès · Antiphonos ·Antiphos (fils de Priam) ·Archéloque · Asios ·Astéropée · Astyanax ·Atymnios · Briséis ·Bucolion · Calétor ·Cassandre · Cébrion ·Chryséis · Chrysès ·Chromios · Clytios · Coon ·Darès le Phrygien ·Déiphobe · Démoléon ·Dolon · Doryclos · Dryops ·Échéclos · Éétion · Énée ·Épistrophe (fils de Mécistée) ·Ésépos · Étéonée ·Euphémos · Euphorbe ·Glaucos · Gorgythion ·Hector · Hécube · Hélénos ·Hippodamie ·Hippoloque et Pisandre ·Hippothoos · Hyperénor ·Hypsénor · Ilionée · Ilos ·Imbrios · Iphidamas ·Isos fils de Priam · Laocoon ·Laodamas fils d’Anténor ·Laodicé · Lycaon ·Médésicaste · Médon ·Mélanippos · Mentès ·Mydon · Nastès · Othryonée ·Pandare · Panthoos · Pâris ·Pédasos · Pédéos · Piroos ·Phéréclos (architecte naval) ·Phorcys · Politès ·Polydamas · Polybe ·Polydore · Priam ·Pylémène · Pyléos ·Pyrechmès · Rhésos ·Sarpédon · Satnios ·Théano · Troïlos · Oucalégon
Divinités	Aphrodite · Apollon · Arès ·Athéna · Éris · Héra ·Héphaïstos · Hermès ·Hypnos · Poséidon · Thétis ·Xanthe · Zeus

 

In Greek mythology, Calchas(/ˈkælkəs/; Ancient Greek: ΚάλχαςKalkhas, possibly meaning « bronze-man »), son of Thestor, was an Argiveseer, with a gift for interpreting the flight of birds that he received of Apollo: « as an augur, Calchas had no rival in the camp ».^[1] He also interpreted the entrails of the enemy during the tide of battle.^[2]

Career

It was Calchas who prophesied that in order to gain a favourable wind to deploy the Greek ships mustered in Aulis on their way to Troy, Agamemnonwould need to sacrifice his daughter, Iphigeneia, to appease Artemis, whom Agamemnon had offended. The episode was related at length in the lost Cypria, of the Epic Cycle. He also states that Troy will be sacked on the tenth year of the war.^[3]

In the Iliad, Calchas tells the Greeks that the captive Chryseis must be returned to her father Chryses in order to get Apollo to stop the plague he has sent as a punishment: this triggered the quarrel of Achilles and Agamemnon, the main theme of the Iliad. Later in the story, Poseidon assumes the form of Calchas in order to rouse and empower the Greek forces while Zeus is not observing the battle.

In Sophocles’ Ajax, Calchas delivers a prophecy to Teucer suggesting that the protagonist will die if he leaves his tent before the day is out.

Calchas also plays a role in Quintus of Smyrna’s Posthomerica. Calchas said that if they were brief, they could convince Achilles to fight. It is he rather than Helenus (as suggested in Sophocles’ Philoctetes) that predicts that Troy will only fall once the Argives are able to recruit Philoctetes.^[4] It is by his advice that they halt the battle, even though Neoptolemus is slaughtering the Trojans. He also tells the Argives that the city is more easily taken by strategy than by force. He endorses Odysseus‘ suggestion that the Trojan Horse will effectively infiltrate the Trojans. He also foresees that Aeneas will survive the battle and found the city, and tells the Argives that they will not kill him. He did not join the Argives when they boarded the ships, as he foresaw the impending doom of the Kapherean Rocks.^[5]

Death

Calchas died of shame at Colophon in Asia Minor shortly after the Trojan War (as told in the Cyclic Nostoi and Melampodia): the prophet Mopsus beat him in a contest of soothsaying, although Strabo^[6] placed an oracle of Calchas on Monte Gargano in Magna Graecia. It is also said that Calchas died of laughter when he thought another seer had incorrectly predicted his death. This seer had foretold Calchas would never drink from the wine produced from vines he had planted himself; Calchas made the wine, but holding the cup he died of laughter, before he could inform them they had drunk it the previous night.^[7]

In medieval and later versions of the myth, Calchas is portrayed as a Trojan defector and the father of Chryseis, now called Cressida.

References

Wikisource has the text of the 1911 Encyclopædia Britannica article Calchas.

Calchas.

1. Jump up^ Homer. Iliad, Book I (E.V. Rieutranslation).
2. Jump up^ Quintus of Smyrna. Posthomerica, Book IX (Alan James translation).
3. Jump up^ Quintus of Smyrna. Posthomerica, Book VIII (Alan James translation).
4. Jump up^ Quintus of Smyrna. Posthomerica, Book IX (Alan James translation).
5. Jump up^ Quintus of Smyrna. Posthomerica, Book XIV (Alan James translation).
6. Jump up^ Strabo. Geography, 6.3.9.
7. Jump up^ Maurus Servius Honoratus, Commentary on the Eclogues of Vergil 6.72

https://en.wikipedia.org/wiki/Calchas

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Lupa Capitolina: she-wolf with Romulus and Remus. Bronze, 12th century AD[1], 5th century BC (the twins are a 15th-century addition).

Louve capitoline, musée du Capitole.

Artiste	inconnu Antonio Pollaiuolo ? pour les jumeaux
Date	inconnu
Type	Sculpture en bronze
Technique	Bronze
Dimensions (H × L)	75 × 114 cm
Mouvement	Medieval (d)
Localisation	Musée du Capitole, Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

Romulus 

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus
Romulus et Rémus (sculpture de la fontaine de la place du Capitole).
Titre
1er roi légendaire de Rome (en partie avec Titus Tatius)
753 – 716 av. J.-C. (37 ans1)
Avec	Titus Tatius
Prédécesseur	aucun
Successeur	Numa Pompilius
Biographie
Titre complet	Fondateur de Rome, roi
Date de naissance	771 av. J.-C.1 (Albe la Longue)
Date de décès	716 av. J.-C. (Rome)
Nationalité	Latin
Père	Mars2
Mère	Rhea Silvia
Conjoint	Hersilie3
Enfants	(Prima, Aollius4?)
Liste des rois de Rome Série Rome antique

L’histoire légendaire des fondateurs de Rome, Romulus et Rémus, fait partie de la mythologie romaine⁵. L’épisode le plus connu de la légende constitue le moment où les jumeaux nouveau-nés sont abandonnés et sont recueillis par une louve qui les allaite.

Le récit traditionnel

La louve

Denier de Domitien figurant au revers Romulus et Rémus avec la Louve. Au premier plan, l’embarcation échouée au bord du Tibre (77 ou 78 ap. J.-C.)

.

Centenonialis émis sous Constantinentre 330 et 336, avec la déesse Rome à l’avers et la louve et les jumeaux au revers. (frappe de l’atelier de Lugdunum / Lyon).

Romulus et son frère jumeauRémus sont les fils de la vestaleRhéa Silvia et du dieu Mars. Rhéa Silvia est la fille de Numitor, roi de la légendaire ville latine d’Albe-la-Longue (fondée par Ascagne, fils d’Énée) et dépossédé du trône par son frère Amulius. Celui-ci, craignant que ses petits-neveux ne réclament leur dû en grandissant, prend prétexte qu’ils sont les fils d’une vestale, qui avait fait vœu de chasteté, et ordonne qu’on les jette dans le Tibre.

Mais l’ordre est mal exécuté, les nouveau-nés sont abandonnés dans un panier sur le fleuve, survivent (par la probable protection des dieux), et sont découverts sous un figuier sauvage (le Ficus Ruminalis) situé devant l’entrée de la grotte du Lupercal, au pied du Palatin, par une louve qui les allaite^6,7. Un pivert, l’oiseau de Mars^8,9, veille sur eux.

Tite-Live¹⁰ et Plutarque¹¹ rapportent une autre explication de la légende : les jumeaux auraient été découverts dans la grotte du Lupercale par le berger Faustulus, gardien des troupeaux d’Amulius. Celui-ci les aurait confiés aux bons soins de sa femme Larentia, une prostituée — que les bergers appelaient lupa^12,13. Ce serait donc par un jeu symbolique que d’autres auteurs latins auraient créé le mythe de la louve biologique mère de Rémus et Romulus, tirant parti de la puissance redoutable de l’animal au profit de leur cité.

Selon une autre version rapportée par Plutarque dans La Vie de Romulus les jumeaux seraient les enfants d’une esclave et du dieu Mars. Une curieuse histoire du sexe viril du dieu Mars descendu par la cheminée et flottant dans la pièce est avancée, l’esclave remplaçant la princesse Rhéa Silvia qui refusait d’assouvir le désir du Dieu. En fait ils seraient d’Amulius, alors roi d’Albe-la-Longue, puis confiés au berger Faustulus.

Plus tard, les jumeaux, à qui est révélé le secret de leur naissance, tueront Amulius (égorgé par Rémus selon certains, transpercé par l’épée de Romulus selon d’autres) et restaureront leur grand-père Numitor sur le trône d’Albe.

Une explication rationaliste de cette légende rappelle que le mot latin lupa possède deux sens, « louve » et « prostituée », allusion au métier de prostituée qu’exerçait Laurentia, l’épouse de Faustulus¹⁴.

Variante hellénistique

Selon Tite-Live, Romulus et Rémus ont vécu une enfance et une adolescence totalement campagnardes, en compagnie de Faustulus. « Cette vie active les développe physiquement et moralement »¹⁵. Plutarque donne quant à lui une version très différente de cette période de la vie des deux frères. Dans son récit, loin d’être abandonnés de tous, Romulus et Rémus sont discrètement aidés par leur grand-père Numitor, qui fournit de la nourriture aux parents adoptifs. Par la suite, ils sont conduits à Gabies, où on leur donne une éducation correspondant à leur statut social réel¹⁶.

Fondation de la ville de Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Les vautours

Rémus et Romulus décident de fonder une ville et choisissent pour emplacement « l’endroit où ils avaient été abandonnés et où ils avaient passé leur enfance ». Selon Tite-Live, c’est le droit de nommer la ville et donc celui de la gouverner qui serait à l’origine du conflit fratricide. L’Urbs (la Ville) est fondée le 21 avril753 av. J.-C.¹⁷ (début du calendrier romain).

Pour se départager, les jumeaux consultent les auspices ; Romulus se place sur le mont Palatin, Rémus sur l’Aventin. L’interprétation du présage est problématique : Rémus le premier aperçoit six vautours, mais Romulus finit par en observer douze.

La mort de Rémus

L’historien latin Tite-Live rapporte deux versions de la mort de Rémus¹⁸. Selon la première, Rémus tombe pendant la bagarre¹⁹ qui suit le décompte des auspices ; selon l’autre, Romulus, plus rusé, tente de tromper son frère sur l’issue d’un défi, celui de savoir qui des deux sera le premier capable d’apercevoir des vautours dans la vallée Murcia (celle du futur cirque Maximus). Une dispute éclate et Rémus franchit par dérision le sillon sacré (pomœrium) que vient de tracer Romulus, qui le tue sous le coup de la colère — selon une autre version, le meurtrier serait un sicaire étrusque, Celer. Romulus se serait alors écrié : « Sic deinde, quicumque alias transiliet mœnia mia. » (« Il en sera de même pour tous ceux qui oseront franchir mes remparts »). On raconte que finalement, pris de remords, Romulus enterre son frère sous la colline de l’Aventin avec tous les honneurs.

La construction de la ville

Romulus entreprend la construction de sa ville, qu’il nomme Roma (Rome), d’après son propre nom, dit la légende. Selon d’autres hypothèses, le nom de la cité nouvelle viendrait de l’étrusque « rumon » (fleuve) faisant référence au fleuve Tibre ou de l’osque « ruma » (colline) faisant référence aux sept collines.

Très vite, la nouvelle cité attire vagabonds et esclaves, qui y trouvent refuge. Selon Plutarque, chacun d’eux apporte de son pays d’origine une poignée de terre pour la jeter dans la fosse de tradition étrusque, appelée Mundus et creusée à l’emplacement du Comitium situé au centre du périmètre des remparts.

L’enlèvement des Sabines

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

L’enlèvement des Sabines, par Pietro da Cortona (1629).

Mais la nouvelle cité, lieu de refuge des hommes désormais libres souhaitant changer d’existence, manque singulièrement de femmes. Une pénurie qui condamne le projet à brève échéance. Comme les tentatives de mariage dans les « villes » avoisinantes trouvent toutes de méprisantes fins de non-recevoir, Romulus décide de voler des femmes²⁰. Prétextant la découverte fortuite d’un autel consacré à une divinité, il instaure la fête de « Consualia » en l’honneur de Neptune²¹ le 18 août^22,23 et y convie les Sabinset les peuples de plusieurs « villes » alentour : Cænina, Crustumerium, Antemnæ. Tandis que l’attention des hommes est détournée, les femmes sont enlevées par surprise.

Plutarque s’interroge longuement²⁴ sur le nombre exact d’enlèvements : 30 vierges, qui donnèrent leurs noms au 30 curies romaines selon certains, 527 selon Antias, 683 selon Juba. Plus loin, il avance le nombre de près de 800²⁵. Le biographe rejette comme invraisemblable l’assertion selon laquelle leur nombre se serait limité à 30 et l’intention profonde de Romulus aurait été « moins des mariages que la guerre ». Il précise encore qu’aucune des filles enlevées n’était mariée, sauf Hersilie, qui fut capturée par erreur.

Le hasard des enlèvements induit un mélange entre classes sociales. Certaines des victimes sont de haut rang et « épousent » des Romains de basse condition, mais « les plus belles filles étaient réservées aux notables »²⁶. Ainsi Thalasius²⁷, à qui échoit une fille de très grande beauté et qui sera félicité pour sa chance par un cortège spontané et admiratif tandis qu’on emmène la jeune fille chez lui. Ce serait l’origine de l’expression prononcée durant les mariages solennels, dans lesquels on mime l’enlèvement de la mariée²⁸. Une autre explication serait que « Thalasius » fut le signal de déclenchement des enlèvements²⁹.

La réaction des voisins outragés

Furieux, les peuples outragés forment une coalition dirigée par le roi de CuresTitus Tatius et déclarent la guerre. Romulus commence par écraser les soldats de Cænina, tue leur chef Acron et prend leur ville d’assaut. Attaqué par surprise par les Antemnates, il les écrase également et prend leur ville. Mais à la demande de sa femme, d’origine sabine, Hersilie, Romulus les épargne, accorde son pardon et le droit de citéà Antemnæ.

Grâce à la trahison de la jeune Tarpéia, les Sabins parviennent à s’introduire dans la ville et à s’emparer de la citadelle du Capitole. D’abord bousculé, Romulus, après une invocation à Jupiter, parvient à relancer ses troupes à l’assaut. Le combat est très indécis³⁰. À tel point que ce sont les épouses sabines des Romains qui s’interposent entre les deux camps. Ainsi la bataille prend fin.

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

• 

 

• 

  Romulus

 

Romains et Sabins fusionnent, le gouvernement est concentré à Rome qui double sa taille et les Romains prennent le nom de Quirites (de Cures) en l’honneur des Sabins. Romulus répartit alors la population romaine en trente curies et donne à celles-ci le nom de femmes sabines.

Si vis pacem, para bellum (Si tu veux la paix, prépare la guerre)

Rome est située à la limite de deux grandes cultures — étrusque et italique — mais se veut libre, elle est aussi située au carrefour des voies commerciales entre la Toscane et la Campanie, de ce fait ses habitants devaient être prêts à s’imposer par la force et la violence. Regroupant, des hommes libres de diverses origines, il était aussi nécessaire de créer petit à petit un système de règles juridiques et de normes de comportement, permettant de gérer la vie dans cette nouvelle communauté. Plutarque s’interroge sur la violence de Rome : « Rome ne progressa-t-elle et n’avança-t-elle que grâce à des guerres ? Une question qui appellerait une longue réponse pour certaines personnes qui placent le progrès dans l’argent, le luxe et la domination plus que dans la sécurité, la gentillesse, l’indépendance des autres et la justice envers eux ».

On forme ainsi trois centuries de chevaliers : les Ramnes (qui tirent leur nom de Romulus)³¹, les Titienses (de Titus Tatius) et les Luceres (d’un soldat de Romulus qui mourut au combat contre les Sabins)³².

Les deux rois, Romulus le Romain et Titus Tatius le Sabin, règnent ensemble « en parfait accord »pendant plusieurs années. Tite-Live rapporte toutefois, non sans une certaine ironie, qu’après la mort accidentelle de Titus au cours d’une émeute à Lavinium, « Romulus regretta moins qu’il aurait dû ce malheur ». L’alliance avec Lavinium est renouvelée.

À la tête d’une troupe de 300 soldats (les mêmes que ceux mentionnés plus haut) tout dévoués à sa personne, les celeres, Romulus passe le reste de sa vie à guerroyer contre ses proches voisins étrusques : Fidènes, et surtout Véies, une cité à laquelle il finit par accorder, contre cession de territoires, une trêve de cent ans.

Il laissera un État suffisamment fort et impressionnant militairement pour vivre en paix pendant quarante ans sous le règne de son successeur, Numa Pompilius, gendre du roi Titus Tatius.

Quirinus

Selon la légende, Romulus n’est pas mort, mais a simplement disparu un jour dans une violente tempête³³ et a été emmené au ciel alors qu’il inspectait ses troupes près du marais de la Chèvre³⁴. Il serait devenu le dieu des vaillants Romains et de leur ville. Il est plus tard assimilé à Quirinus. Tite-Live encore, après avoir rappelé que « Romulus comptait plus de partisans dans le peuple que parmi les patriciens », rapporte une rumeur plus sordide d’après laquelle Romulus aurait été tout simplement massacré par les patriciens, et suppose que son apothéose sous le nom de Quirinus fut un stratagème politique destiné à apaiser le bon peuple.

Dans un contexte qui préfigure les conflits entre la plèbe et le patriciat, le récit de l’apparition divine de Romulus à Proculus Julius(en)^35,36 semble, malgré son invraisemblance, avoir calmé les esprits :

« Romains, dit-il³⁷, Romulus, père de notre ville, est descendu soudain du ciel, ce matin, au point du jour, et s’est offert à mes yeux ; et, comme je me tenais devant lui, plein de crainte et de respect, et lui demandais instamment la faveur de le regarder en face : « Va, m’a-t-il dit, et annonce aux Romains que la volonté du ciel est de faire de ma Rome la capitale du monde. Qu’ils pratiquent donc l’art militaire. Qu’ils sachent et qu’ils apprennent à leurs enfants que nulle puissance humaine ne peut résister aux armes romaines. » À ces mots, dit-il, il s’éleva dans les airs et s’en alla. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 16.

« Ce qui est extraordinaire, conclut Tite-Live³⁸, c’est qu’on ait cru à cette histoire et que la croyance à l’immortalité de Romulus ait consolé le peuple et l’armée. »

Récit fondateur

Les historiens romains, à commencer par Tite-Live³⁹, mettent l’accent sur le caractère poétique et légendaire de ce récit fondateur :

« Quant aux récits relatifs à la fondation de Rome ou antérieurs à sa fondation, je ne cherche ni à les donner pour vrais ni à les démentir : leur agrément doit plus à l’imagination des poètes qu’au sérieux de l’information. On accepte que les Anciens mêlent les dieux aux affaires humaines pour donner plus de majesté à leur ville […] Toutefois quelle que soit l’attention ou la valeur qu’on accorde à ces récits et à d’autres semblables, je ne leur accorderai pas beaucoup d’importance. J’aimerais au contraire que l’intérêt se concentre sur le climat social et moral, sur les individus, sur les moyens civils et militaires qui ont permis et développé la puissance romaine. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Préface du Livre I⁴⁰.

Étymologie

Les noms de Romulus et Rémus ont été rapprochés de celui du nom indo-européen du « jumeau » *ymmó-^41,42.

Romulus et l’héritage indo-européen à Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus – Bronze Lupa

Capitolina du Palazzo dei Conservatorià Rome.

Selon Georges Dumézil, en tant que fondateur de Rome, Romulus concentre sur sa personne de nombreux aspects des trois fonctions indo-européennes.

• La première fonction est la souveraineté, notamment par ses rapports étroits avec Jupiter qui lui accorde ses auspices. Il incarne plus spécifiquement la tendance « magique », voire « terrible » de cette première fonction ; l’autre tendance, davantage « juridique » de la souveraineté, revenant à son successeur, le roi Numa Pompilius, fondateur de nombreux cultes dont celui de Fides, la divinité garante des serments.
• La deuxième fonction est liée à la force, à l’armée, puisque ce roi guerrier et conquérant est fils de Mars.
• Enfin la troisième fonction d’abondance, de prospérité, par sa gémellité et son association avec le roi des Sabins Titus Tatius, dont le peuple incarnerait l’opulence.

Le spécialiste de mythologie comparée, Jean Haudry discerne dans le meurtre de Rémus un conflit entre deux conceptions de la royauté : la royauté unique des sociétés lignagères et la royauté dioscurique telle que la connaît Sparte.

Découverte de la grotte du Lupercal

Le 20 novembre 2007, le ministre italien de la Culture, Francesco Rutelli, annonce la découverte de la grotte où les Romains auraient célébré la fête des Lupercales et où, selon la légende, auraient vécu Romulus et Rémus. Selon le spécialiste Andrea Carandini, il s’agit de l’une des plus grandes découvertes archéologiques jamais faites⁴³. L’identification de la grotte au Lupercaln’a pas toutefois fait l’unanimité, des archéologues comme Fausto Zevi considérant qu’il s’agit plutôt d’un nymphée dépendant du palais impérial⁴⁴.

Adaptation cinématographique

• Romulus et Remus, péplum de Sergio Corbucci, sorti en 1961.

Notes et références

1. ↑ ^a et b Il meurt à 54 ans selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 29), on en déduit la date de naissance.
2. ↑ Selon Plutarque, le père des jumeaux aurait pu être Amulius, qui aurait violé sa nièce, Rhéa Silvia(Vies parallèles, Romulus, 4).
3. ↑ Plutarque donne le mariage avec Romulus comme incertain (Vies parallèles, Romulus, 14).
4. ↑ Selon Zénodote de Trézène, mais contredit par de nombreux historiens selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 14).
5. ↑ Le récit légendaire décrit dans l’article est principalement tiré de l’historien latin Tite-Live. L’édition des Belles Lettres listée dans les sources fournit un long développement relatif aux intentions littéraires de l’auteur et à l’historique de la reconstitution du texte de Tite-Live (p. VII à CXXX).
6. ↑ En latin archaïque, ruma désigne « une mamelle », d’où le jeu de mots sur l’origine du nom de la ville de Rome (Dictionnaire des noms de lieux, Louis Deroy et Marianne Mulon, Le Robert, 1994) (ISBN 285036195X).
7. ↑ Rumina était la déesse de l’allaitement (Gaffiot, éd 1934, p. 1373 [archive]).
8. ↑ Ovide, Fastes III.
9. ↑ Plutarque, Vies parallèles, Romulus, 4, 2 + note n° 9 p. 82.
10. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 4 : « Sunt qui Larentiam volgato corpore lupam inter pastores vocatam putent (Certains pensent que cette Larentia, pour avoir souvent prostitué son corps, était appelée louve par les bergers) ».
11. ↑ Plutarque, Vies des hommes illustres – Romulus – p. 44.
12. ↑ Lupa est à l’origine du mot français « lupanar ».
13. ↑ L’attestation du terme latin lupa comme « prostituée » est antérieure même à celle de « femelle du loup » que les Latins appelaient lupus femina (Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française, article « loup », p. 1227, Paris, 2010, Éditions Le Robert).
14. ↑ Dominique Briquel, Le regard des autres. Les origines de Rome vues par ses ennemis : début du IVe siècle/début du i^er siècle av. J.-C., Presses Univ. Franche-Comté, 1997, p. 142.
15. ↑ Livre I, 4.
16. ↑ Plutarque, Romulus, VI, 1.
17. ↑ Onzième jour avant les calendes de mai, jour d’éclipse, comme il se doit. (Plutarque).
18. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 6.
19. ↑ Selon Plutarque, Faustulus est lui aussi l’une des victimes de la rixe.
20. ↑ Le quatrième mois après la fondation de la Ville selon Quintus Fabius Pictor, cité par Plutarque (Romulus, XIV, 1).
21. ↑ Le rapprochement avec Neptune est généralement rejeté comme un calembour par les traducteurs modernes, qui voient en Consus, une divinité italique et l’associe plutôt avec Ops, la déesse des récoltes (Plutarque, Vies parallèles, note 40, p. 101). Voir aussi la traduction d’Annette Flobert, (note 31, p. 69).
22. ↑ Plutarque, Romulus, XIV, 3.
23. ↑ La fête de Consualia sera célébrée le 21 août.
24. ↑ Romulus, XIV, 1-2.
25. ↑ Comparaison Thésée – Romulus, XXXV, 2.
26. ↑ Tite-Live.
27. ↑ Aussi orthographié « Talasius », sans h. Le haurait été rajouté pour « faire grec », mais le terme serait d’origine Sabine.
28. ↑ Annette Flobert rejette cette étymologie.
29. ↑ Sextus Scylla de Carthage, d’après Plutarque, qui avance encore d’autres explications de l’origine du mot (Romulus, XV, 1).
30. ↑ Romulus est blessé par une pierre et doit temporairement cesser le combat (Plutarque).
31. ↑ Dans son Histoire romaine (tome I, chapitre 4, : Les commencements de Rome, p. 42, Coll. Bouquins, Robert Laffont) , l’historien Mommsen(1817-1903) , s’appuyant sur l’étymologie, avance la thèse que le nom originel des Romains était « Ramniens » (qui aurait signifié « les hommes de la forêt »). Les trois tribus dont il est ici question auraient été antérieures à la Ville, qui serait née de leur fusion (synœcisme), et non postérieures comme dans présenté par Tite-Live.
32. ↑ Cette interprétation de l’origine « ethnique » des trois tribus romaines est aujourd’hui totalement rejetée entre autres en raison de l’étymologiestrictement étrusque des trois dénominations. Voir aussi note 1, p. 24 de l’édition des Belles Lettres).
33. ↑ L’orage aurait été accompagné d’une éclipse de soleil (Annette Flobert, note 55, p. 82, se référant peut-être à Plutarque.
34. ↑ Emplacement du futur Cirque Flaminius au Champ de Mars. Le 7 juillet, on y commémorait la « disparition » de Romulus.
35. ↑ Proculus Julius : un homme de confiance, « dont l’affirmation avait du poids » selon Tite-Live ; un personnage au patronyme anachronique, selon l’édition des Belles Lettres (note 1, p. 28).
36. ↑ Julius Proclus, selon Plutarque (Romulus, XVIII, 1).
37. ↑ Proculus Julius
38. ↑ Livre I, 16.
39. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I.
40. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I p. 52, Flammarion.
41. ↑ Jean Haudry, « Le mariage du dieu Lune », Baltistica XXXVI, 2001, p. 25-36.
42. ↑ Ranko Matasović, 2010 [archive].
43. ↑ Dépêche Reuters du 20 novembre 2007 [archive].
44. ↑ La Repubblica du 23 novembre 2007 [archive].

Sources

• (la)(fr)Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, (traduction Gaston Baillet), Les Belles Lettres, Paris, 2003, (ISBN 2-251-01281-8).
• Tite-Live, Histoire romaine. De la fondation de Rome à l’invasion gauloise, (traduction Annette Flobert) Garnier-Flammarion, Paris, 1995, (ISBN 2-08-070840-6).
• Plutarque, Vies parallèles, Thésée – Romulus, Quarto, Éditions Gallimard, 2001.

• Romulus et Rémus,

Bibliographie

• (en) Entrée « Romulus and Remus, Roman mythology » [archive] [« Romulus et Remus, mythologie romaine »] de l’Encyclopædia Britannica [en ligne] (mis à jour le 26 novembre 2014).
• Entrée « Romulus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
• Entrée « Remus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
• Robert Schilling, « Romulus l’élu et Rémus le réprouvé », Revue des études latines, 38, 1960, p. 182-199 (repris dans Rites, cultes, dieux de Rome, Paris, 1979, p. 103-120).
• (en) T. P. Wiseman, « The Wife and Children of Romulus », Classical Quarterly, 33, 1983, p. 445-452.

Articles connexes

• Fondation de Rome : analyse des recherches menées sur la réalité historique de la légende
• Louve capitoline
• synœcisme
• Urbs
• Ab Urbe condita.

• Tite-Live, Histoire de Rome [archive], traduction en ligne.
• Plutarque, Romulus [archive], traduction en ligne.

Romulus

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France(données) • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • WorldCat

Remus

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France(données) • Gemeinsame Normdatei

Roi de Rome (liste) / Latin
Précédé par	En fonction	Suivi par
Fondation de Rome (753 av. J.-C.)	Romulus (en partie avec Titus Tatius) (753 à 716 av. J.-C.)	Numa Pompilius (715 à 673 av. J.-C.)

Romulus et Rémus (film).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Romulus_et_R%C3%A9mus

http://www.giacobbegiusti.com