Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome

 

Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome

 

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マルケッルス劇場Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome
マルケッルス劇場
所在地	第9区域 キルクス・フラミニウス
建設年	紀元前13年
建設者	ユリウス・カエサル、アウグストゥス
建築様式	ローマ劇場
関連項目	無し
マルケッルス劇場

マルケッルス劇場（マルケッルスげきじょう、ラテン語: Theatrum Marcelli、イタリア語: Teatro di Marcello）は、共和政ローマ末期からローマ帝国初期にかけて建設された古代の屋根のない劇場である。マルケルス劇場とも表記する^[1]。演劇や歌などの上演をローマ市民や旅行者が観覧できた。現在は、古代建築としてローマの観光名所の1つになっている。皇帝アウグストゥスの甥マルクス・マルケッルスの名を冠しているが、当人は劇場が完成する5年前に亡くなっている。この劇場の建設予定地はガイウス・ユリウス・カエサルが整地させたが、建設を始める前に暗殺された。アウグストゥスが紀元前13年に完成させ、紀元前12年に正式に利用開始となった^[2]。

直径111mで、収容観客数は当初1万1000名だった^[2]。古代ローマの都市に広く普及した都市建築であるローマ劇場の印象的な一例となった。主に凝灰岩でできていて、全体を白いトラバーチンで覆い、コンクリートの表面をオプス・レティクラートゥムと呼ばれる網目積みで石で覆っている。アーチ、廊下、トンネル、傾斜路で構成されるネットワークがこのようなローマ劇場の中に入る部分にあり、通常ギリシア式オーダーの円柱を並べた目隠しで装飾されている。オーダーの様式は最下部がドーリア式、その上がイオニア式で、一番上にコリント式の円柱があったと思われるが、中世に修理された際に最上部の客席や円柱が除去されたため、詳細は不明である^[2]。

ローマ劇場は周囲の風景を背景として取り入れることが多く、この劇場の場合はティベリーナ島が南西に見える。このような恒久的な背景を scaena と呼び、他のローマ劇場と同様に観客席（cavea）の上にもある。

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夜のマルケッルス劇場

マルケッルス劇場が建てられる以前には紀元前150年に建立された、牢獄に監修された母親に乳を与えた卑賤の一女性に由来する「孝心」（pietas）の神殿があったという。

ローマ帝国崩壊後、廃墟となり templum Marcelli と呼ばれていた。マルケッルス劇場は中世初期にファビウス氏族が要塞として使い、その後11世紀末には Pier Leoni とその子孫（Pierleoni家）が支配するようになった。13世紀になるとSavelli家の所有となり、16世紀にはバルダッサーレ・ペルッツィが設計したオルシーニ家の住居が古代の劇場の廃墟上に建てられた。

現在、上層階はアパートに分割されていて、周囲では野外コンサートが開催される。Portico d’Ottavia がその北西にあり、さらにその先にローマのゲットーがあって、南西にはテヴェレ川がある。

17世紀の有名なイギリス人建築家クリストファー・レンは、オックスフォードの Sheldonian Theatre の設計はセルリオがマルケッルス劇場を描いた版画に影響を受けたと明言している。

脚注・出典

1. ^ 池上英洋 『美しきイタリア 22の物語』 光文社、2017年、218頁。ISBN978-4-334-04303-2。
2. ^ ^a b c Leland M. Roth 1993 Understanding Architecture: Its Elements, History and Meaning Westview Press: Boulder, CO ISBN 0-06-430158-3 and Cassius Dio 53.30.5., pp 230-31

 

Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome

马切罗剧场（拉丁語：Theatrum Marcelli, 意大利語：Teatro di Marcello）是意大利罗马的一座露天剧院，建于罗马共和国的最后几年。当地人和游客在剧院观看戏剧和歌曲演出。今天这座古建筑 位于罗马的圣天使区, 再次成为该市的一处热门旅游景点。它是以皇帝奥古斯都的侄子马库斯·马切罗命名，马切罗在剧场完成前五年死去。凯撒清理出剧场的空间，他在开工前遭到谋杀。它完成于公元前13年，由奥古斯都在公元前12年正式揭幕^[1]。

该剧院直径为111米，原可容纳11,000名观众^[1]。它主要用凝灰岩建造，底层使用多立克柱式，中层使用爱奥尼亚柱式，顶层座位和柱子已经在中世纪重建时移走，据认为采用了科林斯柱式，但并不确定^[1]。

夜景

在17世纪，著名的英国建筑师克里斯多佛·雷恩爵士明确承认，他设计的牛津Sheldonian Theatre受到了马切罗剧场的影响。

参考文献

1. ^ 跳转至：^1.01.11.2 Leland M. Roth 1993 Understanding Architecture: Its Elements, History and Meaning (Westview Press: Boulder, CO ISBN 0-06-430158-3 and Cassius Dio 53.30.5., pp 230-31

 

Le théâtre de Marcellus est un monument antique de Rome, construit par l’empereur Auguste et l’a offert à son gendre Marcus Claudius Marcellus, d’où le nom.

Théâtre de Marcellus Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome
Vestiges du théâtre de Marcellus.
Lieu de construction	Regio IX Circus Flaminius Sud du Champ de Mars, Vélabre
Date de construction	Entre 44 et 11 av. J.-C.
Ordonné par	Jules César puis Auguste
Type de bâtiment	Théâtre
Le plan de Rome ci-dessous est intemporel. Localisation du théâtre dans la Rome antique (en rouge)
Coordonnées	41° 53′ 31″ nord, 12° 28′ 48″ est
Liste des monuments de la Rome antique

Situation du théâtre sur le plan de Rome d’Italo Gismondi.

Situé au Champ de Mars, c’est l’un des plus anciens théâtres en pierre de Rome, après le théâtre de Pompée construit entre 61 et 55 av. J.-C. Il est le seul édifice de ce type à Rome conservé en élévation, grâce à sa transformation en forteresse au Moyen Âge, puis en palais.

Localisation

Le théâtre est situé à proximité immédiate du temple d’Apollon Sosianus, du temple de Bellone et du portique d’Octavie, au sud du Champ de Mars, à une extrémité du cirque Flaminius, en bordure nord du forum Holitorium. Il fait partie d’un complexe dynastique plus vaste conçu par Auguste, comprenant le temple d’Apollon qui célèbre sa victoire sur Marc Antoineet Cléopâtre et le portique d’Octavie, sa sœur, malgré un manque d’alignement de l’ensemble¹. Néanmoins, le théâtre a été construit de telle façon que l’axe de la valva regia correspond à l’axe du temple d’Apollon². Cette association d’un théâtre, d’un temple et d’un portique rappelle le complexe pompéien sur le Champ de Mars, réalisation architecturale monumentale que Jules César puis Auguste ont peut-être voulu concurrencer³.

Il se trouve de nos jours dans le rione de Sant’Angelo.

Histoire

Antiquité

Le premier théâtre

Selon Tite-Live, un premier théâtre en bois (theatrum et proscaenium ad apollinis) est construit à l’emplacement du futur théâtre de Marcellus^{a 1,4}. Les travaux commencent en 179 av. J.-C. après que les censeurs Marcus Aemilius Lepidus et Marcus Fulvius Nobilioraient établi les différents contrats. Les sources antiques mentionnant cet édifice sont très rares. Ce premier théâtre a pu se limiter à une scène en bois démontable^4,5, utilisant les escaliers des temples avoisinant (le temple d’Apollon et le temple de Bellone) comme gradins pour les spectateurs^6,7, à moins que ces derniers ne doivent demeurer debout⁸. Ce premier théâtre a pu avoir un caractère temporaire et n’être monté que pour la célébration des ludi apollinarescréés en 202 av. J.-C. et dont la date est fixée au 13 juillet⁹.

La reconstruction augustéenne

Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome

Buste de Marcus Claudius Marcellus.

La construction du théâtre est déjà planifiée sous Jules César qui acquiert et libère en 44 av. J.-C., en préparation des travaux, une zone au sud du Champ de Marsentre le portique d’Octavie, les temples d’Apollon et de Bellone et le Tibre^{10,a 2}. Cet aménagement provoque l’expulsion de nombreux habitants et la destruction de leurs maisons et des temples avoisinants, ce qui entraine une vague de mécontentement^{11,a 3}.

Les travaux débutent la même année et les fondations sont peut-être terminées lors de l’assassinat de Jules César¹⁰. Les travaux ne reprennent à l’instigation d’Auguste qu’en 23 av. J.-C., après la fondation du principat et le retour d’une situation politique plus stable. Il est possible qu’Auguste rachète de nouveaux terrains aux alentours et fasse réaplanir l’ensemble de la zone pour construire un édifice de plus grandes dimensions que ce qui était prévu initialement¹¹.

Les travaux, de grande ampleur, entraînent un réaménagement de toute la zone avoisinante. Certains temples sont reconstruits à la même place¹², d’autres sont complètement démantelés et déplacés, comme le temple de la Piété¹³ ou le temple de Diane¹⁴ qui ont pu être intégrés au théâtre dans des dimensions plus petites, à moins que le culte de Diane n’ait été accueilli dans le temple d’Apollon^{m 1}.

Les plus grandes avancées sont réalisées entre 23 et 17 av. J.-C.¹⁵, date à laquelle l’édifice est presque terminé puisqu’il accueille les ludi saeculares. À cette époque, le théâtre est baptisé dans les sources antiques theatrum quod est in Circo Flaminio¹⁶. La construction ne s’achève qu’entre 13 et 11 av. J.-C.^{10,a 4} Finalement, le théâtre est dédié le 7 mai 11 av. J.-C.¹⁶ à son neveu et gendre Marcellus, fils de sa sœur Octavie et époux de sa fille Julie, mort en 23 av. J.-C. Sa mort prématurée a plongé la cour dans la consternation. À l’occasion de la dédicace, quelque 600 bêtes sauvages venues d’Afrique sont massacrées lors des spectacles. C’est aussi à cette occasion que les premiers tigres sont montrés en cage au peuple romain^{16,a 5}.

Période impériale

Après la mort d’Auguste, Livie et Tibère dédient une statue à l’empereur déifié près du théâtre¹⁶.

L’édifice est certainement endommagé lors du grand incendie de 64 ou lors de l’incendie du Capitole en 69 puisqu’une nouvelle scène est dédiée par Vespasien¹⁶. Sous Trajan, les arcades extérieures abritent des boutiques (tabernae). En 104, des fournisseurs d’équipements aux armées lui dédient une base en marbre placée dans le théâtre¹⁷.

Au début du iii^e siècle, Sévère Alexandre projette la réparation du théâtre et lève de nouvelles taxes pour financer les travaux mais il n’est pas certain qu’ils aient été réalisés¹⁷. Quoi qu’il en soit, le théâtre est décrit comme commençant à tomber en ruine au iv^e siècle. Lors de la réparation du pont Cestius par le préfet de la VilleLucius Aurelius Symmachus en 365, pont de nouveau dédié à l’empereur Gratien en 370, des blocs de travertin sont prélevés de la façade du théâtre. Toutefois, selon Ausone, le théâtre est toujours fonctionnel à la fin du iv^e siècle et en 421, le préfet de la Ville Petronius Maximus s’y intéresse toujours puisqu’il fait réorganiser la statuaire¹⁷.

Moyen Âge

Au début du Moyen Âge, le théâtre commence à s’effondrer. Les inondations du Tibre charrient du sable et de la boue qui comblent les passages et s’accumulent contre la façade, lui donnant l’apparence d’une petite montagne¹⁷. Toutefois, l’édifice n’est pas laissé totalement à l’abandon du fait de sa position intéressante, dominant le Tibre et un point de traversée. Le théâtre se transforme en forteresse contrôlée par la famille des Faffi ou Fabii^{m 2}.

Renaissance

En 1532, l’architecte italien Baldassare Peruzzi prend appui sur les vestiges du théâtre pour la construction du palais de la famille des Savelli^{m 3}.

Les salles de ce palais conventionnel sont disposées autour d’une cour centrale du côté de l’orchestre du théâtre antique. Le niveau du sol se situe juste au-dessus du premier étage. Le palais devient en 1712 la propriété de la famille des Orsini¹⁷. C’est la construction puis l’utilisation ininterrompue de ce palais qui a permis de sauvegarder le théâtre, le seul à Rome à subsister sous une forme reconnaissable, alors qu’il ne reste des théâtres de Pompée et de Balbus que quelques fondations et les traces de leur empreinte urbaine dans le tracé courbe de certaines rues.

Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome

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  Vue du théâtre, Étienne Dupérac, 1575.

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  « Théâtre de Marcellus », Bilderbuch für Kinder, 1810.

   

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  Palazzo Savelli prenant appui sur des passages du théâtre.

   

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  Fenêtres du Palazzo Savelli-Orsini au-dessus du deuxième étage.

Fouilles archéologiques

Les premiers projets pour libérer l’édifice de l’ensablement apparaissent au début du xix^e sièclemais il faut attendre 1932 et la destruction de la Piazza Montanaraadjacente pour voir le théâtre totalement dégagé et isolé. Le palais renaissance est préservé¹⁸. Les vestiges du théâtre sont restaurés et consolidés sous la direction des archéologues italiens Alberto Calza Bini et Paolo Fidenzoni^19,20.

Description

L’orientation et les dimensions

La taille, la position et l’orientation du théâtre ont été imposées par l’espace restreint choisi pour sa construction, sur les rives du Tibre⁹. L’orientation du théâtre ne correspond pas aux orientations des édifices voisins, même si la cavea, tournée vers le sud-sud-ouest, est presque dans l’alignement du portique de Metellus. Cette orientation découle certainement d’un choix délibéré des architectes et des commanditaires qui veulent construire le théâtre le plus grand possible. Les arcades du théâtre se trouvent à seulement 6 mètres du podium du temple d’Apollon dont la façade a été reculée lors de sa reconstruction et pour lequel des escaliers d’accès au pronaos ont été aménagés sur les côtés afin de gagner encore en espace. De même, le passage entre le théâtre et le portique d’Octavie se réduit à 2,4 mètres seulement¹⁶.

Le théâtre combine la forme semi-circulaire des gradins à la forme rectangulaire de la scène à laquelle sont accolées deux salles absidales disposées à chaque extrémité²¹. La fonction de ces deux halls, dont l’axe est perpendiculaire au front de scène du théâtre, reste inconnue²². Avec ces 129,80 mètres de diamètre et presque 32 mètres de hauteur, le théâtre reste plus petit que le théâtre de Pompée mais il semble disposer d’une plus grande capacité d’accueil puisque les Régionnairesdu iv^e siècle font état de 20 500 pieds de places assises (environ 15 100 places) contre 15 580 pour le théâtre de Pompée (soit environ 11 600 places)¹¹.

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  Proximité entre le théâtre, le portique et le temple d’Apollon.

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  Le palais, les arcades et les colonnes du temple d’Apollon.

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  Dessin du fragment de la Forma Urbis où apparaît le théâtre et où est représenté le portique à l’arrière du théâtre contenant deux petits sanctuaires (non visibles).

Les fondations

Le théâtre de Marcellus illustre l’art des constructeurs romains dans le maniement du mortier de chaux, sorte de béton romain, déjà connu depuis le ii^e siècle av. J.-C.²³L’édifice, de dimensions imposantes, est construit sur les rives du Tibre, ce qui a nécessité de larges et profondes fondations. Il prend appui sur une structure annulaire de béton épaisse de 6,35 mètres²⁴. Des murs de fondations rectilignes complètent cette structure pour supporter les parties internes du théâtre²⁴.

La façade

La façade du temple, entièrement en travertin, se compose de trois étages aux ordres différents : le premier étage est d’ordre dorique (9,53 mètres de hauteur), le deuxième est d’ordre ionique (10,35 mètres de hauteur) et le dernier, qui a aujourd’hui disparu, est d’ordre corinthien (12,12 mètres de haut). En tout, la façade atteint 32 mètres de hauteur²⁵. Les deux premiers étages se composent de 41 arches encadrées de colonnes engagées tandis que le dernier étage est un mur plein décoré de colonnes corinthiennes engagées. Les pierres en clé de voûte des arches des deux premiers étages sont ornées de grands masques en pierre¹⁹.

Le premier étage dorique

Les piliers du premier étage mesurent 2,23 mètres sur 2,06 mètres pour 5,375 mètres de haut, au niveau du départ des arches. Ces dernières ont une ouverture de 2,73 mètres et la voûte atteint une hauteur de 6,74 mètres au-dessus du niveau du sol²⁶.

Les demi-colonnes doriques aux fûts lisses sont hautes de 7,68 mètres avec un diamètre à la base de 0,90 mètre. Elles dépassent des piliers de 0,53 mètres. Elles supportent un entablement comprenant une architrave, une frise avec métopes et une corniche avec denticules de 1,85 mètre de haut.

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  Dessin de l’étage dorique, Piranèse.

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  Détail de l’ordre dorique du théâtre, 1697.

   

 

 

Giacobbe Giusti, マルケッルス劇場, 马切罗剧场, Théâtre de Marcellus, Rome

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  Fragment d’un masque de théâtre sculpté.

Le deuxième étage ionique

Les piliers du deuxième étage mesurent 2,00 mètres sur 1,84. Ils se dressent sur un podium avec plinthes de 1,23 mètre de haut. Les piliers, hauts de 4,76 mètres, supportent des arches de 2,90 mètres d’ouverture atteignant 6,275 mètres en hauteur. Les demi-colonnes d’ordre ionique reposent sur des bases attiques de 1,09 mètre de large. Elles dépassent des piliers dans lesquels elles sont engagées de 0,637 mètre. Elles mesurent 7,17 mètres de haut avec un diamètre à la base de 0,815 mètre. Les chapiteaux de style ionique classique supportent un entablement (architrave à trois bandes, frise et corniche avec oveset denticules) de 1,95 mètre de haut^25,19.

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  Dessin de l’étage ionique, Piranèse.

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  Détail de l’ordre ionique du théâtre, 1697.

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  Dessin de la façade du théâtre, 1891.

Le troisième étage corinthien

Le dernier étage, dont il ne reste quasiment rien, devait être d’ordre corinthien avec des colonnes engagées dans un mur plein. Seuls quelques fragments de chapiteaux, de 0,86 mètre de hauteur, ont été préservés¹⁹. La reconstitution de cet étage, basée sur une comparaison avec le quatrième étage du Colisée^27,28, reste hautement hypothétique²⁹.

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  Détail de l’arcade et des deux ordres superposés : premier étage dorique et deuxième étage ionique.

   

 

 

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  Fragment d’un chapiteau corinthien.

La structure interne

Les arcades intérieures et l’ambulacre extérieur sont en opus quadratum tandis que le reste du soubassement est en blocs de tuf disposés en opus reticulatum. Le passage circulaire derrière l’ordre dorique, l’ambulacre, large de 3,5 mètres, est percé de 41 passages voûtés menant vers l’intérieur du théâtre et qui soutiennent la cavea, correspondant aux 41 ouvertures de la façade, dont deux plus larges : les aditi maximi^{n 1,30}. Sept de ces passages mènent en pente douce vers un passage circulaire interne, qui circule sous le praecinctio^{n 2} qui sépare l’ima cavea^{n 3} de la media cavea^{n 4,30}. Six des passages voûtés permettent d’accéder en pente douce et par quelques marches à l’ambulacre de l’étage ionique. Les vingt autres ouvertures sont en fait fermées et sont utilisées comme pièce de stockage ou comme boutique (taberna). Enfin, le passage voûté central débouche dans une salle dont le plafond est richement décoré de stucs datés de 170³¹. Il pourrait s’agir d’une salle de culte dédié à Dea Carmenta ou aux Mânes de Marcellus³⁰.

L’ambulacre de l’étage ionique est large de 3,7 mètres. Il dessert une série de passages voûtés menant vers l’intérieur de l’édifice et correspondant aux passages de l’étage inférieur. D’après Fidenzoni, le passage correspondant à l’aditus maximus est fermé. Certains de ces passages mènent vers un couloir semi-circulaire qui passe sous le praecinctio séparant la media caveade la summa cavea. Cinq ou six vomitoria permettent d’accéder aux places de la media cavea³². D’autres passages débouchent directement sur le praecinctio via des ouvertures pratiquées dans le podium soutenant la summa cavea. Les derniers passages, contenant des escaliers, permettent d’accéder à l’étage supérieur²⁷.

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  Concert de piano sous les arcades.

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  Ambulacre du théâtre.

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  Voûte de l’ambulacre.

Les gradins

Du passage circulaire intérieur s’ouvrent six vomitoria^{n 5} qui desservent les places de l’ima cavea. Selon Calza Bini, les accès de ces vomitoria sont reliés par un petit praecinctio qui divise l’ima cavea en 11 rangées de sièges en dessous et 7 rangées au-dessus³³. Selon Findezoni, l’ima caveacomprend 14 rangées de sièges dont le locus senatorius avec trois grandes marches destinées à recevoir les bisellia^{n 6}, les places d’honneur spacieuses³⁴. Calza Bini divise l’ima cavea en six grands cunei avec deux plus petits sur les côtés quand Fidenzoni n’en reproduit que cinq grands, avec des escaliers descendant depuis les vomitoria^35,30.

Les sièges de la summa cavea, section des gradins la plus haute située au-dessus de la media cavea, sont disposés sur une pente plus forte que le reste des gradins. Ils s’élèvent jusqu’à une hauteur correspondant à la base de l’ordre corinthien. Au-dessus, cinq rangées de sièges supplémentaires sont abritées sous un portique qui suit la courbe de l’édifice²⁷. Toutefois, cette reconstitution paraît improbable étant donné qu’il existe déjà une summa cavea et qu’il est rare de trouver des rangées de sièges supplémentaires dans ce cas de figure³⁶.

Le front de scène

La scène dont la longueur est inférieure à 87 mètres est environ deux fois plus longue que l’orchestre qui la précède, de 37 mètres³⁷. Selon Vitruve, des machines permettant de changer le décor en fonction du type de pièce jouée (comique, tragique ou satirique) sont placées dans trois salles qui ont été aménagées sous la scène²⁰.

Le front de scène en arrière (frons scaenae) est décoré avec trois ordres de colonnes superposés portant la structure à une hauteur équivalente aux gradins. Les colonnes et ornements sont en marbre³⁸. Selon la Forma Urbis, le front de scène est rectiligne contrairement à celui du théâtre de Pompée, plus élaboré³⁷.

Notes et références

Notes

1. ↑ Aditus maximus : couloir voûté permettant aux notables d’accéder à leurs sièges dans les gradins.
2. ↑ Praecinctio : large couloir séparant deux sections des gradins.
3. ↑ Ima cavea : première section des gradins, plus proche de la scène, réservée aux sénateurs et aux chevaliers.
4. ↑ Media cavea : section médiane des gradins réservée au peuple.
5. ↑ Vomitorium : couloirs donnant accès aux gradins, débouchant sur les praecinctiones.
6. ↑ Bisellium : siège à deux places donné par honneur à une personne.

Références

• Sources modernes :

1. ↑ Poulle 1999, p. 257.
2. ↑ Poulle 1999, p. 258.
3. ↑ Poulle 1999, p. 259-260.
4. ↑ ^a et b Vitti 2010, p. 5.
5. ↑ Sear 2006, p. 54.2.
6. ↑ Vitti 2010, p. 5-6.
7. ↑ Ciancio Rossetto 2000, p. 30.
8. ↑ Sear 2006, p. 54.1.
9. ↑ ^a et b Sear 2006, p. 61.
10. ↑ ^a b et c Jackson et Cianco Rossetto 2011, p. 739.
11. ↑ ^a b et c Sear 2006, p. 62.1.
12. ↑ Vitti 2010, p. 11.
13. ↑ Vitti 2010, p. 4.
14. ↑ Vitti 2010, p. 7.
15. ↑ Jackson et Cianco Rossetto 2011, p. 728.
16. ↑ ^{a b c d e et f} Sear 2006, p. 62.2.
17. ↑ ^{a b c d et e} Sear 2006, p. 63.1.
18. ↑ Sear 2006, p. 63.1-2.
19. ↑ ^{a b c et d} Sear 2006, p. 63.2.
20. ↑ ^a et b Fidenzoni 1970.
21. ↑ Fidenzoni 1970, p. fig.11-12.
22. ↑ Sear 2006, p. 65.2.
23. ↑ Jackson et Cianco Rossetto 2011, p. 730.
24. ↑ ^a et b Jackson et Cianco Rossetto 2011, p. 733.
25. ↑ ^a et b Fidenzoni 1970, p. 161.
26. ↑ Fidenzoni 1970, p. 160.
27. ↑ ^a b et c Sear 2006, p. 64.2.
28. ↑ Fidenzoni 1970, p. fig.9.
29. ↑ Calza Bini 1953, p. fig.38-40.
30. ↑ ^{a b c et d} Sear 2006, p. 64.1.
31. ↑ Mielsch 1975, p. 94.
32. ↑ Sear 2006, p. 64.1-2.
33. ↑ Calza Bini 1953, p. 14.
34. ↑ Fidenzoni 1970, p. 48.
35. ↑ Fidenzoni 1970, p. fig.27.
36. ↑ Sear 2006, p. 64-65.
37. ↑ ^a et b Sear 2006, p. 65.1.
38. ↑ Fidenzoni 1970, p. fig.18.

• Autres sources modernes :

1. ↑ A. Viscogliosi, « Apollo, aedes in Circo » dans LTUR, vol. I, 1993, p. 49-54
2. ↑ R. Krautheimer, Rome, profile of a city, 312-1308, Princeton, 1980, p. 305-320
3. ↑ M. Toca, Ann. Pisa, 1971, 435

• Sources antiques :

1. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, XL, 51, 3
2. ↑ Dion Cassius, Histoire romaine, Livre LIII, 49, 2
3. ↑ Dion Cassius, Histoire romaine, Livre XLIII, 49, 3
4. ↑ Suétone, Vie des douze Césars, Auguste, 29, 4
5. ↑ Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VIII, 64

Ouvrages généraux

• (en) Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, A topographical dictionary of Ancient Rome, Oxford University Press, 1929
• (de) Harald Mielsch, Römische Stuckreliefs, Heidelberg, 1975
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN 0801843006)
• Nathalie De Chaisemartin, Rome. Paysage urbain et idéologie : Des Scipions à Hadrien (ii^e siècle av. J.-C. – ii^e siècle), Armand Colin, 2003, 270 p.
• (en) Filippo Coarelli, Rome and environs : an archaeological guide, University of California Press, 2007, 555 p.(ISBN 978-0-520-07961-8)

Ouvrages sur le théâtre

• (it) L. Pernier, « Studi sul Teatro di Marcello », Bullettino Commissione Archeologica Comunale, n^o 55,‎ 1927, p. 5-40
• (it) Alberto Calza Bini, Il teatro di Marcello : forma e strutture, Centro di Studi per la Storia dell’Architettura, 1953
• (it) Paolo Fidenzoni, Il Teatro di Marcello, Rome, Edizioni Liber, 1970
• Bruno Poulle, « Le théâtre de Marcellus et la sphère », Mélanges de l’École française de Rome. Antiquité, t. 111, n^o 1,‎ 1999, p. 257-272 (lire en ligne [archive])
• (it) Paola Ciancio Rossetto, « Theatrum Marcelli », dans Eva Margareta Steinby (dir.), Lexicon Topographicum Urbis Romae : Volume Quinto T – Z, Edizioni Quasar, 2000, 376 p.(ISBN 88-7140-162-X), p. 31-35
• (en) Frank Sear, Roman theatres : an architectural study, Oxford University Press, coll. « Oxford monographs on classical archaeology », 2006(lire en ligne [archive])
• (it) Massimo Vitti, « Note di topografia sull’area del Teatro di Marcello », Mélanges de l’École française de Rome – Antiquité, n^os 122-2,‎ 2010 (lire en ligne [archive])
• (en) M.D. Jackson, P. Cianco Rossetto et al., « Building materials of the theatre of Marcellus, Rome », Archaeometry, vol. 4, n^o 53,‎ 2011, p. 728-742 (lire en ligne [archive])

• Théâtre de Marcellus, sur Wikimedia Commons

• Architecture romaine
• Architecture du théâtre romain
• Liste de théâtres romains
• Théâtre latin

• (it) « Teatro di Marcello » [archive], sur Roma segreta, mai 2013 (consulté le16 avril 2014)
• (it) « L’intervento del prof. Paolo Fidenzoni : Teatro di Marcello » [archive], sur Libero.it (consulté le 22 mai 2015)

Plan intemporel du Champ de Mars méridional

Tibre Navalia Circus Flaminius Théâtre de Marcellus T. de Diane T. de la Piété T. de Janus T. de Junon T. de Spes Temple de Bellone Temple d’Apollon Sosianus Temple de Jupiter Stator Temple de Junon Regina Portique d’Octavie Portique de Philippe T. d’Hercule Portique d’Octavius Théâtre de Balbus Crypta Balbi Portique de Minucius T. des Nymphes Diribitorium T. de Juturne T. de la Fortune T. de Feronia T. des Lares Permarini Curie de Pompée Portique de Pompée Théâtre de Pompée Temple de Vénus Victrix Temple de Mars Sanctuaire d’Hercules Magnus Custos Temple de Castor et Pollux Pont Fabricius Île Tibérine Porticus Maximae T. de Neptune Divorum Villa Publica Hecatostylum T. de la Fortune équestre Amphithéâtre de Statilius Taurus (?)

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https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9%C3%A2tre_de_Marcellus

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Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

 

 

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

 

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

Champ de Mars.

Localisation du Champ de Mars sur une carte topographique simplifiée de la ville de Rome antique avec, à titre indicatif, les empreintes des principaux monuments et les tracés des murs servien et aurélien.

Le Champ de Mars (en latin : Campus Martius, en italien : Campo Marzio) est une vaste plaine de près de deux kilomètres carrés située au nord-ouest du centre historique de Rome, sur la rive gauche du Tibre, et constituant un domaine public de la Rome antique. À l’origine, la région s’étend hors des murs de la ville et c’est donc dans cette région qu’est consacré le premier sanctuaire de Mars de Rome. Au Moyen Âge, le Champ de Mars devient la région la plus peuplée de la ville. Il se situe aujourd’hui en partie dans le rioneCampo Marzio R.IV qui, bien que portant le même nom, couvre une zone un peu plus petite.

Topographie

Le Champ de Mars est une plaine inondable située à l’origine à l’extérieur des limites sacrées de la ville de Rome (pomerium) , à l’extérieur du mur servien du début de la République. Ce vaste espace relativement plat et encore peu encombré de construction sous la République est régulièrement inondé par les crues du Tibre¹. Il est encadré à l’ouest par la boucle du Tibre, au sud par le relief du Capitole, à l’est par le Pincio et le Quirinal qui rejoint le Capitole. On peut y accéder au sud depuis le Vélabre par un passage étroit entre les pentes du Capitole et le Tibre et par le nord par un passage entre le fleuve et les pentes du Pincio². La région couvre une zone d’environ 250 hectares s’étendant sur un peu plus de deux kilomètres du Capitole au sud à la Porta Flaminia au nord, et sur un peu moins de deux kilomètres du Tibre à l’est au Quirinal à l’ouest sur sa plus grande largeur. L’altitude antique de la plaine est de 5 à 10 mètres au-dessus du niveau de la mer (3 à 8 mètres par rapport au Tibre), contre 13 à 20 mètres aujourd’hui. Les auteurs antiques relèvent quelques points naturels remarquables comme un bois de chêne au nord de l’Île tibérine (Aesculetum), le Lucus Petelinus et une étendue marécageuse au centre de la région, le Palus Caprae, essentiellement alimentée par le cours d’eau Petronia Amnis qui prend sa source sur le Quirinal (Cati fons)³.

Dès le v^e siècle av. J.-C., la partie sud de la plaine est baptisée Prata Flaminia^{a 1} ou Campus Flaminius^{a 2}, une zone plus tard occupée par le Circus Flaminius qui sert de référence topographique pour localiser les monuments construits aux alentours (in Circo)⁴. Le nom de Campus Martius sert alors à désigner la région qui s’étend plus au nord⁵. Au début du i^er siècle, Augusteentreprend une réorganisation administrative de la ville de Rome qui est découpée en quatorze nouvelles régions. Le Champ de Mars est annexé à la ville à cette occasion, constituant deux régions, la Regio IX à l’ouest et la Regio VII à l’est⁶. Le nom de Campus Martius n’est alors plus utilisé que pour désigner la partie de la Regio IX Circus Flaminius qui s’étend à l’ouest de la Via Flaminia. Cette zone est elle-même découpée en deux parties distinctes dont les limites sont repérées par un cippe^{a 3} : la partie méridionale qui est couverte de monuments et la partie septentrionale où la densité des constructions est plus faible et où il y a encore quelques espaces libres qui constituent sous l’Empire le « Champ de Mars » proprement dit⁷.

• 

  Limites de la Regio VII Via Lata.

• 

  Limites de la Regio IX Circus Flaminius.

Signification et usage

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

Le Champ de Mars vers 300 ap. J.-C. avec en haut à droite l’Île tibérine, en haut la zone du Circus Flaminius et au centre le théâtre de Pompée(maquette d’Italo Gismondi).

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

La partie sud du Champ de Mars, dite Prata Flaminia ou Campus Flaminius.

Le Campus Martius (littéralement « Champ de Mars ») doit son nom à la présence d’un autel dédié à Mars dès la plus haute antiquité, selon Festus l’autel est mentionné dans une loi de Numa Pompilius, ou plus simplement au fait que cette région est entièrement consacrée à Mars. Durant la royauté romaine, la plaine est utilisée comme pâture pour les moutons et les chevaux, comme zone de culture et comme espace pour l’entrainement athlétique et militaire des jeunes Romains^{a 4}. Selon une version de la tradition antique rapportée par Tite-Live^{a 5}, la région a appartenu aux rois étrusques de la dynastie des Tarquins et c’est seulement après leur expulsion qu’elle est retombée dans le domaine public et a été dédié par la même occasion à Mars. Selon Denys d’Halicarnasse, la consécration de la région à Mars est antérieure aux règnes des Tarquins et leur appropriation du domaine^{a 6}.

Le Champ de Mars demeure un domaine public pendant toute la République et ce n’est qu’au début du i^er siècle av. J.-C. que les premières parcelles sont vendues à des propriétaires privés afin de financer la guerre menée par Sylla contre Mithridate VI⁸. Les habitations privées ne commencent à apparaître que sous l’Empire mais se multiplient rapidement et les Régionnaires donnent pour le iv^e siècle un total de 2 777 insulae et 140 domus pour la Regio IX⁹.

La plupart des évènements qui se déroulent sur le Champ de Mars est étroitement associée à la guerre dont Mars est la divinité principale. C’est en effet dans cette région que le peuple romain en armes se rassemble et que sont célébrés les évènements à caractère militaire. Les troupes y sont entrainées et les généraux victorieux y exposent le butin rapporté des territoires conquis. De manière générale, le Champ de Mars est utilisé pour les évènements qui ne peuvent pas, pour des raisons religieuses, se dérouler dans les limites du pomerium. Les citoyens s’y rassemblent pour voter au sein des comices centuriates et des comices tributes, pour élire les magistrats et lors du census^10,6. C’est dans cette zone que sont reçus les ambassadeurs étrangers qui ne peuvent pas pénétrer dans la ville. C’est également dans un édifice du Champ de Mars que se réunit le Sénat lorsqu’il s’agit de traiter d’affaires liées à la guerre comme décerner un triomphe à un général victorieux et de traiter d’affaires liées à la politique étrangère.

La région tient une place importante dans la religion romaine. Le Champ de Mars abrite principalement des cultes qui sont exclus des limites sacrées de la ville comme les cultes étrangers (celui d’Apollon Medicus par exemple) et les cultes liés aux divinités guerrières et infernales (ceux de Mars, Bellone et Dis Pater par exemple). Aux ides d’octobre (le 15 octobre) s’y déroule la principale fête religieuse célébrée en l’honneur de Mars, October equus. Selon la tradition, cette fête est instaurée durant le vi^e siècle av. J.-C. et est censée protéger les prochaines récoltes et les soldats qui sont revenus à Rome après une campagne militaire. Les festivités comprennent des courses de chars et le sacrifice d’un cheval¹¹.

Monuments

Époque républicaine

Bien que n’étant pas intégré officiellement dans la ville de Rome sous la République, le Champ de Mars est considéré comme le quatrième quartier de la ville avec le Palatin, le Forum et le Capitole, comme l’atteste la construction de nombreux édifices publics (civils comme religieux) dans la partie méridionale dès l’époque républicaine (le Forum Holitorium et la zone du Circus Flaminius)⁶.

Fin de la République et principat d’Auguste

Au début de l’Empire, le Champ de Mars perd son rôle politique avec la disparition de la censure et la perte de pouvoirs puis la suppression des comices, mais la région n’est pas délaissée pour autant étant donné le potentiel en matière d’urbanisme qu’offre l’espace encore disponible au nord du Campus Flaminius¹². Cet espace est déjà convoité et utilisé dès la fin de la République par Pompée qui construit un grand complexe comprenant un théâtre, un temple, des portiques et une curie et par César qui projette de construire de grandes Saepta monumentales¹³. C’est sous l’impulsion conjointe d’Auguste et d’Agrippaque l’espace libre se couvre véritablement de monuments publics avec le Panthéon, les thermes d’Agrippa, le temple de Bonus Eventus, les Saepta Iulia, le Diribitorium ou encore le portique Vipsania. Auguste choisit le nord du Champ de Mars pour établir l’autel de la Paix et son mausolée¹³.

Auguste entreprend également la restauration et une réorganisation des monuments du Campus Flaminius, se réappropriant le symbolisme de chaque monument pour les intégrer dans un vaste complexe dynastique comprenant entre autres le portique d’Octavius, le portique d’Octavie, le portique de Philippe, le temple d’Apollon Sosianus, le théâtre de Marcellus et le théâtre de Balbus.

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

• 

  Vestiges du portique d’Octavie.

• 

  Reconstitution de l’autel de la Paix.

• 

  Façade du Panthéon.

Époque impériale

Les monuments augustéens sont régulièrement restaurés et reconstruits par les différents empereurs. Le Panthéon notamment est transformé par Hadrien pour adopter la forme qu’on lui connaît aujourd’hui. Mais les successeurs d’Auguste ne se contentent pas seulement de maintenir en état ou de faire évoluer les monuments existants, ils en construisent de nouveaux¹⁴, le Champ de Mars restant la seule région où l’urbanisme impérial peut encore librement s’exprimer¹². Les empereurs érigent de nombreux arcs de triomphe, Néron fait construire de vastes thermes, Domitien, un stade et un odéon, Antonin le Pieux un temple dédié à Hadrien divinisé et une colonne sur le modèle de la colonne Trajane à l’instar de Marc-Aurèle quelques années plus tôt¹⁵. Tous ces monuments dédiés aux loisirs ou abritant des activités commerciales sont construits en parallèle avec de grands jardins qui transforment la région en un « quartier de plaisance » qui occupe une place importante dans la vie quotidienne des citoyens romains¹⁶. L’empereur Valentinien III fut assassiné sur le Champ de Mars le 16 mars 455^{[réf. nécessaire]}.

Giacobbe Giusti, Champ de Mars (Rome)

• 

  La Piazza Navona a conservé la forme du stade antique.

• 

  Colonne de Marc-Aurèle.

• 

  Base de la colonne d’Antonin.

De l’Antiquité à nos jours

Contrairement à d’autres quartiers de la Rome antique, le Champ de Mars n’a pas été abandonné au Moyen Âge. Le tracé des rues antiques a donc survécu, notamment celui de la Via Flaminia dont la portion à l’intérieur du mur d’Aurélien devient la Via Lata qui correspond à l’actuelle Via del Corso.

La région antique est aujourd’hui en partie incluse dans le rione Campo Marzio, un des 22 rioni de la ville moderne de Rome. Il est désigné dans la nomenclature administrative par le code R.IV.

La famille Borghèse y construisit un très important palais au début du xvii^e siècle.

• 

  Localisation du rione Campo Marziosur une carte du Municipio I de Rome.

• 

  Logo du rione Campo Marzio.

Notes et références

• Sources modernes :

1. ↑Unicaen CIREVE.
2. ↑Jacobs et Conlin 2015, p. 2.
3. ↑Platner et Ashby 1929, p. 91-94.
4. ↑Platner et Ashby 1929, p. 91.
5. ↑Platner et Ashby 1929, p. 91-92.
6. ↑ ^a, b et cHomo 1971, p. 350.
7. ↑Platner et Ashby 1929, p. 92.
8. ↑Platner et Ashby 1929, p. 92-93.
9. ↑Platner et Ashby 1929, p. 93.
10. ↑Richardson 1992, p. 278.1.
11. ↑Jacobs et Conlin 2015.
12. ↑ ^a et bHomo 1971, p. 350-351.
13. ↑ ^a et bHomo 1971, p. 351.
14. ↑Homo 1971, p. 351-352.
15. ↑Homo 1971, p. 352.
16. ↑Homo 1971, p. 353.

• Sources antiques :

1. ↑Tite-Live, Histoire romaine, III, 54-63
2. ↑Varron, Lingua latina, V, 154
3. ↑CILVI, 874 [archive]
4. ↑Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, V, 13
5. ↑Tite-Live, Histoire romaine, II, 5
6. ↑Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, V, 13

Bibliographie

• Francesco Piranesi, Il Camp Marzio dell’antica Roma, gravures d’après les dessins de Giovanni Battista Piranesi, 1800.
• (en) Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, A topographical dictionary of Ancient Rome, Londres, Oxford University Press, 1929, 608 p.
• Léon Homo, Rome impériale et l’urbanisme dans l’Antiquité, Albin Michel, coll. « L’évolution de l’humanité », 1971, 665 p.
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN0801843006)
• Luc Duret et Jean-Paul Néraudau, Urbanisme et métamorphose de la Rome antique, Les Belles Lettres, coll. « Realia », 2001
• (en) Filippo Coarelli, Rome and environs : an archaeological guide, University of California Press, 2007, 555 p.(ISBN978-0-520-07961-8)
• (en) John W. Stamper, The architecture of roman temples : the Republic to the middle Empire, Cambridge University Press, 2005, 287 p.
• (en) Roger B. Ulrich (dir.) et Caroline K. Quenemoen (dir.), A Companion to Roman Architecture, Blackwell Publishing, coll. « Blackwell companions to the Ancient World », 2014
• (en) Paul W. Jacobs et Diane Atnally Conlin, Campus Martius : The Field of Mars in the Life of Ancient Rome, Cambridge University Press, 2015, 268 p.(ISBN9781107664920)

Articles connexes

• Architecture romaine
• Champ-de-Mars (Paris)

• « Le Plan de Rome » [archive], Centre Interdisciplinaire de Réalité Virtuelle (CIREVE) de l’Université de Caen
  • « Le Champ de Mars (vue d’ensemble) » [archive], sur Le Plan de Rome, CIREVE
  • « Simulation de crues du Tibre à Rome du iv^e siècle au i^er siècle av. J.-C. » [archive], sur Le Plan de Rome, CIREVE

Plan intemporel du Champ de Mars central

Thermes de Néron Stade de Domitien Panthéon Basilique de Neptune Thermes d’Agrippa Stagnum ? Odéon de Domitien Insulae d’époque hadrianique Entrepôts ? Entrepôts ? Entrepôts ? Saepta Iulia Diribitorium Divorum Aqua Virgo Arc de Claude Portique Vipsania Caserne de la Ire cohorte des vigiles Iseum Temple de Minerve chalcidique Autel de Mars Via Flaminia Via Flaminia Temple d’Hadrien Temple de Matidia Théâtre de Pompée Temples du Largo Argentina Portique de Minucius Colonne de Marc-Aurèle Colonne d’Antonin le Pieux Autel de Faustine l’Ancienne Autel de Faustine la Jeune Via Recta Portique et temple de Bonus Eventus Portique de Pompée Arc Nouveau Portique de Méléagre Portique des Argonautes Piazza della Rotonda Villa Publica

Plan intemporel du Champ de Mars méridional

Tibre Navalia Circus Flaminius Théâtre de Marcellus T. de Diane T. de la Piété T. de Janus T. de Junon T. de Spes Temple de Bellone Temple d’Apollon Sosianus Temple de Jupiter Stator Temple de Junon Regina Portique d’Octavie Portique de Philippe T. d’Hercule Portique d’Octavius Théâtre de Balbus Crypta Balbi Portique de Minucius T. des Nymphes Diribitorium T. de Juturne T. de la Fortune T. de Feronia T. des Lares Permarini Curie de Pompée Portique de Pompée Théâtre de Pompée Temple de Vénus Victrix Temple de Mars Sanctuaire d’Hercules Magnus Custos Temple de Castor et Pollux Pont Fabricius Île Tibérine Porticus Maximae T. de Neptune Divorum Villa Publica Hecatostylum T. de la Fortune équestre Amphithéâtre de Statilius Taurus (?)

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Giacobbe Giusti, Persée

Giacobbe Giusti, Persée

Giacobbe Giusti, Persée

Giacobbe Giusti, Persée

Statua di Perseo di Benvenuto Cellini, alla Loggia dei Lanzi, Firenze

Giacobbe Giusti, Persée
Persée tenant la tête de Méduse, par Antonio Canova, 1801 (Musées du Vatican).
Sexe	Masculin
Espèce	Demi-dieu
Activité	Roi de Tirynthe
Caractéristique	Talaria, Kunée, Kalos kagathos
Arme favorite	Harpè (épée-serpe), tête de la Gorgone
Famille	Zeus (père) Danaé (mère) Andromède (femme) Persès, Alcée, Sthénélos, Héléos, Mestor, Electryon et Cynouros1 (fils) Gorgophoné (fille)
Ennemi de	Méduse Céto Phinée Abaris Athis Polydecte

Persée (en grec ancien Περσεύς / Perseús), roi d’Argos, est un héros de la mythologie grecque.

Persée est le fils de Danaé, fille du roi d’Argos, Acrisios². Ce dernier, averti par un oracle que son petit-fils le tuera, enferme sa fille dans une tour d’airain, ce qui n’empêche pas Zeus de la séduire sous la forme d’une pluie d’or³. Persée naît ainsi dans le secret. Révélé à son grand-père par ses cris, il est enfermé dans un coffre avec sa mère et jeté dans les flots, qui les portent jusqu’à l’île de Sériphos. Tous deux sont recueillis par un pêcheur nommé Dictys, qui élève le garçon comme son fils. Devenu adulte, Persée se voit confier par Polydecte, le roi de l’île, la mission de tuer la Gorgone Méduse, dont le regard pétrifie ceux qu’il atteint. Vainqueur grâce aux armes magiques remises par Hermès et Athéna, il passe sur le chemin du retour par l’Éthiopie où il rencontre la princesse Andromède, qui doit être livrée à un monstre marin en punition des paroles imprudentes de sa mère Cassiopée. Persée la délivre et l’épouse. De retour à Sériphos, il se venge de Polydecte, qui a tenté de violer sa mère Danaé. Il rejoint ensuite sa patrie, Argos, qu’Acrisios a fui par peur de l’oracle pour se réfugier à Larissa. Or le roi de cette cité organise des jeux funéraires auxquels Persée prend part. En lançant le disque, il tue accidentellement Acrisios, qui assiste aux épreuves comme spectateur. Par égard pour son défunt grand-père, Persée échange sa royauté d’Argos contre celle de Tirynthe et donne l’île de Sériphos au pêcheur.

La légende de Persée a connu une grande fortune après l’Antiquité, en particulier les épisodes de Méduse et d’Andromède. Il est probable qu’elle ait influencé les légendes chrétiennes des saints pourfendeurs de dragon, comme celle de saint Georges⁴. Nombre des épisodes de la légende se retrouvent, plus ou moins déformés, dans les contes traditionnels du folklore international, et ses motifs ont fait l’objet d’une codification par Stith Thompson.

Étymologie

Selon Pierre Chantraine, le nom de Persée est d’origine obscure⁵. Les auteurs antiques le rapprochent de πέρθω / pérthô, « détruire, mettre à sac, piller ». Selon Thalia Feldman, le radical perth- serait issu de l’indo-européen *bher-, « couper »⁶.

Mythe

Naissance

Danaé et la pluie d’or. Cratèrebéotien, vers -425–-420 Musée du Louvre.

Persée est déjà mentionné chez Homère, qui le nomme le fils de Zeus et de Danaé, sans autre précision⁷. Le Catalogue des femmes ajoute que Danaé est jetée à la mer dans un coffre^8,9, mais il faut attendre Phérécyde d’Athènes, au v^e siècle av. J.-C., pour que le récit soit complet : Acrisios, roi d’Argos, et son épouse Eurydiceengendrent une fille, Danaé. L’oracle de Delphes, interrogé, lui annonce qu’il n’aura pas de fils, mais que le petit-fils que lui donnera Danaé le tuera¹⁰. De retour chez lui, Acrisios fait bâtir une chambre de bronze souterraine où il enferme Danaé et sa nourrice. Zeus aperçoit pourtant la jeune fille et la séduit après s’être transformé en pluie d’or². Danaé donne naissance à Persée et l’élève en secret, jusqu’à ce que les cris du jeune enfant, âgé de trois ou quatre ans, trahissent son existence. Acrisios fait exécuter la nourrice et exige de savoir qui est le père de Persée. Refusant de croire les déclarations de Danaé, il la fait jeter à la mer dans un coffre, avec son fils. Le coffre est emporté par les flots jusqu’à l’île de Sériphos, où Danaé et Persée sont secourus par un pêcheur généreux, Dictys (« filet »), qui élève le garçon comme son fils.

Une scholie de l’Iliade fait de Proétos, frère d’Acrisios, le véritable père de Persée, ce qui aurait été le motif de la querelle entre les deux frères¹¹. Cette variante, que le scholiaste attribue à Pindare, est également citée par le pseudo-Apollodore¹². Pindare mentionne pourtant l’histoire de la pluie d’or par ailleurs¹³. Il est possible que dans la source du scholiaste et d’Apollodore, Danaé ait été séduite par Proétos et emprisonnée par son père en punition, laissant ainsi le champ libre à Zeus¹⁴. La variante suivant laquelle Danaé est enfermée dans une tour plutôt que dans une chambre souterraine remonte à Horace¹⁵, suivi par Ovide¹⁶.

À Sériphos

Toujours selon Phérécyde, Dictys est le frère du roi de l’île, Polydecte¹⁷. Alors que Persée a atteint l’âge adulte, Polydecte aperçoit Danaé et s’éprend d’elle. Il organise un eranos, c’est-à-dire un banquet où chacun apporte sa contribution, auquel il convie le jeune homme. Polydecte feint d’avoir besoin de présents pour les noces d’Hippodamie, fille d’Œnomaos. À la demande de Persée, Polydecte précise qu’il veut des chevaux ; le jeune homme répond alors qu’il apportera la tête de la Gorgone – pour fanfaronner, précise Apollodore¹⁸. Polydecte le prend au mot et quand Persée apporte un cheval le lendemain, il refuse et insiste pour obtenir la tête de la Gorgone, menaçant de s’emparer de Danaé si le jeune homme ne s’exécute pas.

Le récit de Phérécyde n’est pas très clair : on ne comprend pas bien quelle était l’intention initiale de Polydecte en organisant le banquet, car il ne pouvait pas prévoir que Persée évoquerait Méduse. Des auteurs modernes expliquent que Polydecte réclame un cheval à Persée en sachant très bien que celui-ci n’en possède pas¹⁹, mais cet élément ne se retrouve dans aucune source ancienne²⁰.

Méduse

Persée détourne le regard pendant qu’il tue Méduse (représentée ici comme un centaure femelle). Col d’un pithos orientalisant à reliefs, vers 660 av. J.-C. Musée du Louvre (CA 795).

La décapitation de Méduse par Persée ne figure pas chez Homère, mais elle apparaît dès la Théogonie d’Hésiode : Méduse, fille de Céto et Phorcys, est la seule des trois Gorgones à être mortelle et à être séduite par Poséidon ; elle est décapitée par Persée sur les bords d’Océan, et de son sang naissent le cheval ailé Pégase et le géant Chrysaor à l’épée d’or²¹. Le Bouclier d’Héraclès montre Persée équipé du casque d’Hadès, poursuivi par les Gorgones après avoir décapité Méduse, dont la tête est enfermée dans un sac à franges d’or qu’il porte sur son dos²².

Un récit plus complet se trouve chez Phérécyde. Persée, à qui Polydecte, roi amoureux de sa mère, a réclamé la tête de Méduse afin de l’éloigner, se retire pour se lamenter. Hermès lui apparaît et, après avoir appris la cause de son chagrin, le mène chez les Grées, en compagnie d’Athéna. Sur les conseils divins, Persée vole l’unique œil et l’unique dent dont les trois sœurs sont pourvues, et qu’elles se passent de l’une à l’autre. Les Grées sont contraintes d’aider Persée pour récupérer leur bien et lui indiquent l’endroit où il pourra trouver les nymphes qui détiennent trois objets magiques : la kunée ou casque d’Hadès, qui rend invisible son porteur, une paire de sandales ailées qui permet de voler dans les airs et une besace (en grec ancien, kibisis) destinée à recueillir la tête de Méduse. Persée leur rend alors œil et dent et part trouver les nymphes pour obtenir les trois objets. Grâce aux sandales, Persée gagne les bords d’Océan où résident les Gorgones, toujours accompagné par Hermès et Athéna qui lui recommandent de ne pas rencontrer le regard de Méduse. Persée coiffé du casque d’Hadès s’approche des Gorgones endormies, tranche la tête de Méduse²³, qu’il met dans la besace et s’enfuit, talonné par les deux autres Gorgones réveillées, qui suivent son odeur.

Le récit est simplifié chez Eschyle, qui ne mentionne pas les nymphes : Persée y reçoit une épée d’Héphaïstos²⁴ et Hermès fournit lui-même les sandales ailées et le casque d’Hadès. Les Grées y sont les gardiennes des Gorgones, ce qui pousse Persée à jeter leur œil dans le lac Triton, pour les empêcher de prévenir leurs sœurs de son approche²⁵. Apollodore ajoute au récit de Phérécyde quelques détails : Hermès donne à Persée une épée courbe et Athéna aide Persée à décapiter Méduse en tendant un bouclier poli comme un miroir¹⁸, idée qu’on trouve pour la première fois chez Ovide²⁶.

Dans la version d’Ovide²⁷, Persée revient en Grèce en passant par le pays d’Atlas. Celui-ci apprend que Persée est un fils de Zeus et tente de l’éloigner par la force, car Thémis lui a prédit qu’un fils de Zeus volerait un jour les pommes d’or du jardin des Hespérides. Persée, en colère, pétrifie Atlas en lui montrant la tête de Méduse, et le transforme en une chaîne de montagnes sur laquelle repose le ciel. Cette légende, probablement assez tardive²⁸, s’oppose à la version plus connue de la quête des pommes d’or entreprise par Héraclès dans laquelle Atlas est toujours vivant après plusieurs générations.

Isabelle Turcan²⁹ interprète la légende de Persée, victorieux de la gorgone Méduse comme un mythe cosmologique, celui d’un génie solaire vainqueur du règne de l’hiver. Les Grées comme les Gorgones sont liées au monde noir d’Ouranos, respectivement les premières sont du pays de la nuit et les Gorgones résident à l’extrême occident là où chaque jour disparaît le soleil. Le pouvoir pétrifiant du regard de Méduse est celui du gel.

Andromède

Persée, Andromède et le monstre marin. Vase corinthien. Altes Museumde Berlin (PM F1652).

Persée et Andromède. Fresque de Pompei (Musée archéologique de Naples)

Le Catalogue des femmes mentionne le mariage de Persée et d’Andromède⁸ et l’épisode d’Andromède apparaît pour la première fois sur un vase corinthien à figures noires de 575–570 av. J.-C. environ, c’est-à-dire avant les premières traces de l’histoire de Méduse³⁰. Le premier récit développé semble être celui de Phérécyde, préservé chez Apollodore, puis Sophocle et Euripide consacrent à la légende des tragédies intitulées Andromède, dont il ne subsiste plus que des fragments.

Cassiopée, mère d’Andromède, s’est vantée d’être aussi belle que les Néréides. En punition, Poséidon envoie un monstre marin qui ravage le pays. Après avoir interrogé l’oracle d’Ammon, Céphée, roi d’Éthiopie et mari de Cassiopée, doit offrir sa fille en sacrifice. Persée arrive et, après avoir débattu avec Céphée, libère la jeune fille. Des amphores corinthiennes du vi^e siècle av. J.-C.montrent Persée tenant Andromède par la main et repoussant le monstre marin à coups de pierre. Chez Ovide et les peintres sur vase postérieurs, Persée le tue à coup d’épée³¹. Le recours à la tête de Méduse pour pétrifier le monstre n’apparaît pas avant Lucien de Samosate^32,33(ii^e siècle).

Persée épouse Andromède bien qu’elle ait été promise à Phinée, le frère de Céphée. Une querelle éclate lors des noces entre les deux hommes et Persée change Phinée en pierre grâce à la tête de la Gorgone³⁴. Chez Hygin, Agénor et non Phinée est le prétendant malheureux d’Andromède ; il est difficile de déterminer s’il s’agit d’une véritable variante ou d’une confusion de l’auteur³¹. Andromède donne à Persée plusieurs enfants. Homère³⁵ et le Catalogue des femmes⁸ citent seulement Sthénélos. La tradition ultérieure, notamment Apollodore, nomment également Persès, que Persée confie à Céphée³⁵, Alcée, Héléos, Mestor, Électryon, et une fille, Gorgophoné (« la tueuse de Gorgone »)³⁶.

Le retour

À Sériphos, il délivra sa mère de Polydecte en se servant de nouveau de la tête de Méduse, changeant ainsi en pierre le roi et ses partisans. Persée laissa à Dictys le pouvoir sur Sériphos et se rendit avec Andromède à Argos, royaume d’Acrisios. Celui-ci, apprenant la venue de son petit-fils, s’enfuit à Larissa en Thessalie, par crainte que la prophétie ne se réalise. De retour en Grèce, Persée participa à des jeux funèbres que le roi thessalien Teutamidès donnait en l’honneur de son père et auxquels assistait Acrisios. Dépassant sa cible au lancer du disque, il frappa et tua accidentellement le vieillard, accomplissant ainsi la prophétie.

Ovide rapporte que revenant à Argos, Persée découvrit que Proétos, le frère jumeau d’Acrisios, et selon certains, le père véritable de Persée, avait usurpé le trône de son frère. Le héros le tua en le transformant en rocher et monta sur le trône de la ville. Mais il préféra ne pas régner sur Argos, ayant tué le roi précédent. Il échangea donc son royaume contre celui de Tirynthe dont le roi était Mégapenthès et il y fonda les villes de Mycènes et de Midée.

Comme la tâche de Persée était accomplie, Athéna lui recommanda de remettre les objets magiques à Hermès, qui les rendrait à leurs propriétaires respectifs. Selon certaines traditions, Athéna conserva le bouclier sur lequel elle plaça la tête de la Gorgone. Persée se rendit en Asie, où son fils Persès devint le fondateur légendaire de l’empire des Perses, à qui il donna son nom ; Platon dit que les Perses descendent de lui^37,38et Xénophon rapporte dans sa Cyropédie³⁹ que Cyrus II descend de lui.

Hygin donne toutefois une version très différente de ces événements mythiques. Pour lui, Polydecte fut un roi paisible qui épousa Danaé et mit Persée au service d’Athéna. D’autre part, Acrisios fut tué accidentellement par le jeune homme à Sériphos, pendant les jeux funèbres en l’honneur de Polydecte. Hygin indiqua aussi, rejoignant la version d’Ovide, que Persée fut tué par Mégapenthès, qui vengeait la mort de son père Proétos.

On raconte que Persée se querella avec les suivantes de Dionysos, dont le culte fut introduit en Argolide à la même époque. Persée a également lancé une statue dans le lac de Lerne et a livré combat contre une certaine « Femme de la Mer ». Athéna place Andromède et Céphée au nombre des constellations du ciel et Zeus fait de même avec Persée et le monstre marin^40,41.

Représentations littéraires

Portrait de l’acteur grec Euiaon jouant Persée, muni d’un chapeau ailé et de bottes, identifié par une inscription sur le vase. Cratère à calice attique à fond blanc, autour de 430 av. J.-C.

Si le mythe de Persée n’est attesté dans des textes conservés qu’à partir du v^e siècle av. J.-C., il est probablement plus ancien. Au iv^e siècle av. J.-C., un personnage de la Samienne de Ménandres’exclame ainsi : « N’as-tu pas entendu ce qu’ils racontent, ça, dis-moi, Nicératos, les poètes tragiques, comment, après s’être changé en or, Zeus s’est laissé couler à travers un toit jusqu’à une recluse, toute jeunette, pour la séduire ? »⁴²

Persée est en effet un sujet très fréquent à l’époque classique. Simonide de Céos chante dans l’un de ses poèmes la lamentation de Danaé, enfermée dans le coffre, et son appel à Zeus⁴³. Eschyle consacre à Danaé et Persée une trilogie complète. On ne connaît des tragédiesque deux titres, Les Phorcydes et Polydecte, et quelques fragments¹⁴. Le drame satyrique qui complétait la trilogie est mieux conservé ; intitulé Les Satyres tireurs de filets, il évoque le sauvetage de Danaé et Persée par Dictys. Sophocle compose également un Acrisios, une Danaé et Les Gens de Larisa, qui forment probablement une trilogie et qui ne survivent qu’à l’état de fragments. Les deux premières pièces portent probablement sur la décision respectivement d’enfermer Danaé puis de tuer Persée, tandis que la dernière évoque la mort d’Acrisios, tué involontairement par Persée. LaDanaé d’Euripide raconte la séduction de la jeune fille par Zeus et sa punition.^{[réf. nécessaire]}

Légende et folklore international

Dans The Folktale (voir Bibliographie), Stith Thompson signale une étude de Hartland⁴⁴ sur la légende de Persée, dans laquelle l’auteur compare des contes traditionnels du monde entier sur ce thème ; il met notamment la légende en relation avec les contes-types du Tueur de dragons (AT 300) et des Deux Frères (AT 303), même s’il n’est pas possible de garantir que ces contes dérivent directement de la légende. Thompson mentionne divers motifs que l’on retrouve aussi bien dans la légende grecque que dans de nombreux contes populaires, ainsi : T511 (naissance surnaturelle du héros), S301 (le héros persécuté et abandonné en compagnie de sa mère)⁴⁵, K333.2 (l’œil unique dérobé aux Phorcydes), D581 (la victoire sur Méduse au regard pétrifiant), T68.1 (la libération de l’héroïne livrée au monstre marin). Des motifs tels que la jeune fille enfermée dans la tour, les sandales ailées ou le casque d’invisibilité trouvent également écho dans les contes.

Peinture

Félix Vallotton, Persée tuant le dragon (1910), Musée d’art et d’histoire de Genève

Les diverses aventures de Persée ont fourni des sujets à la peinture et à la sculpture de la Renaissance au néo-classisisme et même jusqu’à l’époque contemporaine. Parmi les principaux artistes qui lui ont consacré des ouvrages, il faut citer :

• Piero di Cosimo, Persée délivrant Andromède(1515), Galerie des Offices, Florence ;
• Giorgio Vasari, Perseo e Andromeda (1570-1572), huile sur toile, Florence, Palazzo Vecchio ;
• Joachim Wtewael, Persée délivrant Andromède (1611), peinture, Musée du Louvre, Paris ;
• Pierre-Paul Rubens a peint Persée délivrant Andromède (1622)
• Luca Giordano, Persée change en pierre Phinée et sa troupe (v.1680), National Gallery, Londres ;
• Frederic Leighton, Persée et Andromède(1891), Walker Art Gallery, Liverpool.
• Félix Vallotton, Persée tuant le dragon (1910), Musée d’art et d’histoire de Genève

À ces noms s’ajoutent ceux de Pierre Puget, Pablo Picasso et Salvador Dalí.

Sculpture

Persée et Andromède, bas-relief de Julius Troschel (1840-1850) à la Nouvelle Pinacothèque de Munich.

Dans le domaine de la sculpture, Benvenuto Cellini a réalisé un bronze, Persée tenant la tête de Méduse (de 1545 à 1554). Florence, loggia del Lanzi. Pierre Puget a donné un marbre Persée et Andromède (1684) (Musée du Louvre). Antonio Canova a fait une sculpture appelée Persée tenant la tête de Méduse en 1801 et qui se trouve au Musée Pio-Clementino au Vatican. Persée et la Gorgoneest le titre d’une sculpture de Camille Claudel datée de 1902. C’est aussi celui d’une sculpture de Laurent Marquesteréalisée en 1890.

Le thème de Persée combattant le monstre marin et délivrant Andromède se distingue de légendes similaires par des accessoires évoquant les autres aventures du héros: tête de Méduse, sandales d’Hermès, casque de Hadès. Dans certains cas, Persée est monté sur le cheval ailé Pégase, né de la mort de Méduse. Bien qu’Andromède soit éthiopienne, elle est presque toujours représentée extrêmement blanche de teint.^{[réf. nécessaire]}

Théâtre et musique

Sur scène, le mythe a inspiré de nombreuses pièces antiques (voir ci-dessus). Jean-Baptiste Lully a composé en 1682 une tragédie lyriqueintitulée Persée.

Cinéma

Au cinéma, les aventures de Persée ont été adaptées librement par plusieurs péplums. En 1963, Persée l’invincible (Perseo l’invincibile), film italo-espagnol de Alberto De Martino, montre Persée affrontant Acrisios et son acolyte Galeron ainsi qu’une Méduse aux allures de plante à tentacules dotée d’un œil unique, qui peut animer et contrôler les hommes qu’elle a changées en statues ; Persée affronte aussi un monstrueux dragon. Un péplum américain inspiré de l’histoire de Persée est Le Choc des Titans, réalisé en 1981. Le Choc des titans donne lieu à un remake américain dirigé par Louis Leterrier et portant le même titre. Ce remake donne lieu à son tour à une suite, La Colère des Titans, réalisée par Jonathan Liebesman et sortie en 2012.

Les premiers tomes de la série américaine de romans Percy Jackson de Rick Riordan, parue dans les années 2000, donnent lieu à des adaptations au cinéma dont la première est Percy Jackson : Le Voleur de foudre réalisé par Chris Columbus en 2010, suivi du second: Percy Jackson : La mer des monstres réalisé en 2013 par Thor Freudenthal⁴⁶. Dans ces fictions, Percy tient son nom de Persée car, selon sa mère, c’est le seul héros à avoir eu une fin heureuse. Le troisième film n’est pas sorti.

Jeux vidéo

Persée est le héros du jeu d’aventure en mode texte Perseus and Andromeda développé en 1983 par Digital Fantasia, qui est une adaptation du mythe grec illustrée par des images composées de lettres et de lignes et qui est diffusé sur la plupart des ordinateurs personnels disponibles à l’époque (ZX Spectrum, Atari 8-bit, BBC Micro, Commodore 64, Commodore 16 et Oric-1).

Dans le jeu vidéo God of War II, un jeu vidéo américain d’action-aventure sorti sur consoles en 2007 et qui s’inspire très librement de la mythologie grecque, Persée est l’un des « boss » que Kratos, le héros du jeu, doit affronter. Persée est armé d’une épée, un bouclier, une fronde et un casque lui permettant de devenir invisible.

Notes

1. ↑Pausanias, Description de la Grèce[détail des éditions][lire en ligne [archive]], III, 2, 2.
2. ↑ ^a et bLucien de Samosate 2015, p. 261.
3. ↑Lucien de Samosate 2015, p. 271.
4. ↑Ogden 2008, p. 1, 10, 136-138.
5. ↑Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p.(ISBN978-2-25203-277-0) à l’article « Περσεύς ».
6. ↑(en) Thalia Feldman, « Gorgo and the origins of Fear », dans Arion, vol. 4, n^o 3, Autumn 1965, p. 492.
7. ↑Homère, Iliade[détail des éditions][lire en ligne [archive]], XIV, 319-320.
8. ↑ ^a, b et cCatalogue des femmes[détail des éditions], frag. 135 MW.
9. ↑Gantz 1993, p. 300.
10. ↑Phérécyde, FGrH 3 F 10.
11. ↑ΣAb Il. XIV, 319 = Pindare, frag. 284 SM.
12. ↑Apollodore, Bibliothèque[détail des éditions][lire en ligne [archive]], II, 4, 1.
13. ↑Pindare, Odes[détail des éditions][lire en ligne [archive]], Néméenne, XII, 17-18. Voir aussi la Dixième Néméenne, 45, où Persée est explicitement le fils de Zeus.
14. ↑ ^a et bGantz 1993, p. 301.
15. ↑Horace, Odes, III, 16, 1-4.
16. ↑Notamment Ovide, Art d’aimer[détail des éditions][lire en ligne [archive]], III, 415-415.
17. ↑Phérécyde, FGrH 3 F 4 et 3 F 11.
18. ↑ ^a et bApollodore, Bibliothèque, II, 4, 2.
19. ↑Pierre Grimal, p. 360. ^[Où ?]
20. ↑Gantz 1993, p. 304.
21. ↑Hésiode, Théogonie[détail des éditions][lire en ligne [archive]], 276-281.
22. ↑Pseudo-Hésiode, Bouclier d’Héraclès[détail des éditions][lire en ligne [archive]], 216-237.
23. ↑Bonnafé 1993, p. 81
24. ↑Pseudo-Ératosthène, Catastérismes, 22 [lire en ligne [archive]].
25. ↑Eschyle, Phorcydes, fr. 262 I-V Radt. Pindare, Pythiques, XII, 13, y fait peut-être allusion.
26. ↑Ovide, Métamorphoses[détail des éditions][lire en ligne [archive]], IV, 782-783.
27. ↑Ovide, Métamorphoses, 631-632.
28. ↑Gantz 1993, p. 307.
29. ↑Isabelle Turcan, « Persée, vainqueur de la « nuit hivernale » ou le meurtre de Méduse et la naissance des jumeaux solaires Chrysaor et Pégase », Études Indo-européennes, 1989.
30. ↑Ogden 2008, p. 67.
31. ↑ ^a et bGantz 1993, p. 308.
32. ↑Lucien de Samosate 2015, p. 1134.
33. ↑Lucien de Samosate, Dialogues marins, 14 [lire en ligne [archive]].
34. ↑Ovide, Métamorphoses, V, 1-235.
35. ↑ ^a et bHomère, Iliade[détail des éditions][lire en ligne [archive]], Chant XIX, 116-124
36. ↑Apollodore, Bibliothèque, II, 4, 3.
37. ↑Alcibiade majeur (120d)
38. ↑Brisson 2008, p. 23
39. ↑Xénophon, Cyropédie[lire en ligne [archive]], Chapitre 2
40. ↑Catastérismes, I, 17 et le scholiaste des Phénomènes d’Aratos de Germanicus^[Lequel ?].
41. ↑Ogden 2008, p. 71.
42. ↑Ménandre, La Samienne (761-763). Traduction d’Alain Blanchard^[Lequel ?].
43. ↑Simonide, 543 PMG.
44. ↑Edwin Sidney Harland, The Legend of Perseus, 1894-1896. Rééd. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2012 (ISBN978-1481035736).
45. ↑Ce motif a été repris par Pouchkine de contes traditionnels russes pour son conte en vers, Le Conte du Tsar Saltan.
46. ↑AlloCine, « Thor Freudenthal » [archive], sur AlloCiné(consulté le 30 janvier 2017)

Sources

• Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (279-280)
• Homère, Iliade [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (XIV, 320)
• Apollonios de Rhodes, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV).
• Diodore de Sicile, Bibliothèque historique[détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV, 9, 1).
• Hygin, Fables [détail des éditions] [(la)lire en ligne [archive]] (CCXLIV).
• Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (II, 19, 3 ; III, 2, 2 ; III, 20, 6).
• Hérodote, Histoires [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (I, 125; II, 91; VI, 53, 54; VII, 61, 150).

Bibliographie

 : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

• Émile Chambry, Émeline Marquis, Alain Billault et Dominique Goust (trad. Émile Chambry), Lucien de Samosate : Œuvres complètes, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2015, 1248 p.(ISBN9782221109021).
• Pierre Chambry (dir.), Xénophon. Œuvres complètes : Les Helléniques. L’Apologie de Socrate. Les Mémorables, t. III, Garnier-Flammarion, 1967 (1^reéd. 1967).
• Hésiode (trad. Annie Bonnafé, préf.Jean-Pierre Vernant), Théogonie, Paris, Payot & Rivages, coll. « La Petite Bibliothèque », 1993, 184 p.(ISBN978-2743621384).
• Xénophon (trad. Pierre Chambry), La Cyropédie : Xénophon, Œuvres complètes, Flammarion, 1967.
• Iliade (trad. du français par Robert Flacelière), Éditions Gallimard, 1993 (1^reéd. 1956) (ISBN2-07-010261-0).
• Edith Hamilton (trad. Abeth de Beughem), La Mythologie, éd. Marabout, 1978(ISBN9782501002646).
• (en) Timothy Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literature and Artistic Sources, vol. I, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1993(ISBN0-8018-5360-5), p. 299-311.
• Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Grands dictionnaires », 1999 (1^reéd. 1951) (ISBN2-13-050359-4), p. 361-363.
• (en) Daniel Ogden, Perseus, Londres et New York, Routledge, 2008(ISBN978-0-415-42725-8).
• (en) Stith Thompson, The Folktale, University of California Press, 1977, 510 p.(ISBN0-520-03359-0).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pers%C3%A9e

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Giacobbe Giusti, Thermes romains

The Roman Baths in Bath

Giacobbe Giusti, Thermes romains

View of the Great Bath, part of the Roman Baths complex, a site of historical interest in the city of Bath, England. The baths, based on the local hot springs, were built during the Roman occupation of Britain and has become a major touristic site.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Vestiges des thermes de Dioclétien à Rome.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Vestiges de l’exèdre abritant une des deux bibliothèques des thermes de Trajan.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Vestiges des thermes de Dioclétien à Rome.

Giacobbe Giusti, Thermes romains

Mosaïque de bains publics (Sabratha, Libye) dont l’inscription, SALVOM LAVISSE, peut se traduire par « se laver est bénéfique ».

Les thermes romains (en latin thermæ, du grecthermos, « chaud ») sont des établissements abritant les bains privés ou publics (en latin : balnea) de la Rome antique qui participent au maintien de la santé publique en permettant aux populations de se laver dans de bonnes conditions d’hygiène. Leur ouverture progressive à toutes les couches sociales en fait des lieux de grande mixité. Durant l’Empire romain, la pratique du thermalisme dans des établissements dédiés accessibles à tous et offrant plus de services que la simple fonction de bain devient une caractéristique de la culture romaine.

Reconstitution 3D de la salle des piscines des Thermes de Chassenon

Terminologie latine

Le terme latin thermae, qui dérive du grec θέρμαι¹, semble apparaître assez tardivement pour désigner les grands établissements à double circulation² ayant acquis les fonctions traditionnelles de la palestre grecque et dont les thermes de Néron sont le premier exemple à Rome³. Les sources antiques ne commencent à l’utiliser qu’après la construction des thermes de Titus, vers la fin du i^er siècle, et des auteurs comme Cicéron ou Tite-Live ne l’emploient pas⁴. Avant cette évolution des dimensions pour accueillir davantage de baigneurs, les établissements de bains romains sont désignés par les termes balneae, balnea ou balinea (issus du grec βαλανειον), laconicum^{a 1} ou gymnasium^{a 2,5}. Ces termes ne disparaissent pas pour autant au profit du terme thermae et il semble se faire une distinction entre thermae et balnea, certaines installations comportant les deux comme les bains de Pompéi du consul de 64, Marcus Licinius Crassus Frugi^{6,a 3,n 1}.

De manière générale, il semble que ce soit la taille et l’intégration de l’établissement dans le paysage urbain qui soient les critères permettant de distinguer les balnea des thermae après le i^er siècle. Les premiers sont des établissements privés mais ouverts au public, de taille réduite et qui s’intègrent tant bien que mal dans les espaces réduits du tissu urbain. Au contraire, les thermaesont des établissements de grande taille qui sont construits au sein de vastes parcs et jardins entourés de portiques qui les séparent nettement des quartiers avoisinants. La construction de tels établissements est souvent prise en charge par l’État⁷.

Histoire

Les premiers bains romains

Plan des premiers thermes de Pompéi.

La pratique du bain chez les Romains s’inspire de celle attestée en Grèce depuis la fin du v^e siècle av. J.-C. Les thermes de Stabies de Pompéi, fonctionnels dès le iv^e siècle av. J.-C., s’organisent autour d’une palestre centrale, élément typiquement grec, mais ne se composent au départ que de bains froids alimentés avec l’eau d’un puits⁸. Les premiers bains tièdes et chauds apparaissent durant la deuxième moitié du ii^e siècle av. J.-C. avec la diffusion du principe de l’hypocauste dans le monde romain que Pline l’Ancien attribue à Caius Sergius Orata^{a 4,8}. Les premiers bains sont peu éclairés et lugubres⁷, le nombre et la taille des fenêtres étant réduits au minimum afin d’éviter les déperditions de chaleur. Ce problème est partiellement résolu avec l’apparition des tegulae mammatae (littéralement « tuiles à mamelons »). Ces tuiles plates équipées de pattes coniques permettent la création d’une cloison creuse où circule l’air chaud provenant de l’hypocauste. Ce principe est par la suite amélioré avec l’utilisation de conduits tubulaires dissimulés qui permettent une récupération de la chaleur plus efficace. Cette évolution technique, associée à l’invention des fenêtres en verre, entrainent une rapide transformation architecturale des bains qui deviennent plus vastes et plus lumineux à partir du i^er siècle⁹.

L’ouverture au public et l’évergétisme impérial

Les premiers thermes sont privés et seules les villas des classes aisées disposent de bains et de latrines. Les premiers thermes publics n’apparaissent qu’au i^er siècle av. J.-C. lorsque des particuliers commencent à proposer des bains froids et chauds et parfois des massages. Mais il faut attendre 19 av. J.-C. pour voir apparaître des thermes pensés pour accueillir un large public avec ceux construits sur l’ordre de Marcus Vipsanius Agrippa, proche conseiller et gendre de l’empereur Auguste. Peu à peu, aux bains froids s’ajoutent des salles tièdes et chaudes et les thermes se répandent dans toutes les provinces de l’Empire¹⁰. La pratique thermale devient caractéristique de la culture romaine et même les villes romaines les plus modestes s’équipent en établissements thermaux comme la colonie de vétéran de Timgad qui ne compte que 5 à 6 000 habitants mais qui possèdent huit établissements balnéaires¹¹. Parfois, de riches citoyens font construire des thermes luxueux qu’ils mettent gratuitement à la disposition du public, une pratique qualifiée d’évergétisme par les historiens modernes. Dès le i^er siècle, les premiers empereurs romains s’approprient cette pratique et font construire de grands thermes, à Rome et dans les provinces, dont l’accès est gratuit et ouvert à tous, considérés comme un cadeau de l’empereur à son peuple⁷.

Vers la fin du i^er siècle av. J.-C., Rome compte environ 200 balnea¹¹. Pour le iv^e siècle, les Régionnaires de Rome donnent un total de 856 bains pour la ville de Rome, dont la plupart sont de dimensions modestes mais dont certains rivalisent avec la magnificience des dix ou onze thermes impériaux recensés⁵. Si toutes les villes romaines possèdent des bains privés ou publics (certaines comme Trèves, Lutèce, Carthage, Éphèse ou Antioche possèdent des établissements rivalisant en taille et en luxe avec ceux de Rome¹¹), cette profusion reste caractéristique de la ville de Rome. Par exemple, Pompéi et Ostie ne comptent que trois grands thermes et quelques balnea. Ces derniers sont toutefois plus luxueux que la plupart des balneade Rome⁵.

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  Les thermes de Dioclétien sur la maquette de Rome d’Italo Gismondi.

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  Maquette des thermes de Cluny, Paris.

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  Maquette des thermes de Barbara, Trèves.

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  Maquette des thermes de Constantin, Arles.

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  Maquette des thermes de Chassenon

Les thermes dans la vie quotidienne

A Favourite Custom, scène de bain romaine par Lawrence Alma-Tadema, 1909.

Pour les Romains, le bain représente à la fois un luxe et une nécessité. Ils se rendent aux bains ou aux thermes pour soigner leur hygiène corporelle grâce à des soins complets du corps. Le prix d’entrée dans les bains publics est généralement modique (un quadrans à l’époque de Cicéron), permettant l’accès à une grande partie du peuple. Toutefois, le prix d’entrée peut être très variable en fonction des services mis à disposition dans l’établissement¹². L’accès est généralement gratuit pour les thermes impériaux⁷. Les thermes ne sont pas mixtes et les plus vastes voient certaines de leurs salles dédoublées afin de permettre un accès simultané aux hommes et aux femmes¹³. Toutefois, la plupart des thermes romains n’atteignent pas de telles proportions et pratiquent des horaires alternés pour chaque sexe, le matin étant généralement réservé aux femmes, tandis que les hommes en profitent tout l’après-midi et même en soirée¹⁴.

Les thermes, lieux de mixité sociale (toutes les strates de la société s’y retrouvent, même si elles ne se fréquentent pas nécessairement)^{m 1}, ont aussi une fonction sociale importante : ils font partie intégrante de la vie urbaine romaine. Les Romains s’y lavent mais ils y rencontrent également leurs amis, font du sport, jouent aux dés, se cultivent dans les bibliothèques et peuvent aussi y traiter des affaires ou se restaurer.

La gestion des établissements de bains, surtout les plus modestes, est un métier peu réputé, difficile et peu rentable. Les quelques riches tenanciers représentés sur des mosaïques constituent une exception dans la profession¹².

Si les thermes sont censés favoriser l’hygiène, la qualité des eaux peut laisser à désirer^{m 2}. De plus, ils sont un lieu de propagation des nombreuses maladies qui sévissent dans la Rome antique (tuberculose, typhoïde, lèpre, malaria)¹⁵. Les thermes sont en effet recommandés par les médecins romains comme Celse, Galien ou Hippocrate qui les prescrivent pour soigner la tuberculose, la rage, les diarrhées ou les furoncles. Or, si les plus riches peuvent s’offrir un iatralipta (terme qui peut s’interpréter comme un médecin masseur) voire un chirurgien¹⁶, les autres citoyens, installés sur des banquettes le long des murs du laconicum ou du tepidarium, raclent la sueur avec un strigile. Les moins riches se frottent le dos et les membres contre la pavé ou les murs, ce qui peut favoriser la contagion de maladies infectieuses, notamment celles apportées par les commerçants, migrants et soldats. Les médecins romains, adeptes de la théorie des miasmes d’Hippocrate, ne réalisent pas que de nombreuses maladies sont causées par des microbes et que les thermes sont une source importante de ces germes infectieux¹⁷.

Architecture

Les plans-type

Les thermes impériaux

Avant l’avènement des grands thermes impériaux, les établissements balnéaires ne suivent pas de plan précis. Sous l’Empire, grâce à l’utilisation du béton, du verre et de nouvelles techniques de circulation de la chaleur, les thermes construits par les empereurs et les riches citoyens romains gagnent en taille et en luminosité. Les thermes impériaux deviennent de véritables complexes comprenant des équipements balnéaires chauds et froids, des piscines, des équipements sportifs (pistes de course, palestres) et des annexes dédiées à la culture et aux loisirs (auditoriums, bibliothèques)¹⁸. Se dessine alors progressivement un plan-type dont les bases sont posées avec la construction des thermes de Néron : une symétrie axiale avec dédoublement de certaines salles et une orientation selon un axe nord-sud¹⁹. Ce plan évolue au cours du i^er siècleet acquiert ses traits définitifs avec la construction des thermes de Trajan. Le plan des thermes impériaux construits ultérieurement ne varie plus que sur certains détails et sur les dimensions toujours plus imposantes²⁰.

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  Plan des thermes d’Herculanum, i^er siècle.

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  Plan des thermes de Néron, milieu du i^er siècle.

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  Plan des thermes de Titus, fin du i^er siècle.

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  Plan des thermes de Trajan, début du ii^e siècle.

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  Plan des thermes de Chassenon, fin du i^er siècle.

Les thermes orientaux

Dans les provinces orientales, plus particulièrement en Asie Mineure, les thermes évoluent en un type de bâtiment complexe qualifié de thermes-gymnases²¹ issu de l’adaptation des pratiques thermales romaines aux installations grecques pré-existantes²². Certains de ces complexes se sont formés par simple accolement de thermes aux gymnases qui comportent déjà des installations balnéaires²². D’autres, dès l’époque républicaine, comportent une grande partie thermale et une palestre. Qualifiés de gymnasium ou de thermae, il s’agit en fait de thermes-gymnases²³.

Les salles balnéaires

Les établissements thermaux se divisent en plusieurs salles aux fonctions proprement balnéaires. Les plus petits établissements ne proposent que le minimum de services et ne disposent que des principales salles (bains froids et chauds) dans des dimensions parfois très modestes¹². Au contraire, les grands thermes impériaux se composent de très nombreuses salles, de grandes dimensions et souvent dédoublées.

L’apodyterium

Article détaillé : Apodyterium.

Il s’agit d’une salle où les visiteurs se déshabillent et qui peut également faire fonction de vestiaires. Les baigneurs déposent leurs vêtements et affaires personnelles dans des niches, des casiers ou sur des étagères. Les vêtements sont parfois placés sous la surveillance directe d’un esclave²⁴.

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  Restitution de l’apodyterium des bains de Pompéi.

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  Mise au jour de l’apodyterium des thermes d’Augusta Bilbilis.

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  Reconstitution des vestiaires des thermes de Carnuntum.

Le frigidarium

Article détaillé : Frigidarium.

Le frigidarium ou cella frigidaria est une pièce qui n’est pas chauffée et qui contient un bassin pour le bain froid²⁵.

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  Reconstitution des thermes privés de la villa romaine de Borg, Allemagne.

   

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  Reconstitution d’un frigidarium au musée Petronell, Autriche.

   

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  Frigidarium des thermes de la villa de Casale du iv^e siècle, Sicile.

La natatio

Reconstitution partielle de la natatiodes thermes de Dioclétien.

Cette piscine d’eau à température ambiante peut accueillir plusieurs baigneurs. Dans les petits établissements, la piscine (piscina) se trouve dans le frigidarium. Dans les établissements de plus grande importance, la piscine (natatio) occupe une salle indépendante, creusée au centre d’une cour à ciel ouvert qui peut être entourée d’un portique²⁵.

Le tepidarium[

Article détaillé : Tepidarium.

Le tepidarium, cella tepidaria ou cella media est le nom donné à la pièce dite tiède. L’hypocauste n’est pas chauffé directement par son propre foyer mais par communication avec les salles chaudes situées à proximité. La pièce n’est pas équipée de dispositifs hydrauliques et devait servir de salle de transition entre les salles froides et les salles chaudes évitant aux baigneurs un changement trop brutal de température²⁶. Dans les établissements balnéaires de dimensions modestes, le tepidarium sert également de salle de massages et est associé à l’unctuarium, une salle annexe où sont entreposés les huiles et les parfums²⁶.

Le laconicum et le sudatorium

 Laconicum et Sudatorium.

Reconstitution 3D de la sudatio des thermes de Chassenon.

Le laconicum désigne l’étuve sèche, probablement chauffée à l’aide d’un brasero. Le sudatoriumcorrespond à l’étuve humide qui est chauffée par hypocauste. Ces deux salles, plus chaudes que le caldarium, permettent de provoquer une forte sudation nécessaire pour que le baigneur puisse se nettoyer la peau en profondeur²⁷.

Le caldarium

Article détaillé : Caldarium.

Il s’agit de la salle chaude équipée d’un hypocauste en sous-sol dont l’air est chauffé par un foyer. Les baigneurs peuvent simplement s’asperger d’eau chaude ou s’immerger dans les piscines¹⁴ dont l’eau est chauffée par une chaudière ou directement par le foyer de l’hypocauste²⁷. Les thermes impériaux ne contiennent qu’un seul caldarium, placé généralement au centre de l’aile méridionale afin de profiter au mieux de la chaleur dispensée par les rayons solaires. Certains thermes romains en province peuvent contenir deux ou trois pièces de ce type²⁸. Dans les bains de l’époque républicaine, le caldarium comprend une piscine d’eau chaude (alveus) à une extrémité de la pièce et une vasque d’eau froide (schola labri) à l’autre extrémité, placée au centre d’une abside²⁹.

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  Voûte du caldarium des thermes de Constantin à Arles.

   

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  Caldarium des thermes de Cluny.

   

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  Restitution du caldarium des thermes de Pompéi avec la schola labri au centre.

Les salles sportives et culturelles

Les thermes complètent souvent leurs équipements proprement balnéaires avec une palestre pour l’exercice physique. Les grands thermes de l’époque impériale constituent de véritables complexes de loisirs avec des jardins, des salles de spectacle, des auditoriums où on peut écouter des orateurs¹⁴ et des bibliothèques. Ces espaces dédiés au sport et à la culture offrent la possibilité de prolonger le bain par un moment de détente pour le corps et l’esprit selon le célèbre précepte de Juvénal : « un esprit sain dans un corps sain » (en latin : mens sana in corpore sano).

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  La palestre et le mur est du frigidariumdes thermes du Nord à Nice.

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  Vestiges de l’exèdre abritant une des deux bibliothèques des thermes de Trajan.

   

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  Reconstitution de l’une des palestres des thermes de Chassenon.

Le système de chauffage

Le sol recouvert de mosaïques est chauffé par un système de chauffage par le sol et de réservoirs, l’hypocauste, alimenté par un foyer attenant, le praefurnium. Les fumées du foyer sont évacuées par des conduites (tubuli) situées dans l’épaisseur des murs qui sont chauffés par la même occasion. L’approvisionnement en eau est effectuée grâce aux aqueducs.

L’apparition du verre permet aux architectes romains d’équiper les thermes de grandes fenêtres fermées pour limiter les déperditions de chaleurs mais le verre romain n’étant pas assez transparent pour laisser passer toute la lumière du Soleil ou pour profiter du paysage, les ouvertures pratiquées sur les façades donnant vers le sud sont laissées libres et sont équipées d’un système de volets amovibles qui s’ouvrent plus ou moins afin de contrôler plus efficacement la température intérieure⁷.

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  Hypocauste des thermes de Beït Shéan.

   

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  Système d’hypocaustes sous l’unctorium/ destrictarium (salle de soins) des thermes de Chassenon.

   

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  Four dans une cour de chauffe des thermes de Chassenon.

L’itinéraire du baigneur

Des femmes se servent de strigiles et d’éponges pour se nettoyer la peau, Lawrence Alma-Tadema, 1879.

Après leur matinée de travail, les Romains vont couramment aux thermes pour se détendre et suivent un parcours d’échauffement progressif puis de refroidissement. Les premiers itinéraires sont rétrogrades, c’est-à-dire que le baigneur passe par les mêmes pièces à l’aller et au retour. Il a ensuite évolué afin de ne pas faire repasser le baigneur par les mêmes salles et de limiter les croisements entre baigneurs. L’itinéraire est devenu circulaire pour les grands thermes et semi-circulaire pour les installations plus petites.

Tout d’abord, le baigneur dépose ses vêtements dans les vestiaires (apodyterium ou spoliatorium), puis s’échauffe en faisant du sport pour transpirer : jeux de balles, course à pied ou haltérophilie. Celui qui ne souhaite pas réaliser un effort physique se rend dans le tepidarium, la salle tiède, puis dans la salle plus chauffée du laconicum (étuve sèche) ou du sudatorium (étuve humide) afin de transpirer¹⁰. Il passe ensuite aux bains chauds, se racle la peau à l’aide d’un ustensile appelé le strigile, sorte de racloir en fer recourbé puis il pénètre dans l’étuve (caldarium). Le bain de propreté est alors terminé. Après s’être reposé dans le caldarium, le baigneur passe aux bains tièdes, aux bains froids, pour enfin aller se faire masser, épiler ou encore parfumer. Généralement, les Romains s’enduisent le corps d’huile dans le destrictarium (les Romains n’utilisent pas le savon, cependant connu des Gaulois). Les huiles et parfums sont conservés dans un unctuarium, une salle présente et identifiée dans les thermes romains de Glanumpar exemple.

Littérature

Dans ses Lettres à Lucilius (livre VI, lettre 56), le philosophe romain Sénèque se plaint du bruit montant des bains publics au-dessus desquels se trouve son logis au moment où il écrit. Source de nombreux détails de la vie quotidienne aux bains, son texte forme une réflexion sur l’évolution de l’architecture et de l’usage des thermes au fil du temps, mais aussi plus généralement sur le thème de l’agitation quotidienne opposée au calme que recherche le philosophe.

Bande dessinée

Le manga japonais Thermae Romae, publié par Mari Yamazaki de 2008 à 2013, relate les aventures d’un architecte romain spécialisé dans les thermes qui se retrouve régulièrement propulsé dans des onsen, des bains japonais, au xx^e siècle. L’intrigue est le prétexte à des aventures comiques et pédagogiques qui dressent un parallèle entre les cultures des bains des deux pays et des deux époques.

Notes

1. ↑ThermaeMarci Crassi Frugi aqua marinaet balneaaqua dulci Ianuarius libertus.

Références

• Sources modernes :

1. ↑Ginouvès 1998, p. 102.
2. ↑Sear 1998, p. 70.
3. ↑Ginouvès 1998, p. 102 n.138.
4. ↑Richardson 1992, p. 385.2.
5. ↑ ^a, b et cRichardson 1992, p. 386.1.
6. ↑Yegül 2014, p. 299.
7. ↑ ^{a, b, c, d et e}Yegül 2014, p. 300.
8. ↑ ^a et bSear 1998, p. 71.
9. ↑Sear 1998, p. 72.
10. ↑ ^a et bBouet 2007, p. 5.
11. ↑ ^a, b et cYegül 2014, p. 301.
12. ↑ ^a, b et cRichardson 1992, p. 386.2.
13. ↑Bouet 2007, p. 8.
14. ↑ ^a, b et cMartin Pruvot 2001, p. 33.
15. ↑Fagan 1999, p. 184.
16. ↑Wissemann 1984, p. 88.
17. ↑Dunbabin 1989, p. 6-46.
18. ↑Sear 1998, p. 69.
19. ↑Duret et Néraudau 2001, p. 257.
20. ↑Duret et Néraudau 2001, p. 258.
21. ↑Ginouvès 1998, p. 102-103.
22. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 128.
23. ↑Ginouvès 1998, p. 128-129 n.99.
24. ↑Ginouvès 1998, p. 103.1.
25. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 103.2.
26. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 104.1.
27. ↑ ^a et bGinouvès 1998, p. 104.2.
28. ↑Ginouvès 1998, p. 104 n.166.
29. ↑Ginouvès 1998, p. 104 n.167.

• Autres sources modernes :

1. ↑Jean-Noël Robert, Rome, la gloire et la liberté, Belles lettres, 2008, p. 175.
2. ↑Marie-Claude L’Huillier, Rome, ville et capitale : de César aux Antonins, Belin, 2002, p. 53.

• Sources antiques :

1. ↑Dion Cassius, Histoire romaine, LIII, 27, 1.
2. ↑Dion Cassius, Histoire romaine, LXI, 21, 1.
3. ↑CILX, 1063 [archive].
4. ↑Pline l’Ancien, Histoire naturelle, IX, 168.

Ouvrages généraux

• (en) Amanda Claridge, Rome : an Oxford archaeological guide, Oxford University Press, 2010, 288 p.(ISBN978-0-19-954683-1)
• René Ginouvès, Dictionnaire méthodique de l’architecture grecque et romaine : Tome III. Espaces architecturaux, bâtiments et ensembles, Rome, École française de Rome, coll. « Publications de l’École française de Rome » (n^o 84), 1998, 492 p.
• (en) Frank Sear, Roman architecture, Londres, Routledge, 1998, 519 p.
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN0801843006)

Ouvrages sur les thermes

• Collectif, Les thermes romains. Actes de la table ronde organisée par l’École française de Rome (Rome, 11-12 novembre 1988), Rome, Collection de l’École française de Rome, n°142, 1991, 221 pages, (ISBN 2-7283-0212-6) édité erroné (notice BnFn^oFRBNF35469779).
• (en) Fikret K. Yegül, « Roman Imperial Baths and Thermae », dans Roger B. Ulrich et Caroline K. Quenemoen (dir.), A Companion to Roman Architecture, Blackwell Publishing, coll. « Blackwell companions to the Ancient World », 2014, p. 299-323
• Alain Bouet, « Thermes et pratique balnéaire en Gaule romaine », Les dossiers d’Archéologie, n^o 323,‎ septembre/octobre 2007
• Chantal Martin Pruvot, « Les thermes publics », Archéologie suisse,‎ février 2001
• Yvon Thébert, Thermes romains d’Afrique du Nord et leur contexte méditerranéen : études d’histoire et d’archéologie, École française de Rome, 2003, 733 p.
• Luc Duret et Jean-Pierre Néraudau, Urbanisme et métamorphoses de la Rome antique, Les Belles Lettres, 2001
• (en) Katherine M. D. Dunbabin, « Baiarum grata voluptas : pleasures and dangers of the Baths », Papers of the British School at Rome, vol. 57,‎ novembre 1989, p. 6-46 (DOI10.1017/S0068246200009077)
• (en) Garrett G. Fagan, Bathing in Public in the Roman World, University of Michigan Press, 1999
• (de) M. Wissemann, « Das Personal des antiken römischen Bades », Glotta, vol. 62,‎ 1984

Articles connexes

• Hypocauste
• Liste de thermes romains

Lien externe

• UniCaen CIREVE, « L’eau à Rome » [archive][74 minutes], Les Nocturnes du Plan de Rome [archive], Université Caen-Normandie, CIREVE & Équipe de Recherche sur les Littératures, les Imaginaires et les Sociétés, 5 avril 2017.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Thermes_romains

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Via Sacra passing through the Forum, with the Basilica Julia on the righ

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

L’arco di Tito a Roma, sullo sfondo del Colosseo (lato est)

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

La montée vers l’arc de Titusdepuis l’arc de Constantin.

 

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

L’arco di Tito, presso cui inizia la via Sacra.

Alexander Z. – Opera propria

Rome, Arch of Titus.

 

 Voie Sacrée.

Voie Sacrée Sacra Via Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)
Montée de la Via Sacra depuis le Forum Romanumen direction de l’arc de Titus (Clivus Sacer).
Lieu de construction	Regio IV Templum Pacis Forum Romain, Velia
Date de construction	Fondation de Rome
Type de bâtiment	Voie romaine, rue
Le plan de Rome ci-dessous est intemporel. Localisation du point d’entrée de la voie dans le Forum Romain, de la Summa Sacra Via et de l’extrémité orientale du « tracé court » dans la Rome antique (en rouge)
Coordonnées	41° 53′ 32″ nord, 12° 29′ 07″ est
Liste des monuments de la Rome antique

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Panneau moderne placé près du coin sud-est du temple de Vénus et de Rome.

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

La montée vers l’arc de Titus depuis l’arc de Constantin.

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Die Via Sacra vom Palatin aus betrachtet

La Voie Sacrée(en latin : Sacra Via, plus rarement Via Sacra) est la plus ancienne et la plus célèbre des ruesde la Rome antique. Avec la Nova Via, ce sont les deux seules rues de la ville à être qualifiées de viaeavant l’avènement de l’Empire et l’apparition de nouvelles viae comme la Via Tecta sur le Champ de Mars.

Localisation

La voie traverse plusieurs quartiers du centre historique de Rome, reliant les Carinae sur les pentes occidentales du mont Oppius, quartier à la mode à la fin de la République¹, au Forum Romain et l’Arx. Elle est placée dans la Regio IVpar les catalogues régionnaires².

Fonction

Pierre Grimal voit dans son tracé un decumanus, un des axes traditionnels de toute fondation de cité romaine³.

Aux ides de chaque mois, consacrés à Jupiter, des prêtres sacrificateurs emportent les idulia sacra nécessaires à l’accomplissement du rite, dont un bélier (idulis ovis)⁴, de l’autel de Strenia jusque sur l’Arx en empruntant la Sacra Via, voie que les augures inaugurent depuis la colline^2,5. Les entrailles du bélier castré sacrifié par le Flamen Dialis sont déposées devant le temple de Jupiter Capitolin, situé sur l’autre sommet du Capitole. Si la procession passe par l’Arx auparavant, c’est peut-être en souvenir d’un culte plus ancien rendu à Jupiter sur le plus haut des deux sommets du Capitole⁴. La voie pourrait tirer son nom de ces idulia sacra transportés mensuellement tout au long de son parcours⁵.

Histoire

Son origine, très ancienne, pourrait remonter à la fondation de Rome. Il ne s’agit alors que d’un chemin longeant le cours d’eau qui descend la vallée séparant la Velia du Palatin, vers la dépression plus tard occupée par le Forum, une zone dans laquelle on retrouve trois murs construits entre le viii^e et le vi^e siècle av. J.-C. qui devaient servir à délimiter les zones habitées. Avec les travaux de drainage et d’assainissemententrepris par les Tarquins, il est devenu possible de transformer ce chemin en véritable via, une des plus anciennes routes de Rome⁶ avec la Nova Via dont le tracé est quasiment parallèle et qui remonte également à l’époque royale⁷. Par extension, le terme Sacra Via désigne aussi le quartier qui se développe le long de la rue et dont les habitants sont appelés Sacravienses⁸.

Description

Tracé court

Établir le tracé de la Voie Sacrée dans Rome demeure problématique pour les archéologues et les historiens étant donné que pour le décrire, les auteurs antiques utilisent des monuments comme points de repère dont on ne connaît pas la localisation avec précision, comme le temple de Jupiter Stator, la Porta Mugonia et l’autel de Strenia. De plus, la topographie entre le Forum et le Colisée a fortement changé au cours de l’histoire de Rome, surtout après le règne de Néron⁹. Du fait de nombreuses incertitudes, plusieurs hypothèses ont été proposées. Toutes ont en commun un « tracé court » d’environ 70 mètres qui débute au sommet de la Velia, près d’un temple dédié au culte des Lares, de la résidence du Rex sacrorum, du temple de Jupiter Stator et du plus tardif arc de Titus¹⁰. Cette section de la rue est appelée Summa Sacra Via. La voie conduit ensuite jusqu’à l’extrémité orientale du Forum Romain, section appelée Sacer Clivus, jusqu’à la Regia ou à l’arc de Fabius. Le fait d’emprunter cette rue dans ce sens se dit Sacra Via descendere^{a 1} ou deducere^{a 2,11}. La Sacra Via pourrait porter ce nom car elle borde des lieux de cultes qui occupent une place importante dans la religion romaine comme les sanctuaires des Lares, de Jupiter et de Vesta, d’où un caractère éminemment sacré².

Tracé étendu communément admis

Selon Varron^{a 3} et Festus^{a 4}, la Sacra Via est plus étendue¹². La voie aurait été dès son origine le chemin emprunté par les processions religieuses. Son point de départ coïnciderait avec l’autel de Strenia (sacellum Streniae), dont on ne connaît rien sinon qu’il se situerait dans la région des Carinae, quelque part au nord-est du site plus tard occupé par le temple de Vénus et de Rome⁹. La voie monterait ensuite jusqu’au sommet de la Velia puis redescendrait jusqu’au Forum qu’elle traverserait d’est en ouest, jusqu’au Comitium, puis monterait vers le Capitole et mènerait sur l’Arx par le Gradus Monetae, plus tard remplacé par l’escalier des Gémonies². Toutefois, Varron précise que l’usage commun limite la voie au « tracé court » décrit précédemment, de la Velia à la Regia¹³. De nos jours, le terme de Sacra Viahérité de Festus et Varron englobe tout le trajet, depuis les Carinae jusqu’à l’Arx¹³, qui pourrait correspondre à la voie mise au jour en 1901 par Giacomo Boni.

« À ce mont [Caelius] touchent les Carènes […] Ce lieu, d’abord appelé Carènes à cause de sa contiguïté, fut ensuite nommé Cerolia, parce que c’est là, près de l’oratoire de Strénia, que commence la voie Sacrée, qui aboutit à la citadelle [Arx], par où les sacrificateurs passent tous les mois pour se rendre à la citadelle, et par laquelle les augures, venant de la citadelle, ont coutume d’inaugurer. On ne connaît communément de la voie Sacrée que la partie où l’on commence à monter en venant du Forum. »

— Varron, Lingua Latina, V, 47

« Quelques-uns pensent que la voie Sacrée fut ainsi nommée parce que l’alliance entre Romulus et Tatius y fut conclue. Selon d’autres, ce nom lui est venu de ce que les prêtres y passent pour aller faire les sacrifices iduliens. Il ne faut donc point, comme le vulgaire le suppose, l’appeler Sacrée depuis le palais du roi jusqu’à la maison du roi des sacrifices, mais aussi depuis la maison du roi jusqu’à l’oratoire de Strenia, et encore depuis la maison du roi jusqu’à la citadelle. Verrius dit qu’il ne faut pas l’appeler Sacravia d’un seul mot, mais séparer les deux mots, comme on le fait pour les autres voies, Flaminia, Appia, Latine de même qu’il faut écrire Nova via (la voie Neuve, en deux mots), et non Novavia (en un seul mot). »

— Festus, De Significatione Verborum, 372.8-16 L

Tracés étendus alternatifs

Depuis les années 80, l’archéologue italien Filippo Coarelli propose une refonte complète de la topographie de la zone comprise entre le Forum et le Colisée, dite « révolution coarellienne ». En s’appuyant sur les descriptions de Varron et Festus et en identifiant la domus regis sacrificuliévoquée par Festus à la domus publica qui agrandit la Maison des vestales vers l’est, il montre que les informations données par les deux auteurs concordent⁹. Il émet de plus l’hypothèse que toutes les mentions de la Sacra Via dont on dispose dans les sources littéraires et épigraphiques se réfèrent au « tracé court ». Selon Coarelli, le tracé de la Sacra Via s’écarte du tracé communément admis à hauteur de la basilique de Maxence. La voie bifurquerait vers le nord avant de se diriger vers l’est et d’atteindre les Carinae situées sur la Via dei Fori Imperiali, derrière le portique du temple de Vénus et de Rome. Selon cette hypothèse, le temple de Romulus et le temple de Jupiter Stator ne font qu’un, une théorie qui ne fait pas l’unanimité étant donné que le temple est traditionnellement placé au sud de la Sacra Via tandis que le temple dit « de Romulus » longe son côté nord¹⁴.

Le tracé proposé par l’archéologue Maria Antonietta Tomei reste commun au tracé de Giacomo Boni de la Regia jusqu’à l’arc de Titus. Elle situe le sacellum Streniae sur le Palatin, dans la zone occupée plus tard par le temple d’Élagabal et identifie le temple de Jupiter Stator avec les vestiges d’un podium situé le long du Clivus Palatinus. Ainsi, selon son hypothèse, la Sacra Via tourne vers le sud juste avant d’atteindre l’arc de Titus, suit le Clivus Palatinussur une centaine de mètres puis tourne vers l’est une fois dépassés les vestiges du podium¹⁴.

Notes et références

• Sources antiques :

1. ↑ Cicéron, Lettres à Atticus, IV, 3, 3
2. ↑ Salluste, Histoires, II, 45
3. ↑ Varron, Lingua Latina, V, 47
4. ↑ Festus, De Significatione Verborum, 290

• Sources modernes :

1. ↑ Richardson 1992, p. 71.
2. ↑ ^{a, b, c et d} Richardson 1992, p. 338.2.
3. ↑ Grimal 1990.
4. ↑ ^a et b Richardson 1992, p. 339.1.
5. ↑ ^a et b Lewandowska 2016, p. 44.
6. ↑ Lewandowska 2016, p. 40-41.
7. ↑ Lewandowska 2016, p. 41.
8. ↑ Lewandowska 2016, p. 42.
9. ↑ ^a, b et c Ziolkowski 2015, p. 569.
10. ↑ Lewandowska 2016, p. 45.
11. ↑ Platner et Ashby 1929, p. 456.
12. ↑ Platner et Ashby 1929, p. 456-457.
13. ↑ ^a et b Platner et Ashby 1929, p. 457.
14. ↑ ^a et b Ziolkowski 2015, p. 570.

Bibliographie

• (en) Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, A topographical dictionary of Ancient Rome, Londres, Oxford University Press, 1929, 608 p.
• Pierre Grimal, Les villes romaines, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ? », 1990 (ISBN 9782130524533)
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN 0801843006)
• (en) Filippo Coarelli, Rome and environs : an archaeological guide, University of California Press, 2007, 555 p. (ISBN 978-0-520-07961-8)
• (en) Adam Ziolkowski, « Reading Coarelli’s Palatium or the Sacra Via yet again », Journal of Archaeology, vol. 28,‎ 2015, p. 569-581
• (pl) Dominika Lewandowska, « Sacra Via : restitutio ad fontes », ΣΧΟΛΗ,‎ 2016, p. 39-72

Articles connexes

Le terme de « Voie Sacrée » a été repris plusieurs fois :

• dans le domaine archéologique pour désigner la voie menant au sanctuaire ou à l’acropole d’une cité antique ;
• après la Première Guerre mondiale pour qualifier la route stratégique françaisedesservant Verdun.

Forum Romain Liste des édifices du Forum Romain
Vicus Iugarius Vicus Tuscus Sacra Via Rostres Graecostasis Comitium Lacus Servilius Vélabre Subure Arc de Fabius Puteal Libonis Tribunal Aurelium Basilique Sempronia Tabularium Temple de la Concorde Temple de Castor Fontaine de Juturne Temple de Vesta Regia Basilique Fulvia puis Æmilia Sanctuaire de Vénus Cloacina Lacus Curtius Temple de Saturne Curie Hostilia Basilique Porcia Tullianum Senaculum Autel de Saturne Mundus Volcanal Basilique Opimia	Clivus Capitolinus Vicus Tuscus Sacra Via Vélabre Forums impériaux Basilique Julia Temple de Castor Fontaine de Juturne Temple de Vesta Regia Basilique Æmilia Sanctuaire de Vénus Cloacina Lacus Curtius Temple de César Temple d’Antonin et Faustine Arc d’Auguste Curie Julia Temple de Saturne Tabularium Carcer Temple de la Concorde Temple de Vespasien Portique des Dieux Conseillers Rostres Arc de Septime Sévère Umbilicus Urbis Rostres de César Lapis niger Milliaire d’or Arc de Tibère
Plan du forum à la fin de l’époque républicaine.	Plan du forum à la fin de l’Empire.

•  Portail de la Rome antique

Catégories :

• Voie romaine
• Monument romain à Rome
• Forum Romanum
• Rome R. X Campitelli

The Via Sacra (Latin: Via Sacra) (Sacred Road) was the main street of ancientRome, leading from the top of the Capitoline Hill, through some of the most important religious sites of the Forum (where it is the widest street), to the Colosseum.

The road was part of the traditional route of the Roman Triumph that began on the outskirts of the city and proceeded through the Roman Forum. In the 5th century BC, the road was supported by a super-structure to protect it from the rain.^{[citation needed]}Later it was paved and during the reign of Nero it was lined with colonnades.

The road provided the setting for many deeds and misdeeds of Rome’s history, the solemn religious festivals, the magnificent triumphs of victorious generals, and the daily throng assembling in the Basilicas to chat, throw dice, engage in business, or secure justice. Many prostitutes lined the street as well, looking for potential customers.

Course

While the western stretch of the Via Sacra which runs through the Forum follows the original ancient route of the road, the eastern stretch between the end of the forum and the Colosseum, which passes underneath the Arch of Titus, is a redirection of the road built after the Great Fire of Rome in AD 64.^[1] In the Republic and Early Empire, the route forked to the north near the House of the Vestals and passed through a saddle in the Velian Hill, now occupied largely by the Basilica of Maxentiusand the modern Via dei Fori Imperiali. As part of his rebuilding program following the fire, Nero essentially straightened the road by redirecting it between the Velian and Palatine Hills, creating grand colonnades on either side for shop stalls and commerce.^[2]

Sources

• Filippo Coarelli (2014). Rome and Environs. University of California Press. p. 81-82.
• L. Richardson, jr. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome: Sacra Via.

References+

1. Jump up^ Coarelli. Rome and Environs. p. 82.
2. Jump up^ Coarelli. Rome and Environs. p. 82.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Voie_Sacr%C3%A9e_(Rome)

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Basilique souterraine de la porte Majeure, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique souterraine de la porte Majeure, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique souterraine de la porte Majeure, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique souterraine de la porte Majeure, Rome

 

Giacobbe Giusti, Basilique souterraine de la porte Majeure, Rome

Giacobbe Giusti, Basilique souterraine de la porte Majeure, Rome
Stucs ornant la voûte de la basilique souterraine.
Lieu de construction	Regio V Esquiliae Porte Majeure, Via Praenaestina
Date de construction	Milieu du ier siècle
Type de bâtiment	Basilique (?)
Le plan de Rome ci-dessous est intemporel. Localisation de la basilique dans la Rome antique (en rouge)
Liste des monuments de la Rome antique

La basilique souterraine de la porte Majeure(en italien : Basilica sotterranea di Porta Maggiore) est un édifice antique construit selon un plan basilical située à Rome, dans le quartierPrenestino-Labicano, près de la porte Majeure.

Localisation

Les vestiges de l’édifice ont été découverts par hasard en 1917, à la suite de l’effondrement de l’une des voûtes du vestibule qui se trouve sous le viaduc qui supporte les voies ferrées menant à la gare centrale (stazione Termini) et, au niveau du sol du viaduc, la ligne de tramway qui dessert le quartier de la Via Praenaestina¹.

Fonction

La fonction précise de l’édifice demeure inconnue et fait l’objet de plusieurs hypothèses. Il peut s’agir d’un tombeau ou d’une basilique funéraire, d’un nymphée, d’un temple néopythagoricien² comme semble l’attester la nature du décor, ou plus simplement d’un endroit dont la fraîcheur est appréciée en été sans fonction religieuse (specus aestivus)³.

Description

La structure souterraine présente d’abord un vestibule ou pronaos carré de petites dimensions dont l’ouverture du plafond constitue l’unique source d’éclairage de tout l’édifice. On accède à ce vestibule depuis la Via Praenaestina par une volée de marches. On pénètre ensuite dans une grande salle rectangulaire de 12 × 9 m⁴ dont le sol se situe à environ 7 mètres sous le niveau de la rue. Elle est agencée selon un plan basilical : la salle est divisée en trois nefs voûtées séparées par deux lignes de trois gros piliers supportant des arches¹. La nef centrale, plus large, se termine en une abside centrale⁵.

Les parois et les voûtes des deux salles sont couvertes de décors élaborés de stucs blancs représentant des scènes mythologiques qui ont pour thèmes la destinée de l’âme et les secrets de l’initiation aux Mystères. On y voit notamment Zeus enlevant Ganymède, Médée présentant une potion au dragon qui garde la Toison d’or afin que Jason puisse s’en emparer, la poétesse Sapphose jetant dans la mer (bien que cette interprétation ne fasse pas l’unanimité⁵), ainsi que des Victoiresailées, des têtes de Méduses, des enfants qui jouent, des âmes conduites aux Enfers, un rite de mariage, des objets de culte, des animaux et un pygmée revenant à sa case après la chasse, et bien d’autres sujets encore.

Selon une théorie récente, proposée par H. van Kasteel, tous ces tableaux mythologiques correspondraient plus exactement à des passages de l’Énéide de Virgile, dont le contenu se rapprocherait significativement de celui du mythe grec supposément illustré. Ainsi, derrière la figure de Sappho descendant dans une barque à Leucade, se cacherait Cléopâtre s’embarquant à Leucade (cf. chant VIII de l’Énéide); derrière Ganymède enlevé par un homme ailé, se situerait Palinure enlevé par le Sommeil ailé (chant V); la magicienne Médée occulterait en réalité Didon se livrant à des rites magiques (chant IV); etc.

La conservation exceptionnelle des décors de stucs est due au temps très bref d’utilisation du lieu⁴, construit vers le milieu du i^er siècle et abandonné moins d’un demi-siècle plus tard³. En raison de la fragilité des structures et des décors, l’accès au site a été longtemps fermé au public, mais après les récents travaux de restauration, le monument devrait être durablement accessible dès le centenaire de sa découverte (à partir d’avril 2017).

Notes et références

1. ↑ ^a et b Richardson 1992, p. 57.
2. ↑ Cumont 1918.
3. ↑ ^a et b Richardson 1992, p. 53.
4. ↑ ^a et b Coarelli 1998, p. 161.
5. ↑ ^a et b Leopold 1921.

Bibliographie

• Franz Cumont, « La basilique souterraine de la Porta Maggiore », Revue Archéologique, vol. II,‎ 1918, p. 51-73
• Franz Cumont, « La basilique souterraine découverte près de la Porta Maggiore, à Rome », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, vol. 62, n^o 4,‎ 1918, p. 272-275 (lire en ligne [archive])
• H.M.R. Leopold, « La basilique souterraine de la Porta Maggiore », Mélanges de l’école française de Rome, vol. 39,‎ 1921, p. 165-192 (lire en ligne [archive])
• Jérôme Carcopino, « La Basilique pythagoricienne de la Porte majeure », Bibliothèque de l’École des Chartes, vol. 88,‎ 1927, p. 315-316 (lire en ligne [archive]).
• Filippo Coarelli, Guide archéologique de Rome, Hachette, 1998 (ISBN 2012354289), p. 161-164
• (it) Salvatore Aurigemma, La basilica sotterranea neopitagorica di Porta Maggiore in Roma, Rome, Istituto Poligrafico dello Stato, 1970 (ISBN 978-88-240-3106-6)
• (it) Domizia Lanzetta, Roma orfica e dionisiaca nella Basilica « pitagorica » di Porta Maggiore, Rome, Simmetria, 2007(ISBN 978-88-876-1542-5)
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN 0801843006)
• Hans van Kasteel, La Basilique secrète de la Porte Majeure ou Le Temple de Virgile, Beya, 2016, 168 p. (ISBN 978-2-930729-05-3)

Articles connexes

• Porte Majeure
• École pythagoricienne
• Néopythagorisme

 

The Porta Maggiore Basilica is an underground basilica ^[1] discovered in 1917 near Porta Maggiore in Rome. It is dated to first century BC ^[2]. It is believed to the meeting place of the neo-Pythagoreans, and is the only historical site that has been associated with the neo-Pythagoreanmovement. This school of mystical Hellenistic philosophy preached asceticism and was based on the works of Pythagorasand Plato.^[3] It was a precursor to the basilicas built during the Christian period, centuries later. It was opened to small groups of visitors only in April 2015.

Discovery

It is 12 m (40 ft) below the street level. The underground chamber was discovered accidentally in 1917 during the construction of a railway line from Rome to Cassino. An underground passage caved in, revealing the hidden chamber.^[4]

History

The structure is thought to have been constructed by the Statilius family. The then head of the family, Titus Statilius Taurus, was accused by the Senate for what Tacitus in his Annals called “addiction to magical superstitions”. He protested his innocence but eventually committed suicide in CE53.

Architecture

The basilica has three naves lined by six rock pillars and an apse. ^[5] [6]They are decorated with stucco images of centaurs, griffins and satyrs. Classical heroes such as Achilles, Orpheus, Paris and Hercules are also represented.^[7][8]

Originally the basilica was entered through a long downhill entrance from the Prenestina Street, and through a vestibule.^[9]

Opening

It has undergone a restoration that has taken several years. In 1951 a concrete shell was constructed that enclosed the entire basilica. Air purifiers have been installed to combat radon gas.

The 40ft-long basilica is now opened to visitors. The visiting groups are kept small because of the fragility of the monument. The temperature and humidity must be kept within a narrow range. It is open during 2nd and 4th Sunday of every month, and the tour must be prearranged.^[10]

Porta Maggiore.

• La Basilica sotterranea di Porta Maggiore, Video, Adnkronos, Apr 24, 2015
• Information on the Porta Prenestina from the LacusCurtius website.
• Pictures of the gate
• Porta Maggiore information (in Italian)
• Further information, and a map (in Italian)

References

1. Jump up^ [Jérôme Carcopino. Etudes romaines. La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure. Paris, l’Artisan du livre, 1927]
2. Jump up^ NEO-PYTHAGOREAN BASILICA OF PORTA MAGGIORE, Romeandart
3. Jump up^ Lisa Spencer, The Neo-Pythagoreans at the Porta Maggiore in Rome, Rosicrucian digest,vol. 87 / 1 (2009), p 36
4. Jump up^ Secret pagan basilica in Rome emerges from the shadows after 2,000 years, Nick Squires, RThe Telegraph, 19 Nov 2015
5. Jump up^ Ball Platner, Samuel. « Basilicae ». penelope.uchicago.edu.
6. Jump up^ Guida di Roma sotterranea – Guide to underground Rome: Dalla Cloaca Massima alla Domus Aurea i più affascinanti siti sotterranei della capitale, Carlo Pavia, Gangemi, 2000, p. 376
7. Jump up^ Underground Pagan Basilica with Dark History Revealed to the Public for the First Time, MARK MILLER, Ancient Origins, 21 NOVEMBER
8. Jump up^ 伊ローマ地下聖堂の化粧しっくい、修復作業が進行中, AFP, April 27, 2015
9. Jump up^ The Underground Basilica of Porta Maggiore unveils its mysteries, 24/04/2015
10. Jump up^ [http://www.coopculture.it/heritage.cfm?id=184 Underground Basilica of Porta Maggiore, società cooperativa culture]

 

https://zero.eu/eventi/25502-riapertura-della-basilica-sotterranea-di-porta-maggiore,roma/

http://www.adnkronos.com/cultura/2015/04/24/basilica-sotterranea-porta-maggiore-svela-suoi-misteri_zDbkR7aq4UdDYREPgzNqxL.html?refresh_ce

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Porta_Maggiore_Basilica

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Demeter

 

Giacobbe Giusti, Demeter

A marble statue of Demeter, National Roman Museum

Giacobbe Giusti, Demeter

Demeter drives her horse-drawn chariot containing her daughter Persephone-Kore at Selinunte, Sicily, 6th century BC.

Demeter
Goddess of agriculture, harvest, fertility and sacred law. Giacobbe Giusti, Demeter
A marble statue of Demeter, National Roman Museum
Other names	Sito, Thesmophoros
Abode	Mount Olympus
Symbol	Cornucopia, wheat, torch, bread
Festivals	Thesmophoria
Personal information
Consort	Iasion, Zeus, Oceanus, Karmanor, Poseidon and Triptolemus
Children	Persephone, Despoina, Arion, Plutus, Philomelus, Eubuleus, Chrysothemis, and Amphitheus I
Parents	Cronus and Rhea
Siblings	Hestia, Hera, Hades, Poseidon, Zeus, Chiron
Roman equivalent	Ceres

Part of a series on
Ancient Greek religion
Features[show]
Godheads[show]
Ethics[show]
Practices[show]
Sacred places[show]
Texts[show]
History[show]
Hellenismos portal
v t e

In ancient Greek religion and mythology, Demeter(/dɪˈmiːtər/; Attic: Δημήτηρ Dēmḗtēr, pronounced [dɛːmɛ́ːtɛːr]; Doric: Δαμάτηρ Dāmā́tēr) is the goddess of the harvest and agriculture, who presided over grains and the fertility of the earth. Her cult titles include Sito (Σιτώ), « she of the Grain »,^[1] as the giver of food or grain,^[2] and Thesmophoros (θεσμός, thesmos: divine order, unwritten law; φόρος, phoros: bringer, bearer), « Law-Bringer », as a mark of the civilized existence of agricultural society.^[3]

Though Demeter is often described simply as the goddess of the harvest, she presided also over the sacred law, and the cycle of life and death. She and her daughter Persephone were the central figures of the Eleusinian Mysteries that predated the Olympian pantheon. In the Linear BMycenean Greek tablets of c. 1400–1200 BC found at Pylos, the « two queens and the king » may be related with Demeter, Persephone and Poseidon.^[4][5]

Her Roman equivalent is Ceres.^[6]

Etymology

It is possible that Demeter appears in Linear A as da-ma-te on three documents (AR Zf 1 and 2, and KY Za 2), all three apparently dedicated in religious situations and all three bearing just the name (i-da-ma-te on AR Zf 1 and 2).^[7] It is unlikely that Demeter appears as da-ma-te in a Linear B (Mycenean Greek) inscription (PY En 609); the word 𐀅𐀔𐀳, da-ma-te, probably refers to « households ».^[8][9] On the other hand, 𐀯𐀵𐀡𐀴𐀛𐀊, si-to-po-ti-ni-ja, « Potnia of the Grain », is regarded as referring to her Bronze Age predecessor or to one of her epithets.^[10]

Demeter’s character as mother-goddess is identified in the second element of her name meter (μήτηρ) derived from Proto-Indo-European*méh₂tēr (mother).^[11] In antiquity, different explanations were already proffered for the first element of her name. It is possible that Da(Δᾶ),^[12] a word which corresponds to Ge (Γῆ) in Attic, is the Doric form of De (Δῆ), « earth », the old name of the chthonic earth-goddess, and that Demeter is « Mother-Earth ».^[13] This root also appears in the Linear B inscription E-ne-si-da-o-ne, « earth-shaker », as an aspect of the god Poseidon.^[14][15] However, the dā element in the name of Demeter is not so simply equated with « earth » according to John Chadwick.^[16][17]

The element De– may be connected with Deo, an epithet of Demeter^[18] probably derived from the Cretan word dea (δηά), Ionic zeia (ζειά)—variously identified with emmer, spelt, rye, or other grains by modern scholars—so that she is the Mother and the giver of food generally.^[19][20]Wanax (wa-na-ka) was her male companion (Greek: Πάρεδρος, Paredros) in Mycenaean cult.^[21] The Arcadian cult links her to the god Poseidon, who probably substituted the male companion of the Great Goddess ; Demeter may therefore be related to a Minoan Great Goddess(Cybele).^[22]

An alternative Proto-Indo-European etymology comes through Potnia and Despoina, where Des-represents a derivative of PIE *dem (house, dome), and Demeter is « mother of the house » (from PIE *dems-méh₂tēr).^[23]

Agricultural deity

Didrachme from Paros island, struck at the Cyclades and representing Demeter

A Greek fresco depicting the goddess Demeter, from Panticapaeumin the ancient Bosporan Kingdom (a client state of the Roman Empire), 1st century AD, Crimea.

According to the Athenian rhetorician Isocrates, Demeter’s greatest gifts to humankind were agriculture, particularly of cereals, and the Mysteries which give the initiate higher hopes in this life and the afterlife.^[24] These two gifts were intimately connected in Demeter’s myths and mystery cults. In Homer’s Odyssey she is the blond-haired goddess who separates the chaff from the grain.^[25] In Hesiod, prayers to Zeus-Chthonios (chthonic Zeus) and Demeter help the crops grow full and strong.^[26] Demeter’s emblem is the poppy, a bright red flower that grows among the barley.^[27]

In Hesiod‘s Theogony, Demeter is the daughter of Cronus and Rhea. At the marriage of Cadmus and Harmonia, Demeter lured Iasion away from the other revelers. They had intercourse in a ploughed furrow in Crete, and she gave birth to a son, Ploutos.^[28] Her daughter by Zeus was Persephone, Queen of the Underworld.^[29]

Festivals and cults

Main articles: Eleusinian Mysteries and Thesmophoria

Demeter’s two major festivals were sacred mysteries. Her Thesmophoria festival (11–13 October) was women-only.^[30] Her Eleusinian mysteries were open to initiates of any gender or social class. At the heart of both festivals were myths concerning Demeter as Mother and Persephone as her daughter.

Mythology

Demeter and Persephone

Giacobbe Giusti, Demeter

Demeter drives her horse-drawn chariot containing her daughter Persephone-Kore at Selinunte, Sicily, 6th century BC.

Demeter rejoiced, for her daughter was by her side.

Demeter’s virgin daughter Persephone was abducted to the underworld by Hades. Demeter searched for her ceaselessly, preoccupied with her loss and her grief. The seasons halted; living things ceased their growth, then began to die.^[31]Faced with the extinction of all life on earth, Zeussent his messenger Hermes to the underworld to bring Persephone back. Hades agreed to release her if she had eaten nothing while in his realm; but Persephone had eaten a small number of pomegranate seeds. This bound her to Hades and the underworld for certain months of every year, either the dry Mediterranean summer, when plant life is threatened by drought,^[32] or the autumn and winter.^[33] There are several variations on the basic myth. In the Homeric hymn to Demeter, Hecate assists in the search and later becomes Persephone’s underworld attendant.^[34] In another, Persephone willingly and secretly eats the pomegranate seeds, thinking to deceive Hades, but is discovered and made to stay. Contrary to popular perception, Persephone’s time in the underworld does not correspond with the unfruitful seasons of the ancient Greek calendar, nor her return to the upper world with springtime.^[35] Demeter’s descent to retrieve Persephone from the underworld is connected to the Eleusinian Mysteries.

Demeter and her daughter Persephone were usually called:^[36]

• The goddesses, often distinguished as « the older » and « the younger » in Eleusis.
• Demeters, in Rhodes and Sparta
• The thesmophoroi, « the legislators » in the Thesmophoria.
• The Great Goddesses, in Arcadia.
• The mistresses in Arcadia.^[37]

In Mycenaean Pylos, Demeter and Persephone were probably called « queens » (wa-na-ssoi).^[5]

The myth of the capture of Persephone seems to be pre-Greek. In the Greek version, Ploutos (πλούτος, wealth) represents the wealth of the corn that was stored in underground silos or ceramic jars (pithoi). Similar subterranean pithoiwere used in ancient times for funerary practices. At the beginning of the autumn, when the corn of the old crop is laid on the fields, she ascends and is reunited with her mother Demeter, for at this time the old crop and the new meet each other.^[38]

According to the personal mythology of Robert Graves,^[39] Persephone is not only the younger self of Demeter,^[40] she is in turn also one of three guises of the Triple Goddess – Kore (the youngest, the maiden, signifying green young grain), Persephone (in the middle, the nymph, signifying the ripe grain waiting to be harvested), and Hecate (the eldest of the three, the crone, the harvested grain), which to a certain extent reduces the name and role of Demeter to that of group name. Before her abduction, she is called Kore; and once taken she becomes Persephone (‘she who brings destruction’).^[41]

Demeter at Eleusis

Giacobbe Giusti, Demeter

Eleusinian trio: Persephone, Triptolemos, and Demeter, on a marble bas-relief from Eleusis, 440–430 BC

Demeter’s search for her daughter Persephone took her to the palace of Celeus, the King of Eleusis in Attica. She assumed the form of an old woman, and asked him for shelter. He took her in, to nurse Demophon and Triptolemus, his sons by Metanira. To reward his kindness, she planned to make Demophon immortal; she secretly anointed the boy with ambrosia and laid him in the flames of the hearth, to gradually burn away his mortal self. But Metanira walked in, saw her son in the fire and screamed in fright. Demeter abandoned the attempt. Instead, she taught Triptolemus the secrets of agriculture, and he in turn taught them to any who wished to learn them. Thus, humanity learned how to plant, grow and harvest grain. The myth has several versions; some are linked to figures such as Eleusis, Rarusand Trochilus. The Demophon element may be based on an earlier folk tale.^[42]

Demeter and Poseidon

Giacobbe Giusti, Demeter

Roman copy after a Greek original from the 4th century BC, from the National Roman Museum

Demeter and Poseidon‘s names appear in the earliest scratched notes in Linear B found at Mycenae and Mycenaean Pylos; e-ne-si-da-o-ne (earth-shaker) for Poseidon, and si-to-po-ti-ni-ja, who is probably related with Demeter.^[43] Poseidon carries frequently the title wa-na-ka (wanax) in Linear Binscriptions, as king of the underworld, and his title E-ne-si-da-o-ne indicates his chthonic nature. In the cave of Amnisos (Crete) Enesidaon is related with the cult of Eileithyia, the goddess of childbirth.^[44] She was related with the annual birth of the divine child.^[45] During the Bronze Age, a goddess of nature, dominated both in Minoan and Mycenean cult, and Wanax (wa-na-ka) was her male companion (paredros) in Mycenean cult.^[44]She and her paredros survived in the Eleusinian cult, where the following words were uttered :  » Mighty Potnia bore a strong son »^[46] However, there is no evidence that originally the name of Potnia was Demeter.

Tablets from Pylos record sacrificial goods destined for « the Two Queens and Poseidon » (« to the Two Queens and the King » :wa-na-ssoi, wa-na-ka-te). The « Two Queens » may be related with Demeter and Persephone, or their precursors, goddesses who were not associated with Poseidon in later periods.^[5] An exception is the myth of isolated Arcadia in southern Greece. Despoina, is daughter of Demeter and PoseidonHippios, Horse-Poseidon. These myths seem to be connected with the first Greek-speaking people who came from the north during the Bronze age. Poseidon represents the river spirit of the underworld and he appears as a horse as it often happens in northern-European folklore. He pursues the mare-Demeter and she bears one daughter who obviously originally had the form or the shape of a mare too. Demeter and Despoina were closely connected with springs and animals, related to Poseidon as a God of waters and especially with Artemis, the mistress of the animals and the goddess of, among others, the Hunt.

Demeter as mare-goddess was pursued by Poseidon, and hid from him among the horses of King Onkios, but could not conceal her divinity. In the form of a stallion, Poseidon caught and covered her. Demeter was furious (erinys) at Poseidon’s assault; in this furious form, she is known as Demeter Erinys. But she washed away her anger in the River Ladon, becoming Demeter Lousia, the « bathed Demeter ».^[47] « In her alliance with Poseidon, » Karl Kerenyi noted,^[48] « she was Earth, who bears plants and beasts, and could therefore assume the shape of an ear of grain or a mare. » She bore a daughter Despoina (Δέσποινα: the « Mistress »), whose name should not be uttered outside the Arcadian Mysteries,^[49] and a horse named Arion, with a black mane and tail.

In Arcadia, Demeter’s mare-form was worshiped into historical times. Her xoanon of Phigaleia shows how the local cult interpreted her: a Medusa type with a horse’s head with snaky hair, holding a dove and a dolphin, probably representing her power over air and water.^[50]

The second mountain, Mt. Elaios, is about 30 stades from Phigaleia, and has a cave sacred to Demeter Melaine [« Black »]… the Phigalians say, they accounted the cave sacred to Demeter, and set up a wooden image in it. The image was made in the following fashion: it was seated on a rock, and was like a woman in all respects save the head. She had the head and hair of a horse, and serpents and other beasts grew out of her head. Her chiton reached right to her feet, and she held a dolphin in one hand, a dove in the other. Why they made the xoanon like this should be clear to any intelligent man who is versed in tradition. They say they named her Black because the goddess wore black clothing. However, they cannot remember who made this xoanon or how it caught fire; but when it was destroyed the Phigalians gave no new image to the goddess and largely neglected her festivals and sacrifices, until finally barrenness fell upon the land.

— Pausanias, Description of Greece 8.42.1ff.

Titles and functions

Giacobbe Giusti, Demeter

Demeter, enthroned and extending her hand in a benediction toward the kneeling Metaneira, who offers the triune wheat (c. 340 BC)

Demeter’s epithets show her many religious functions. She was the « Corn-Mother » who blesses the harvesters. Some cults interpreted her as « Mother-Earth ». Demeter may be linked to goddess-cults of Minoan Crete, and embody aspects of a pre-Hellenic Mother Goddess.^[51] It is possible that the title « Mistress of the labyrinth », which appears in a Linear B inscription, belonged originally to Sito (« [she] of the grain »), the Great Mother Demeter and that in the Eleusinian mysteries this title was kept by her daughter Persephone (Kore or Despoina).^[52] However, there is no evidence that the name of Potnia in Eleusis was originally Demeter. Her other epithets include:

Giacobbe Giusti, Demeter

Triptolemus, Demeter and Persephone by the Triptolemos-painter, c. 470 BC, Louvre

• Aganippe(« the Mare who destroys mercifully », « Night-Mare »)
• Potnia (« mistress ») in the Homeric Hymn to Demeter. Hera especially, but also Artemisand Athena, are addressed as « potnia » as well.
• Despoina (« mistress of the house »), a Greek word similar to the Mycenean potnia. This title was also applied to Persephone, Aphroditeand Hecate.
• Thesmophoros (« giver of customs » or even « legislator »), a role that links her to the even more ancient goddess Themis,^[3] derived from thesmos, the unwritten law.^[53] This title was connected with the Thesmophoria, a festival of secret women-only rituals in Athens connected with marriage customs.
• Erinys (« implacable »),^[54] with a function similar with the function of the avenging Dike(Justice), goddess of moral justice based on custom rules who represents the divine retribution,^[55] and the Erinyes, female ancient chthonic deities of vengeance and implacable agents of retribution.
• Chloe (« the green shoot »),^[56] that invokes her powers of ever-returning fertility, as does Chthonia.
• Chthonia (« in the ground »), chthonic Demeter in Sparta.^[57]
• Anesidora (« sending up gifts from the earth ») applied to Demeter in Pausanias 1.31.4, also appears inscribed on an Attic ceramic a name for Pandora on her jar. There was a temple of Demeter under this name in Phlius in Attica.^[58][59][60]
• Europa (« broad face or eyes ») at Livadeia of Boeotia. She was the nurse of Trophonios to whom a chthonic cult and oracle was dedicated.^[61]
• Kidaria in the mysteries of Pheneos in Arcadia^[62] where the priest put on the mask of Demeter kept in a secret place. It seems that the cult was connected with the underworld and with an agrarian magic.^[63]

Demeter might also be invoked in the guises of:

• Malophoros (« apple-bearer » or « sheep-bearer », Pausanias 1.44.3)
• Lusia (« bathing », Pausanias 8.25.8)
• Thermasia (« warmth », Pausanias 2.34.6)
• Achaea, the name by which she was worshipped at Athens by the Gephyraeans who had emigrated from Boeotia.^[64][65]

• Poppy goddess:

Theocritus, wrote of an earlier role of Demeter as a poppy goddess:

For the Greeks Demeter was still a poppy goddess

Bearing sheaves and poppies in both hands.— Idyll vii.157

In a clay statuette from Gazi (Heraklion Museum, Kereny 1976 fig 15), the Minoan poppy goddess wears the seed capsules, sources of nourishment and narcosis, in her diadem. « It seems probable that the Great Mother Goddess, who bore the names Rhea and Demeter, brought the poppy with her from her Cretan cult to Eleusis, and it is certain that in the Cretan cult sphere, opium was prepared from poppies » (Kerenyi 1976, p 24).

Cult places

Giacobbe Giusti, Demeter

Azes coin in India, with Demeter and Hermes.

Major cults to Demeter are known at Eleusis in Attica, Hermion (in Crete), Megara, Celeae, Lerna, Aegila, Munychia, Corinth, Delos, Priene, Akragas, Iasos, Pergamon, Selinus, Tegea, Thoricus, Dion (in Macedonia)^[66] Lykosoura, Mesembria, Enna(Sicily), and Samothrace.

An ancient Amphictyony, probably the earliest centred on the cult of Demeter at Anthele(Ἀνθήλη), which lay on the coast of Malis south of Thessaly. This was the locality of Thermopylae.^[67][68]

After the « First Sacred War », the Anthelan body was known thenceforth as the Delphic Amphictyony^[67]

Demeter of Mysia had a seven-day festival at Pellené in Arcadia.^[69] Pausanias passed the shrine to Demeter at Mysia on the road from Mycenae to Argos but all he could draw out to explain the archaic name was a myth of an eponymous Mysius who venerated Demeter.^{[citation needed]}

Genealogy

[hide]Demeter’s family tree [70]
Uranus Gaia Uranus’ genitals Cronus Rhea Zeus Hera Poseidon Hades DEMETER Hestia     a [71]      b [72] Ares Hephaestus Metis Athena [73] Leto Apollo Artemis Maia Hermes Semele Dionysus Dione     a [74]      b [75] Aphrodite

Consorts and children

1. Zeus
   1. Persephone
2. Poseidon
   1. Despoina
   2. Arion
3. Iasion
   1. Plutus
   2. Philomelus
4. Karmanor
   1. Eubuleus
   2. Chrysothemis
5. Triptolemus
   1. Amphitheus I
6. Oceanus
   1. Dmia^[76]

Portrayals

• Demeter was frequently associated with images of the harvest, including flowers, fruit, and grain. She was also sometimes pictured with her daughter Persephone.
• The Black Demeter, a sculpture made by Onatas.
• Demeter is not generally portrayed with a consort: the exception is Iasion, the youth of Crete who lay with Demeter in a thrice-ploughed field, and was sacrificed afterwards by a jealous Zeus with a thunderbolt.
• Demeter is assigned the zodiac constellation Virgo the Virgin by Marcus Manilius in his 1st century Roman work Astronomicon. In art, constellation Virgo holds Spica, a sheaf of wheat in her hand and sits beside constellation Leo the Lion.^{[citation needed]}

See also

• Greek mythology portal
• Hellenismos portal

• Eleusinian Mysteries
• 1108 Demeter, a main beltasteroid 26 km in diameter, which was discovered in 1929 by Karl Wilhelm Reinmuthat Heidelberg.
• Despoina
• Greek mythology in popular culture
• Isis and Osiris
• Poppy goddess
• Potnia
• Hades
• Law of Demeter, a software design guideline named in honor of Demeter.
• Ningishzida, an earlier Mesopotamian deity connected with vegetation and the underworld

Notes

1. Jump up^ Σιτώ. Cf. σῖτος. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project.
2. Jump up^ Eustathius of Thessalonica, scholia on Homer, 265.
3. ^ Jump up to:^a b Themis was an ancient Greek goddess, embodiment of divine order, law. She was the organizer of the communal affairs and she evoked the social order: Finley, The World of Odysseus, rev. ed. Viking Press. (1978:78 note 82)
4. Jump up^ John Chadwick, The Mycenean World. Cambridge University Press, 1976.
5. ^ Jump up to:^a b c « Wa-na-ssoi, wa-na-ka-te, (to the two queens and the king). Wanax is best suited to Poseidon, the special divinity of Pylos. The identity of the two divinities addressed as wanassoi, is uncertain « : George Mylonas (1966) Mycenae and the Mycenean age » p.159 :Princeton University Press
6. Jump up^ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
7. Jump up^ Y. Duhoux, « LA > B da-ma-te = Déméter? Sur la langue du linéaire A, » Minos 29/30 (1994-1995): 289–294.
8. Jump up^ Y. Duhoux and A. Morpurgo-Davies, Companion to Linear B, vol. 2 (2011), p. 26. But see Ventris/Chadwick,Documents in Mycenean Greek p.242: B.Dietriech (2004):The origins of the Greek religion Bristol Phoenix Press. p.172
9. Jump up^ « da-ma-te ». Deaditerranean. Minoan Linear A & Mycenaean Linear B. « PY 609 En (1) ». DĀMOS: Database of Mycenaean at Oslo. University of Oslo.
10. Jump up^ Inscription MY Oi 701. « si-to-po-ti-ni-ja ». Deaditerranean. Minoan Linear A & Mycenaean Linear B. « The Linear B word si-to ». Palaeolexicon. Word study tool of Ancient languages. « MY 701 Oi (63) ». DĀMOS: Database of Mycenaean at Oslo. University of Oslo. Cf. σῖτος, Σιτώ.
11. Jump up^ Online Etymology Dictionary « mother »
12. Jump up^ Δᾶ in Liddell and Scott.
13. Jump up^ Online Etymology Dictionary « Demeter »
14. Jump up^ Adams, John Paul, Mycenean divinities – List of handouts for California State University Classics 315. Retrieved 7 March 2011.
15. Jump up^ R. S. P. Beekes. Etymological Dictionary of Greek, Brill, 2009, p. 324.
16. Jump up^ Chadwick, The Mycenaean World, Cambridge University Press, 1976, p. 87) « Every Greek was aware of the maternal functions of Demeter; if her name bore the slightest resemblance to the Greek word for ‘mother’, it would inevitably have been deformed to emphasize that resemblance. […] How did it escape transformation into *Gāmātēr, a name transparent to any Greek speaker? » Compare the Latin transformation Iuppiter and Diespiter vis-a-vis *Deus pater.
17. Jump up^ Δημήτηρ. Liddell, Henry George; Scott, Robert; An Intermediate Greek–English Lexiconat the Perseus Project.
18. Jump up^ Orphic Hymn 40 to Demeter (translated by Thomas Taylor: « O universal mother Deo famed, august, the source of wealth and various names ».
19. Jump up^ Compare sanskr. yava, lit. yavai, Δά is probably derived from δέFα :Martin Nilsson, Geschichte der Griechischen Religion, vol. I (Verlag C.H.Beck) pp 461-462.
20. Jump up^ Harisson ,Prolegomena, p.272
21. Jump up^ Dietrich, p.181
22. Jump up^ Nilsson, 1967:444
23. Jump up^ Frisk, Griechisches Etymological Woerterbuch. Entry 1271
24. Jump up^ Isocrates, Panegyricus 4.28: « When Demeter came to our land, in her wandering after the rape of Kore, and, being moved to kindness towards our ancestors by services which may not be told save to her initiates, gave these two gifts, the greatest in the world — the fruits of the earth, which have enabled us to rise above the life of the beasts, and the holy rite, which inspires in those who partake of it sweeter hopes regarding both the end of life and all eternity ».
25. Jump up^ Odyssey 5.499
26. Jump up^ Hesiod Works and Days, 465
27. Jump up^ Graves, Robert (1960). Greek Gods and Heroes. Dell Laurel-Leaf.
28. Jump up^ Odyssey 5.125; Theogony 969 ff.
29. Jump up^ Hesiod, Theogony 912; Homeric Hymn to Demeter (2); Pausnias, Description of Greece8.37.9
30. Jump up^ Benko, Stephen, The virgin goddess: studies in the pagan and Christian roots of mariology,BRILL, 2004, note 111 on pp. 63 – 4, and p. 175.
31. Jump up^ Karl Kerenyi, The Gods of the Greeks, 1951, pp.232 – 41 and notes 784 – 98.
32. Jump up^ As in Burkert, Greek Religion (Harvard, 1985) p. 160.
33. Jump up^ As in Porphyry
34. Jump up^ Homer Hymn to Demeter, trans. Gregory Nagy, lines 50 – 60, 438 – 440.
35. Jump up^ Graf, « Demeter » in Brill’s New Pauly
36. Jump up^ Martin Nilsson (1967) Die Geschichte der Griechische Religion pp.463, 477
37. Jump up^ Pausanias.Description of Greece 5.15.4, 5, 6
38. Jump up^ gpr Martin Nilsson, Greek Popular Religion.pp 48-50
39. Jump up^ Graves’ work on Greek myth was often criticized; see The White Goddess#Criticism and The Greek Myths.
40. Jump up^ The idea that Kore (the maiden) is not Demeter’s daughter, but Demeter’s own younger self, was discussed much earlier than Graves, in Lewis Richard Farnell (1896), The Cults of the Greek States, volume 3, p.121.
41. Jump up^ Graves, Robert. The Greek Myths. Penguin, 1990. ISBN 0-14-001026-2. 24. pp.94–95.
42. Jump up^ Nilsson (1940), p. 50: « The Demophon story in Eleusis is based on an older folk-tale motif which has nothing to do with the Eleusinian Cult. It is introduced in order to let Demeter reveal herself in her divine shape ».
43. Jump up^ George Mylonas (1966), « Mycenae and the Mycenean world « . p.159. Princeton University Press
44. ^ Jump up to:^a b Dietrich pp. 181-185
45. Jump up^ Dietrich pp. 141
46. Jump up^ Dietrich:166-167
47. Jump up^ Other ritually bathed goddesses were Argive Hera and Cybele; Aphrodite renewed her own powers bathing herself in the sea.
48. Jump up^ Kerenyi, The Gods of the Greeks, 1951:185.
49. Jump up^ « In Arcadia she was also a second goddess in the Mysteries of her daughter, the unnameable, who was invoked only as ‘Despoina’, the ‘Mistress' » (Karl Kerenyi, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter(Princeton University Press) 1967:31f, instancing Pausanias, viii.37.9.
50. Jump up^ L. H. Jeffery (1976). Archaic Greece: The Greek city states c. 800-500 B.C. (Ernest Benn Limited) p 23 ISBN 0-510-03271-0
51. Jump up^ A Linear A inscription can tentatively be read as DA-MA-TE (KY Za 2), which is possibly the name of the Mother Goddess. [1]
52. Jump up^ R.Wunderlich (1975),The secret of Creta.Souvenir Press Ltd.London p 319
53. Jump up^ L. H. Jeffery (1976). Archaic Greece: The Greek city states c. 800-500 B.C. (Ernest Benn Limited) p. 42 ISBN 0-510-03271-0
54. Jump up^ Pausanias 8.25.50
55. Jump up^ C.M. Bowra (1957), The Greek Experience(1957:87, 169).
56. Jump up^ Pausanias 1.22.3.
57. Jump up^ Pausanias 3.14.5
58. Jump up^ Anesidora: inscribed against her figure on a white-ground kylix in the British Museum, B.M. 1881,0528.1, from Nola, painted by the Tarquinia painter, ca 470–460 BC (British Museum on-line catalogue entry)
59. Jump up^ Hesychius of Alexandria s.v.
60. Jump up^ Scholiast, On Theocritus ii. 12.
61. Jump up^ Pausanias.Guide to Greece.9.39.2-5
62. Jump up^ Pausanias 8.13.13
63. Jump up^ Martin Nilsson (1967).Die Geschichte der Griechiesche Religion Vol. I pp 477-478.
64. Jump up^ Herodotus, v. 61; Plutarch Isis et Osiris p. 378, d
65. Jump up^ Smith, William (1867). « Achaea (1) ». In Rachel, William. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. 1. Boston. p. 8.
66. Jump up^ Cohen, A, Art in the Era of Alexander the Great: Paradigms of Manhood and Their Cultural Traditions, Cambridge University Press, 2010, p. 213. Googlebook preview
67. ^ Jump up to:^a b L. H. Jeffery (1976) Archaic Greece: The City States c. 700–500 BC. Ernest Benn Ltd., London & Tonbridge pp. 72, 73, 78 ISBN 0-510-03271-0
68. Jump up^ The Parian marble. Entry No 5: « When Amphictyon son of Hellen became king of Thermopylae brought together those living round the temple and named them Amphictyones; [2]
69. Jump up^ Pausanias, 7. 27, 9.
70. Jump up^ This chart is based upon Hesiod‘s Theogony, unless otherwise noted.
71. Jump up^ According to Homer, Iliad 1.570–579, 14.338, Odyssey 8.312, Hephaestus was apparently the son of Hera and Zeus, see Gantz, p. 74.
72. Jump up^ According to Hesiod, Theogony 927–929, Hephaestus was produced by Hera alone, with no father, see Gantz, p. 74.
73. Jump up^ According to Hesiod, Theogony 886–890, of Zeus’ children by his seven wives, Athena was the first to be conceived, but the last to be born; Zeus impregnated Metis then swallowed her, later Zeus himself gave birth to Athena « from his head », see Gantz, pp. 51–52, 83–84.
74. Jump up^ According to Hesiod, Theogony 183–200, Aphrodite was born from Uranus’ severed genitals, see Gantz, pp. 99–100.
75. Jump up^ According to Homer, Aphrodite was the daughter of Zeus (Iliad 3.374, 20.105; Odyssey 8.308, 320) and Dione (Iliad5.370–71), see Gantz, pp. 99–100.
76. Jump up^ Hesychius of Alexandria, s. v.

References

• Walter Burkert (1985) Greek Religion, Harvard University Press, 1985.
• Ingri and Edgar Parin d’Aulaire, D’Aulaire’s Book of Greek Myths, 1962. An illustrated book of Greek myths retold for children.
• Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, 1996, Two volumes: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362-3 (Vol. 2).
• Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 1903
• Hesiod, Theogony, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homer, The Iliad with an English Translation by A.T. Murray, Ph.D. in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homer; The Odyssey with an English Translation by A.T. Murray, PH.D. in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1919. Online version at the Perseus Digital Library.
• Karl Kerenyi, Eleusis: archetypal image of mother and daughter, 1967.
• Karl Kerenyi, Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life, 1976
• Martin P. Nilsson, Greek Popular Religion, 1940. Sacred-texts.com
• Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes, Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918.
• Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth, 1994.
• Graf, Fritz. « Demeter, » Brill’s New Pauly, Ed. Hubert Cancik and et al. Brill Reference Online. Web. 27 September 2017.

https://en.wikipedia.org/wiki/Demeter

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Apollon

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du iv^e siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Giacobbe Giusti, Apollon

Partial view of the temple of Apollo Epikurios (healer) at Bassae in southern Greece

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo Kitharoidos. Painted plaster, Roman artwork from the Augustan period. From the Scalae Caci on the Palatine Hill. Antiquarium of the Palatine

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo on the Roman mosaic El-Jem, Tunisia

 

 Apollon (homonymie) et Phébus.

Apollon
mythologie grecque Giacobbe Giusti, Apollon
Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du ive siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.
Caractéristiques
Fonction principale	Dieu du chant, de la musique, de la poésie, des purifications, de la guérison et de la lumière et du soleil.
Résidence	mont Olympe
Lieu d’origine	Grèce
Période d’origine	Antiquité
Groupe divin	Canon olympien
Région de culte	Delphes
Famille
Père	Zeus
Mère	Léto
Fratrie	Artémis

Apollon (en grec ancien Ἀπόλλων / Apóllôn, en latinApollo) est le dieu grec des arts, du chant, de la musique, de la beauté masculine, de la poésie et conducteur des neuf muses. Il est également le dieu des purifications et de la guérison, mais peut apporter la peste par son arc ; enfin, c’est l’un des principaux dieux capables de divination, consulté, entre autres, à Delphes, où il rendait ses oracles par la Pythie de Delphes. Il a aussi été honoré par les Romains, qui l’ont adopté très rapidement sans changer son nom. Dès le v^e siècle av. J.-C., ils l’adoptèrent pour ses pouvoirs guérisseurs et lui élevèrent des temples.

Il est fréquemment représenté avec son arc et ses flèches, ou encore avec une cithare, voire une lyre : on le qualifie alors de « citharède »¹. Il est également appelé « musagète » (« celui qui conduit les muses »). Le surnom de « Loxias », « l’Oblique », lui est attribué à cause de l’ambiguïté de ses oracles.

Apollon devient au Moyen Âge puis à l’époque moderne un dieu solaire, patron de la musique et des arts. Au xix^e siècle, et en particulier dans La Naissance de la tragédie de Friedrich Nietzsche², il symbolise la raison, la clarté et l’ordre, considérés comme caractéristiques de l’« esprit grec », par opposition à la démesure et à l’enthousiasme dionysiaques. Ainsi, on a pu écrire de lui qu’il est « le plus grec de tous les dieux³ » et qu’« aucun autre dieu n’a joué un rôle comparable dans le développement du mode de vie grec⁴ ». Il reste l’un des dieux auquel l’on a élevé le plus de temples et consacré le plus de cultes⁵.

Origines

Une divinité anatolienne ?

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède versant une libation, médaillon d’une coupe attique à fond blanc attribuée au Peintre de Pistoxénos, musée archéologique de Delphes

La thèse d’une origine « asiatique » (c’est-à-dire anatolienne) d’Apollon et d’Artémis a été développée par des grands noms de l’hellénisme tels que Wilamowitz en 1903⁶ ou M. P. Nilsson en 1925⁷ avant d’être remise en cause plus récemment. Ces savants s’appuyaient sur différents éléments : le nom de Létopourrait venir du lycien, un dialecte indo-européen parlé autrefois en Anatolie, et signifierait, sous la forme Lada, « femme » (étymologie aujourd’hui contestée). L’une des épiclèses d’Apollon, Apollon Lycien, conforte cette hypothèse. Cette épiclèse est cependant plus souvent interprétée à partir du nom du « loup » (Gernet, Jeanmaire…). L’arme d’Apollon et de sa jumelle Artémis, l’arc, n’est pas grecque mais barbare (au sens grec : tous les peuples qui ne parlent pas le grec) ; il porte de plus, comme sa sœur, non pas des sandales, à l’instar des autres dieux, mais des bottines, type de chaussure considérée comme asiatique par les Anciens. En outre, il est, dans l’Iliade d’Homère, du côté des Troyens, peuple asiatique, et le rejet que subit Léto, que nulle terre grecque n’accepte, conforterait l’idée d’un dieu étranger. Cette hypothèse anatolienne n’est plus retenue par la recherche moderne⁸.

Un long passé grec

Inversement comme l’on fait remarquer de nombreux chercheurs^[Qui ?], Apollon est paradoxalement peut-être le dieu le plus grec de tous et a une longue histoire en Grèce avant l’époque classique.

Il est aussi possible que ses origines remontent au peuple dorien du Péloponnèse, lequel honorait un dieu nommé Ἀπέλλων / Apéllôn, protecteur des troupeaux et des communautés humaines ; il semblerait que le terme vienne d’un mot dorien ἀπέλλα / apélla, signifiant « bergerie » ou « assemblée ». L’Apellon dorien serait une figure syncrétique de plusieurs divinités locales pré-grecques, de même que l’Apollon grec est la fusion de plusieurs modèles.

Lorsque son culte s’introduit en Grèce, il est déjà honoré par d’autres peuples pré-hellènes, ce que l’Hymne homérique qui lui est destiné indique en signalant que les Crétois étaient ses premiers prêtres. Son premier lieu de culte est bien sûr Délos, capitale religieuse des Ioniens ; c’est sous Périclès, au v^e siècle av. J.-C., que l’île passe aux mains des Athéniens, qui confortent son caractère de sanctuaire inviolable en y faisant interdire toute naissance et toute mort. Le culte d’Apollon s’était entre-temps répandu partout dans le monde antique, de l’Asie Mineure (le sanctuaire de Didymes, près de Milet, en porte la trace flagrante : c’est l’un des plus grands temples jamais bâtis dans la zone méditerranéenne) à la Syrie, sans parler des innombrables temples qui lui sont dédiés en Grèce même. Selon Phanias, Gygès, roi de Lydie, fut le premier lui à lui consacrer des offrandes en or. Avant son règne, Apollon Pythien n’avait ni or, ni argent⁹.

Hypothèse d’origine gréco-celtique

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon de Lillebonne, bronze doré gallo-romain du ii^e siècle, musée du Louvre

Au rebours de la thèse traditionnelle, Bernard Sergent, spécialiste de mythologie comparée, s’attache à montrer dans Le livre des dieux. Celtes et Grecs, II (Payot, 2004) l’identité d’Apollon et du dieu celtique Lug. Pour lui, le dieu n’est pas asiatique mais gréco-celtique, et par-delà, indo-européen. Il remonte au moins à la séparation des ancêtres des Celtes et des Grecs, au IV^e millénaire av. J.-C., et il est arrivé « tout d’un bloc » en Grèce : ce n’est pas une divinité composite. Il possède des homologues en domaine germanique (Wotan) ou indien (Varuna).

Apollon serait la « version divine du roi humain ». Les poèmes homériques lui donnent systématiquement l’épithète anax, qui remonte à la désignation mycénienne du roi, wanax. Or le roi indo-européen est rattaché aux trois fonctions définies par Georges Dumézil, d’où la complexité d’Apollon : il remplit toutes les fonctions que puisse avoir un dieu. La définition de Lug donnée par C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux peut aussi bien s’appliquer à lui : il est « tous les dieux résumés en un seul théonyme ».

Giacobbe Giusti, Apollon

Calètes (Pays de Caux) Hémistatère « au sanglier aurige ». Date : ii^e et i^er siècles av. J.-C.Description avers : Tête d’Apollon à droite, la chevelure ornementée en esses enchevêtrées ; la base du cou ornée et deux motifs de pomme de pin (?) devant le visage.

B. Sergent compare une à une toutes les caractéristiques connues de Lug et d’Apollon et relève de nombreux points et de nombreux attributs communs. C’est surtout à Delphes que le caractère complexe du dieu se révèle, dans son rôle d’inspirateur de la Pythie et des hommes, qu’il révèle à soi.

Le rapprochement proposé par Bernard Sergent entre Lug et Apollon n’a pas été repris par d’autres spécialistes. Pierre Sauzeau lui reproche de négliger la proximité Apollon-Rudra « reconnue explicitement » et les liens avec Artémis¹⁰. Les spécialistes actuels des études celtiques voient davantage en Lug un héritier du couple indo-européen des Dioscures, les Jumeaux divins, une des plus anciennes figures du panthéon indo-européen¹¹.

Apollon, dieu de la nature sauvage et « loup du vent »

Dans Apollo the Wolf-god¹², Daniel E. Gershenson voit en Apollon un dieu d’origine indo-européenne, dont les attributs principaux seraient rassemblés dans l’expression Apollon dieu-loup. Cet auteur s’inscrit dans la lignée des travaux de Louis Gernet (Dolon le loup) et d’Henri Jeanmaire (Couroï et Courètes).

Par là, il faut entendre non pas le culte de l’animal en lui-même, mais de son symbolisme de loup mythique, lequel n’est autre que le ventconsidéré tant par ses vertus bénéfiques que destructrices. Les vents, comme Zéphyr le vent-loup, peuvent être favorables aux semences, mais sont aussi tenus pour issus des cavernes et cette origine souterraine les mets en relation avec les Enfers. Le vent est ainsi le passage entre le chaos et le cosmos.

Ceci explique le rôle de la divinité comme tuteur des éphèbes, de jeunes guerriers qui accomplissent leur initiation d’adultes, sa fonction de protecteur du grain semé et enfin sa qualité de dieu de la prophétie qui révèle les mystères et initie les musiciens et les poètes. Le Lycée(Λύκειον / Lukeion), rendu célèbre par Aristote, est placé dans un gymnase jouxtant le temple d’Apollon Lykeios. Apollon Lykeios, le dieu-loup, serait le maître des passages, dieu qui transforme les forces chaotiques des confréries de loups-garous de l’adolescence vers l’âge adulte, qui dévoile par la prophétie ou la Pythie le monde caché vers le découvert.

Gershenson présente de nombreux témoignages dans le monde européen qui pourraient montrer que ce dieu-loup et dieu-vent remonte à une période antérieure à la séparation des peuples européens qui ont pénétré en Europe centrale et méridionale. Ses déductions sont en accord avec celles d’autres spécialistes, qui ont notamment souligné le lien d’Apollon avec les loups et son rôle joué dans les initiations. Apollon est particulièrement associé à Borée, le Vent du Nord.

Jean Haudry rejoint également les conclusions de Gershenson. Comme le dieu védique Rudra, Apollon est un dieu du vent et de la nature sauvage à l’origine: C’est en s’opposant à Dionysos qu’il a développé des caractères « civilisés ». Face à un Dionysos « feu sauvage », il est devenu, contrairement à sa nature première, dieu du foyer delphique. Au feu hivernal de Dionysos, il s’est opposé comme dieu estival et comme dieu solaire. Il s’est ainsi affirmé comme dieu de la sagesse face à la folie dionysiaque. Et si Dionysos, dieu subversif a pu être considéré comme indésirable dans la société aristocratique, Apollon est devenu le dieu civique et national par excellence¹³.

Un dieu solaire ?

L’identification d’Apollon avec le soleil n’apparaît dans aucune source avant le v^e siècle av. J.-C. — à l’époque archaïque, ce sont Hélios ou Hypérion qui représentent le feu solaire¹⁴ ; la première mention attestée remonte à Euripide, dans un fragment de la tragédie perdue Phaéton^15,14. L’assimilation s’explique par l’épithète φοῖϐος / Phoibos, littéralement « le brillant », qui est associée à Apollon chez Homère¹⁶. Elle rencontre un grand succès parmi les poètes, milieu où le nom d’« Apollon » est souvent employé, par métonymie, pour désigner le soleil, de même que « Déméter » pour le pain ou « Héphaïstos » pour le feu. On en trouve peu d’écho dans le culte d’Apollon.

Apollon Soleil tout comme Artémis Lune se sont éloignés de leur caractère primitif de dieux sauvages en rejoignant la sphère cosmique de la religion ¹⁷.

Synthèse de plusieurs mythologies

Dans l’Iliade, Apollon est décrit comme un dieu lunaire : son arc est d’argent, couleur liée à la nuit et à la lune. Ensuite, de multiples évolutions l’amèneront à devenir un dieu solaire (son épithète Phœbus, la lumière), son arc et ses flèches renvoient d’ailleurs aux rayons solaires. Toujours dans les poèmes homériques, il y est perçu comme un dieu-vengeur, menaçant, porteur de peste. Dans le chant I de l’Iliade, ses surnoms sont les suivants : toxophore, Seigneur archer, argyrotoxos, à l’arc d’argent, etc. Cette attitude vengeresse est accompagnée de traits de caractère belliqueux : Homère l’y décrit comme un dieu orgueilleux, emporté par ses sentiments et par la violence. Rappelons que les poèmes homériques (Iliade) écrits dans le ix^e siècle avant Jésus-Christ narrent une histoire antérieure de près de quatre siècles (Troie a été détruite dans les années 1280 ACN). Le dieu Apollon n’a pas encore subi les influences qui l’amèneront à devenir le dieu complexe qu’il est dans la Grèce classique.

Mythe

Naissance

Apollon est le fils de Zeus et de la Titanide Léto¹⁸. Il a pour sœur jumelle Artémis.

Sa naissance est contée en détail dans l’Hymne homérique à Apollon¹⁹ : sur le point d’enfanter, Léto parcourt la mer Égée, cherchant un asile pour son fils et pour fuir Héra qui la chasse par jalousie. Pleines de terreur, «car nulle d’entre elles n’eut assez de courage, si fertile qu’elle fût, pour accueillir Phoibos»²⁰, îles et presqu’îles refusent l’une après l’autre d’accueillir Apollon. Léto gagne finalement l’île de Délos, qui refuse d’abord, de peur que le dieu ne la méprise ensuite à cause de l’âpreté de son sol. Léto jure par le Styxque son fils y bâtira son temple et l’île accepte aussitôt.

Toutes les déesses, dont Dioné, Rhéa, Thémis et Amphitrite, viennent assister Léto pendant sa délivrance. Par jalousie, Héra ne prévient pas Ilithyie, déesse des accouchements, qui reste sur l’Olympe. Après neuf jours et neuf nuits, les déesses ordonnent à Iris, messagère des dieux, de prévenir Ilithyie et de lui remettre un collier d’or pour la faire venir. Dès que celle-ci arrive à Délos, Léto étreint un palmier qui deviendra sacré et donne naissance à Apollon, en un jour qui est le septième du mois. Aussitôt, les cygnes sacrés font sept fois le tour du rivage en chantant²¹. Puis Thémis offre à Apollon le nectar et l’ambroisie. Dans l’Hymne homérique, Artémis ne naît pas en même temps que son frère, mais à Ortygie²² — nom qui désigne peut-être l’emplacement du temple d’Artémis à Éphèse²³. Dès sa naissance, Apollon manifeste sa puissance d’immortel ; il réclame ses attributs, la lyre et l’arc, et affirme ses pouvoirs.

Giacobbe Giusti, Apollon

Tétradrachme de la région Illyro Péonienne représentant Apollon

Version de Pindare

Chez Pindare, Artémis et Apollon naissent, jumeaux, à Délos²⁴. Délos est une île errante avant l’arrivée de Léto, métamorphose de sa sœur Astéria ; après la délivrance d’Apollon, quatre colonnes surgissent du fond de la mer et viennent l’ancrer solidement²⁵. Chez Hygin, le serpent Python prédit sa propre mort des mains d’Apollon et poursuit Léto enceinte pour l’empêcher d’accoucher²⁶. Parallèlement, Héra décrète qu’aucune terre sous le soleil ne pourra accueillir Léto. Zeus demande donc à Borée, le vent du Nord, d’amener Léto à Poséidon, qui installe la parturiente sur l’île d’Ortygie, qu’il recouvre sous les eaux. Python finit par abandonner ses recherches et Léto peut accoucher. Aussitôt, Poséidon fait sortir des eaux Ortygie qui prend le nom de Délos, « la visible ». On trouve chez Apollodore l’idée qu’Artémis naît la première et sert de sage-femme à Léto pour la naissance de son frère²⁷.

Chez les Hyperboréens

Peu après la naissance d’Apollon, Zeus lui remet un char tiré par des cygnes et lui ordonne de se rendre à Delphes²⁸. Le dieu n’obéit pas immédiatement, mais s’envole à bord de son char pour le pays des Hyperboréens qui, selon certaines versions, est la patrie de Léto²⁹. Là vit un peuple sacré qui ne connaît ni la vieillesse, ni la maladie ; le soleil y brille en permanence³⁰. Apollon y reste pendant un an avant de partir pour Delphes. Il y revient tous les dix-neuf ans, période au bout de laquelle les astres ont accompli une révolution complète (un cycle métonique)²⁹. De l’équinoxe de printemps au lever des Pléiades, il y danse chaque nuit en s’accompagnant de la lyre²⁹. Selon d’autres légendes, il y passe chaque année les mois d’hiver³¹, ne revenant dans son lieu de culte — Delphes ou Délos — qu’avec le printemps³².

L’arrivée à Delphes

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Les premiers exploits du dieu sont décrits dans l’Hymne homérique à Apollon pythien. À la recherche d’un lieu où fonder son oracle, Apollon s’arrête d’abord à la source Telphouse, près de l’Hélicon. Ne souhaitant pas partager le lieu avec quiconque, elle lui suggère d’aller plutôt à Crisa, près de Delphes. Là, Apollon établit son temple, après avoir tué le serpent femelle, la Δράκαινα / drákayna, enfant de Gaïa, qui garde les lieux. La dépouille du serpent reçoit le nom de Πυθώ / Puthố, « la pourrissante » (de πύθειν / púthein, « pourrir »), Apollon prend le titre de Pythien et sa prêtresse celui de Pythie. En colère contre Telphouse, Apollon rebrousse chemin et ensevelit la source sous une pluie de pierres. Il bâtit un sanctuaire à sa place et prend le nom de Telphousien. Le dieu cherche ensuite un moyen de faire venir des prêtres à son temple pythien. Il aperçoit alors un navire de Crétois voguant vers Pylos. Prenant la forme d’un dauphin (δελφίς / delphís), il les mène jusqu’à Crisa. Il se transforme ensuite en jeune homme et conduit les Crétois jusqu’au sanctuaire dont ils deviendront les desservants. Crisa prend alors le nom de Delphes (Δελφοί / Delphoí).

L’arrivée à Delphes fait l’objet de variantes. Chez Pindare, le dieu prend contrôle du lieu par la force (on ne précise pas comment), ce qui pousse Gaïa à vouloir le jeter au Tartare³³. D’autres auteurs mentionnent également les répercussions du meurtre de Python : chez Plutarque, Apollon doit se purifier dans les eaux du Tempé³⁴. Chez Euripide, Léto amène Apollon à Delphes où il tue le serpent Python. En colère, Gaïa envoie aux hommes des rêves prophétiques. Apollon se plaint de cette concurrence déloyale à Zeus, qui met fin aux rêves³⁵. Chez Hygin, Apollon tue Python pour venger sa mère, que le serpent a poursuivie pendant sa grossesse²⁶.

Dans d’autres traditions, la prise de Delphes est pacifique. Ainsi, chez Eschyle, Gaïa donne l’endroit à sa fille Thémis, laquelle le donne à son tour à sa sœur Phébé, qui le remet ensuite à Apollon³⁶. Chez Aristonoos, Apollon est conduit à Delphes par Athéna et persuade Gaïa de lui donner le sanctuaire³⁷.

La guerre de Troie

Dans la guerre de Troie, Apollon se range aux côtés des Troyens, qui lui consacrent un temple sur leur acropole³⁸. Comme le font Poséidonet Athéna pour les Achéens, il intervient aux côtés des troupes qu’il défend pour les encourager³⁹. Il prend les traits de mortels pour conseiller Hector ou Énée⁴⁰. Il soustrait Énée aux coups de Diomède⁴¹, intervient en personne pour repousser le guerrier grec quand il se fait trop pressant⁴² puis sauve Énée en le remplaçant par un fantôme sur le champ de bataille⁴³. De même, il dérobe Hector à la rage d’Achille⁴⁴. Inversement, il se sert d’Agénor pour éloigner Achille et empêcher la prise de Troie⁴⁵. Il intervient directement en frappant et désarmant Patrocle, laissant le héros sans défense face aux Troyens qui le tueront⁴⁶. Selon les versions, il aide Pâris à abattre Achille⁴⁷, ou prend la forme du prince troyen⁴⁸ pour le tuer.

Défenseur des Troyens, il a pour principal adversaire sa demi-sœur Athéna⁴⁹. Non content de l’affronter sur le champ de bataille par mortels interposés, il veut empêcher Diomède, le protégé d’Athéna, de remporter l’épreuve de course en chars lors des jeux funéraires de Patrocle ; la déesse intervient à son tour pour faire gagner son champion⁵⁰. Néanmoins, Apollon sait se retenir face à son oncle Poséidon et lui propose de laisser les mortels régler eux-mêmes leurs querelles⁵¹.

On ignore pourquoi Apollon prend aussi activement parti pour les Troyens, ou inversement contre les Grecs. Son seul lien avec Troie remonte à sa servitude auprès de Laomédon, mais cette histoire devrait plutôt l’inciter à soutenir les Grecs, comme le fait Poséidon⁵².

Un dieu vengeur

Apollon est un dieu vindicatif, prompt à punir ceux qui le défient en commettant par ailleurs deux fratricides (Tityos et Amphion). Il tue le serpent Python et, aidé de sa sœur, il élimine son demi-frère Tityos, qui a tenté de s’en prendre à Léto⁵³. Toujours avec Artémis, il massacre de ses flèches ses neveux et nièces, les fils et filles de Niobé, qui a osé se moquer de sa mère⁵⁴. Il tue aussi son demi-frère Amphion qui tente de piller son temple pour venger les Niobides. Il fait périr les Aloades quand ceux-ci entreprennent d’escalader l’Olympe et de défier les dieux⁵⁵. Il écorche vivant le satyre Marsyas, amateur de flûte, qui lui a lancé un défi musical⁵⁶. Le roi Midas, qui avait préféré le son de la flûte à celui de la lyre, est doté d’une paire d’oreilles d’âne⁵⁷.

La confrontation ne tourne pas toujours à l’avantage du dieu. Quand Héraclès s’empare du trépied de Delphes pour faire pression sur la Pythie, Apollon accourt à la rescousse de la prêtresse. Le héros se serait enfui avec le trépied si le dieu n’avait pas appelé à l’aide son père Zeus, qui intervient en envoyant un trait de foudre⁵⁸.

Giacobbe Giusti, Apollon

• 

  Apollon et sa sœur Artémis entourant le palmier où leur mère leur a donné naissance, cratère du Peintre de Comacchio, vers 450 av. J.-C., (musée archéologique national de Madrid).

• Giacobbe Giusti, Apollon

  

  Idas et Marpessa séparés par Zeusd’Apollon, psykter attique à figures rouges, (Staatliche Antikensammlungen).

• Giacobbe Giusti, Apollon

  

  Apollon et Tityos, pélikèattique à figures rouges de Polygnote, vers 450‑440 av. J.-C..

Un dieu bâtisseur

Dans son Hymne à Apollon, Callimaque lui prête un rôle de bâtisseur, de fondateur et législateur. Il conseillait les représentants de diverses cités grecques quant à la fondation de cités nouvelles : « Ô Phébus ! sous tes auspices s’élèvent les villes ; car tu te plais à les voir se former, et toi-même en poses les fondements⁵⁹. »

Platon⁶⁰ reconnaît également ce rôle à Apollon et conseille à tout fondateur d’un état de se référer aux lois établies par le dieu : il s’agit des lois « qui regardent la fondation des temples, les sacrifices, et en général le culte des dieux, des démons et des héros, et aussi les tombeaux des morts et les honneurs qu’il faut leur rendre afin qu’ils nous soient propices… ».

Amours et descendance

Giacobbe Giusti, Apollon

Charles Meynier, Apollon du Belvédère sur fond de paysage, (musée de la Révolution française).

Apollon eut une nombreuse descendance :

• Aristée, avec Cyrène ;
• Asclépios
• Ion
• Linos
• Milétos
• Orphée
• Philamnos

Réputé pour sa grande beauté, Apollon est paradoxalement assez malheureux dans ses amours^61,62. Celles-ci ont pour objet des nymphes, des mortels/mortelles, mais très rarement des divinités majeures⁶³.

Il s’éprend de la nymphe Cyrène en la voyant combattre un lion qui menace les troupeaux de son père⁶⁴. Il fait part de ses sentiments au centaure Chiron, qui les approuve. Encouragé, Apollon se déclare à la jeune fille, qu’il emmène en Libye. Là, elle reçoit du dieu la souveraineté sur la région, la Cyrénaïque, et donne naissance à Aristée, qui enseignera aux hommes l’apiculture.

Les autres amours du dieu sont moins heureuses. Il enlève Marpessa, fille d’Événos, alors qu’elle est fiancée à l’Argonaute Idas⁶⁵. Ce dernier réclame sa promise les armes à la main, et Zeus doit séparer les deux adversaires⁶⁶. Le roi des dieux demande à Marpessa de choisir entre ses deux soupirants ; la jeune fille opte pour Idas, de peur d’être abandonnée par Apollon l’âge venant⁶⁶.

Il poursuit de ses ardeurs la nymphe Daphné ; pendant sa fuite, la jeune fille invoque son père, un dieu fleuve, qui lui substitue un laurier⁶⁷ ou la transforme en cette plante⁶⁸. Ses amours avec Coronis, fille de Phlégias, roi des Lapithes, ne finissent pas mieux : enceinte du dieu, elle le trompe avec le mortel Ischys⁶⁹. Apollon, maître de la divination, perçoit la vérité, qui lui est également rapportée par un corbeau⁶⁹. Il envoie alors sa sœur Artémispourfendre l’infidèle de ses flèches, mais pris de pitié pour l’enfant à naître, il arrache ce dernier du ventre de sa mère qui se consume sur le bûcher⁶⁹. Il porte le jeune Asclépios chez le centaure Chiron, qui l’élève et lui enseigne l’art de la médecine⁶⁹. Apollon s’éprend également de la princesse troyenne Cassandre, fille du roi Priam : elle promet de se donner à lui en échange du don de prophétie, mais, après avoir obtenu satisfaction, elle revient sur ses dires. Furieux, Apollon la condamne à ne jamais être prise au sérieux⁷⁰.

 

Giacobbe Giusti, Apollon

 

Apollon, Hyacinthe et Cyparisse, Alexandre Ivanov, 1834

De nombreuses autres aventures sont attribués à Apollon. Souvent, les récits se concentrent sur la progéniture divine plutôt que sur la mère, dont le nom change suivant la version : il ne s’agit pas de véritables histoires d’amour, mais d’un moyen de rattacher un personnage à Apollon. Ainsi des musiciens Linos et Orphée, du devin Philamnos, d’Ion, éponyme des Ioniens ou de Delphos, fondateur de Delphes.

Apollon est aussi le dieu qui compte le plus d’aventures avec des jeunes garçons⁷¹. Il s’éprend de Hyacinthe, fils d’un roi de Sparte. Alors qu’ils s’entraînent au lancer du disque, le hasard — ou Zéphyrjaloux — fait que le disque frappe Hyacinthe à la tempe. Désespéré, Apollon fait jaillir du sang du jeune homme une fleur, le hyakinthos, qui n’est sans doute pas la jacinthe actuelle⁷². L’histoire de Cyparisse, fils de Télèphe, se termine également de manière tragique. Aimé d’Apollon, il a pour compagnon un cerf apprivoisé. Il le tue un jour par mégarde ; désespéré, il demande au dieu la mort, et la grâce de pouvoir pleurer éternellement. Ainsi est-il changé en cyprès, symbole de la tristesse⁷³. Apollon s’éprend également d’Hyménaios, fils de Magnès ; absorbé par sa passion, le dieu ne voit pas le jeune Hermès lui dérober ses troupeaux⁷⁴. On ignore la fin de l’histoire⁷⁵.

Figurent également parmi ses amants Hélénos, frère de Cassandre⁷⁶ ; Carnos, fils de Zeus et d’Europe, qui reçoit du dieu le don de divination⁷⁷ ; Leucatas qui, pour échapper au dieu, se jette du haut d’une falaise et donne son nom à l’île de Leucade⁷⁸ ; Branchos, aimé d’Apollon alors qu’il garde ses troupeaux, puis fondateur de l’oracle du dieu à Didymes⁷⁹.

Fonctions et culte

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue cultuelle archaïque d’Apollon, musée archéologique du Pirée.

Apollon est un dieu jeune pour les Grecs. Seul entre tous les Olympiens, son nom n’apparaît pas sur les tablettes mycéniennes en linéaire B⁸⁰. Le premier culte de Délos concerne Artémis et non son frère⁸¹. Il est possible que les Karneia, les Hyacinthies et les Daphnephoria célèbrent, à l’origine, d’autres divinités qu’Apollon. Cependant, son culte est solidement ancré dans l’ensemble du monde grec dès le viii^e siècle av. J.-C., au moment où apparaissent les premières sources littéraires grecques.

Chez Homère

Apollon joue un rôle majeur dans l’Iliade : selon Homère, c’est lui qui est à l’origine de la dispute d’Agamemnon et Achille et donc de l’ensemble des événements narrés par le poème⁸². Animé du souffle prophétique, Xanthos, le cheval d’Achille, le nomme « le premier des dieux⁸³ ». De fait, aucun n’est mentionné plus souvent que lui dans le poème, à l’exception de Zeus⁸⁴. Chacune de ses apparitions est terrifiante. Quand il veut venger son prêtre Chrysès, bafoué par Agamemnon :

« Des cimes de l’Olympe il descendit, plein de courroux,

Portant son arc et son carquois étanche sur l’épaule.

Les traits sonnèrent sur l’épaule du dieu courroucé,
Quand il partit, et c’était comme si la nuit marchait⁸⁵. »

Le son de son arc est terrible et sa voix gronde comme le tonnerre quand il arrête le guerrier Diomède dans son élan⁸⁶. C’est aussi un dieu jaloux de ses prérogatives : face à Diomède, il rappelle qu’« il n’est rien de commun / entre les Immortels et ceux qui marchent sur la terre⁸⁷. » Il reproche à Achille de ne pas l’avoir reconnu sous les traits du Troyen Agénor :

« Pourquoi me poursuis-tu, Achille, avec tes pieds rapides,

Mortel courant après un dieu ? N’aurais-tu pas encore

Reconnu qui je suis, que tu t’obstines dans ta rage⁸⁸ ? »

Pendant les jeux funéraires de Patrocle, il ôte la victoire à l’archer Teucros, qui a omis de lui promettre une hécatombe⁸⁹.

Homère présente avant tout Apollon comme un dieu archer. Là où sa sœur emploie l’arc pour la chasse, son domaine est plutôt la guerre : il donne leur arme aux deux meilleurs archers de la guerre de Troie, le Troyen Pandaros et le Grec Teucros⁹⁰. Ses flèches sont porteuses de mort : elles sèment la peste dans le camp grec, tuant hommes et bêtes. Le seul remède réside alors dans la prière, la purification et le sacrifice : lui seul peut écarter la maladie qu’il apporte⁹¹.

Musicien

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède, fresque romaine du i^er siècle, Musée du Palatin (Inv. 379982)

L’hymne à Apollon pythien commence par l’apparition d’Apollon dans l’Olympe, la phorminx (lyre) à la main : « aussitôt les Immortels ne songent plus qu’à la cithare et aux chants⁹². » Les Muses chantent en chœur les dieux et les hommes ; les dieux de l’Olympe, Arès compris, se donnent la main pour danser et Apollon lui-même, tout en jouant, se joint à eux. La scène résume l’un des domaines majeurs d’Apollon : la μουσική / mousikē, c’est-à-dire la combinaison du chant, de la musique instrumentale et de la danse⁹³.

En tant que tel, Apollon est le patron des musiciens : « c’est par les Muses et l’archer Apollon qu’il est des chanteurs et des citharistes », dit Hésiode⁹⁴. Il inspire même la nature : à son passage « chantent les rossignols, les hirondelles et les cigales²⁸ ». Sa musique apaise les animaux sauvages⁹⁵ et meut les pierres⁹⁶. Pour les Grecs, musique et danse ne sont pas seulement des divertissements : elles permettent aux hommes de supporter la misère de leur condition⁹⁷.

Jacqueline Duchemin, spécialiste de poésie grecque et de mythologie comparée, a émis l’hypothèse selon laquelle les prérogatives d’Apollon dans le domaine de la musique et de la poésie se rattacheraient à sa nature de divinité pastorale, l’une des fonctions originelles du dieu étant la protection des troupeaux⁹⁸. Selon l’auteur de La Houlette et la lyre, ce seraient les bergers et les pâtres qui auraient inventé l’art musical au cours de leurs longues veillées solitaires. Elle affirme ainsi : « Le poète et le berger sont bien une même personne. Et ses dieux sont à son image⁹⁹. » Et aussi : « Les divinités des pâtres et des bêtes furent, au sein d’une nature pastorale, dans les temps les plus anciens, celles de la musique, de la danse et de l’inspiration poétique¹⁰⁰. »

Dieu des oracles

Le temple d’Apollon à Delphes

Après avoir réclamé l’arc et la lyre, Apollon, dans l’hymne homérique qui lui est consacré, nomme son troisième domaine d’intervention : « je révélerai aussi dans mes oracles les desseins infaillibles de Zeus¹⁰¹. » Si Zeus et quelques héros, comme Trophonios, possèdent leurs oracles, Apollon est la principale divinité oraculaire des Grecs¹⁰². Il le déclare lui-même quand son frère Hermès essaie d’obtenir aussi le don de divination : « j’ai engagé ma parole, et juré par un serment redoutable que nul autre que moi, parmi les Dieux toujours vivants, ne connaîtrait la volonté de Zeus aux desseins profonds¹⁰³. »

À partir de l’époque classique, tous les sites oraculaires de grande envergure appartiennent à Apollon, à l’exception de l’oracle de Zeus à Dodone et, plus tard, de celui de Zeus Ammon à Siwa¹⁰⁴. Interrogé sur la disparition des oracles liés aux sources sacrées ou aux vapeurs émanant de la terre, Apollon répond au ii^e – iii^e siècle ap. J.-C. :

« […] la terre elle-même s’entr’ouvrit et reprit les uns dans ses entrailles souterraines, tandis qu’une éternité infinie anéantit les autres. Mais seul Hélios [Apollon] qui brille pour les mortels possède encore dans les gorges divines de Didymes les eaux de Mykalè, et celle qui court en bordure de Pythô sous la montagne du Parnasse, et la rocailleuse Claros, bouche rocailleuse de la voix prophétique de Phoibos¹⁰⁵. »

Le principal oracle d’Apollon est celui de Delphes, qui est probablement fondé entre 900 et 700 av. J.-C¹⁰⁶. Dès l’époque archaïque, Apollon delphien est omniprésent dans la vie des cités : il approuve leurs lois, comme la Grande Rhêtra de Sparte ou la constitution de Clisthène à Athènes, et donne sa bénédiction aux expéditions coloniales. Il apparaît dans les mythes héroïques comme celui d’Œdipe ou de Thésée. Les Jeux pythiques, en l’honneur d’Apollon, sont le concours public le plus important après les Jeux olympiques. À l’époque hellénistique, il conseille le Sénat romain. Après une période de déclin au i^er siècle av. J.-C., le sanctuaire est détruit au iv^e siècle par les chrétiens.

Représentations artistiques

Dans l’art antique

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Apollon est toujours représenté dans la fraîcheur d’une éternelle jeunesse. C’est une caractéristique typique d’un dieu vent qui ne vieillit jamais¹⁰⁷.

Il est représenté les cheveux longs, conformément à l’une de ses épithètes homériques¹⁰⁸. La coiffure est typique des jeunes gens ou kouroi, terme dérivé de la racine ker-, « tondre, couper » (sous-entendu : les cheveux)¹⁰⁹. Le passe-temps typique du jeune homme étant l’athlétisme, pratiqué nu, l’offrande typique à Apollon prend la forme, à l’époque archaïque, d’un jeune homme debout, nu, les cheveux longs, type statuaire que les historiens de l’art appellent le kouros.

En 2013, on trouve une représentation à Gaza : l’Apollon de Gaza.

À l’époque moderne

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Apollon et l’art de Louis XIV

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue d’Apollon dans les jardins de Versailles

• La galerie d’Apollon, au Louvre, est l’œuvre du décorateur et peintre Charles Le Brun. Elle fut continuée par Eugène Delacroix et achevée sous le Second Empire.
• Dans le château de Versailles, le salon d’Apollon, ou salle du trône, était réservé à la réception des ambassadeurs. Le dieu des arts semblait également patronner les spectacles de danse et de musique qui s’y déroulaient.
• Les jardins de Versailles offrent de nombreuses représentations du dieu solaire :
  • Le bassin d’Apollon est situé dans la grande perspective, à proximité du Grand Canal. Une statue monumentale d’Apollon a été réalisée par Tuby. Apollon sort de l’eau conduisant un char tiré par des chevaux.
  • Le bosquet des bains d’Apollon, réalisé au xviii^e siècle, met en valeur un groupe sculpté par François Girardon et Thomas Regnaudin sous le règne de Louis XIV : Apollon servi par les nymphes.
• Peintures :
  • Apollon et Aurore, Gérard de Lairesse, 1671, Metropolitan Museum of Art, New York.

Épiclèses, attributs et sanctuaires

• Épiclèses :
  • ἑκηϐόλος / hekêbólos, « qui vise loin »,
  • ὑπερϐόρεος / hyperbóreos, « Hyperboréen » (« de l’extrême Nord »),
  • ἀργυρότοξος / argyrótoxos, « à l’arc d’argent »,
  • ἑκάεργος / hekáergos, « qui repousse au loin », avec ses flèches,
  • μουσαγέτης / mousagétês, « musagète » (« conducteur des Muses »),
  • χρυσολύρης / khrusolúrês, « à la lyre d’or »,
  • ἀλεξίκακος / alexíkakos, « qui éloigne le mal »,
  • λοξίας / loxías, « l’oblique » (pour Apollon comme dieu des oracles),
  • Σμινθεύς / Smintheús, « Sminthée » ou « Sminthéen », nom d’origine obscure.
• Attributs : l’arc, la lyre, la flûte, les cornes de bovidés, le laurier(cf. Daphné) et le trépied ;
• Animaux favoris : le corbeau, le cygne, le coq, le loup et le serpent ;
• Sanctuaires : Delphes, Délos, Claros, Argos, Thasos, Didymes ;
• Fêtes qui lui sont consacrées : les Karneia, les Actia.

Dans la culture

• Apollon fait partie des nombreux dieux cités dans la série de bande dessinée Astérix.
• Il est un personnage de la série de livres de Rick Riordan.

Références

1. ↑ La cithare des Grecs et des Romains est une forme de lyre, et non une cithare moderne ; les deux mots sont employés indifféremment par les poètes pour parler de l’instrument d’Apollon.
2. ↑ Cette opposition entre « apollinien » et « dionysiaque » a d’abord été posée par Plutarque (46-126 ap. J.-C.) puis reprise par Michelet dans la Bible de l’humanité (1864). Voir à ce sujet l’article d’Angèle Kremer Marietti sur le site Dogma [archive].
3. ↑ Otto, p. 96.
4. ↑ Denys Page, Sappho and Alcaeus, Oxford, 1959, p. 248.
5. ↑ Encyclopédie de la Mythologie, M. Mughini (éditions De Vecchi), p. 182, Icare.
6. ↑ U. von Wilamowitz, « Apollon », Hermes, 38 (1903), p. 575-586.
7. ↑ M.P. Nilsson, History of Greek Religion, 1925, p. 132.
8. ↑ Gernet, Jeanmaire, Gershenson, Sergent…
9. ↑ Athénée, Deipnosophistes [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] VI (231^e)
10. ↑ Bernard Sergent, Le livre des dieux : Celtes et Grecs (compte-rendu) [archive], GAIA. Revue interdisciplinaire sur la Grèce ancienne, Année 2006, 10, pp. 370-372
11. ↑ Philippe Jouët, L’Aurore celtique dans la mythologie, l’épopée et les traditions, Yoran embanner, Fouesnant, 2007, (ISBN 978-2-914855-33-4)
12. ↑ Journal of Indo-European Studies, vol. 8, 1991.
13. ↑ Jean Haudry, Le feu dans la tradition indo-européenne, Archè, Milan, 2016 (ISBN 978-8872523438), p. 381 et suiv.
14. ↑ ^a et b Gantz, p. 87.
15. ↑ Euripide, frag. 781, 10-12 N².
16. ↑ Gantz, p. 87-88.
17. ↑ Jean Haudry, 2016 (ISBN 978-8872523438), p. 507
18. ↑ Déjà chez Homère, Iliade [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 9 et Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 918-920.
19. ↑ Hymnes homériques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] à Apollon (vers 25-39)
20. ↑ Hymne homérique à Apollon, (vers 47-48)
21. ↑ Callimaque, Hymne à Délos, vers 260 sqq.
22. ↑ Hymne à Apollon, 15-16.
23. ↑ Jean Humbert, édition des Hymnes d’Homère aux éditions des Belles Lettres, 2004 (1^re édition 1936), p. 78, n.2.
24. ↑ Fragment du péan XII = 52m SM.
25. ↑ Fragment de l’hymne I = 33d SM.
26. ↑ ^a et b Hygin, Fables [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], CXL.
27. ↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 4, 1.
28. ↑ ^a et b Alcée de Mytilène, frag. 1-4 Bergk = Himérius, Oraisons, XIV, 12.
29. ↑ ^a, b et c Diodore de Sicile, Bibliothèque historique [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], II, 47.
30. ↑ Pindare, Odes [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Pythiques, X, 29.
31. ↑ À Délos, on dit qu’il passe l’hiver en Lycie. Servius, Commentaire à l’Énéide [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], 4, 413.
32. ↑ Otto, p. 81-82.
33. ↑ Pindare, fr. 55 SM.
34. ↑ Plutarque, Œuvres morales [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 293c, 421c.
35. ↑ Euripide, Iphigénie en Tauride [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1239-1283.
36. ↑ Eschyle, Euménides [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1-8.
37. ↑ Aristonoos, péan à Apollon, 17-24.
38. ↑ Iliade, V, 446 et VII, 83.
39. ↑ Iliade, IV, 507-514 ; XV, 306-311 et 355-366 ; XX, 38-74.
40. ↑ Iliade, XVI, 712-725 ; XVII, 322-334 ; XX, 79-110.
41. ↑ Iliade, V, 344-346.
42. ↑ Iliade, V, 431-444.
43. ↑ Iliade, V, 445-453.
44. ↑ Iliade, XX, 441-454.
45. ↑ Iliade, XXI, 544-611 et XXII, 1-24.
46. ↑ Iliade, XVI, 788-806.
47. ↑ Première mention dans l’L’Éthiopide, citée par Gantz, p. 625. L’Énéide est la première à indiquer explicitement que Pâris tire la flèche meurtrière, qui est guidée par Apollon (VI, 56-58) ; repris ensuite par Ovide, Métamorphoses [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XII, 598-606. Cf. Gantz, p. 625.
48. ↑ Pindare, Péans (VI, 77-86).
49. ↑ Graf, p. 11.
50. ↑ Iliade, XXIII, 382-400.
51. ↑ Iliade, XXI, 461-467.
52. ↑ Graf, p. 10-11.
53. ↑ Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XI, 576-581.
54. ↑ Iliade, XXIV, 602-609.
55. ↑ Odyssée, XI, 305-320.
56. ↑ Hérodote, Histoires [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], VII, 26 ; Xénophon, Anabase [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 2, 8 ; Diodore de Sicile, III, 59.
57. ↑ Ovide, Métamorphoses, XI, 146-193 ; Hygin, Fables [détail des éditions][(la) lire en ligne [archive]], CXCI.
58. ↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 16, 42.
59. ↑ Traduction de Gabriel de La Porte du Theil, 1775.
60. ↑ Platon, La République [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 427b-c.
61. ↑ Gantz, p. 94
62. ↑ Graf, p. 105.
63. ↑ Gantz, p. 89.
64. ↑ Pindare, Pythiques, IX, 5-70 ; première allusion dans le Catalogue des femmes d’Hésiode, frag. 125 MW.
65. ↑ Iliade, IX, 555-564.
66. ↑ ^a et b Simonide de Céos, frag. 563 PMG.
67. ↑ Palaiphatos, Histoires incroyables [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] 49.
68. ↑ Ovide, Métamorphoses, I, 452-567.
69. ↑ ^{a, b, c et d} Pindare, Pythiques, III, 8 et suivants.
70. ↑ Eschyle, Agamemnon [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1202-1212.
71. ↑ Sergent, p. 104.
72. ↑ Ovide, Métamorphoses, X, 162-219.
73. ↑ Ovide, Métamorphoses, X, 106-142.
74. ↑ Antoninus Liberalis, Métamorphoses [détail des éditions], 23 ; Hésiode, frag. 256 MW.
75. ↑ Sergent, p. 134.
76. ↑ Ptolémée Khennos, 151b.
77. ↑ Praxilla de Sicyone, frag. 7 Bergk = scholie à Théocrite, Idylles, V, 83a ; Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 13, 2-4.
78. ↑ Servius, Commentaire à l’Énéide [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], III, 271.
79. ↑ Conon, FGrH 26 F I, 33 ; Lucien de Samosate, Dialogue des dieux, 2-4.
80. ↑ Graf, p. 134.
81. ↑ Burkert, p. 144.
82. ↑ Iliade, I, 8-9.
83. ↑ « θεῶν ὤριστος », Iliade, XIX, 413.
84. ↑ Graf, p. 10.
85. ↑ Iliade, I, 44-47. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler pour Actes Sud, 1995.
86. ↑ Iliade, V, 439.
87. ↑ Iliade, V, 441-442. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
88. ↑ Iliade, XXII, 8-10. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
89. ↑ Iliade, XXIII, 865.
90. ↑ Respectivement Iliade’, II, 827 et XV, 441.
91. ↑ Voir la prière de Chrysès, Iliade, I, 456.
92. ↑ Hymne homérique à Apollon, 188. Extrait de la traduction de Jean Humbert pour les Belles Lettres, 1936.
93. ↑ Graf, p. 34.
94. ↑ Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 94-95. Extrait de la traduction de Paul Mazon pour les Belles Lettres, 1928.
95. ↑ Euripide, Alceste [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 579 et suivantes.
96. ↑ Apollonios de Rhodes, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 740.
97. ↑ Platon, Les Lois [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 653d et suivantes.
98. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, Paris, Les Belles Lettres, 1960.
99. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 56.
100. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 257.
101. ↑ Hymne homérique à Apollon, 132. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
102. ↑ Graf, p. 54.
103. ↑ Hymne homérique à Hermès, 535-538. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
104. ↑ Graf, p. 55.
105. ↑ Porphyre de Tyr F322 Smith = Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, V, 16. Traduction citée par Aude Busine, Paroles D’apollon: pratiques et traditions oraculaires dans l’Antiquité tardive (ii^e – vi^e siècles), Brill, 2005, p. 419.
106. ↑ Graf, p. 57.
107. ↑ Jean Haudry, ibid, 2016, p. 360-361
108. ↑ ἀκερσεκόμης, littéralement « à la chevelure non coupée ». Iliade, XX, 39.
109. ↑ Graf, p. 104.

Bibliographie

• J. Chevalier et de A. Gheerbant (s. dir.), Dictionnaire des symboles, Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres, Robert Laffont, Aylesbury, 1990.
• Georges Dumézil, Apollon sonore et autres essais. 25 esquisses de mythologie, Gallimard, Paris, 1982 et 1987.
• Walter Otto (trad. Claude-Nicolas Grimbert et Armel Morgant), Les Dieux de la Grèce (Die Götter Griechenlands), Payot, coll. « Bibliothèque historique », 1993 (édition originale 1929) (ISBN 2-228-88150-3), p. 79-98.
• Bernard Sergent, Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens, Payot coll. « Histoire », Paris, 1996 (1^res éditions 1984 et 1986) (ISBN 2-228-89052-9), notamment p. 99-65.
• Bernard Sergent, Celtes et Grecs II. Le livre des dieux, Payot, Paris, 2004 (ISBN 2-228-89926-7).
• Marcel Detienne, Apollon le couteau à la main, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », Paris, 1998 (ISBN 2070733718)
• Jean Gagé, Apollon romain : Essai sur le culte d’Apollon et le développement du ritus Graecus à Rome des origines à Auguste, de Boccard, coll. « Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome » (n^o 182), 1955
• Philippe Monbrun, Les voix d’Apollon : l’arc, la lyre et les oracles, Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2007 (ISBN 978-2753504158)
• Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, Paris, Les Belles Lettres, 1960.
• Henri Grégoire, avec la collaboration de R. Goossens et de M. Mathieu, Asklépios, Apollon Smintheus et Rudra. Études sur le dieu à la taupe et le dieu au rat dans la Grèce et dans l’Inde, Bruxelles, 1950.
• (en) Walter Burkert (trad. John Raffan), Greek Religion[« Griechische Religion des archaischen und klassichen Epoche »], Oxford, Blackwell, 1985 (éd. orig. 1977) (ISBN 978-0-631-15624-6), p. 143-149.
• (en) Daniel E. Gershenson, « Apollo the Wolf-god », dans Journal of Indo-European Studies, Monograph n^o 8, 1991.
• (en) Timothy Gantz, Early Greek Myth, Johns Hopkins University Press, 1993 [détail de l’édition], p. 87-96.
• (en) Fritz Graf, Apollo, Routledge, 2008 (ISBN 978-0-415-31711-5).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Apollon

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, APOLLO

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollon et sa sœur Artémis entourant le palmier où leur mère leur a donné naissance, cratère du Peintre de Comacchio, vers 450 av. J.-C., (musée archéologique national de Madrid).

 

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollo del Tevere, copia romana, Palazzo Massimo alle Terme

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollon und Daphne, Gemälde von Antonio Pollaiuolo(um 1475)

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollon mit Kithara (Fresko, Haus des Augustus, heute im Palatin Antiquarium in Rom, ca. 20 v. Chr.)

Apollo Kitharoidos. Painted plaster, Roman artwork from the Augustan period. From the Scalae Caci on the Palatine Hill. Antiquarium of the Palatine,

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollon-Statue mit Pfeil und Bogen (ist hier abgebrochen), heute im Ashmolean Museum, Oxford

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollon citharède versant une libation, médaillon d’une coupe attique à fond blanc attribuée au Peintre de Pistoxénos, musée archéologique de Delphes

Giacobbe Giusti, APOLLO

The Omphalos in the Museum of Delphi

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollo (left) and Artemis. Brygos(potter signed), tondo of an Attic red-figure cup c. 470 BC, Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollo with his lyre. Statue from Pergamon Museum, Berlin.

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollo, West Pediment Olympia. Munich, copy from original, 460 BCE at the Temple of Zeus, Olympia, Greece.

Giacobbe Giusti, APOLLO

New York Kouros, Met. Mus. 32.11.1, marble (620–610 BC), Metropolitan Museum of Art

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollo Citharoedus (« Apollo with a kithara »), Musei Capitolini, Rome

Giacobbe Giusti, APOLLO

Piraeus Apollo, archaic-style bronze, Archaeological Museum of Piraeus

 

Apollo
God of music, poetry, art, oracles, archery, plague, medicine, sun, light and knowledge Giacobbe Giusti, APOLLO
Apollo Belvedere, ca. 120–140 CE
Abode	Mount Olympus
Symbol	Lyre, laurel wreath, python, raven, Swan, bow and arrows
Personal Information
Children	Asclepius, Troilus, Aristaeus, Orpheus
Parents	Zeus and Leto
Siblings	Artemis, Aeacus, Angelos, Aphrodite, Ares, Athena, Dionysus, Eileithyia, Enyo, Eris, Ersa, Hebe, Helen of Troy, Hephaestus, Heracles, Hermes, Minos, Pandia, Persephone, Perseus, Rhadamanthus, the Graces, the Horae, the Litae, the Muses, the Moirai
Roman equivalent	Apollo

Part of a series on
Ancient Greek religion
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Apollo (Attic, Ionic, and Homeric Greek: Ἀπόλλων, Apollōn (GENἈπόλλωνος); Doric: Ἀπέλλων, Apellōn; Arcadocypriot: Ἀπείλων, Apeilōn; Aeolic: Ἄπλουν, Aploun; Latin: Apollō) is one of the most important and complex of the Olympian deities in classical Greek and Roman religion and Greek and Roman mythology. The ideal of the kouros (a beardless, athletic youth), Apollo has been variously recognized as a god of music, truth and prophecy, healing, the sun and light, plague, poetry, and more. Apollo is the son of Zeus and Leto, and has a twin sister, the chaste huntress Artemis. Apollo is known in Greek-influenced Etruscan mythology as Apulu.^[1]

As the patron of Delphi (Pythian Apollo), Apollo was an oracular god—the prophetic deity of the Delphic Oracle. Medicine and healing are associated with Apollo, whether through the god himself or mediated through his son Asclepius, yet Apollo was also seen as a god who could bring ill-health and deadly plague. Amongst the god’s custodial charges, Apollo became associated with dominion over colonists, and as the patron defender of herds and flocks. As the leader of the Muses (Apollon Musegetes) and director of their choir, Apollo functioned as the patron god of music and poetry. Hermes created the lyre for him, and the instrument became a common attribute of Apollo. Hymns sung to Apollo were called paeans.

In Hellenistic times, especially during the 3rd century BCE, as Apollo Helios he became identified among Greeks with Helios, Titangod of the sun, and his sister Artemis similarly equated with Selene, Titan goddess of the moon.^[2] In Latin texts, on the other hand, Joseph Fontenrosedeclared himself unable to find any conflation of Apollo with Sol among the Augustan poets of the 1st century, not even in the conjurations of Aeneas and Latinus in Aeneid XII (161–215).^[3]Apollo and Helios/Sol remained separate beings in literary and mythological texts until the 3rd century CE.

Etymology

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollo seated with lyre. Porphyryand marble, 2nd century AD. Farnese collection, Naples, Italy.

The name Apollo—unlike the related older namePaean—is generally not found in the Linear B(Mycenean Greek) texts, although there is a possible attestation in the lacunose form ]pe-rjo-[(Linear B: ]𐀟𐁊-[) on the KN E 842 tablet.^[4][5][6]

The etymology of the name is uncertain. The spelling Ἀπόλλων (pronounced [a.pól.lɔːn] in Classical Attic) had almost superseded all other forms by the beginning of the common era, but the Doric form, Apellon (Ἀπέλλων), is more archaic, as it is derived from an earlier *Ἀπέλjων. It probably is a cognate to the Doric month Apellaios (Ἀπελλαῖος),^[7] and the offerings apellaia(ἀπελλαῖα) at the initiation of the young men during the family-festival apellai (ἀπέλλαι).^[8][9]According to some scholars, the words are derived from the Doric word apella (ἀπέλλα), which originally meant « wall, » « fence for animals » and later « assembly within the limits of the square. »^[10][11]Apella (Ἀπέλλα) is the name of the popular assembly in Sparta,^[10] corresponding to the ecclesia (ἐκκλησία). R. S. P. Beekes rejected the connection of the theonym with the noun apellai and suggested a Pre-Greek proto-form *Apal^yun.^[12]

Several instances of popular etymology are attested from ancient authors. Thus, the Greeks most often associated Apollo’s name with the Greek verb ἀπόλλυμι (apollymi), « to destroy ».^[13]Plato in Cratylus connects the name with ἀπόλυσις (apolysis), « redemption », with ἀπόλουσις (apolousis), « purification », and with ἁπλοῦν ([h]aploun), « simple »,^[14] in particular in reference to the Thessalian form of the name, Ἄπλουν, and finally with Ἀειβάλλων (aeiballon), « ever-shooting ». Hesychius connects the name Apollo with the Doric ἀπέλλα (apella), which means « assembly », so that Apollo would be the god of political life, and he also gives the explanation σηκός (sekos), « fold », in which case Apollo would be the god of flocks and herds.^[15] In the ancient Macedonian languageπέλλα (pella) means « stone, »^[16] and some toponyms may be derived from this word: Πέλλα (Pella,^[17] the capital of ancient Macedonia) and Πελλήνη(Pellēnē/Pallene).^[18]

A number of non-Greek etymologies have been suggested for the name,^[19] The Hittite form Apaliunas (^dx-ap-pa-li-u-na-aš) is attested in the Manapa-Tarhunta letter,^[20] perhaps related to Hurrian (and certainly the Etruscan) Aplu, a god of plague, in turn likely from AkkadianAplu Enlilmeaning simply « the son of Enlil« , a title that was given to the god Nergal, who was linked to Shamash, Babylonian god of the sun.^[21] The role of Apollo as god of plague is evident in the invocation of Apollo Smintheus (« mouse Apollo ») by Chryses, the Trojan priest of Apollo, with the purpose of sending a plague against the Greeks (the reasoning behind a god of the plague becoming a god of healing is apotropaic, meaning that the god responsible for bringing the plague must be appeased in order to remove the plague).

The Hittite testimony reflects an early form *Apeljōn, which may also be surmised from comparison of Cypriot Ἀπείλων with Doric Ἀπέλλων.^[22]

A Luwian etymology suggested for Apaliunasmakes Apollo « The One of Entrapment », perhaps in the sense of « Hunter ».^[23]

Greco-Roman epithets

Apollo’s chief epithet was Phoebus (/ˈfiːbəs/FEE-bəs; Φοῖβος, PhoibosGreek pronunciation: [pʰó͜i.bos]), literally « bright ».^[24] It was very commonly used by both the Greeks and Romans for Apollo’s role as the god of light. Like other Greek deities, he had a number of others applied to him, reflecting the variety of roles, duties, and aspects ascribed to the god. However, while Apollo has a great number of appellations in Greek myth, only a few occur in Latin literature.

Sun

• Aegletes (/əˈɡliːtiːz/ə-GLEE-teez; Αἰγλήτης, Aiglētēs), from αἴγλη, « light of the sun »^[25]
• Helius (/ˈhiːliəs/HEE-lee-əs; Ἥλιος, Helios), literally « sun »^[26]
• Lyceus (/laɪˈsiːəs/ly-SEE-əs; Λύκειος, Lykeios, from Proto-Greek *λύκη) « light ». The meaning of the epithet « Lyceus » later became associated with Apollo’s mother Leto, who was the patron goddess of Lycia (Λυκία) and who was identified with the wolf (λύκος).^[27]
• Phanaeus (/fəˈniːəs/fə-NEE-əs; Φαναῖος, Phanaios), literally « giving or bringing light »
• Phoebus (/ˈfiːbəs/FEE-bəs; Φοῖβος, Phoibos), literally « bright », his most commonly used epithet by both the Greeks and Romans
• Sol (Roman) (/sɒl/SOL), « sun » in Latin

Wolf

• Lycegenes (/laɪˈsɛdʒəniːz/ly-SEJ-ə-neez; Λυκηγενής, Lukēgenēs), literally « born of a wolf » or « born of Lycia »
• Lycoctonus (/laɪˈkɒktənəs/ly-KOK-tə-nəs; Λυκοκτόνος, Lykoktonos), from λύκος, « wolf », and κτείνειν, « to kill »

Origin and birth

Apollo’s birthplace was Mount Cynthus on the island of Delos.

• Cynthius (/ˈsɪnθiəs/SIN-thee-əs; Κύνθιος, Kunthios), literally « Cynthian »
• Cynthogenes (/sɪnˈθɒdʒɪniːz/sin-THOJ-i-neez; Κυνθογενής, Kynthogenēs), literally « born of Cynthus »
• Delius (/ˈdiːliəs/DEE-lee-əs; Δήλιος, Delios), literally « Delian »
• Didymaeus (/dɪdɪˈmiːəs/did-i-MEE-əs; Διδυμαῖος, Didymaios) from δίδυμος, « twin ») as Artemis‘ twin

Giacobbe Giusti, APOLLO

Partial view of the temple of Apollo Epikurios (healer) at Bassae in southern Greece

Place of worship

Delphi and Actium were his primary places of worship.^[28][29]

• Acraephius (/əˈkriːfiəs/ə-KREE-fee-əs; Ἀκραίφιος,^{[clarification needed]}Akraiphios, literally « Acraephian ») or Acraephiaeus(/əˌkriːfiˈiːəs/ə-KREE-fee-EE-əs; Ἀκραιφιαίος, Akraiphiaios), « Acraephian », from the Boeotiantown of Acraephia (Ἀκραιφία), reputedly founded by his son Acraepheus.^[30]
• Actiacus (/ækˈtaɪ.əkəs/ak-TY-ə-kəs; Ἄκτιακός, Aktiakos), literally « Actian », after Actium (Ἄκτιον)
• Delphinius (/dɛlˈfɪniəs/del-FIN-ee-əs; Δελφίνιος, Delphinios), literally « Delphic », after Delphi (Δελφοί). An etiology in the Homeric Hymns associated this with dolphins.
• Pythius (/ˈpɪθiəs/PITH-ee-əs; Πύθιος, Puthios, from Πυθώ, Pythō), from the region around Delphi
• Smintheus (/ˈsmɪnθjuːs/SMIN-thews; Σμινθεύς, Smintheus), « Sminthian »—that is, « of the town of Sminthos or Sminthe »^[31] near the Troad town of Hamaxitus^[32]

Temple of the Delians at Delos, dedicated to Apollo (478 BC). 19th-century pen-and-wash restoration.

Giacobbe Giusti, APOLLO

Temple of Apollo Smintheus at Çanakkale, Turkey

Healing and disease

• Acesius (/əˈsiːʒəs/ə-SEE-zhəs; Ἀκέσιος, Akesios), from ἄκεσις, « healing ». Acesius was the epithet of Apollo worshipped in Elis, where he had a temple in the agora.^[33]
• Acestor (/əˈsɛstər/ə-SES-tər; Ἀκέστωρ, Akestōr), literally « healer »
• Culicarius (Roman) (/ˌkjuːlɪˈkæriəs/KEW-li-KARR-ee-əs), from Latin culicārius, « of midges »
• Iatrus (/aɪˈætrəs/eye-AT-rəs; Ἰατρός, Iātros), literally « physician »^[34]
• Medicus (Roman) (/ˈmɛdɪkəs/MED-i-kəs), « physician » in Latin. A temple was dedicated to Apollo Medicus at Rome, probably next to the temple of Bellona.
• Paean (/ˈpiːən/PEE-ən; Παιάν, Paiān),physician, healer ^[35]
• Parnopius (/pɑːrˈnoʊpiəs/par-NOH-pee-əs; Παρνόπιος, Parnopios), from πάρνοψ, « locust »

Founder and protector

• Agyieus (/əˈdʒaɪ.ɪjuːs/ə-JY-i-yoos; Ἀγυιεύς, Aguīeus), from ἄγυια, « street », for his role in protecting roads and homes
• Alexicacus (/əˌlɛksɪˈkeɪkəs/ə-LEK-si-KAY-kəs; Ἀλεξίκακος, Alexikakos), literally « warding off evil »
• Apotropaeus (/əˌpɒtrəˈpiːəs/ə-POT-rə-PEE-əs; Ἀποτρόπαιος, Apotropaios), from ἀποτρέπειν, « to avert »
• Archegetes (/ɑːrˈkɛdʒətiːz/ar-KEJ-ə-teez; Ἀρχηγέτης, Arkhēgetēs), literally « founder »
• Averruncus (Roman) (/ˌævəˈrʌŋkəs/AV-ə-RUNG-kəss; from Latin āverruncare), « to avert »
• Clarius (/ˈklæriəs/KLARR-ee-əs; Κλάριος, Klārios), from Doricκλάρος, « allotted lot »^[36]
• Epicurius (/ˌɛpɪˈkjʊriəs/EP-i-KEWR-ee-əs; Ἐπικούριος, Epikourios), from ἐπικουρέειν, « to aid »^[26]
• Genetor (/ˈdʒɛnɪtər/JEN-i-tər; Γενέτωρ, Genetōr), literally « ancestor »^[26]
• Nomius (/ˈnoʊmiəs/NOH-mee-əs; Νόμιος, Nomios), literally « pastoral »
• Nymphegetes (/nɪmˈfɛdʒɪtiːz/nim-FEJ-i-teez; Νυμφηγέτης, Numphēgetēs), from Νύμφη, « Nymph », and ἡγέτης, « leader », for his role as a protector of shepherds and pastoral life

Prophecy and truth

• Coelispex (Roman) (/ˈsɛlɪspɛks/SEL-i-speks), from Latin coelum, « sky », and specere « to look at »
• Iatromantis (/aɪˌætrəˈmæntɪs/eye-AT-rə-MAN-tis; Ἰατρομάντις, Iātromantis,) from ἰατρός, « physician », and μάντις, « prophet », referring to his role as a god both of healing and of prophecy
• Leschenorius (/ˌlɛskɪˈnɔːriəs/LES-ki-NOR-ee-əs; Λεσχηνόριος, Leskhēnorios), from λεσχήνωρ, « converser »
• Loxias (/ˈlɒksiəs/LOK-see-əs; Λοξίας, Loxias), from λέγειν, « to say »,^[26] historically associated with λοξός, « ambiguous »
• Manticus (/ˈmæntɪkəs/MAN-ti-kəs; Μαντικός, Mantikos), literally « prophetic »

Music and arts

• Musagetes (/mjuːˈsædʒɪtiːz/mew-SAJ-i-teez; DoricΜουσαγέτας, Mousāgetās), from Μούσα, « Muse« , and ἡγέτης « leader »^[37]
• Musegetes (/mjuːˈsɛdʒɪtiːz/mew-SEJ-i-teez; Μουσηγέτης, Mousēgetēs), as the preceding

Archery

• Aphetor (/əˈfiːtər/ə-FEE-tər; Ἀφήτωρ, Aphētōr), from ἀφίημι, « to let loose »
• Aphetorus (/əˈfɛtərəs/ə-FET-ər-əs; Ἀφητόρος, Aphētoros), as the preceding
• Arcitenens (Roman) (/ɑːrˈtɪsɪnənz/ar-TISS-i-nənz), literally « bow-carrying »
• Argyrotoxus (/ˌɑːrdʒɪrəˈtɒksəs/AR-ji-rə-TOK-səs; Ἀργυρότοξος, Argyrotoxos), literally « with silver bow »
• Hecaërgus (/ˌhɛkiˈɜːrɡəs/HEK-ee-UR-gəs; Ἑκάεργος, Hekaergos), literally « far-shooting »
• Hecebolus (/hɪˈsɛbələs/hi-SEB-ə-ləs; Ἑκηβόλος, Hekēbolos), « far-shooting »
• Ismenius (/ɪzˈmiːniəs/iz-MEE-nee-əs; Ἰσμηνιός, Ismēnios), literally « of Ismenus », after Ismenus, the son of Amphion and Niobe, whom he struck with an arrow

Celtic epithets and cult titles

Apollo was worshipped throughout the Roman Empire. In the traditionally Celtic lands he was most often seen as a healing and sun god. He was often equated with Celtic gods of similar character.^[38]

• Apollo Atepomarus (« the great horseman » or « possessing a great horse »). Apollo was worshipped at Mauvières (Indre). Horses were, in the Celtic world, closely linked to the sun.^[39]
• Apollo Belenus (‘bright’ or ‘brilliant’). This epithet was given to Apollo in parts of Gaul, Northern Italy and Noricum (part of modern Austria). Apollo Belenus was a healing and sun god.^[40]
• Apollo Cunomaglus (‘hound lord’). A title given to Apollo at a shrine at Nettleton Shrub, Wiltshire. May have been a god of healing. Cunomaglus himself may originally have been an independent healing god.^[41]
• Apollo Grannus. Grannus was a healing spring god, later equated with Apollo.^[42][43][44]
• Apollo Maponus. A god known from inscriptions in Britain. This may be a local fusion of Apollo and Maponus.
• Apollo Moritasgus (‘masses of sea water’). An epithet for Apollo at Alesia, where he was worshipped as god of healing and, possibly, of physicians.^[45]
• Apollo Vindonnus (‘clear light’). Apollo Vindonnus had a temple at Essarois, near Châtillon-sur-Seine in present-day Burgundy. He was a god of healing, especially of the eyes.^[43]
• Apollo Virotutis (‘benefactor of mankind?’). Apollo Virotutis was worshipped, among other places, at Fins d’Annecy (Haute-Savoie) and at Jublains (Maine-et-Loire).^[44][46]

Origins

The Omphalos in the Museum of Delphi

The cult centers of Apollo in Greece, Delphi and Delos, date from the 8th century BCE. The Delos sanctuary was primarily dedicated to Artemis, Apollo’s twin sister. At Delphi, Apollo was venerated as the slayer of Pytho. For the Greeks, Apollo was all the Gods in one and through the centuries he acquired different functions which could originate from different gods. In archaic Greece he was the prophet, the oracular god who in older times was connected with « healing ». In classical Greece he was the god of light and of music, but in popular religion he had a strong function to keep away evil.^[47]Walter Burkert^[48]discerned three components in the prehistory of Apollo worship, which he termed « a Dorian-northwest Greek component, a Cretan-Minoan component, and a Syro-Hittite component. »

From his eastern origin Apollo brought the art of inspection of « symbols and omina » (σημεία και τέρατα : semeia kai terata), and of the observation of the omens of the days. The inspiration oracular-cult was probably introduced from Anatolia. The ritualism belonged to Apollo from the beginning. The Greeks created the legalism, the supervision of the orders of the gods, and the demand for moderation and harmony. Apollo became the god of shining youth, the protector of music, spiritual-life, moderation and perceptible order. The improvement of the old Anatolian god, and his elevation to an intellectual sphere, may be considered an achievement of the Greek people.^[49]

Healer and god-protector from evil

The function of Apollo as a « healer » is connected with Paean (Παιών-Παιήων), the physician of the Gods in the Iliad, who seems to come from a more primitive religion.^[50] Paeοn is probably connected with the Myceneanpa-ja-wo-ne (Linear B: 𐀞𐀊𐀍𐀚),^[51][52][53] but this is not certain. He did not have a separate cult, but he was the personification of the holy magic-song sung by the magicians that was supposed to cure disease. Later the Greeks knew the original meaning of the relevant song « paean » (παιάν). The magicians were also called « seer-doctors » (ἰατρομάντεις), and they used an ecstatic prophetic art which was used exactly by the god Apollo at the oracles.^[54]

In the Iliad, Apollo is the healer under the gods, but he is also the bringer of disease and death with his arrows, similar to the function of the Vedicgod of disease Rudra.^[55] He sends a plague (λοιμός) to the Achaeans. The god who sends a disease can also prevent it; therefore, when it stops, they make a purifying ceremony and offer him a hecatomb to ward off evil. When the oath of his priest appeases, they pray and with a song they call their own god, the Paean.^[56]

Some common epithets of Apollo as a healer are « paion » (παιών, literally « healer » or « helper »)^[57]« epikourios » (ἐπικουρώ, « help »), « oulios » (οὐλή, « healed wound », also a « scar » )^[58] and « loimios » (λοιμός, « plague »). In classical times, his strong function in popular religion was to keep away evil, and was therefore called « apotropaios » (ἀποτρέπω, « divert », « deter », « avert ») and « alexikakos » (from v.ἀλέξω + n.κακόν, « defend from evil »).^[59] In later writers, the word, usually spelled « Paean », becomes a mere epithet of Apollo in his capacity as a god of healing.^[60]

Homer illustrated Paeon the god, and the song both of apotropaic thanksgiving or triumph.^{[citation needed]} Such songs were originally addressed to Apollo, and afterwards to other gods: to Dionysus, to Apollo Helios, to Apollo’s son Asclepius the healer. About the 4th century BCE, the paean became merely a formula of adulation; its object was either to implore protection against disease and misfortune, or to offer thanks after such protection had been rendered. It was in this way that Apollo had become recognised as the god of music. Apollo’s role as the slayer of the Python led to his association with battle and victory; hence it became the Roman custom for a paean to be sung by an army on the march and before entering into battle, when a fleet left the harbour, and also after a victory had been won.

Dorian origin

Giacobbe Giusti, APOLLO

Apollo Victorious over the Pythonby the Florentine Pietro Francavilla(dated 1591) depicting Apollo’s first triumph, when he slew with his bow and arrows the serpent Python, which lies dead at his feet^[61] (The Walters Art Museum).

The connection with the Dorians and their initiation festival apellai is reinforced by the month Apellaios in northwest Greek calendars.^[62] The family-festival was dedicated to Apollo (Doric: Ἀπέλλων).^[63]Apellaios is the month of these rites, and Apellon is the « megistos kouros » (the great Kouros).^[64] However it can explain only the Doric type of the name, which is connected with the Ancient Macedonian word « pella » (Pella), stone. Stones played an important part in the cult of the god, especially in the oracular shrine of Delphi (Omphalos).^[65][66] The « Homeric hymn » represents Apollo as a Northern intruder. His arrival must have occurred during the « Dark Ages » that followed the destruction of the Mycenaean civilization, and his conflict with Gaia (Mother Earth) was represented by the legend of his slaying her daughter the serpent Python.^[67]

The earth deity had power over the ghostly world, and it is believed that she was the deity behind the oracle.^[68] The older tales mentioned two dragons who were perhaps intentionally conflated. A female dragon named Delphyne (δελφύς, « womb »),^[69] and a male serpent Typhon (τύφειν, « to smoke »), the adversary of Zeus in the Titanomachy, who the narrators confused with Python.^[70][71] Python was the good daemon(ἀγαθὸς δαίμων) of the temple as it appears in Minoan religion,^[72] but she was represented as a dragon, as often happens in Northern European folklore as well as in the East.^[73]

Apollo and his sister Artemis can bring death with their arrows. The conception that diseases and death come from invisible shots sent by supernatural beings, or magicians is common in Germanic and Norse mythology.^[55] In Greek mythology Artemis was the leader (ἡγεμών, « hegemon ») of the nymphs, who had similar functions with the NordicElves.^[74] The « elf-shot » originally indicated disease or death attributed to the elves, but it was later attested denoting stone arrow-heads which were used by witches to harm people, and also for healing rituals.^[75]

The Vedic Rudra has some similar functions with Apollo. The terrible god is called « The Archer », and the bow is also an attribute of Shiva.^[76]Rudra could bring diseases with his arrows, but he was able to free people of them, and his alternative Shiba is a healer physician god.^[77]However the Indo-European component of Apollo does not explain his strong relation with omens, exorcisms, and with the oracular cult.

Minoan origin

Ornamented golden Minoanlabrys

It seems an oracular cult existed in Delphi from the Mycenaean age.^[78] In historical times, the priests of Delphi were called Labryaden, « the double-axe men », which indicates Minoan origin. The double-axe, labrys, was the holy symbol of the Cretanlabyrinth.^[79][80] The Homeric hymn adds that Apollo appeared as a dolphin and carried Cretan priests to Delphi, where they evidently transferred their religious practices. Apollo Delphinios or Delphidios was a sea-god especially worshiped in Crete and in the islands.^[81] Apollo’s sister Artemis, who was the Greek goddess of hunting, is identified with Britomartis (Diktynna), the Minoan « Mistress of the animals ». In her earliest depictions she is accompanied by the « Mister of the animals », a male god of hunting who had the bow as his attribute. His original name is unknown, but it seems that he was absorbed by the more popular Apollo, who stood by the virgin « Mistress of the Animals », becoming her brother.^[74]

The old oracles in Delphi seem to be connected with a local tradition of the priesthood, and there is not clear evidence that a kind of inspiration-prophecy existed in the temple. This led some scholars to the conclusion that Pythia carried on the rituals in a consistent procedure through many centuries, according to the local tradition. In that regard, the mythical seeress Sibyl of Anatolianorigin, with her ecstatic art, looks unrelated to the oracle itself.^[82] However, the Greek tradition is referring to the existence of vapours and chewing of laurel-leaves, which seem to be confirmed by recent studies.^[83]

Plato describes the priestesses of Delphi and Dodona as frenzied women, obsessed by « mania » (μανία, « frenzy »), a Greek word he connected with mantis (μάντις, « prophet »).^[84] Frenzied women like Sibyls from whose lips the god speaks are recorded in the Near East as Mari in the second millennium BC.^[85] Although Crete had contacts with Mari from 2000 BC,^[86] there is no evidence that the ecstatic prophetic art existed during the Minoan and Mycenean ages. It is more probable that this art was introduced later from Anatolia and regenerated an existing oracular cult that was local to Delphi and dormant in several areas of Greece.^[87]

Anatolian origin

Illustration of a coin of Apollo Agyieus from Ambracia

A non-Greek origin of Apollo has long been assumed in scholarship.^[7] The name of Apollo’s mother Letohas Lydian origin, and she was worshipped on the coasts of Asia Minor. The inspiration oracular cult was probably introduced into Greece from Anatolia, which is the origin of Sibyl, and where existed some of the oldest oracular shrines. Omens, symbols, purifications, and exorcisms appear in old Assyro–Babylonian texts, and these rituals were spread into the empire of the Hittites. In a Hittite text is mentioned that the king invited a Babylonian priestess for a certain « purification ».^[49]

A similar story is mentioned by Plutarch. He writes that the CretanseerEpimenides purified Athensafter the pollution brought by the Alcmeonidae, and that the seer’s expertise in sacrifices and reform of funeral practices were of great help to Solon in his reform of the Athenian state.^[88] The story indicates that Epimenides was probably heir to the shamanic religions of Asia, and proves, together with the Homeric hymn, that Crete had a resisting religion up to historical times. It seems that these rituals were dormant in Greece, and they were reinforced when the Greeks migrated to Anatolia.

Homer pictures Apollo on the side of the Trojans, fighting against the Achaeans, during the Trojan War. He is pictured as a terrible god, less trusted by the Greeks than other gods. The god seems to be related to Appaliunas, a tutelary god of Wilusa(Troy) in Asia Minor, but the word is not complete.^[89] The stones found in front of the gates of Homeric Troy were the symbols of Apollo. The Greeks gave to him the name ἀγυιεύςagyieus as the protector god of public places and houses who wards off evil, and his symbol was a tapered stone or column.^[90] However, while usually Greek festivals were celebrated at the full moon, all the feasts of Apollo were celebrated at the seventh day of the month, and the emphasis given to that day (sibutu) indicates a Babylonianorigin.^[91]

The Late Bronze Age (from 1700 to 1200 BCE) Hittite and HurrianAplu was a god of plague, invoked during plague years. Here we have an apotropaic situation, where a god originally bringing the plague was invoked to end it. Aplu, meaning the son of, was a title given to the god Nergal, who was linked to the Babylonian god of the sun Shamash.^[21] Homer interprets Apollo as a terrible god (δεινὸς θεός) who brings death and disease with his arrows, but who can also heal, possessing a magic art that separates him from the other Greek gods.^[92] In Iliad, his priest prays to Apollo Smintheus,^[93] the mouse god who retains an older agricultural function as the protector from field rats.^[31][94][95] All these functions, including the function of the healer-god Paean, who seems to have Mycenean origin, are fused in the cult of Apollo.

Oracular cult

Columns of the Temple of Apollo at Delphi, Greece

Unusually among the Olympic deities, Apollo had two cult sites that had widespread influence: Delos and Delphi. In cult practice, Delian Apolloand Pythian Apollo (the Apollo of Delphi) were so distinct that they might both have shrines in the same locality.^[96] Apollo’s cult was already fully established when written sources commenced, about 650 BCE. Apollo became extremely important to the Greek world as an oracular deity in the archaic period, and the frequency of theophoric names such as Apollodorus or Apollonios and cities named Apollonia testify to his popularity. Oracular sanctuaries to Apollo were established in other sites. In the 2nd and 3rd century CE, those at Didyma and Claruspronounced the so-called « theological oracles », in which Apollo confirms that all deities are aspects or servants of an all-encompassing, highest deity. « In the 3rd century, Apollo fell silent. Julian the Apostate (359–361) tried to revive the Delphic oracle, but failed. »^[7]

Oracular shrines

Giacobbe Giusti, APOLLO

Delos lions

Apollo had a famous oracle in Delphi, and other notable ones in Clarus and Branchidae. His oracular shrine in Abae in Phocis, where he bore the toponymic epithet Abaeus (Ἀπόλλων Ἀβαῖος, Apollon Abaios), was important enough to be consulted by Croesus.^[97] His oracular shrines include:

• Abae in Phocis.
• Bassae in the Peloponnese.
• At Clarus, on the west coast of Asia Minor; as at Delphi a holy spring which gave off a pneuma, from which the priests drank.
• In Corinth, the Oracle of Corinth came from the town of Tenea, from prisoners supposedly taken in the Trojan War.
• At Khyrse, in Troad, the temple was built for Apollo Smintheus.
• In Delos, there was an oracle to the Delian Apollo, during summer. The Hieron (Sanctuary) of Apollo adjacent to the Sacred Lake, was the place where the god was said to have been born.
• In Delphi, the Pythia became filled with the pneuma of Apollo, said to come from a spring inside the Adyton.
• In Didyma, an oracle on the coast of Anatolia, south west of Lydian (Luwian) Sardis, in which priests from the lineage of the Branchidae received inspiration by drinking from a healing spring located in the temple. Was believed to have been founded by Branchus, son or lover of Apollo.
• In Hierapolis Bambyce, Syria (modern Manbij), according to the treatise De Dea Syria, the sanctuary of the Syrian Goddess contained a robed and bearded image of Apollo. Divination was based on spontaneous movements of this image.^[98]
• At Patara, in Lycia, there was a seasonal winter oracle of Apollo, said to have been the place where the god went from Delos. As at Delphi the oracle at Patara was a woman.
• In Segesta in Sicily.

Oracles were also given by sons of Apollo.

• In Oropus, north of Athens, the oracle Amphiaraus, was said to be the son of Apollo; Oropus also had a sacred spring.
• in Labadea, 20 miles (32 km) east of Delphi, Trophonius, another son of Apollo, killed his brother and fled to the cave where he was also afterwards consulted as an oracle.

Temples of Apollo

Main articles: Ancient Greek temple and Roman temple

Many temples were dedicated to Apollo in Greece and the Greek colonies. They show the spread of the cult of Apollo and the evolution of the Greek architecture, which was mostly based on the rightness of form and on mathematical relations. Some of the earliest temples, especially in Crete, do not belong to any Greek order. It seems that the first peripteral temples were rectanglular wooden structures. The different wooden elements were considered divine, and their forms were preserved in the marble or stone elements of the temples of Doric order. The Greeks used standard types because they believed that the world of objects was a series of typical forms which could be represented in several instances. The temples should be canonic, and the architects were trying to achieve this esthetic perfection.^[99]From the earliest times there were certain rules strictly observed in rectangular peripteral and prostyle buildings. The first buildings were built narrowly in order to hold the roof, and when the dimensions changed some mathematical relations became necessary in order to keep the original forms. This probably influenced the theory of numbers of Pythagoras, who believed that behind the appearance of things there was the permanent principle of mathematics.^[100]

The Doric order dominated during the 6th and the 5th century BC but there was a mathematical problem regarding the position of the triglyphs, which couldn’t be solved without changing the original forms. The order was almost abandoned for the Ionic order, but the Ionic capital also posed an insoluble problem at the corner of a temple. Both orders were abandoned for the Corinthian order gradually during the Hellenistic age and under Rome.

The most important temples are:

Greek temples

• Thebes, Greece: The oldest temple probably dedicated to Apollo Ismenius was built in the 9th century B.C. It seems that it was a curvilinear building. The Doric temple was built in the early 7th century B.C., but only some small parts have been found ^[101] A festival called Daphnephoria was celebrated every ninth year in honour of Apollo Ismenius (or Galaxius). The people held laurel branches (daphnai), and at the head of the procession walked a youth (chosen priest of Apollo), who was called « daphnephoros ».^[102]
• Eretria: According to the Homeric hymn to Apollo, the god arrived to the plain, seeking for a location to establish its oracle. The first temple of Apollo Daphnephoros, « Apollo, laurel-bearer », or « carrying off Daphne », is dated to 800 B.C. The temple was curvilinear hecatombedon (a hundred feet). In a smaller building were kept the bases of the laurel branches which were used for the first building. Another temple probably peripteral was built in the 7th century B.C., with an inner row of wooden columns over its Geometric predecessor. It was rebuilt peripteral around 510 B.C., with the stylobate measuring 21,00 x 43,00 m. The number of pteron column was 6 x 14.^[103][104]
• Dreros (Crete). The temple of Apollo Delphinios dates from the 7th century B.C., or probably from the middle of the 8th century B.C. According to the legend, Apollo appeared as a dolphin, and carried Cretan priests to the port of Delphi.^[105] The dimensions of the plan are 10,70 x 24,00 m and the building was not peripteral. It contains column-bases of the Minoan type, which may be considered as the predecessors of the Doric columns.^[106]
• Gortyn (Crete). A temple of Pythian Apollo, was built in the 7th century B.C. The plan measured 19,00 x 16,70 m and it was not peripteral. The walls were solid, made from limestone, and there was single door on the east side.
• Thermon (West Greece): The Doric temple of Apollo Thermios, was built in the middle of the 7th century B.C. It was built on an older curvilinear building dating perhaps from the 10th century B.C., on which a peristyle was added. The temple was narrow, and the number of pteron columns (probably wooden) was 5 x 15. There was a single row of inner columns. It measures 12.13 x 38.23 m at the stylobate, which was made from stones.^[107]

Floor plan of the temple of Apollo, Corinth

• Corinth: A Doric temple was built in the 6th century B.C. The temple’s stylobatemeasures 21.36 x 53.30 m, and the number of pteron columns was 6 x 15. There was a double row of inner columns. The style is similar with the Temple of Alcmeonidae at Delphi.^[108] The Corinthians were considered to be the inventors of the Doric order.^[107]
• Napes (Lesbos): An Aeolic temple probably of Apollo Napaios was built in the 7th century B.C. Some special capitals with floral ornament have been found, which are called Aeolic, and it seems that they were borrowed from the East.^[109]
• Cyrene, Libya: The oldest Doric temple of Apollo was built in c. 600 B.C. The number of pteron columns was 6 x 11, and it measures 16.75 x 30.05 m at the stylobate. There was a double row of sixteen inner columns on stylobates. The capitals were made from stone.^[109]
• Naukratis: An Ionic temple was built in the early 6th century B.C. Only some fragments have been found and the earlier, made from limestone, are identified among the oldest of the Ionic order.^[110]

Floor plan of the temple of Apollo, Syracuse

• Syracuse, Sicily: A Doric temple was built at the beginning of the 6th century B.C. The temple’s stylobate measures 21.47 x 55.36 m and the number of pteron columns was 6 x 17. It was the first temple in Greek west built completely out of stone. A second row of columns were added, obtaining the effect of an inner porch.^[111]
• Selinus (Sicily):The DoricTemple C dates from 550 B.C., and it was probably dedicated to Apollo. The temple’s stylobate measures 10.48 x 41.63 m and the number of pteron columns was 6 x 17. There was portico with a second row of columns, which is also attested for the temple at Syracuse.^[112]
• Delphi: The first temple dedicated to Apollo, was built in the 7th century B.C. According to the legend, it was wooden made of laurel branches. The « Temple of Alcmeonidae » was built in c. 513 B.C. and it is the oldest Doric temple with significant marble elements. The temple’s stylobate measures 21.65 x 58.00 m, and the number of pteron columns as 6 x 15.^[113] A fest similar with Apollo’s fest at Thebes, Greece was celebrated every nine years. A boy was sent to the temple, who walked on the sacred road and returned carrying a laurel branch (dopnephoros). The maidens participated with joyful songs.^[102]
• Chios: An Ionic temple of Apollo Phanaios was built at the end of the 6th century B.C. Only some small parts have been found and the capitals had floral ornament.^[109]
• Abae (Phocis). The temple was destroyed by the Persians in the invasion of Xerxes in 480 B.C., and later by the Boeotians. It was rebuilt by Hadrian.^[114] The oracle was in use from early Mycenaean times to the Roman period, and shows the continuity of Mycenaean and Classical Greek religion.^[115]

Floor plan of the Temple of Apollo at Bassae

• Bassae(Peloponnesus):A temple dedicated to Apollo Epikourios (« Apollo the helper »), was built in 430 B.C. and it was designed by Iktinos.It combined Doric and Ionic elements, and the earliest use of column with a Corinthian capital in the middle.^[116] The temple is of a relatively modest size, with the stylobate measuring 14.5 x 38.3 metres^[117] containing a Doricperistyle of 6 x 15 columns. The roof left a central space open to admit light and air.*Delos: A temple probably dedicated to Apollo and not peripteral, was built in the late 7th century B.C., with a plan measuring 10,00 x 15,60 m. The Doric Great temple of Apollo, was built in c. 475 B.C. The temple’s stylobate measures 13.72 x 29.78 m, and the number of pteron columns as 6 x 13. Marble was extensively used.^[109]
• Ambracia: A Doric peripteral temple dedicated to Apollo Pythios Sotir was built in 500 B.C., and It is lying at the centre of the Greek city Arta. Only some parts have been found, and it seems that the temple was built on earlier sanctuaries dedicated to Apollo. The temple measures 20,75 x 44,00 m at the stylobate. The foundation which supported the statue of the god, still exists.^[118]

Temple of Apollo, Didyma

• Didyma(near Miletus): The gigantic Ionic temple of Apollo Didymaiosstarted around 540 B.C. The construction ceased and then it was restarted in 330 B.C. The temple is dipteral, with an outer row of 10 x 21 columns, and it measures 28.90 x 80.75 m at the stylobate.^[119]
• Clarus (near ancient Colophon): According to the legend, the famous seer Calchas, on his return from Troy, came to Clarus. He challenged the seer Mopsus, and died when he lost.^[120] The Doric temple of Apollo Clariuswas probably built in the 3rd century B.C., and it was peripteral with 6 x 11 columns. It was reconstructed at the end of the Hellenistic period, and later from the emperor Hadrian but Pausanias claims that it was still incomplete in the 2nd century B.C.^[121]
• Hamaxitus (Troad): In Iliad, Chryses the priest of Apollo, addresses the god with the epithet Smintheus (Lord of Mice), related with the god’s ancient role as bringer of the disease (plague). Recent excavations indicate that the Hellenistic temple of Apollo Smintheus was constructed at 150–125 B.C., but the symbol of the mouse god was used on coinage probably from the 4th century B.C.^[122] The temple measures 40,00 x 23,00 m at the stylobate, and the number of pteron columns was 8 x 14.^[123]

Etruscan and Roman temples

• Veii (Etruria): The temple of Apollo was built in the late 6th century B.C. and it indicates the spread of Apollo’s culture (Aplu) in Etruria. There was a prostyle porch, which is called Tuscan, and a triple cella 18,50 m wide.^[124]
• Falerii Veteres (Etruria): A temple of Apollo was built probably in the 4th-3rd century B.C. Parts of a teraccotta capital, and a teraccotta base have been found. It seems that the Etruscan columns were derived from the archaic Doric.^[124] A cult of Apollo Soranus is attested by one inscription found near Falerii.^[125]

Plan of the Temple of Apollo (Pompeii)

• Pompeii (Italy): The cult of Apollo was widespread in the region of Campania since the 6th century B.C. The temple was built in 120 B.V, but its beginnings lie in the 6th century B.C. It was reconstructed after an earthquake in A.D. 63. It demonstrates a mixing of styles which formed the basis of Roman architecture. The columns in front of the cella formed a Tuscan prostyle porch, and the cella is situated unusually far back. The peripteral colonnade of 48 Ionic columns was placed in such a way that the emphasis was given to the front side.^[126]
• Rome: The temple of Apollo Sosianus and the temple of Apollo Medicus. The first temple building dates to 431 B.C., and was dedicated to Apollo Medicus (the doctor), after a plague of 433 B.C.^[127] It was rebuilt by Gaius Sosius, probably in 34 B.C. Only three columns with Corinthian capitals exist today. It seems that the cult of Apollo had existed in this area since at least to the mid-5th century B.C.^[128]
• Rome:The temple of Apollo Palatinus was located on the Palatine hill within the sacred boundary of the city. It was dedicated by Augustus on 28 B.C. The façade of the original temple was Ionic and it was constructed from solid blocks of marble. Many famous statues by Greek masters were on display in and around the temple, including a marble statue of the god at the entrance and a statue of Apollo in the cella.^[129]
• Melite (modern Mdina, Malta): A Temple of Apollo was built in the city in the 2nd century A.D. Its remains were discovered in the 18th century, and many of its architectural fragments were dispersed among private collections or reworked into new sculptures. Parts of the temple’s podium were rediscovered in 2002.^[130]

Mythology

Main article: Greek mythology

Birth

Apollo (left) and Artemis. Brygos (potter signed), tondo of an Attic red-figure cup c. 470 BC, Musée du Louvre.

When Zeus’ wife Hera discovered that Leto was pregnant and that Zeus was the father, she banned Leto from giving birth on terra firma. In her wanderings, Leto found the newly created floating island of Delos, which was neither mainland nor a real island. She gave birth there and was accepted by the people, offering them her promise that her son would be always favourable toward the city. Afterwards, Zeus secured Delos to the bottom of the ocean.^[15] This island later became sacred to Apollo.

It is also stated that Hera kidnapped Eileithyia, the goddess of childbirth, to prevent Leto from going into labor. The other gods tricked Hera into letting her go by offering her a necklace of amber nine yards (8.2 m) long. Mythographers agree that Artemis was born first and subsequently assisted with the birth of Apollo, or that Artemis was born one day before Apollo on the island of Ortygia and that she helped Leto cross the sea to Delos the next day to give birth to Apollo. Apollo was born on the seventh day (ἑβδομαγενής, hebdomagenes)^[131] of the month Thargelion —according to Delian tradition—or of the month Bysios—according to Delphian tradition. The seventh and twentieth, the days of the new and full moon, were ever afterwards held sacred to him.^[15]

Youth

Four days after his birth, Apollo killed the chthonicdragon Python, which lived in Delphi beside the Castalian Spring. This was the spring which emitted vapors that caused the oracle at Delphi to give her prophecies. Hera sent the serpent to hunt Leto to her death across the world. To protect his mother, Apollo begged Hephaestus for a bow and arrows. After receiving them, Apollo cornered Python in the sacred cave at Delphi.^[132] Apollo killed Python but had to be punished for it, since Python was a child of Gaia.

Hera then sent the giant Tityos to rape Leto. This time Apollo was aided by his sister Artemis in protecting their mother. During the battle Zeus finally relented his aid and hurled Tityos down to Tartarus. There, he was pegged to the rock floor, covering an area of 9 acres (36,000 m²), where a pair of vultures feasted daily on his liver.

Trojan War

Marble Bust of Apollo after the Apollo Belvedere. Circa 1675

Apollo shot arrows infected with the plague into the Greek encampment during the Trojan War in retribution for Agamemnon‘s insult to Chryses, a priest of Apollo whose daughter Chryseis had been captured. He demanded her return, and the Achaeans complied, indirectly causing the anger of Achilles, which is the theme of the Iliad.

In the Iliad, when Diomedes injured Aeneas, Apollo rescued him. First, Aphrodite tried to rescue Aeneas but Diomedes injured her as well. Aeneas was then enveloped in a cloud by Apollo, who took him to Pergamos, a sacred spot in Troy.

Apollo aided Paris in the killing of Achilles by guiding the arrow of his bow into Achilles‘ heel. One interpretation of his motive is that it was in revenge for Achilles’ sacrilege in murdering Troilus, the god’s own son by Hecuba, on the very altar of the god’s own temple.

Admetus

When Zeus struck down Apollo’s son Asclepius with a lightning bolt for resurrecting Hippolytusfrom the dead (transgressing Themis by stealing Hades‘s subjects), Apollo in revenge killed the Cyclopes, who had fashioned the bolt for Zeus.^[133] Apollo would have been banished to Tartarus forever for this, but was instead sentenced to one year of hard labor, due to the intercession of his mother, Leto. During this time he served as shepherd for King Admetus of Pherae in Thessaly. Admetus treated Apollo well, and, in return, the god conferred great benefits on Admetus.

Apollo helped Admetus win Alcestis, the daughter of King Pelias and later convinced the Fates to let Admetus live past his time, if another took his place. But when it came time for Admetus to die, his parents, whom he had assumed would gladly die for him, refused to cooperate. Instead, Alcestis took his place, but Heracles managed to « persuade » Thanatos, the god of death, to return her to the world of the living.

Artemis and Apollo Piercing Niobe’s Children with their Arrows by Jacques-Louis David, Dallas Museum of Art

Niobe

Niobe, the queen of Thebes and wife of Amphion, boasted of her superiority to Leto because she had fourteen children (Niobids), seven male and seven female, while Leto had only two. Apollo killed her sons, and Artemis her daughters. Apollo and Artemis used poisoned arrows to kill them, though according to some versions of the myth, a number of the Niobids were spared (Chloris, usually). Amphion, at the sight of his dead sons, either killed himself or was killed by Apollo after swearing revenge.

A devastated Niobe fled to Mount Sipylos in Asia Minor and turned into stone as she wept. Her tears formed the river Achelous. Zeus had turned all the people of Thebes to stone and so no one buried the Niobids until the ninth day after their death, when the gods themselves entombed them.

Consorts and children

Love affairs ascribed to Apollo are a late development in Greek mythology.^[134] Their vivid anecdotal qualities have made some of them favorites of painters since the Renaissance, the result being that they stand out more prominently in the modern imagination.

Female lovers

: Apollo and Daphne

Apollo and Daphne by Bernini in the Galleria Borghese

Daphne was a nymph, daughter of the river godPeneus, who had scorned Apollo. The myth explains the connection of Apollo with δάφνη (daphnē), the laurel whose leaves his priestess employed at Delphi.^[135] In Ovid‘s Metamorphoses, Phoebus Apollo chaffs Cupid for toying with a weapon more suited to a man, whereupon Cupid wounds him with a golden dart; simultaneously, however, Cupid shoots a leaden arrow into Daphne, causing her to be repulsed by Apollo. Following a spirited chase by Apollo, Daphne prays to her father Peneus for help and he changes her into the laurel tree, sacred to Apollo.

Artemis Daphnaia, who had her temple among the Lacedemonians, at a place called Hypsoi^[136] in Antiquity, on the slopes of Mount Cnacadion near the Spartan frontier,^[137] had her own sacred laurel trees.^[138] At Eretria the identity of an excavated 7th- and 6th-century temple to Apollo Daphnephoros, « Apollo, laurel-bearer », or « carrying off Daphne », a « place where the citizens are to take the oath », is identified in inscriptions.^[139]

Leucothea was daughter of Orchamus and sister of Clytia. She fell in love with Apollo who disguised himself as Leucothea’s mother to gain entrance to her chambers. Clytia, jealous of her sister because she wanted Apollo for herself, told Orchamus the truth, betraying her sister’s trust and confidence in her. Enraged, Orchamus ordered Leucothea to be buried alive. Apollo refused to forgive Clytia for betraying his beloved, and a grieving Clytia wilted and slowly died. Apollo changed her into an incense plant, either heliotrope or sunflower, which follows the sun every day.

Marpessa was kidnapped by Idas but was loved by Apollo as well. Zeus made her choose between them, and she chose Idas on the grounds that Apollo, being immortal, would tire of her when she grew old.

Castalia was a nymph whom Apollo loved. She fled from him and dove into the spring at Delphi, at the base of Mt. Parnassos, which was then named after her. Water from this spring was sacred; it was used to clean the Delphian temples and inspire the priestesses. In the last oracle is mentioned that the « water which could speak », has been lost for ever.

By Cyrene, Apollo had a son named Aristaeus, who became the patron god of cattle, fruit trees, hunting, husbandry and bee-keeping. He was also a culture-hero and taught humanity dairy skills, the use of nets and traps in hunting, and how to cultivate olives.

Hecuba was the wife of King Priam of Troy, and Apollo had a son with her named Troilus. An oracle prophesied that Troy would not be defeated as long as Troilus reached the age of twenty alive. He was ambushed and killed by Achilleus.

Cassandra, was daughter of Hecuba and Priam, and Troilus’ half-sister. Apollo fell in love with Cassandra and promised her the gift of prophecy to seduce her, but she rejected him afterwards. Enraged, Apollo indeed gave her the ability to know the future, with a curse that she could only see the future tragedies and that no one would ever believe her.

Coronis, was daughter of Phlegyas, King of the Lapiths. Pregnant with Asclepius, Coronis fell in love with Ischys, son of Elatus. A crow informed Apollo of the affair. When first informed he disbelieved the crow and turned all crows black (where they were previously white) as a punishment for spreading untruths. When he found out the truth he sent his sister, Artemis, to kill Coronis (in other stories, Apollo himself had killed Coronis). As a result, he also made the crow sacred and gave them the task of announcing important deaths. Apollo rescued the baby and gave it to the centaurChiron to raise. Phlegyas was irate after the death of his daughter and burned the Temple of Apollo at Delphi. Apollo then killed him for what he did.

In Euripides‘ play Ion, Apollo fathered Ion by Creusa, wife of Xuthus. Creusa left Ion to die in the wild, but Apollo asked Hermes to save the child and bring him to the oracle at Delphi, where he was raised by a priestess.

Acantha, was the spirit of the acanthus tree, and Apollo had one of his other liaisons with her. Upon her death, Apollo transformed her into a sun-loving herb.

According to the Biblioteca, the « library » of mythology mis-attributed to Apollodorus, he fathered the Corybantes on the Muse Thalia.^[140]

Consorts and children: extended list

1. Acacallis
   1. Amphithemis (Garamas)^[141]
   2. Naxos, eponym of the island Naxos^[142]
   3. Phylacides
   4. Phylander^[143]
2. Acantha
3. Aethusa
   1. Eleuther
4. Aganippe
   1. Chios^[144]
5. Alciope^[145]
   1. Linus (possibly)
6. Amphissa / Isse, daughter of Macareus
7. Anchiale / Acacallis
   1. Oaxes^[146]
8. Areia, daughter of Cleochus / Acacallis / Deione
   1. Miletus
9. Astycome, nymph
   1. Eumolpus (possibly)^[147]
10. Arsinoe, daughter of Leucippus
    1. Asclepius (possibly)
    2. Eriopis
11. Babylo
    1. Arabus^[148]
12. Bolina
13. Calliope, Muse
    1. Orpheus (possibly)
    2. Linus (possibly)
    3. Ialemus
14. Cassandra
15. Castalia
16. Celaeno, daughter of Hyamus / Melaina / Thyia
    1. Delphus
17. Chione / Philonis / Leuconoe
    1. Philammon
18. Chrysorthe
    1. Coronus
19. Chrysothemis
    1. Parthenos
20. Coronis
    1. Asclepius
21. Coryceia
    1. Lycorus (Lycoreus)
22. Creusa
    1. Ion
23. Cyrene
    1. Aristaeus
    2. Idmon (possibly)
    3. Autuchus^[149]
24. Danais, Cretan nymph
    1. The Curetes^[150]
25. Daphne
26. Dia, daughter of Lycaon
    1. Dryops
27. Dryope
    1. Amphissus
28. Euboea (daughter of Macareus of Locris)
    1. Agreus
29. Evadne, daughter of Poseidon
    1. Iamus
30. Gryne
31. Hecate
    1. Scylla (possibly)^[151]
32. Hecuba
    1. Troilus
    2. Hector (possibly)^[152]
33. Hestia (wooed her unsuccessfully)
34. Hypermnestra, wife of Oicles
    1. Amphiaraus (possibly)
35. Hypsipyle^[153]
36. Hyria (Thyria)
    1. Cycnus
37. Lycia, nymph or daughter of Xanthus
    1. Eicadius^[154]
    2. Patarus^[155]
38. Manto
    1. Mopsus
39. Marpessa
40. Melia
    1. Ismenus^[156]
    2. Tenerus^[157]
41. Ocyrhoe
42. Othreis
    1. Phager
43. Parnethia, nymph
    1. Cynnes^[158]
44. Parthenope
    1. Lycomedes
45. Phthia
    1. Dorus
    2. Laodocus
    3. Polypoetes
46. Prothoe^[159]
47. Procleia
    1. Tenes (possibly)
48. Psamathe
    1. Linus
49. Rhoeo
    1. Anius
50. Rhodoessa, nymph
    1. Ceos, eponym of the island Ceos^[160]
51. Rhodope
    1. Cicon, eponym of the tribe Cicones^[161]
52. Sinope
    1. Syrus
53. Stilbe
    1. Centaurus
    2. Lapithes
    3. Aineus
54. Syllis / Hyllis
    1. Zeuxippus
55. Thaleia, Muse / Rhetia, nymph
    1. The Corybantes
56. Themisto, daughter of Zabius of Hyperborea^[162]
    1. Galeotes
    2. Telmessus (?)
57. Thero
    1. Chaeron
58. Urania, Muse
    1. Linus (possibly)
59. Urea, daughter of Poseidon
    1. Ileus (Oileus?)
60. Wife of Erginus
    1. Trophonius (possibly)
61. Unknown consorts
    1. Acraepheus, eponym of the city Acraephia^[163]
    2. Chariclo (possibly)^[164]
    3. Erymanthus
    4. Marathus, eponym of Marathon^[165]
    5. Megarus^[166]
    6. Melaneus
    7. Oncius^[167][168]
    8. Phemonoe
    9. Pisus, founder of Pisa in Etruria^[169]
    10. Younger Muses
        1. Cephisso
        2. Apollonis
        3. Borysthenis

Male lovers

Apollo and Hyacinthus, 16th-century Italian engraving by Jacopo Caraglio

Hyacinth or Hyacinthus was one of Apollo’s male lovers. He was a Spartanprince, beautiful and athletic. The pair was practicing throwing the discus when a discus thrown by Apollo was blown off course by the jealous Zephyrus and struck Hyacinthus in the head, killing him instantly. Apollo is said to be filled with grief: out of Hyacinthus’ blood, Apollo created a flower named after him as a memorial to his death, and his tears stained the flower petals with the interjection αἰαῖ, meaning alas.^[170] The Festival of Hyacinthus was a celebration of Sparta.

Another male lover was Cyparissus, a descendant of Heracles. Apollo gave him a tame deer as a companion but Cyparissus accidentally killed it with a javelin as it lay asleep in the undergrowth. Cyparissus asked Apollo to let his tears fall forever. Apollo granted the request by turning him into the Cypress named after him, which was said to be a sad tree because the sap forms droplets like tears on the trunk.

Other male lovers of Apollo include:

• Admetus^[171][172]
• Atymnius,^[173] otherwise known as a beloved of Sarpedon
• Branchus (alternately, a son of Apollo)
• Carnus
• Clarus^[174]
• Hippolytus of Sicyon (not the same as Hippolytus, the son of Theseus)^[172]
• Hymenaios^[175]
• Iapis
• Leucates, who threw himself off a rock when Apollo attempted to carry him off^[176]
• Phorbas (probably the son of Triopas)^[177]
• Potnieus^[178]

Apollo’s lyre

Apollo with his lyre. Statue from Pergamon Museum, Berlin.

Hermes was born on Mount Cyllenein Arcadia. The story is told in the Homeric Hymn to Hermes.^[179] His mother, Maia, had been secretly impregnated by Zeus. Maia wrapped the infant in blankets but Hermes escaped while she was asleep.

Hermes ran to Thessaly, where Apollo was grazing his cattle. The infant Hermes stole a number of his cows and took them to a cave in the woods near Pylos, covering their tracks. In the cave, he found a tortoise and killed it, then removed the insides. He used one of the cow’s intestines and the tortoise shell and made the first lyre.

Apollo complained to Maia that her son had stolen his cattle, but Hermes had already replaced himself in the blankets she had wrapped him in, so Maia refused to believe Apollo’s claim. Zeus intervened and, claiming to have seen the events, sided with Apollo. Hermes then began to play music on the lyre he had invented. Apollo, a god of music, fell in love with the instrument and offered to allow exchange of the cattle for the lyre. Hence, Apollo then became a master of the lyre.

Apollo in the Oresteia

In Aeschylus‘ Oresteia trilogy, Clytemnestra kills her husband, King Agamemnon because he had sacrificed their daughter Iphigenia to proceed forward with the Trojan war, and Cassandra, a prophetess of Apollo. Apollo gives an order through the Oracle at Delphi that Agamemnon’s son, Orestes, is to kill Clytemnestra and Aegisthus, her lover. Orestes and Pylades carry out the revenge, and consequently Orestes is pursued by the Erinyes or Furies (female personifications of vengeance).

Apollo and the Furies argue about whether the matricide was justified; Apollo holds that the bond of marriage is sacred and Orestes was avenging his father, whereas the Erinyes say that the bond of blood between mother and son is more meaningful than the bond of marriage. They invade his temple, and he says that the matter should be brought before Athena. Apollo promises to protect Orestes, as Orestes has become Apollo’s supplicant. Apollo advocates Orestes at the trial, and ultimately Athena rules in favor of Apollo.

Other stories

Apollo killed the Aloadae when they attempted to storm Mt. Olympus.

Callimachus sang^[180] that Apollo rode on the back of a swan to the land of the Hyperboreansduring the winter months.

Apollo turned Cephissus into a sea monster.

Another contender for the birthplace of Apollo is the Cretan islands of Paximadia.

Musical contests

Pan

Once Pan had the audacity to compare his music with that of Apollo and to challenge Apollo, the god of the kithara, the mountain-god Tmolus was chosen to umpire. Pan blew on his pipes, and with his rustic melody gave great satisfaction to himself and his faithful follower, Midas, who happened to be present. Then Apollo struck the strings of his lyre. Tmolus at once awarded the victory to Apollo, and all but Midas agreed with the judgment. He dissented and questioned the justice of the award. Apollo would not suffer such a depraved pair of ears any longer, and caused them to become the ears of a donkey.

Marsyas

Marsyas under Apollo’s punishment, İstanbul Archaeology Museum

Apollo has ominous aspects aside from his plague-bringing, death-dealing arrows: Marsyaswas a satyr who challenged Apollo to a contest of music. He had found an aulos on the ground, tossed away after being invented by Athena because it made her cheeks puffy. The contest was judged by the Muses.

After they each performed, both were deemed equal until Apollo decreed they play and sing at the same time. As Apollo played the lyre, this was easy to do. Marsyas could not do this, as he only knew how to use the flute and could not sing at the same time. Apollo was declared the winner because of this. Apollo flayed Marsyas alive in a cave near Celaenae in Phrygia for his hubris to challenge a god. He then nailed Marsyas’ shaggy skin to a nearby pine-tree. Marsyas’ blood turned into the river Marsyas.

Another variation is that Apollo played his instrument (the lyre) upside down. Marsyas could not do this with his instrument (the flute), and so Apollo hung him from a tree and flayed him alive.^[181]

Cinyras

Apollo also had a lyre-playing contest with Cinyras, his son, who committed suicide when he lost.

Head of Apollo, marble, Roman copy of a Greek original of the 4th century BCE, from the collection of Cardinal Albani

Roman Apollo

The Roman worship of Apollo was adopted from the Greeks.^[182]As a quintessentially Greek god, Apollo had no direct Roman equivalent, although later Roman poets often referred to him as Phoebus.^[183]There was a tradition that the Delphic oracle was consulted as early as the period of the kings of Rome during the reign of Tarquinius Superbus.^[184]

On the occasion of a pestilence in the 430s BCE, Apollo’s first temple at Rome was established in the Flaminian fields, replacing an older cult site there known as the « Apollinare ».^[185] During the Second Punic War in 212 BCE, the Ludi Apollinares (« Apollonian Games ») were instituted in his honor, on the instructions of a prophecy attributed to one Marcius.^[186] In the time of Augustus, who considered himself under the special protection of Apollo and was even said to be his son, his worship developed and he became one of the chief gods of Rome.^[187][182]

After the battle of Actium, which was fought near a sanctuary of Apollo, Augustus enlarged Apollo’s temple, dedicated a portion of the spoils to him, and instituted quinquennial games in his honour.^[188] He also erected a new temple to the god on the Palatine hill.^[189] Sacrifices and prayers on the Palatine to Apollo and Dianaformed the culmination of the Secular Games, held in 17 BCE to celebrate the dawn of a new era.^[190]

Festivals

The chief Apollonian festivals were the Boedromia, Carneia, Carpiae, Daphnephoria, Delia, Hyacinthia, Metageitnia, Pyanepsia, Pythiaand Thargelia.

Attributes and symbols

Apollo’s most common attributes were the bow and arrow. Other attributes of his included the kithara (an advanced version of the common lyre), the plectrum and the sword. Another common emblem was the sacrificial tripod, representing his prophetic powers. The Pythian Games were held in Apollo’s honor every four years at Delphi. The bay laurel plant was used in expiatory sacrifices and in making the crown of victory at these games.^[182]

Gold stater of the Seleucid king Antiochus I Soter (reigned 281–261 BCE) showing on the reverse a nude Apollo holding his key attributes: two arrows and a bow

The palm treewas also sacred to Apollo because he had been born under one in Delos. Animals sacred to Apollo included wolves, dolphins, roe deer, swans, cicadas(symbolizing music and song), hawks, ravens, crows, snakes (referencing Apollo’s function as the god of prophecy), mice and griffins, mythical eagle–lion hybrids of Eastern origin.^[182]

Apollo Citharoedus (« Apollo with a kithara »), Musei Capitolini, Rome

As god of colonization, Apollo gave oracular guidance on colonies, especially during the height of colonization, 750–550 BCE.

According to Greek tradition, he helped Cretan or Arcadian colonists found the city of Troy. However, this story may reflect a cultural influence which had the reverse direction: Hittitecuneiform texts mention a Minor Asian god called Appaliunas or Apalunas in connection with the city of Wilusa attested in Hittite inscriptions, which is now generally regarded as being identical with the Greek Ilion by most scholars. In this interpretation, Apollo’s title of Lykegenes can simply be read as « born in Lycia », which effectively severs the god’s supposed link with wolves (possibly a folk etymology).

In literary contexts, Apollo represents harmony, order, and reason—characteristics contrasted with those of Dionysus, god of wine, who represents ecstasy and disorder. The contrast between the roles of these gods is reflected in the adjectives Apollonian and Dionysian. However, the Greeks thought of the two qualities as complementary: the two gods are brothers, and when Apollo at winter left for Hyperborea, he would leave the Delphic oracle to Dionysus. This contrast appears to be shown on the two sides of the Borghese Vase.

Apollo is often associated with the Golden Mean. This is the Greek ideal of moderation and a virtuethat opposes gluttony.

Apollo in the arts

The Louvre Apollo Sauroctonos, Roman copy after Praxiteles (360 BC)

Apollo is a common theme in Greek and Roman art and also in the art of the Renaissance. The earliest Greek word for a statue is « delight » (ἄγαλμα, agalma), and the sculptors tried to create forms which would inspire such guiding vision. Greek art puts into Apollo the highest degree of power and beauty that can be imagined. The sculptors derived this from observations on human beings, but they also embodied in concrete form, issues beyond the reach of ordinary thought.

The naked bodies of the statues are associated with the cult of the body that was essentially a religious activity. The muscular frames and limbs combined with slim waists indicate the Greek desire for health, and the physical capacity which was necessary in the hard Greek environment. The statues of Apollo embody beauty, balance and inspire awe before the beauty of the world.

The evolution of the Greek sculpture can be observed in his depictions from the almost static formal Kouros type in early archaic period, to the representation of motion in a relative harmonious whole in late archaic period. In classical Greecethe emphasis is not given to the illusive imaginative reality represented by the ideal forms, but to the analogies and the interaction of the members in the whole, a method created by Polykleitos. Finally Praxiteles seems to be released from any art and religious conformities, and his masterpieces are a mixture of naturalismwith stylization.

Art and Greek philosophy

The evolution of the Greek art seems to go parallel with the Greek philosophical conceptions, which changed from the natural-philosophy of Thales to the metaphysical theory of Pythagoras. Thales searched for a simple material-form directly perceptible by the senses, behind the appearances of things, and his theory is also related to the older animism. This was paralleled in sculpture by the absolute representation of vigorous life, through unnaturally simplified forms.^[191]

Pythagoras believed that behind the appearance of things, there was the permanent principle of mathematics, and that the forms were based on a transcendental mathematical relation.^[100] The forms on earth, are imperfect imitations (εἰκόνες, eikones, « images ») of the celestial world of numbers. His ideas had a great influence on post-Archaic art. The Greek architects and sculptors were always trying to find the mathematical relation, that would lead to the esthetic perfection.^[192] (canon).

In classical Greece, Anaxagoras asserted that a divine reason (mind) gave order to the seeds of the universe, and Plato extended the Greek belief of ideal forms to his metaphysical theory of forms(ideai, « ideas »). The forms on earth are imperfect duplicates of the intellectual celestial ideas. The Greek words oida (οἶδα, « (I) know ») and eidos(εἶδος, « species »), a thing seen, have the same root as the word idea (ἰδέα), a thing ἰδείν to see.^[193][194] indicating how the Greek mind moved from the gift of the senses, to the principles beyond the senses. The artists in Plato’s time moved away from his theories and art tends to be a mixture of naturalism with stylization. The Greek sculptors considered the senses more important, and the proportions were used to unite the sensible with the intellectual.

Archaic sculpture

Sacred Gate Kouros, marble (610–600 BC), Kerameikos Archaeological Museum in Athens

Kouros (male youth) is the modern term given to those representations of standing male youths which first appear in the archaic period in Greece. This type served certain religious needs and was first proposed for what was previously thought to be depictions of Apollo.^[195][196] The first statues are certainly still and formal. The formality of their stance seems to be related with the Egyptian precedent, but it was accepted for a good reason. The sculptors had a clear idea of what a young man is, and embodied the archaic smile of good manners, the firm and springy step, the balance of the body, dignity, and youthful happiness. When they tried to depict the most abiding qualities of men, it was because men had common roots with the unchanging gods.^[197] The adoption of a standard recognizable type for a long time, is probably because nature gives preference in survival of a type which has long be adopted by the climatic conditions, and also due to the general Greek belief that nature expresses itself in ideal formsthat can be imagined and represented.^[192] These forms expressed immortality. Apollo was the immortal god of ideal balance and order. His shrine in Delphi, that he shared in winter with Dionysius had the inscriptions: γνῶθι σεαυτόν(gnōthi seautón= »know thyself ») and μηδὲν ἄγαν(mēdén ágan, « nothing in excess »), and ἐγγύα πάρα δ’ἄτη (eggýa pára d’atē, « make a pledge and mischief is nigh »).^[198]

New York Kouros, Met. Mus. 32.11.1, marble (620–610 BC), Metropolitan Museum of Art

In the first large-scale depictions during the early archaic period (640–580 BC), the artists tried to draw one’s attention to look into the interior of the face and the body which were not represented as lifeless masses, but as being full of life. The Greeks maintained, until late in their civilization, an almost animistic idea that the statues are in some sense alive. This embodies the belief that the image was somehow the god or man himself.^[199] A fine example is the statue of the Sacred Gate Kouroswhich was found at the cemetery of Dipylon in Athens (Dipylon Kouros). The statue is the « thing in itself », and his slender face with the deep eyes express an intellectual eternity. According to the Greek tradition the Dipylon master was named Daedalus, and in his statues the limbs were freed from the body, giving the impression that the statues could move. It is considered that he created also the New York kouros, which is the oldest fully preserved statue of Kouros type, and seems to be the incarnation of the god himself.^[191]

Piraeus Apollo, archaic-style bronze, Archaeological Museum of Piraeus

The animistic idea as the representation of the imaginative reality, is sanctified in the Homeric poems and in Greek myths, in stories of the god Hephaestus(Phaistos) and the mythic Daedalus (the builder of the labyrinth) that made images which moved of their own accord. This kind of art goes back to the Minoan period, when its main theme was the representation of motion in a specific moment.^[200] These free-standing statues were usually marble, but also the form rendered in limestone, bronze, ivory and terracotta.

The earliest examples of life-sized statues of Apollo, may be two figures from the Ionicsanctuary on the island of Delos. Such statues were found across the Greek speaking world, the preponderance of these were found at the sanctuaries of Apollo with more than one hundred from the sanctuary of Apollo Ptoios, Boeotiaalone.^[201] The last stage in the development of the Kouros type is the late archaic period (520–485 BC), in which the Greek sculpture attained a full knowledge of human anatomy and used to create a relative harmonious whole. Ranking from the very few bronzes survived to us is the masterpiece bronze Piraeus Apollo. It was found in Piraeus, the harbour of Athens. The statue originally held the bow in its left hand, and a cup of pouring libation in its right hand. It probably comes from north-eastern Peloponnesus. The emphasis is given in anatomy, and it is one of the first attempts to represent a kind of motion, and beauty relative to proportions, which appear mostly in post-Archaic art. The statue throws some light on an artistic centre which, with an independently developed harder, simpler and heavier style, restricts Ionian influence in Athens. Finally, this is the germ from which the art of Polykleitos was to grow two or three generations later.^[202]

Classical sculpture

Apollo of the « Mantoua type », marble Roman copy after a 5th-century BCE Greek original attributed to Polykleitos, Musée du Louvre

At the beginning of the Classical period, it was considered that beauty in visible things as in everything else, consisted of symmetry and proportions. The artists tried also to represent motion in a specific moment (Myron), which may be considered as the reappearance of the dormant Minoanelement.^[200] Anatomy and geometry are fused in one, and each does something to the other. The Greek sculptors tried to clarify it by looking for mathematical proportions, just as they sought some reality behind appearances. Polykleitos in his Canon wrote that beauty consists in the proportion not of the elements (materials), but of the parts, that is the interrelation of parts with one another and with the whole. It seems that he was influenced by the theories of Pythagoras.^[203] The famous Apollo of Mantua and its variants are early forms of the Apollo Citharoedus statue type, in which the god holds the cithara in his left arm. The type is represented by neo-Attic Imperial Roman copies of the late 1st or early 2nd century, modelled upon a supposed Greek bronze original made in the second quarter of the 5th century BCE, in a style similar to works of Polykleitos but more archaic. The Apollo held the cythara against his extended left arm, of which in the Louvre example, a fragment of one twisting scrolling horn upright remains against his biceps.

Though the proportions were always important in Greek art, the appeal of the Greek sculptures eludes any explanation by proportion alone. The statues of Apollo were thought to incarnate his living presence, and these representations of illusive imaginative reality had deep roots in the Minoan period, and in the beliefs of the first Greekspeaking people who entered the region during the bronze-age. Just as the Greeks saw the mountains, forests, sea and rivers as inhabited by concrete beings, so nature in all of its manifestations possesses clear form, and the form of a work of art. Spiritual life is incorporated in matter, when it is given artistic form. Just as in the arts the Greeks sought some reality behind appearances, so in mathematics they sought permanent principles which could be applied wherever the conditions were the same. Artists and sculptors tried to find this ideal order in relation with mathematics, but they believed that this ideal order revealed itself not so much to the dispassionate intellect, as to the whole sentient self.^[191] Things as we see them, and as they really are, are one, that each stresses the nature of the other in a single unity.

Pediments and friezes

Apollo, West Pediment Olympia. Munich, copy from original, 460 BCE at the Temple of Zeus, Olympia, Greece.

In the archaic pediments and friezes of the temples, the artists had a problem to fit a group of figures into an isosceles triangle with acute angles at the base.

The Siphnian Treasury in Delphi was one of the first Greek buildings utilizing the solution to put the dominating form in the middle, and to complete the descending scale of height with other figures sitting or kneeling. The pediment shows the story of Heracles stealing Apollo’s tripod that was strongly associated with his oracular inspiration. Their two figures hold the centre. In the pediment of the temple of Zeus in Olympia, the single figure of Apollo is dominating the scene.^[197]

Head of the Apollo Belvedere

These representations rely on presenting scenes directly to the eye for their own visible sake. They care for the schematic arrangements of bodies in space, but only as parts in a larger whole. While each scene has its own character and completeness it must fit into the general sequence to which it belongs. In these archaic pediments the sculptors use empty intervals, to suggest a passage to and from a busy battlefield. The artists seem to have been dominated by geometrical pattern and order, and this was improved when classical art brought a greater freedom and economy.^[197]

Hellenistic Greece-Rome

Apollo as a handsome beardless young man, is often depicted with a kithara (as Apollo Citharoedus) or bow in his hand, or reclining on a tree (the Apollo Lykeios and Apollo Sauroctonostypes). The Apollo Belvedere is a marblesculpture that was rediscovered in the late 15th century; for centuries it epitomized the ideals of Classical Antiquity for Europeans, from the Renaissance through the 19th century. The marble is a Hellenistic or Roman copy of a bronze original by the Greek sculptor Leochares, made between 350 and 325 BCE.

The life-size so-called « Adonis » found in 1780 on the site of a villa suburbana near the Via Labicanain the Roman suburb of Centocelle is identified as an Apollo by modern scholars. In the late 2nd century CE floor mosaic from El Djem, Roman Thysdrus, he is identifiable as Apollo Helios by his effulgent halo, though now even a god’s divine nakedness is concealed by his cloak, a mark of increasing conventions of modesty in the later Empire.

Another haloed Apollo in mosaic, from Hadrumentum, is in the museum at Sousse.^[204]The conventions of this representation, head tilted, lips slightly parted, large-eyed, curling hair cut in locks grazing the neck, were developed in the 3rd century BCE to depict Alexander the Great.^[205] Some time after this mosaic was executed, the earliest depictions of Christ would also be beardless and haloed.

Modern reception

Apollo has often featured in postclassical art and literature. Percy Bysshe Shelley composed a « Hymn of Apollo » (1820), and the god’s instruction of the Muses formed the subject of Igor Stravinsky‘s Apollon musagète (1927–1928). In 1978, the Canadian band Rush released an album with songs « Apollo: Bringer of Wisdom »/ »Dionysus: Bringer of Love ».

In discussion of the arts, a distinction is sometimes made between the Apollonian and Dionysian impulses where the former is concerned with imposing intellectual order and the latter with chaotic creativity. Friedrich Nietzscheargued that a fusion of the two was most desirable. Carl Jung‘s Apollo archetyperepresents what he saw as the disposition in people to over-intellectualise and maintain emotional distance.

Charles Handy, in Gods of Management (1978) uses Greek gods as a metaphor to portray various types of organisational culture. Apollo represents a ‘role’ culture where order, reason and bureaucracy prevail.^[206]

In spaceflight, the NASA program for landing astronauts on the Moon was named Apollo.

Genealogy

Left: Surya on a quadriga, Bodh Gaya relief, India. Right: Classical example of Phoebus Apollo on quadriga.

The Overthrow of Apollo and the Pagan Gods, watercolour from William Blake’s illustrations of On the Morning of Christ’s Nativity (1809)

[hide]Apollo’s family tree [207]
Uranus Gaia Uranus’ genitals Coeus Phoebe Cronus Rhea Leto Zeus Hera Poseidon Hades Demeter Hestia APOLLO Artemis     a [208]      b [209] Ares Hephaestus Metis Athena[210] Maia Hermes Semele Dionysus Dione     a [211]      b [212] Aphrodite

• Greek mythology portal
• Hellenismos portal

• Dryad
• Epirus
• Pasiphaë
• Phoebus (disambiguation)
• Sibylline oracles
• Tegyra
• Temple of Apollo (disambiguation)

Notes

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72. Jump up^ In Minoan religion the serpent is the protector of the household (underground stored corn). Also in Greek religion, « snake of the house » (οἰκουρὸς ὄφις) in the temple of Athena at Acropolis, etc., and in Greek folklore. Martin Nilsson, Vol.I, pp. 213–214
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198. Jump up^ See ἄτη in Liddell and Scott.
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202. Jump up^ Homann-Wedeking (1966). Art of the World. Archaic Greece, pp. 144–150.
203. Jump up^ « Each part (finger, palm, arm, etc.) transmitted its individual existence to the next, and then to the whole » : Canon of Polykleitos, also Plotinus, Ennead I vi. i: Nigel Spivey (1997). Greek art, Phaidon Press Ltd. London. pp. 290–294.
204. Jump up^ « Mosaics in Tunisia: Apollo and the Muses ». Web.archive.org. 8 July 2008. Archived from the original on 8 July 2008. Retrieved 30 July2013.
205. Jump up^ Bieber 1964, Yalouris 1980.
206. Jump up^ British Library: Management and Business Studies Portal, Charles Handy Archived 12 November 2016 at the Wayback Machine., accessed 12 November 2016
207. Jump up^ This chart is based upon Hesiod‘s Theogony, unless otherwise noted.
208. Jump up^ According to Homer, Iliad 1.570–579, 14.338, Odyssey 8.312, Hephaestus was apparently the son of Hera and Zeus, see Gantz, p. 74.
209. Jump up^ According to Hesiod, Theogony 927–929, Hephaestus was produced by Hera alone, with no father, see Gantz, p. 74.
210. Jump up^ According to Hesiod‘s Theogony 886–890, of Zeus’ children by his seven wives, Athena was the first to be conceived, but the last to be born; Zeus impregnated Metis then swallowed her, later Zeus himself gave birth to Athena « from his head », see Gantz, pp. 51–52, 83–84.
211. Jump up^ According to Hesiod, Theogony 183–200, Aphrodite was born from Uranus’ severed genitals, see Gantz, pp. 99–100.
212. Jump up^ According to Homer, Aphrodite was the daughter of Zeus (Iliad 3.374, 20.105; Odyssey 8.308, 320) and Dione (Iliad5.370–71), see Gantz, pp. 99–100.

References

Primary sources

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• Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes.Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library.
• Philostratus the Elder, Images i.24 Hyacinthus (170–245 CE)
• Philostratus the Younger, Images 14. Hyacinthus (170–245 CE)
• Lucian, Dialogues of the Gods 14 (170 CE)
• First Vatican Mythographer, 197. Thamyris et Musae

Secondary sources

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• Walter Burkert, 1985. Greek Religion (Harvard University Press) III.2.5 passim
•  This article incorporates text from a publication now in the public domain: Freese, John Henry (1911). « Apollo« . In Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 184–186.
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• Fritz Graf (2009). Apollo. Taylor & Francis US. ISBN 978-0-415-31711-5.
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• Miranda J. Green, 1997. Dictionary of Celtic Myth and Legend, Thames and Hudson.
• Karl Kerenyi, 1953. Apollon: Studien über Antiken Religion und Humanität revised edition.
• Karl Kerenyi, 1951. The Gods of the Greeks
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• Martin Nilsson, 1955. Die Geschichte der Griechische Religion, vol. I. C.H. Beck.
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• D.S.Robertson (1945) A handbook of Greek and Roman Architecture Cambridge University Press
• Smith, William; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London (1873). « Apollo »
• Spivey Nigel (1997) Greek art Phaedon Press Ltd.

Apollo.

• Apollo at the Greek Mythology Link, by Carlos Parada

https://en.wikipedia.org/wiki/Apollo

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)

Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)

Carole Raddato from FRANKFURT, Germany — Boxer of Quirinal, Greek Hellenistic bronze sculpture of a sitting nude boxer at rest, 100-50 BC, Palazzo Massimo alle Terme, Rome

Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)

Pugiliste des Thermes.

 

 

Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)

Fontana del Quirinale (Rome) – Statue of Dioscuri

Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)

 

 Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)

 les thermes de Constantin à Arles.

Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)
Les ruines des thermes sur une gravure d’Étienne Dupérac, 1575.
Lieu de construction	Regio VI Alta Semita Quirinal
Date de construction	Avant 315
Ordonné par	Constantin Ier
Type de bâtiment	Thermes
Le plan de Rome ci-dessous est intemporel. Localisation des thermes dans la Rome antique (en rouge)
Coordonnées
Liste des monuments de la Rome antique

Les thermes de Constantin (en latin : Thermae Constantinianae ou Constantinianum lavacrum^{a 1}) sont les derniers grands thermes impériauxconstruits à Rome, sur le Quirinal, à l’instigation de Constantin I^er.

Localisation

Les Régionnaires de Rome situent les thermes dans la Regio VI, dans la partie méridionale du plateau occupant le sommet du Quirinal. Ils occupent l’espace restreint délimité par le Vicus Longus, l’Alta Semita, le Clivus Salutis et le Vicus Laci Fundani¹. Comme les thermes sont construits sur les pentes de la colline, il a été nécessaire d’aménager auparavant une large plate-forme artificielle recouvrant les ruines des habitations plus anciennes des ii^e, iii^e et iv^e siècle².

Histoire

Les thermes sont gravement endommagés lors d’un incendie puis d’un tremblement de terre. Ils sont remis en état en 443 par le préfet de la Ville Petronius Perpenna Magnus Quadratianus^{a 2,1}. D’importants vestiges sont encore visibles au début du xvi^e siècle, permettant aux architectes et artistes de cette époque d’établir des relevés. Ces ruines sont entièrement détruites entre 1605 et 1621 pour libérer l’espace nécessaire à la construction du Palazzo Rospigliosi³.

Description

Étant donné les contraintes topographiques du site choisi pour la construction, le plan des thermes de Constantin diffère sensiblement du plan-type adopté par les autres thermes impériaux. L’édifice est orienté selon un axe nord-sud avec des entrées principales au centre du côté nord et sur le côté ouest. Comme les salles principales occupent tout l’espace entre les deux rues latérales, il n’y a pas de péribole comme pour les autres thermes impériaux. Il est remplacé par une enceinte qui s’étend plus loin que les salles balnéaires et qui se rejoignent au nord par un mur courbe. L’entrée occidentale est précédée d’une large volée de marches qui mènent du sommet de la colline jusqu’au Champ de Mars en contrebas. Le fait que le frigidarium soit construit sur un axe nord-sud et non est-ouest est une autre conséquence de l’adaptation à un espace limité. Le caldarium et le tepidarium, placés derrière le frigidarium, sont tous deux de formes circulaires².

• 

  Les deux statues colossales sur une gravure du Piranèse.

  Giacobbe Giusti, Thermes de Constantin (Rome)

• 

  Une des statues sur la Fontana del Quirinale.

Quelques statues qui faisaient partie de la décoration de l’établissement balnéaire ont été retrouvées sur place, comme les statues colossales des Dioscures avec leurs chevaux qui ornent aujourd’hui la Piazza del Quirinale. Ces statues ont probablement été placées dans les thermes lors de la restauration de 443¹. On peut également citer les statues en bronze d’un pugiliste et d’athlètes exposées de nos jours dans le Palais Massimo alle Terme et deux statues de Constantin, l’une placée actuellement dans la basilique Saint-Jean-de-Latran et l’autre Piazza del Campidoglio avec une statue de son fils Constant Ier².

• 

  Pugiliste des Thermes.

• 

  Statue de Constantin sur le Capitole.

• 

  Statue de Constantin du Latran.

Notes et références

• Sources modernes :

1. ↑ ^a, b et c Platner et Ashby 1929, p. 525.
2. ↑ ^a, b et c Platner et Ashby 1929, p. 526.
3. ↑ Platner et Ashby 1929, p. 525-526.

• Sources antiques :

1. ↑ Ammien Marcellin, Res Gestae, XXVII, 3, 8
2. ↑ CIL VI, 1750 [archive]

Bibliographie

• (en) Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, A topographical dictionary of Ancient Rome, Londres, Oxford University Press, 1929, 608 p.
• (en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN 0801843006)

Giacobbe Giusti, Baths of Constantine (Rome)

Remains of the Baths of Constantine in the 16th century

Baths of Constantine (Latin, Thermae Constantinianae) was a public bathing complex built on the Quirinal Hill in Rome by Constantine I, probably before 315.^[1]

Ancient Constantinople and Arles also had complexes known as Baths of Constantine.

History

Construction and plan

The last of Rome’s bath complexes, they were constructed in the irregular space between the vicus Longus, the Alta Semita, the clivus Salutis and the vicus laci Fundani, and as this was on a side-hill, it was necessary to demolish 4th-century houses then on the site (beneath which are ruins of second- and third-century houses) and make an artificial level over their ruins.^[2] Because of these peculiar conditions these thermae differed in plan from all others in the city – no anterooms were provided on either side of the caldarium, for instance, since the building was too narrow. The building was oriented north-south so as to heat it using the sun, with principal entrances on the west side, with a flight of steps down from the hill’s summit to the campus Martius, and on the middle of the north side.

As the main structure occupied all the space between the streets on the east and west, the ordinary peribolus was replaced by an enclosure across the front which was bounded on the north by a curved line, an area now occupied by the Palazzo della Consulta. The frigidarium seems to have its longer axis north and south instead of east and west, and behind it were tepidarium and caldarium both circular in shape.

The only reference to these baths in ancient literature is in Ammianus Marcellinus,^[3] though they are mentioned in the Einsiedeln Itinerary(1.10; 3.6; 7.11).

5th century

The baths suffered greatly from fire and earthquake in the century after their construction and were restored in 443 by the city prefectPetronius Perpenna Magnus Quadratinus,^[4] at which time it is probable that the colossal statues of the Dioscuri and horses, now in the Piazza del Quirinale, were set up within them.^[5] The Baths of Constantine probably remained in use until the Gothic War (535–554) when all but one of the aqueducts were cut by the Ostrogoths.

Rediscovery

Enough of the structure was standing at the beginning of the sixteenth century to permit of plans and drawings by the architects of that period, and these are the chief sources of our knowledge of the building.^[6] The remains were almost entirely destroyed in 1605‑1621 during the construction of the Palazzo Rospigliosi, but some traces were found a century later,^[7] and since 1870.^[8] Some of these can now be seen beneath the Palazzo’s casina.

Art works

Notable art works were found on the site of these thermae, among them

• The bronze statues of a boxer and an athlete now in the Palazzo Massimo alle Terme of the National Roman Museum
• Two statues of Constantine, one now housed in the pronaos of the Lateran, and the other in the Capitoline Museums with a statue of his son Constans^[9]
• Frescoes, in the Palazzo Rospigliosi until c.1929^[10] and now in the Museo delle Terme – these belong to an earlier building, perhaps the Domus Claudiorum.

Sources

• For the thermae in general, see H. Jordan, Topographie der Stadt Rom, pp. 438‑441; Rheinisches Museum fur Philologie, Neue Folge, 1894, 389‑392; Jord. II.526‑528; O. Gilbert, Geschichte und Topographie der Stadt Rom in Altertum (Leipzig 1883-1890), vol. III p. 300; Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, vol. IV, 962‑963; Reber, Die Ruinen Roms, 2nd ed. (Leipzig, 1879), pp. 496‑500; Canina Ed. iv. pls. 220‑222; Memorie della Classe di Scienze Morali, Storiche e Philologiche della R. Accademia dei Lincei, series 5, 17 (1909), pp. 534, 535.
• [1], from Platner’s Topographical Dictionary of Ancient Rome

References

1. Jump up^ Aurelius Victor Caes. 40: a quo ad lavandum institutum opus ceteris haud multo dispar; Not. Reg. VI
2. Jump up^ Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma 1876, pp. 102‑106
3. Jump up^ xxvii.3.8: cum collecta plebs infima domum prope Constantinianum lavacrum iniectis facibus incenderat
4. Jump up^ CIL VI, 1750
5. Jump up^ Mitteilungen des Deutschen Archaologischen Instituts, Romische Abteilung, 1898, pp. 273‑274; 1900, pp. 309‑310
6. Jump up^ See especially Serlio, Architettura iii.92; Palladio, Le Terme, pl. XIV.; Dupérac, Vestigii, pl. 32; R. Lanciani, Storia degli Scavidi Roma(Rome, 1902-12), Vol. III, pp.196‑197; Ant. van den Wyngaerde, Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma 1895, pls. VI.-xiii.; H. Jordan, Topographie der Stadt Rom in Altertum (Berlin: 1906), Vol. I Part 3, p. 439 n 131
7. Jump up^ Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma, 1895, p. 88; H. Jordan, Topographie der Stadt Rom, Vol. I, Part 3, p. 440, n133
8. Jump up^ Notizie degli Scavi di Antichita comunicate alla R. Accademia dei Lincei 1876, 55, 99; 1877, 204, 267; 1878, 233, 340
9. Jump up^ CIL VI, 1148, CIL VI, 1149, CIL VI, 1150; F. Matz and F. von Duhn, Antike Bildwerke in Rom (1881-1882), p. 1346; W. Helbig, Fuhrer durch die offentlichen Sammlungen Roms, Third edition 3 (revised by Amelung), Vol. I p. 411
10. Jump up^ Matz-Duhn, p. 4110; Papers of the British School at Rome Vol. VII, pp. 40‑44; Mitteilungen des Deutschen Archaologischen Instituts, Romische Abteilung, 1911, p. 149

Konstantinsthermen (Rom)

Überreste der Thermen im 16. Jahrhundert

Die Konstantinsthermen waren die letzten großen Thermen, die im antiken Rom erbaut wurden. Sie wurden möglicherweise von Kaiser Maxentius begonnen und unter Konstantin dem Großen vollendet.

Konstruktion und Architektur

Über die Thermen, die in der Regierungszeit Konstantins im Juli 315 n. Chr., als dieser sich in Rom aufhielt, eingeweiht wurden, ist nur wenig bekannt. Sie wurden auf dem unregelmäßigen freien Raum zwischen dem Vicus Longus, der Alta Semita, dem Clivus Salutis und dem Vicus laci Fundani erbaut. Da das Gelände hügelig war, wurden die bereits auf dem Gelände stehenden Wohnhäuser aus dem 3. Jahrhundert als Unterbau verwendet, um eine Ebene zu erhalten, auf der die Thermen errichtet wurden.^[1] Aufgrund der verfügbaren Grundstücksfläche unterscheiden sich die Thermen von allen anderen in Rom. So wurde beispielsweise auf beiden Seiten des Caldariums auf Vorräume verzichtet, da der verfügbare Platz zu schmal war. Die Anlage war von Norden nach Süden ausgerichtet, um die Sonne zur Erwärmung zu nutzen. Die Haupteingänge lagen in der Mitte der Nordseite und im Westen, von wo aus eine Freitreppe vom Hügelgipfel zum Marsfeld (Campus Martius) hinunterführte.

Da das Hauptgebäude sämtlichen Raum zwischen den Straßen im Westen und Osten einnahm, wurde auf den üblichen Peribolos verzichtet und nur der Vorderteil der Anlage mit einer halbkreisförmigen Umfassungsmauer umgeben, wo heute der Palazzo della Consulta steht. Das Frigidarium scheint seine längere Achse in Nordsüdausrichtung besessen zu haben statt in Ost-West-Ausrichtung. Dahinter befanden sich das Tepidarium und das Caldarium, jeweils in runder Form.

Zwei Erwähnungen der Thermenanlage in antiken Quellen finden sich bei Aurelius Victor^[2], und bei Ammianus Marcellinus^[3]. Der von ihm angesprochene Versuch einer Brandstiftung gehört ins Jahr 367. Eine weitere Beschädigung mag während der Besetzung Roms durch die Westgoten des Heerkönigs Alarich I. im August 410 vorgekommen sein. Darüber hinaus wird die Anlage im 9. Jahrhundert im Itinerarium Einsidlense^[4] genannt.

Die Bäder litten im Jahrhundert nach ihrer Errichtung stark durch Feuer und Erdbeben und wurden 443 n. Chr. vom Stadtpräfekten Petronius Perpenna Magnus Quadratianus renoviert, was inschriftlich belegt ist.^[5] Zu dieser Zeit könnten die beiden Dioskurenstatuen, die sich jetzt auf der Piazza del Quirinale befinden, in den Thermen aufgestellt worden sein.^[6]

Wiederentdeckung

Zu Beginn des sechzehnten Jahrhunderts waren noch genügend Mauerreste der Anlage vorhanden, die es den damaligen Architekten ermöglichten, Grundrisse und Zeichnungen anzufertigen, von denen das meiste heutige Wissen über die Anlage stammt.^[7] Die Überreste wurden zwischen 1605 und 1621 während des Baus des später so genannten Palazzo Pallavicini Rospigliosi im Auftrag von Kardinal Scipione Borghese beinahe vollständig zerstört. Allerdings wurden ein Jahrhundert später einige Reste^[8] wiederentdeckt^[9]. Sie können nun in der Nähe des Casinos des Palazzos besichtigt werden. Weitere Ruinenteile wurden beim Bau der Via Nazionale1876–1897 gefunden, aber weitgehend zerstört.

Faustkämpfer vom Quirinal

Kunstwerke

Auf dem Gelände der Thermen wurden mehrere bekannte Kunstwerke gefunden, darunter:

• Die Bronzestatue eines Faustkämpfers und eines Athleten, die sich nun im Römischen Nationalmuseum befinden.
• Zwei Statuen von Konstantin, von denen eine jetzt im Pronaos des Laterans steht, die andere im Kapitolinischen Museumzusammen mit einer Statue seines Sohns Constantius^[10].
• Fresken, ursprünglich bis etwa 1929 im Palazzo Pallavicini Rospigliosi^[11] und nun im Museo Nazionale Romano – diese stammen aus einem früheren Gebäude, vielleicht der Domus Claudiorum.

Literatur

• Luigi Canina: Gli edifici di Roma antica. Bd 6. Rom 1851, S. 220–222.
• Heinrich Jordan: Topographie der Stadt Rom im Altertum.Bd 2. Berlin 1885, S. 526–528.
• Thermae Constantinianae in: Samuel Ball Platner, Thomas Ashby: A Topographical Dictionary of Ancient Rome. Oxford University Press, London 1929 (Digitalisat)
• Maria Santangelo: Il Quirinale nell’antichità classica. In: Memorie della Pontificia Accademia di Archeologia 5, 1941, S. 77–215, hier S. 203–208.
• Lawrence Richardson: A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Baltimore 1992, ISBN 0-8018-4300-6, S. 390f.
• Silvia Velucchi: Thermae Constantinianae. In: Lexicon Topographicum Urbis Romae Bd. 5, 1999, ISBN 88-7140-162-X, S. 49–51 Taf. 30–32
• Jürg Schweizer: Baukörper und Raum in tetrarchischer und konstantinischer Zeit. Der Außenaspekt der weströmischen Architektur im 4. Jahrhundert, Frankfurt am Main u.a. 2005, ISBN 3-03-910640-6, S. 148–158.

Weblinks

 Commons: Konstantinsthermen – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

1. Hochspringen↑ Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma. 1876, 102–106; siehe auch Domus T. Avidii Quieti (b), Muciani.
2. Hochspringen↑ Aurelius Victor, Caesares 40, 26 f.: A quo etiam post circus maximus excultus mirifice ad lavandum institutum opus ceteris haud multo dispar
3. Hochspringen↑ Ammianus Marcellinus, Historia Romana27, 3, 8: Hic praefectus exagitatus … cum collecta plebs infima domum eius prope Constantinianum lavacrum iniectis facibus incenderat et malleolis, ni vicinorum et familiarium veloci concursu…saxis et tegulis abscessisset.
4. Hochspringen↑ Itinerarium Einsidlense 1, 10; 3, 6; 7, 11.
5. Hochspringen↑ CIL 6, 1750 und Inscriptiones Latinae selectae 5703.
6. Hochspringen↑ Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts, Römische Abteilung 1898, 273–274; 1900, 309–310.
7. Hochspringen↑ Insbesondere Serlio, Architettura iii 92, 1; Andrea Palladio, Le Terme pl. XIV; Etienne Dupérac: Vestigi dell’ antichità di Roma. 1557, Taf. 32; LS III 196–197; Anton van den Wyngaerde in: Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma. 1895, Taf. VI–XIII; HJ 439, n131.
8. Hochspringen↑ Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma. 1895, 88; HJ 440, n133
9. Hochspringen↑ Notizie degli scavi di antichità 1876, S. 55. 99; 1877, S. 204. 267; 1878, S. 233. 340.
10. Hochspringen↑ CIL VI 1148–1150; MD 1346; HF I. p411.
11. Hochspringen↑ Friedrich Matz, Friedrich von Duhn: Antike Bildwerke in Rom. 1881, Nr. 4110; Papers of the British School at Rome. Bd. 7, 1914, S. 40–44; Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts. Römische Abteilung. 1911, S. 149.

https://de.wikipedia.org/wiki/Konstantinsthermen_(Rom)

http://www.giacobbegiusti.com