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Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE, Trojan War

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 23 février 2019

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Corps d’Hector ramené à Troie, bas-relief d’un sarcophage romain, v. 180–200, musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Homer, der überlieferte Verfasser der Ilias; römische Kopie aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. eines hellenistischen Originals. British Museum, London

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Die Ilias in einer Handschrift des 15. Jahrhunderts mit Miniaturen von Francesco Rosselli. Florenz, Plut. 32.4, fol. 43r

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Der Anfang der Ilias in der Handschrift Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticanus Palatinus graecus 246, fol. 1r (15. Jahrhundert)

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Dolon vêtu de sa peau de loup, lécythe à figures rouges, v. 460 av. J.-C., .

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achille sacrifiant à Zeus, manuscrit de l’Iliade de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan (Ve siècle)

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Astyanax, sur les genoux d’Andromaque, essaie d’attraper le casque de son père Hector, cratère à colonne apulien à figures rouges, ca.370–360 av. J.-C., musée national du palais Jatta à Ruvo di Puglia (Bari).

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hélène et Pâris, détail d’un cratèreen cloche apulien à figures rouges, vers -380–-370, musée du Louvre

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Iliad VIII 245-253 in codex F205 (Milan, Biblioteca Ambrosiana), late 5th or early 6th c. AD

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles tending Patroclus wounded by an arrow, identified by inscriptions on the upper part of the vase. Tondo of an Attic red-figure kylix, ca. 500 BC. From Vulci.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Ritratto immaginario di Omero, copia romana del II secolod.C. di un’opera greca del II secolo a.C. Conservato al Museo del Louvre di Parigi.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Andromaca osserva dalle mura di Troia Achille che trascina il corpo di Ettore legato al suo carro. Frammento di sarcofago calcareo, fine del II secolo d.C. Da Reggio Calabria. Conservato al Museo Nazionale Archeologico di Reggio di Calabria.

JASTROW own work, from the Iliade exhibition at the Colosseum, September 2006–February 2007

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Agamemnon seated on a rock and holding his sceptre, identified from an inscription. Fragment of the lid of an Attic red-figure lekanis by the circle of the Meidias Painter, 410–400 BC. From the contrada Santa Lucia in Taranto. Stored in the Museo Nazionale Archeologico in Taranto (Italy).

JASTROW own work, from the Iliade exhibition at the Colosseum, September 2006–February 2007

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Thétis donne à son fils Achille ses armes nouvellement forgées par Héphaïstos, détail d’une hydrie attiqueà figures noires, v. 575–550 av. J.-C., musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Statue de la personnification de l’Iliade, placée dans la bibliothèque de Pantainos à Athènes, musée de l’Agora antique d’Athènes.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achille sacrifiant à Zeus, manuscrit de l’Iliade de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan (v^e siècle).

Auteur

Homère

Pays

Grèce antique

Genre

Épopée mythologique

Version originale

Langue

Grec ancien

Titre

Ἰλιάς

Lieu de parution

Grèce antique

Date de parution

viii^e siècle

Ouvrages du cycle

cycle troyen

Chronologie

L’Iliade (en grec ancien Ἰλιάς / Iliás, en grec moderne Ιλιάδα / Iliáda) est une épopée de la Grèce antiqueattribuée à l’aède légendaire Homère. Ce nom provient de la périphrase « le poème d’Ilion » (ἡ Ἰλιὰς ποίησις / hê Iliàs poíêsis), Ilion(Ἴλιον / Ílion) étant l’autre nom de la ville de Troie.

L’Iliade est composé de 15 337 hexamètres dactyliques et, depuis l’époque hellénistique, divisée en vingt-quatre chants. Le texte a probablement été composé entre -850 et -750, soit quatre siècles après la période à laquelle les historiens font correspondre la guerre mythique qu’il relate. Il n’a été fixé par écrit que sous Pisistrate, au vi^e siècle av. J.-C.. Dans l’Antiquité, l’Iliade faisait partie d’un cycle épique, le cycle troyen, mais seules l’Iliade et l’Odyssée en ont été conservées.

L’épopée se déroule pendant la guerre de Troie dans laquelle s’affrontent les Achéens venus de toute la Grèce et les Troyens et leurs alliés, chaque camp étant soutenu par diverses divinités comme Athéna, Poséidon ou Apollon. L’Iliade détaille les événements survenus pendant quelques semaines de la dixième et dernière année de la guerre. Après un siège de dix ans, le sort des armes hésite encore. Achille est le meilleur guerrier de l’armée achéenne. Mais une querelle avec le roi Agamemnon, chef des Achéens, met Achille en colère et il décide de se retirer du combat, ce qui menace de retourner le sort de la guerre en faveur des Troyens, galvanisés par Hector, le meilleur guerrier de Troie. Le récit culmine avec le retour d’Achille au combat et son duel contre Hector, puis les outrages infligés par Achille au corps de son ennemi vaincu. L’Iliadese termine avec les funérailles d’Hector. Le dénouement laisse entendre une victoire prochaine des Achéens.

L’Iliade forme, avec l’Odyssée, l’une des deux grandes épopées fondatrices de la littérature grecque antique. Dès l’Antiquité, elle fait l’objet de nombreux commentaires et interprétations et engendre une postérité abondante, dont la principale épopée mythologique romaine, l’Énéide de Virgile, au Ier siècle avant J.-C. Connue au Moyen âge par des réécritures latines, l’Iliade est redécouverte dans son texte grec à la Renaissance. À partir de la fin du xviii^e siècle, la compréhension du texte et de ses origines est renouvelée peu à peu par la question homérique qui remet en cause l’existence d’Homère. L’épopée continue d’inspirer les artistes et de susciter l’intérêt des hellénistes et des historiens jusqu’à nos jours.

Invocation

Μῆνιν ἄειδε, θεὰ, Πηληιάδεω Ἀχιλῆος	« Chante, ô déesse, le courroux du Péléide Achille,	« Déesse chante-nous la colère d’Achille, de ce fils de Pélée,
οὐλομένην, ἣ μυpί’ Ἀχαιοῖς ἄλγε’ ἔθηκε,	Courroux fatal qui causa mille maux aux Achéens	colère détestable qui valut aux Argiens d’innombrables malheurs,
πολλὰς δ’ ἰφθίμους ψυχὰς Ἄϊδι προῒαψεν	Et fit descendre chez Hadès tant d’âmes valeureuses	et jeta dans l’Hadès tant d’âmes
ἡρώων, αὐτοὺς δὲ ἑλώρια τεῦχε κύνεσσιν οἰωνοῖσί τε πᾶσι· Διὸς δ’ ἐτελείετο βουλή¹·	De héros, dont les corps servirent de pâture aux chiens Et aux oiseaux sans nombre : ainsi Zeus l’avait-il voulu². »	de héros, livrant leurs corps en proie aux oiseaux comme aux chiens : ainsi s’accomplissait la volonté de Zeus³. »

Le premier terme, μῆνις / mễnis, qui veut dire « colère », est toujours employé pour qualifier une colère divine, funeste. Achille est le seul mortel dont la colère soit appelée μῆνις dans tout le corpushomérique. C’est bien cette colère inhumaine qui est le thème-clef de l’épopée.

Résumé

: Guerre de Troie.

La guerre de Troie dure depuis bientôt dix ans. Elle oppose les Achéens venus de toute la Grèce, aux Troyens et leurs alliés. Face à la cité fortifiée, les centaines de navires des assiégeants reposent sur la plage et leur servent de campement. L’Iliade relate, dans l’ordre chronologique, six journées et nuits de la guerre ; le chant XXIV se déroule douze jours après les événements du chant XXIII⁴. En aucune partie du texte n’est annoncée la prise de Troie grâce à la ruse du cheval de bois.

Premier jour : la dispute

Chant I : la peste et la querelle

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Chrysès offrant à Agamemnon une rançon pour Chryséis, cratère apulien à figures rouges du Peintre d’Athènes 1714, v. 360–-350, musée du Louvre

Agamemnon, le chef des Achéens, retient prisonnière Chryséis, la fille de Chrysès, un prêtre troyen d’Apollon. En représailles, le dieu Apollon a envoyé une pestemeurtrière sur toute l’armée achéenne. Le devin Calchasrévélant la cause du mal, Achilleadjure Agamemnon de rendre la prisonnière. Le roi finit par y consentir, mais décide de prendre en dédommagement Briséis, une belle Troyenne captive d’Achille. Furieux et se sentant spolié, ce dernier décide de cesser de combattre avec ses Myrmidons aux côtés des Achéens. Il invoque sa mère, la Néréide Thétis, qui obtient de Zeus la promesse d’une victoire troyenne.

Deuxième jour : trêve et bataille

Chant II : le rêve trompeur et le catalogue des vaisseaux

Catalogue des vaisseaux et Catalogue des Troyens.

Trompé dans son sommeil par un songe envoyé par Zeus, Agamemnon s’éveille certain de la victoire de ses troupes. Lors du conseil des chefs, il raconte précisément son rêve à quelques-uns de ses plus proches, puis pour mettre l’ensemble des troupes à l’épreuve feint de vouloir quitter le siège de Troie. Les guerriers préparent leur retour après neuf années de siège, mais Ulysse, roi d’Ithaque, parvient à les dissuader de partir. Les deux armées s’apprêtent à combattre et le narrateur détaille les forces en présence dans un passage traditionnellement appelé le Catalogue des vaisseaux suivi du Catalogue des Troyens : les Achéens venus de toute la Grècesur un grand nombre de vaisseaux feront face aux troupes des chefs troyens et de leurs alliés dardaniens, Lyciens, Phrygiens et Thraces.

Chant III : début de la trêve et combat singulier entre Pâris et Ménélas

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hélène et Pâris, détail d’un cratèreen cloche apulien à figures rouges, vers -380–-370, musée du Louvre

Le troyen Pâris, fils du roi Priam, est saisi d’effroi à la vue de Ménélas, dont il a enlevé l’épouse, Hélène, cause du conflit. Suite aux durs reproches de son frère, le vaillant Hector, Pâris propose aux Achéens un combat singulier l’opposant à Ménélas, afin d’éviter une hécatombe à son peuple. Tandis que, du haut des remparts de Troie, Hélène énonce les chefs grecs à Priam, le pacte est conclu. Le duel s’engage, tournant rapidement à l’avantage de Ménélas, combattant expérimenté, au détriment du frêle et jeune Pâris. Mais celui-ci est sauvé d’une mort certaine par l’intervention divine d’Aphrodite, qui le soustrait au combat et le dépose dans Troie.

Chant IV : la rupture de la trêve[modifier | modifier le code]

Sur l’Olympe, Zeus souhaite faire reconnaître la victoire de Ménélas, afin qu’une paix soit conclue, épargnant ainsi la ville. Mais Héra, qui souhaite ardemment la victoire des Achéens, demande à Athéna de pousser les Troyens à violer leurs serments de paix. Athéna convainc alors Pandare de décocher une flèche à Ménélas afin de briser la trêve, ce qui survient effectivement.

Pendant la revue de ses troupes, Agamemnon exhorte au combat les plus grands de ses chefs — Idoménée, les deux Ajax (Ajax fils de Télamon et Ajax fils d’Oïlée), Nestor, Ulysse et Diomède — et les combats reprennent.

Chant V : l’aristie de Diomède

Dans la furie de la bataille, les Achéens galvanisés massacrent un grand nombre de Troyens. Diomèdes’illustre en particulier, soutenu par Athéna, au cours d’une aristie, en tuant, entre autres, Pandare, et en blessant Énée et sa mère, la déesse Aphrodite, venue le secourir. Les dieux s’impliquent alors dans les combats : Apollon sauve Énée en le soustrayant au champ de bataille et exhorte son frère Arès à s’engager aux côtés des Troyens. Ces derniers se ressaisissent et Hector, enflammé par les paroles de Sarpédon, mène ses troupes au combat avec le soutien d’Arès. Inquiètes de ce retournement de situation, Héra et Athéna s’arment et apportent leur secours aux Achéens défaits par le dieu de la guerre, qui est à son tour blessé par Diomède, seul mortel à pouvoir apercevoir les dieux. Enfin, dieux et déesses remontent à l’Olympe porter leur discorde devant Zeus.

Chant VI : bataille et arrivée d’Hector

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Le combat continue de faire rage, les meilleurs guerriers des deux camps s’affrontant mortellement. Cependant, après avoir évoqué les liens d’hospitalité qui unissaient naguère leurs ancêtres, Diomède et Glaucos le Lycien cessent leur duel et échangent des présents. Hector se retire du combat et regagne la ville où il demande à Hécube, sa mère, de prier Athéna pour la victoire des Troyens. Les femmes rejoignent le temple de la déesse. Près des portes Scées, Hector fait ses adieux à son épouse, Andromaque, et à son tout jeune fils Astyanax. Il retrouve ensuite son frère Pâris et le convainc de rejoindre la bataille avec lui.

Chant VII : duel entre Hector et Ajax

Guidé par les plans d’Apollon et d’Athéna, Hector provoque les chefs grecs en duel. C’est Ajax, le fils de Télamon qui est tiré au sort pour l’affronter. À la faveur de la nuit, le duel doit cesser sans qu’un vainqueur puisse être désigné, bien qu’Hector soit blessé. Les deux hommes, en signe d’estime et de respect, s’offrent de nombreux présents. Une trêve temporaire est décidée par les deux camps. Elle est mise à profit pour honorer les nombreux morts qui jonchent le champ de bataille. Les Achéens décident et mettent en œuvre la construction d’un fossé et d’un mur devant leurs navires tirés sur la plage.

Troisième jour : l’ambassade à Achille et la Dolonie

Chant VIII : nouvelle bataille et succès troyens

Au petit jour, Zeus exige des dieux qu’ils restent neutres. Depuis les sommets du mont Ida surplombant le champ de bataille, il pèse sur sa balance d’or les destinées des deux armées. Celle-ci penche en faveur des Troyens et de fait, dès la reprise des combats, ils prennent l’avantage grâce à la fougue d’Hector, qui pousse ses troupes vers le rivage et les remparts des Achéens. Athéna et Héra ne peuvent rester sans agir face au repli des Grecs. Elles désobéissent à Zeus en secourant ces derniers, mais sont rapidement et vertement rappelées à l’ordre. Quand la nuit tombe, pour ne pas perdre leur avantage, cinquante mille Troyens campent dans la plaine.

Chant IX : l’ambassade auprès d’Achille

Dans le campement achéen, l’inquiétude est grande. Agamemnon évoque la possibilité d’abandonner le siège et de rentrer en Grèce, ce à quoi Ulysse et Nestor sont farouchement opposés. La solution serait de ramener Achille à la raison et de le convaincre de se joindre au combat. Agamemnon est prêt à s’excuser, à rendre Briséis et à couvrir Achille de présents, immédiatement et dans le futur par la promesse d’union avec l’une de ses filles et le don de plusieurs de ses cités en Argos. Il lui envoie Ulysse, Ajax et Phénix en ambassade afin de le convaincre. Achille reçoit dignement et écoute ses compagnons mais reste inflexible : il a l’intention de regagner sa patrie dès le lendemain — tout en évoquant la possibilité de demeurer sur place — et propose à Phénix de se joindre à lui. Ulysse et Ajax s’en retournent annoncer la mauvaise nouvelle à Agamemnon. Dans le Cratyle de Platon, Cratylenous apprend que l’épisode de l’ambassade auprès d’Achille était appelé Les Prières (Λιταῖ)⁵.

Chant X : la Dolonie

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Dolon vêtu de sa peau de loup, lécythe à figures rouges, v. 460 av. J.-C., musée du Louvre.

Afin de connaître les intentions des Troyens, le chef des Achéens, sur les conseils du sage Nestor, décide d’envoyer Diomède et Ulysse espionner leurs ennemis. Dans le camp adverse, Hector envoie Dolonen reconnaissance près du campement des Grecs. Mais Dolon est capturé par les deux espions achéens puis exécuté par Diomède après avoir livré des renseignements stratégiques et malgré ses suppliques. Poussant leur avantage, Ulysse et Diomède massacrent les chefs thraces, alliés des Troyens, endormis près du feu et ramènent leurs chevaux auprès des navires. Cet exploit ravive l’espoir d’une victoire prochaine parmi les Achéens. Cet épisode est appelé la « Dolonie » d’après le nom de Dolon.

Chant XI : nouveaux succès troyens

Au matin, la bataille reprend, et sous la pression des exploits d’Agamemnon, les Troyens reculent jusqu’aux remparts de leur cité. Mais Zeus envoie sa messagère Irisassurer Hector de son soutien et lui indiquer de contre-attaquer dès qu’Agamemnon sera blessé, ce qui finit par survenir. Ulysse, Diomède, Machaon et Eurypyle sont touchés à leur tour et les Grecs se replient vers leurs tentes. Achille, inquiet de voir revenir tant de braves guerriers durement blessés, s’inquiète de la tournure que prennent les évènements et demande à Patrocle de s’en enquérir. Sur les conseils de son compagnon, il court s’informer auprès du vieux sage Nestor qui lui demande d’aller convaincre Achille de reprendre le combat. Mais Patrocle va porter secours à Eurypyle dans sa tente. Le moral des Achéens est à nouveau au plus bas.

Chant XII : les Troyens assiègent le campement achéen

Ayant poursuivi les fuyards dans la plaine, ce sont désormais les Troyens et leurs alliés qui assiègent leurs ennemis avec une grande force. Sous les violents assauts d’Asios, de Sarpédon et Glaucos, les remparts vacillent, malgré la résistance héroïque des meilleurs combattants achéens. Enfin, Zeus accorde à Hector de franchir le large fossé à la tête de ses troupes et de fracasser les lourdes portes du campement. Les combattants troyens se ruent dans cette brèche. À l’intérieur des remparts, Hector fait rage, selon les desseins de Zeus.

Chant XIII : intervention de Poséidon

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Poséidon, plaque corinthienne à figures noires, v. 550–525 av. J.-C., musée du Louvre.

Refusant la défaite imminente des Achéens et la mise à sac de leur camp et de leurs navires, Poséidonlui-même s’engage dans la bataille. Ainsi stimulés, Idoménée et Mérion, en furie, massacrent de nombreux Troyens, parmi lesquels Asios et son aurige Alcathoos. Les Troyens Énée, Pâris, Hélénos et Déiphobes’illustrent également par leur bravoure et leurs ravages.

Malgré ces actes valeureux, les combattants troyens se replient temporairement sous une contre-attaque des grecs. Mais épaulés par Zeus, ils reprennent le dessus et réinvestissent rapidement le campement achéen.

Chant XIV : la ruse d’Héra

La situation est désespérée et Agamemnon propose à nouveau de sonner la retraite, mais Poséidon exhorte les Grecs, leur redonnant confiance. Héra détourne Zeus de la bataille grâce à un ruban avec lequel elle le séduit et le laisse endormi sur les cimes du Gargareaprès l’amour : cette scène fait partie de la Dios apatè (traduit par « tromperie de Zeus » ou encore « Zeus berné »). Zeus ainsi neutralisé, Poséidon peut désormais secourir efficacement les Achéens, qui mènent une contre-attaque rageuse et victorieuse, tuant de nombreux Troyens. Hector lui-même est blessé et doit être évacué par ses compagnons auprès du fleuve Scamandre. Aristophane et Aristarque de Samothracecondamnent l’épisode du « Sortilège du ruban »⁶, le jugeant inconvenant : Zeus y énumère ses infidélités passées, pour faire comprendre à son épouse qu’il est plus amoureux d’elle à ce moment-là que de ses amantes quand il les a aimées.

Chant XV : bataille près des navires achéens

À son réveil, Zeus, furieux d’avoir été trompé par sa femme Héra, intime à Poséidon l’ordre de se tenir à l’écart de la lutte. Préoccupé par le sort d’Hector, il envoie à son chevet Apollon, qui a tôt fait de le guérir et l’inspirer. Le valeureux Troyen peut alors à nouveau semer la mort et la panique dans les rangs des Grecs. Patrocle, effrayé, quitte son ami Eurypyle pour accourir vers Achille. Malgré une résistance héroïque d’Ajax auprès des navires, les Achéens épuisés cèdent et Hector arrive jusqu’aux premier rang de nefs pour commencer à y mettre le feu.

Chant XVI : exploits et mort de Patrocle

Devant l’urgence de la situation, Achille autorise Patrocle à mener les Myrmidons au combat à condition qu’il se contente de repousser les assaillants sans chercher à prendre la cité de Troie. Ayant revêtu les armes divines qu’Achille lui a prêtées, Patrocle exhorte les Myrmidons. Il parvient à faire reculer les combattants troyens et tue Sarpédon que Zeus se résigne, attristé, à voir périr. Apollon est envoyé pour récupérer son corps sans vie et l’envoyer en Lycie, et pour donner à Hector de l’ardeur au combat. Grisé par ses succès, Patrocle désobéit à Achille et pousse sa contre-attaque jusqu’aux remparts de Troie tuant encore le conducteur du char d’Hector. Il est alors frappé dans le dos par Apollon, puis par Euphorbe, et achevé par le prince troyen.

Chant XVII : bataille autour du corps de Patrocle

S’engage alors une âpre bataille autour du corps de Patrocle : Hector et Énée tentent de s’en emparer ainsi que des chevaux d’Achille. Mais les Achéens, Ménélas et Ajax en particulier, défendent héroïquement la dépouille de leur compagnon. Hector parvient cependant à en arracher les armes d’Achille, son casque et son armure, dont il se revêt. Inspiré par Zeus, il repousse les combattants achéens vers les nefs, qui, soutenus par Mérion et les deux Ajax, finissent par emporter le corps de Patrocle dans leur campement.

Chant XVIII : les armes et le bouclier d’Achille

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Thétis donne à son fils Achille ses armes nouvellement forgées par Héphaïstos, détail d’une hydrie attiqueà figures noires, v. 575–550 av. J.-C., musée du Louvre.

C’est à Antiloque que revient la lourde tâche d’informer Achille de la mort de son compagnon. Accablé de douleur, couvert de cendres et prostré à terre, Achille jure de le venger au plus vite. Sa mère Thétis lui demande de patienter une nuit, afin de permettre à Héphaïstos de lui forger de nouvelles armes. Le dieu boiteux se met au travail. Achille quitte sa tente et bondit hors du camp pour crier sa douleur et sa rage, et ses hurlements épouvantent les Troyens. De leur côté, ceux-ci tiennent conseil, et le sage Polydamas prodigue à Hector des conseils de prudence que ce dernier ignore. Son labeur achevé, Héphaïstos remet à Thétis un bouclier étincelant et magnifiquement orné, une cuirasse, un casque et des cnémidessplendides pour Achille.

Cinquième jour : le retour d’Achille au combat et la mort d’Hector

Chant XIX : la réconciliation

Devant l’armée achéenne, Achille se réconcilie avec Agamemnon. En échange de sa bonne volonté, il reçoit comme prévu un grand nombre de présents, dont la belle Briséis, qu’Agamemnon jure n’avoir jamais possédée. En préparation de la bataille à venir, les guerriers se restaurent, mais Achille, voulant se consacrer uniquement à la vengeance de son compagnon, refuse toute nourriture. Équipé de ses nouvelles armes, il souhaite partir au combat sur le champ, malgré les avertissements de son cheval Xanthos qui lui promet une mort prochaine.

Chant XX : retour d’Achille au combat

La discorde règne chez les dieux, que Zeus autorise à intervenir dans la bataille. Chacun choisit son camp et fourbit ses armes. Malgré l’épouvante des Troyens à la vue d’Achille, Énée s’élance vaillamment contre lui, inspiré par Apollon. Loin d’égaler Achille au combat, il est vaincu mais sauvé par Poséidon. Hector et Achille, parvenus à portée de voix, commencent à s’affronter, mais Apollon, inquiet pour la vie d’Hector, fait disparaître celui-ci du champ de bataille. Furieux, Achille fait un grand massacre parmi les Troyens affolés.

Chant XXI : exploits d’Achille et bataille des dieux

Sous les coups d’Achille, de nombreux combattants de Troie se jettent et périssent dans le fleuve Scamandre, révolté d’être ainsi souillé du sang des guerriers. Aidé du fleuve Simoïs, le Scamandre combat farouchement Achille, manquant de le noyer. Héra envoie alors Héphaïstos, qui parvient à faire reculer le fleuve par un feu divin brûlant et évaporant ses eaux. Dans la bataille, Apollon dresse Agénor contre Achille, puis finit par prendre sa place, simule la fuite afin qu’Achille lui coure après, autorisant ainsi la retraite des Troyens qui s’engouffrent tous dans les portes de la cité.

Chant XXII : duel d’Achille et d’Hector

Hector, malgré les supplications de ses parents, Priam et Hécube, s’est résolu à combattre Achille et l’attend seul, devant les remparts de Troie. Mais à la vue de son ennemi, il est épouvanté et dans un premier temps prend la fuite. Tandis qu’Achille poursuit Hector sur trois tours des murs de la cité, Zeus pèse sur sa balance d’or les destinées des deux guerriers : Hector est condamné. Athéna, déguisée, ramène Hector à la raison et le convainc d’affronter son destin et Achille. Le combat ne dure guère mais avant de mourir — frappé par la pique d’Achille au cou, au seul endroit où la cuirasse, qui fut celle du Peléide prise sur la dépouille de Patrocle, ne le protège pas —, Hector révèle à Achille qu’il périra sous le trait de son jeune frère Pâris. Le vainqueur se saisit de la dépouille de son ennemi qu’il attache à son char par les tendons des chevilles et traîne jusqu’aux vaisseaux grecs sous les yeux éplorés des Troyennes, parmi lesquelles Andromaque, l’épouse d’Hector.

Sixième jour : les funérailles de Patrocle

Chant XXIII : funérailles et jeux funèbres de Patrocle

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Corps d’Hector ramené à Troie, bas-relief d’un sarcophage romain, v. 180–200, musée du Louvre.

Patrocle apparait en songe à son compagnon qui tente vainement de le saisir dans ses bras. Tous les Achéens se consacrent au deuil : de nombreux sacrifices sont consentis (bœufs, chevaux, servantes et douze jeunes Troyens sont immolés) et la dépouille du jeune homme est brûlée selon la tradition. Un tombeau est élevé, et les cendres et os de Patrocle sont recueillis en attendant d’être réunis avec ceux d’Achille. Ce dernier organise des jeux funèbres qu’il dote de nombreux prix. Ainsi les guerriers peuvent montrer leur valeur à la course de char, au pugilat, à la lutte, à la course à pied ou encore aux lancers.

Douze jours après : les funérailles d’Hector

Chant XXIV : ambassade de Priam et funérailles d’Hector

Achille ne peut trouver le sommeil. Pendant onze jours, il traîne chaque matin le corps d’Hector avec son char autour du tombeau de Patrocle. Mais les dieux, prenant en pitié la famille du Troyen, réprouvent son comportement et, par un procédé divin, conservent à la dépouille son bel aspect. Zeus exige de Thétis qu’elle aille convaincre son fils de rendre la dépouille à Priam. Priam, protégé par Hermès, traverse en secret les lignes ennemies pour être reçu dans la tente d’Achille. Là, il supplie ce dernier au nom de Pélée de lui rendre son fils en échange de présents. Achille y consent et propose à Priam le gîte et le couvert. Conciliant, Achille accepte également de retenir les troupes achéennes pendant douze jours, le temps pour les Troyens d’organiser des funérailles décentes à Hector. De retour à Troie, le corps du prince est présenté à la foule en larmes et de longues funérailles sont organisées.

Les personnages de l’Iliade

Catalogue des vaisseaux.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Carte de la Grèce homérique.

Dans son récit, Homère cite un grand nombre de héros de chaque camp, mais les Dieux et autres divinités sont également présents et influents.

Grecs

Achille, fils de Pélée et de Thétis, roi des Myrmidons
Patrocle, compagnon d’Achille
Agamemnon, roi de Mycènes, chef de l’expédition grecque.
Ménélas, roi de Sparte et frère d’Agamemnon
Hélène, épouse de Ménélas
Ulysse, roi d’Ithaque
Nestor, roi de Pylos
Ajax fils d’Oïlée ou Ajax le petit, roi de Locride
Ajax fils de Télamon, roi de Salamine
Calchas, devin
Diomède, fils de Tydée, roi d’Argos
Idoménée, roi de Crète
Phénix, fils d’Amyntor, éducateur d’Achille.

Troyens

Priam, roi de Troie
Hécube, femme de Priam, reine de Troie
Hector, fils aîné de Priam
Pâris, fils de Priam, séducteur d’Hélène
Cassandre, fille de Priam, prêtresse
Andromaque, femme d’Hector
Énée, fils d’Anchise
Sarpédon, chef des Lyciens
Pylémène, chef des Paphlagoniens
Pandare, un des généraux de Zélée
Phorcys, un des généraux de Phrygie
Glaucos, un des généraux de Lycie
Laocoon, prêtre de Poséidon

Divinités

Zeus, roi des Dieux
Poséidon, frère de Zeus et roi des océans, fils de Cronos et de Rhéa
Héra, sœur et épouse de Zeus
Apollon, fils de Zeus et de Léto
Héphaïstos, fils de Zeus et d’Héra
Athéna, fille de Zeus
Aphrodite, fille de Zeus et de Dioné
Thétis, mère d’Achille
Hermès, fils de Zeus
Xanthe, dieu fleuve
Arès, dieu de la guerre fils de Zeus et d’Héra
Hypnos, le Sommeil

Nombre de morts par héros dans l’Iliade

Tandis que 150 Troyens sont tués, seulement 44 Achéens meurent au cours de l’Iliade.

Du côté troyen, Hector en tue 28, Énée 6, Pâris 3 et Sarpédon1.
Du côté grec, Achille en tue 24, Diomède 16, Agamemnon 11, Ajax, fils de Télamon, 15 et Ménélas 8.

L’héroïsme d’Achille

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Statue de la personnification de l’Iliade, placée dans la bibliothèque de Pantainos à Athènes, musée de l’Agora antique d’Athènes.

Henri-Irénée Marrou explique dans son Histoire de l’éducation dans l’Antiquité^[Où ?] (1948) que

« Beaucoup plus que l’Ulysse du Retour, c’est la noble et pure figure d’Achille qui incarne l’idéal moral du parfait chevalier homérique ; il se définit d’un mot : une morale héroïque de l’honneur. C’est dans Homère que chaque génération antique a trouvé ce qui est l’axe fondamental de cette éthique aristocratique : l’amour de la gloire. »

Deux types de gloires, d’honneurs (τιμή / timḗ) sont montrées dans l’Iliade :

l’honneur du chef, celui d’Agamemnon, le rang social ;
l’honneur du guerrier, la gloire personnelle, celle que recherche Achille.

L’Iliade voit le triomphe de la gloire vantée par Achille, κλέος ἄφθιτον / kléos áphthiton, la « gloire impérissable »⁷, qui s’acquiert par une « belle mort », jeune, sur le champ de bataille.

Plus tard, cet amour de la gloire personnelle sera transformé. Tyrtée, le poète spartiate, chante ainsi la gloire immortelle qu’il y a à défendre sa patrie : pour le guerrier mort ainsi, « jamais sa noble gloire ne périt, ni son nom, mais bien qu’il demeure sous terre, il est immortel »⁸. Dans l’Iliade, Achille n’est pas un guerrier patriote. Quand il reprend les armes, ce n’est pas pour les Grecs qu’il combat. Son départ pour Troie, ses combats, sa colère et sa décision de reprendre les armes sont profondément individuels, voire égoïstes. Et quand il décide d’affronter Hector, sachant qu’il mourra ensuite s’il le fait, ce n’est pas pour les Grecs mais pour venger Patrocle.^{[réf. nécessaire]}

L’Iliade représente une lente décomposition des valeurs et des codes héroïques et chevaleresques, le cosmos (κόσμος, univers ordonné) pour basculer dans la sauvagerie, le chaos. Selon Jean-Pierre Vernant⁹, les héros grecs comme troyens cessent progressivement de considérer l’adversaire comme le partenaire d’un combat loyal pour le transformer en proie — témoin la mutilation sauvage par Achille du corps d’Hector. Cette sauvagerie n’est rédimée qu’à la fin de l’épopée, quand Priam vient réclamer le corps de son fils et qu’Achille, selon Jean-Pierre Vernant, comprend les limites du monde héroïque dans lequel il se meut.

Postérité

Réception de l’Iliade dans l’Antiquité

Avec l’Odyssée, l’Iliade est le texte majeur de la littérature grecque. Dans l’Antiquité, il était considéré comme la base indispensable de la bonne éducation, principalement celle des jeunes gens de bonne famille, ce qui faisait d’Homère, selon le mot de Socrate (qui déplorait son influence dans La République de Platon), l’« éducateur de la Grèce »¹⁰^,¹¹. Les enfants devaient par exemple faire des dictées tirées de ses épopées, ou en apprendre par cœur des passages, ou encore répondre à des questions à leur sujet (les restes d’un questionnaire de ce genre ont été retrouvés sur un fragment de papyrus égyptien d’époque ptolémaïque)¹². De nombreux poètes et artistes prennent l’Iliadepour modèle ou s’en inspirent. Dès l’époque archaïque, la Batrachomyomachia, Combat des grenouilles et des rats, que les Anciens attribuaient aussi à Homère, compose une parodie héroïcomique des combats épiques comme ceux de l’Iliade. Au v^e siècle, un dramaturge reprend dans la tragédie Rhésos l’histoire de Dolon, rapportée au chant X de l’Iliade.

À l’époque romaine, le poète latin Virgile prend Homère pour modèle dans la composition de son épopée, l’Énéide, qui relate le mythe des origines troyennes de Rome et glorifie indirectement Auguste. L’histoire prend la suite d’Homère sur plusieurs plans : sur le plan narratif, puisque le principal héros, Énée, est un prince troyen qui apparaît dans l’Iliade ; et sur le plan thématique, puisque la première moitié de l’Énéide relate un voyage en mer dans le style de l’Odyssée, tandis que la seconde moitié décrit les batailles menées par Énée pour s’établir dans le Latium, dans le style de l’Iliade¹³.

Postérité de l’Iliade après l’Antiquité

L’Iliade, comme l’Odyssée, acquiert le statut de classique dès l’Antiquité gréco-romaine et exerce une influence durable sur la littérature et les arts en général. L’œuvre est traduite du grec en vers latins en deux temps, d’abord par Livius Andronicus qui traduit l’Odysséedurant le iii^e siècle av. J.-C.(Odussia) puis par Cnaeus Matius et Publius Baebius Italicus qui traduisent l’Iliade vers le début du i^er siècle av. J.-C. (Ilias Latina). L’Iliade et son auteur étaient étudiés dans les écoles. Aujourd’hui encore, elle inspire de nombreux artistes.

Littérature

Au Moyen Âge, la guerre de Troieest connue par le biais de l’Iliade, notamment grâce aux traductions latines de l’original grec. Mais l’Iliadene raconte que quelques jours de la dixième année de la guerre. Le reste des événements avait été relaté à l’origine par les épopées du cycle troyen, mais celles-ci se sont perdues pendant l’Antiquité. En revanche, d’autres récits composés plus tard dans l’Antiquité sont encore connus au Moyen Âge (et sont parvenus jusqu’à nous), comme l’Histoire de la destruction de Troie attribuée à Darès le Phrygien et l’Éphéméride de la guerre de Troie attribuée à Dictys de Crète¹⁴. Vers 1165, Benoît de Sainte-Maure compose Le Roman de Troie qui relate l’ensemble des événements de la guerre de Troie(et ne se limite donc pas aux événements relatés par l’Iliade)¹⁴. En 1450-1452, Jacques Milletcompose une pièce intitulée Histoire de la destruction de Troie la grande, composée de 30 000 vers, qui connaît un grand succès jusqu’au xvi^e siècle¹⁵.

L’Iliade continue à fournir de nombreux sujets aux poètes et aux dramaturges à la Renaissance. Certaines tragédies développent des sujets liés à la guerre de Troiemais qui décrivent les suites de la guerre, dans la lignée des tragiques antiques : c’est le cas par exemple de La Troade de Robert Garnier(1579). Mais d’autres s’inspirent directement de l’Iliade, comme Hector d’Antoine de Montchrestien(1604)¹⁶.

En 1716, Marivaux publie un Homère travesti ou l’Iliade en vers burlesques qui est une parodie burlesque des événements de l’Iliade, où les guerriers sont ridicules et les combats bouffons ; Marivaux, ignorant le grec, n’a pas lu Homère dans le texte, mais a travaillé à partir d’une traduction française en douze chants par Houdar de La Motte¹⁷.

En 1990, Derek Walcott publie Omeros, une réécriture de l’Iliadequi se déroule aux Caraïbes. En 2006, Alessandro Baricco en propose une réécriture intitulée Homère, Iliade : en supprimant les apparitions divines ainsi que les répétitions, en changeant de narrateur à chaque chapitre et en utilisant l’italien moderne, l’auteur veut débarrasser le récit de «tous les archaïsmes qui l’éloignent du cœur de son sujet»¹⁸.

L’Iliade inspire aussi les auteurs des littératures de l’imaginaire. Dans Ilium (2003) et Olympos (2006), l’auteur américain Dan Simmonsréalise une libre transposition de l’épopée homérique dans un univers de science-fiction qui se réfère aussi à d’autres classiques de la littérature.

Cinéma

Dès les débuts du cinéma, l’Iliadefait l’objet de nombreuses adaptations en péplums. En 2004, Troie, réalisé par Wolfgang Petersen, relate l’ensemble de la guerre de Troie en accordant une place importante aux événements relatés par l’épopée homérique, mais en s’écartant parfois beaucoup du mythe antique.

La tradition manuscrite de l’Iliade

Folio 24r du Venetus A. Comme l’indique le titre en rouge au milieu de la page, il s’agit de la fin du premier chant et du début du second (ΙΛΙΑΔΟΣ B). Le texte du poème est accompagné d’au moins cinq types de scholies.
1- En tête de la page, en rouge, un bref résumé du Chant II qui dit : Bῆτα δ’ ὄνειρον ἔχει· ἀγορήν· καὶ νῆας ἀριθμεῖ· (Et Bêta comprend un rêve, une assemblée, et énumère les navires).
2- Une exégèse dense encadre les hexamètres homériens.
3- Le scribe utilise les marges et les interlignes pour écrire d’autres notes.
4- D’autres encore sont inscrites à droite dans le dessin d’une colonne.
5- Sous la ligne de points et les motifs végétaux qui concluent le Chant I, il inscrit les sources bibliographiques de sa glose.
Comme au début de chaque chant, l’initiale (Alpha dans ce cas) est une lettrine végétale enluminée.

Le codex Venetus A

Comme en témoignent les nombreux papyrus dont on dispose et qui reproduisent des fragments de texte, il existe plusieurs versions du poème iliadique. Celle qui fait aujourd’hui référence s’appelle la « vulgate alexandrine » parce qu’elle est établie et commentée en Égypte aux iii^e et ii^e siècles av. J.-C., sans doute à partir d’un corpus grec datant du vi^e siècle av. J.-C.¹⁹.

Le plus vieux manuscrit complet que l’on en connaisse est de ce fait l’un des plus célèbres du monde. On l’appelle « Venetus A », ou « Codex Marcianus Graecus Z. 454 (=822) »²⁰. « Codex » signifie que l’ouvrage est un manuscrit relié sous forme de livre, et « Marcianus Graecus », qu’il appartient au fonds grec de la bibliothèque Marciana de Venise. La lettre Z indique le nom (Zanetti) de la personne qui l’a enregistré sous le numéro 454 de l’inventaire. La cote supplémentaire, « 822 », a été rajoutée au début du xx^e siècle pour indiquer l’emplacement du manuscrit dans la bibliothèque.

Il existe d’autres manuscrits, un peu plus récents, que l’on désigne soit par leur cote, soit par les classements établis par les chercheurs qui les ont étudiés : l’Escorialensis Ω.I.12, du monastère de l’Escurial en Espagne, est par exemple également appelé E4 par Allen²¹ et F par Martin L. West²².

Le Venetus A (abrégé « VA » ou « VenA ») est une copie byzantinedu x^e siècle. Il parvient en Italie, entre les mains du cardinal humaniste grec Bessarion, au milieu du xv^e siècle, alors que la menace ottomane se précise sur Constantinople. Bessarion le lègue avec toute sa bibliothèque à la République de Venise. Sur le catalogue du legs qui est transféré à la Sérénissime en 1472, il est désigné par ces quelques mots : Homeri Ilias, in pergameno, pulchra(l’Iliade d’Homère, sur parchemin, magnifique). Le codex est plus ou moins oublié pendant des siècles avant d’être à nouveau repéré et publié à la fin du xviii^e siècle par Jean-Baptiste-Gaspard d’Ansse de Villoison. Enfin, le manuscrit gagne Paris dans les malles de Bonaparte mais est finalement restitué en 1816.

Le Venetus A compte 654 pages écrites par le même scribe sur des parchemins en peau de chèvre. Comme la plupart des manuscrits byzantins de la vulgate alexandrine, il accompagne le texte de nombreux commentaires linguistiques, critiques ou didactiques qu’on appelle scholies. Les scholies expliquent par exemple l’emploi de termes déjà devenus rares ou obsolètes à l’époque hellénistique. Elles nous renseignent aussi sur l’histoire du texte et de ses différentes versions. Le nombre et la qualité des scholies de VA témoignent d’une érudition et d’une documentation impressionnantes et confèrent à l’ouvrage un caractère exceptionnel²³.

La scribe introduit chaque chant par un court résumé en forme d’hexamètre dactylique et indique pour chacun les sources des scholies qu’il a sélectionnées. Il prend également soin de changer de calame et d’adopter une graphie différente pour le texte principal et chaque type de scholies. De forme végétale, la lettrine initiale des chants est enluminée de rouge carmin, d’or et de bleu cobalt. Le texte est écrit en encre brun-foncé à brun-rouille. Quelques indications sont données en rouge. Quelques illustrations sont rajoutées au xii^e siècle.

Le codex a subi plusieurs opérations de reliure et de restauration : la première connue est faite par Bessarion lui-même qui remplace 19 pages manquantes en imitant remarquablement de sa main la graphie originelle. Enfin, il fait l’objet d’une reproduction photographique en 1901.

La comparaison entre le texte de d’Ansse de Villoison, ces photographies et l’état actuel du document est assez préoccupante : l’encre s’efface et certains passages ont déjà disparu. À cet égard, la numérisation en haute résolution des papyrus et des manuscrits, les prises de vues sous ultra-violet rendant à nouveau lisibles les textes effacés par le temps, et leur publication sous licence Creative Commons ouvrent des perspectives diacritiques inédites et constituent l’un des enjeux majeurs des études homériques contemporaines. À titre d’exemples, VA, VB et U4 [Codex Marcianus Graecus Z. 453 (= 821) et Marcianus Graecus Z. 458 (= 841)] sont intégralement disponibles sur le site du Center for Hellenic Studies de l’université Harvard. L’université du Kentucky a procédé à la numérisation de l’Escorialensis Υ.I.1 et de l’Escorialensis Ω.I.12. Les images sont disponibles sur le site des études classiques de l’université de Houston²⁴. Mais l’âge et la fragilité des manuscrits rendent ces campagnes d’acquisition de données particulièrement délicates. Elles nécessitent la mise en place de partenariats scientifiques et techniques internationaux²⁵.

Traductions en français

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Page de garde de l’édition Riheldatant de 1572.

Hugues Salel (livres 1 à 12), 1545-1554, disponible sur wikisource ; Amadys Jamyn (livres 13 à 24), 1580.
Anne Dacier, 1699
Paul Jérémie Bitaubé, chez Prault, 1780
Leconte de Lisle, Alphonse Lemerre, 1866, disponible sur wikisource
Paul Mazon, Les Belles Lettres, 1938–1939
Robert Flacelière, Éditions Gallimard, collection « Bibliothèque de la Pléiade » 1956, rééd. 1993,(ISBN 2-07-010261-0)
Mario Meunier, Éditions Albin Michel, 1956
Eugène Lasserre, Garnier Frères, 1960
Louis Bardollet, collection « Bouquins », Éditions Robert Laffont, 1995
Frédéric Mugler, Éditions de la Différence, 1995
Philippe Brunet, Éditions du Seuil, 2010
Jean-Louis Backès, collection « Folio classique », Éditions Gallimard, 2013

Références

↑ Les extraits de L’Iliade sont issus de la leçon de Paul Mazon (Belles Lettres).
↑ Les extraits traduits viennent de la traduction de Frédéric Mugler, Actes Sud, 1995.
↑ Traduction R. Flacelière, coll. La Pléiade 1955, p. 93.
↑ Les éléments de structure de l’Iliade sont donnés par Suzanne Saïd, Monique Trédé-Boulmer et Alain Le Boulluec (1997), p. 35-37.
↑ Cratyle, 428 c.
↑ vers 317-327
↑ Chant IX, 413
↑ 9 D, 27 sq., trad. C. Patro
↑ Entre mythe et politique, Seuil, 1984^{[réf. non conforme]}
↑ τὴν Ἑλλάδα πεπαίδευκεν / tḕn Helláda pepaídeuken, République, X, 606 e.
↑ Suzanne Saïd, Monique Trédé-Boulmer, Alain Le Boulluec (1997), p. 48-49.
↑ Farnoux, Homère, le Prince des poètes, Gallimard, 2010, p. 80-81.
↑ Hubert Zehnacker et Jean-Claude Fredouille, Littérature latine, PUF, 1993, p. 147.
↑ ^a et b Eissen (1993), p. 283.
↑ Eissen (1993), p. 284.
↑ Eissen (1993), p. 286-288.
↑ Eissen (1993), p. 288-289.
↑ «tutti gli spigoli arcaici che allontanano dal cuore delle cose» (it) Lauretta Colonnelli, « Baricco narra la sua Iliade » [archive], Corriere della Sera, p. 55
↑ Danièle Thibault, « La transmission : de la parole aux écrits » [archive], page sur le site de l’exposition Homère : sur les traces d’Ulysse, Bibliothèque nationale de France, Paris, organisée du 21 novembre 2006 au 27 mai 2007. Page consultée le 12 mai 2012.
↑ La plupart des informations suivantes proviennent de Casey Dué (éd.), Recapturing a Homeric Legacy, Center for Hellenic Studies, Trustees for Harvard University (revue Hellenic Studies n°35), 2009. [lire en ligne [archive]]
↑ Allen, T. W. Homeri Ilias. Vol. I–III. Oxford, 1931.
↑ Martin L. West, éd. Homeri Ilias. Stuttgart and Leipzig, 1998–2000.
↑ VILLOISON, Jean Baptiste Gaspard d’Ansse de, Lettre à M. Formey du septembre 1779 sur les découvertes littéraires qu’il a faites à Venise. Nouveaux Mémoires de l’Académie Royale des Sciences et Belles-Lettres [archive], 1779.
↑ Images à télécharger à partir du site de l’université de Houston. [archive]
↑ Amy Hackney Blackwell a relaté l’aventure de la numérisation du Venetus A dans le magazine Wired : « Robot Scans Ancient Manuscript in 3-D », article d’Amy Hackney Blackwell dans Wired, 6 mai 2007. [lire en ligne [archive]].

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Consultez la liste des éditions de cette œuvre :
Iliade (Homère).

(fr) Luc Brisson (dir.) et Georges Leroux, La République : Platon, Œuvres complètes, Éditions Gallimard, 2008 (1^re éd. 2006) (ISBN 978-2-0812-1810-9)
(fr) Homère (trad. Robert Flacelière), Iliade, Éditions Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1993 (1^re éd. 1955) (ISBN 2-07-010261-0).
(fr) Luc Brisson (dir.) (trad. Catherine Dalimier), Cratyle : Platon, Œuvres complètes, Éditions Flammarion, 2008 (1^re éd. 2006), 2204 p.(ISBN 978-2081218109)

Ouvrages généraux

Suzanne Saïd, Monique Trédé et Alain Le Boulluec, Histoire de la littérature grecque, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Premier Cycle », 1997 (ISBN 2130482333 et978-2130482338)
Ariane Eissen, Les Mythes grecs, Belin, 1993.
Alexandre Farnoux, Homère, le prince des poètes, Paris, Gallimard, 2010.

Études

Guy Samama, collectif, Analyses et réflexions sur L’Iliade (chants XI à XXIV), Ellipses, 2000,(ISBN 2-7298-0241-X)
André Sauge :
- L’Iliade poème athénien de l’époque de Solon, Lang, 2000 (ISBN 3-906758-43-5),
- L’Iliade. Langue récit, écriture. L’Épopée homérique et l’invention de la citoyenneté, Lang, 2007(ISBN 978-3-03911-138-1).
Jean-Louis Backès, Iliade d’Homère, Gallimard, coll. Foliothéque, 2006,(ISBN 2-07-030511-2).
Rachel Bespaloff, De l’Iliade, Alia, 2004 (1^re éd. 1943)(ISBN 978-2-84485-161-1).
David Bouvier, Le Sceptre et la lyre. L’« Iliade » ou les héros de la mémoire, Grenoble, Jerôme Millon, 2002
Paul Demont, L’Iliade et l’Odyssée, Chêne, 2005
Sylvie Humbert-Mougin, L’Iliade, Nathan, 1997
(en) Geoffrey S. Kirk (dir.), The Iliad: A Commentary, Cambridge University Press, 6 vol., 1985-1993.
Bernard Knox, L’« Iliade » d’Homère, Arléa, 2005
Hubert Laizé, Leçon littéraire sur l’Iliade, Paris, PUF, 2000.
Henri-Irénée Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Paris, Le Seuil, 1948.
Paul Mazon, Introduction à l’« Iliade », Les Belles-Lettres, 1948
Hélène Monsacré, Les Larmes d’Achille. Le héros, la femme et la souffrance dans la poésie d’Homère, Albin Michel, 1984.
James Redfield, La Tragédie d’Hector. Nature et culture dans l’Iliade, Flammarion, 1984.
Jacqueline de Romilly :
- Hector, De Fallois, 1997.
- Perspectives actuelles sur l’épopée homérique, Paris, 1984
Jean Theveny, « Le temps des Achéens », histoire de la civilisation achéenne selon l’Iliade et l’Odyssée, Elzévir 2009.
Pierre Vidal-Naquet, « L’Iliadesans travesti », introduction à l’Iliade, trad. Paul Mazon, Gallimard, coll. « Folio », 1975.
Simone Weil, « L’Iliade ou le poème de la force », Lire en ligne [archive], dans La Source grecque, Gallimard, 1953.

Catalogue des vaisseaux et Catalogue des Troyens(passages du chant II de l’Iliade)
Homère
L’Odyssée
Cycle troyen

Trojan War Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE
Achilles tending the wounded Patroclus (Attic red-figure kylix, c. 500 BC)
The war
Setting: Troy (modern Hisarlik, Turkey) Period: Bronze Age Traditional dating: c. 1194–1184 BC Modern dating: c. 1260–1180 BC Outcome: Greek victory, destruction of Troy See also: Historicity of the Iliad
Literary sources
Iliad Epic Cycle Aeneid, Book 2 Iphigenia in Aulis Philoctetes Ajax The Trojan Women Posthomerica See also: Trojan War in popular culture
Episodes
Judgement of Paris Seduction of Helen Trojan Horse Sack of Troy The Returns Wanderings of Odysseus Aeneas and the Founding of Rome
Greeks and allies
Agamemnon Achilles Helen Menelaus Nestor Odysseus Ajax Diomedes Patroclus Thersites Achaeans Myrmidons See also: Catalogue of Ships
Trojans and allies
Priam Hecuba Hector Paris Cassandra Andromache Aeneas Memnon Troilus Penthesilea and the Amazons Sarpedon See also: Trojan Battle Order
Participant gods
Caused the war: Eris Zeus On the Greek side: Athena Hephaestus Hera Hermes Thetis On the Trojan side: Aphrodite Apollo Ares Artemis Leto Scamander Poseidon
Related topics
Homeric Question Archaeology of Troy Mycenae Mycenaean warfare
v t e

The Iliad (/ˈɪliəd/;^[1]Ancient Greek: Ἰλιάς Iliás, pronounced [iː.li.ás] in Classical Attic; sometimes referred to as the Song of Ilion or Song of Ilium) is an ancient Greek epic poemin dactylic hexameter, traditionally attributed to Homer. Set during the Trojan War, the ten-year siege of the city of Troy(Ilium) by a coalition of Greek states, it tells of the battles and events during the weeks of a quarrel between King Agamemnon and the warrior Achilles.

Although the story covers only a few weeks in the final year of the war, the Iliad mentions or alludes to many of the Greek legends about the siege; the earlier events, such as the gathering of warriors for the siege, the cause of the war, and related concerns tend to appear near the beginning. Then the epic narrative takes up events prophesied for the future, such as Achilles’ imminent death and the fall of Troy, although the narrative ends before these events take place. However, as these events are prefigured and alluded to more and more vividly, when it reaches an end the poem has told a more or less complete tale of the Trojan War.

The Iliad is paired with something of a sequel, the Odyssey, also attributed to Homer. Along with the Odyssey, the Iliad is among the oldest extant works of Western literature, and its written version is usually dated to around the 8th century BC.^[2] In the modern vulgate (the standard accepted version), the Iliad contains 15,693 lines; it is written in Homeric Greek, a literary amalgam of Ionic Greek and other dialects. According to Michael N. Nagler, the Iliad is a more complicated epic poem than the Odyssey.^[3]

Synopsis

The first verses of the Iliad

Note: Book numbers are in parentheses and come before the synopsis of the book.

(1) After an invocation to the Muses, the story launches in medias res towards the end of the Trojan War between the Trojans and the besieging Greeks. Chryses, a Trojan priest of Apollo, offers the Greeks wealth for the return of his daughter Chryseis, held captive of Agamemnon, the Greek leader. Although most of the Greek army is in favour of the offer, Agamemnon refuses. Chryses prays for Apollo’s help, and Apollo causes a plague to afflict the Greek army.

After nine days of plague, Achilles, the leader of the Myrmidoncontingent, calls an assembly to deal with the problem. Under pressure, Agamemnon agrees to return Chryseis to her father, but decides to take Achilles’ captive, Briseis, as compensation. Angered, Achilles declares that he and his men will no longer fight for Agamemnon and will go home. Odysseus takes a ship and returns Chryseis to her father, whereupon Apollo ends the plague.

In the meantime, Agamemnon’s messengers take Briseis away. Achilles becomes very upset, sits by the seashore, and prays to his mother, Thetis.^[4] Achilles asks his mother to ask Zeus to bring the Greeks to the breaking point by the Trojans, so Agamemnon will realize how much the Greeks need Achilles. Thetis does so, and Zeus agrees.

(2) Zeus sends a dream to Agamemnon, urging him to attack Troy. Agamemnon heeds the dream but decides to first test the Greek army’s morale, by telling them to go home. The plan backfires, and only the intervention of Odysseus, inspired by Athena, stops a rout.

Odysseus confronts and beats Thersites, a common soldier who voices discontent about fighting Agamemnon’s war. After a meal, the Greeks deploy in companies upon the Trojan plain. The poet takes the opportunity to describe the provenance of each Greek contingent.

When news of the Greek deployment reaches King Priam, the Trojans too sortie upon the plain. In a list similar to that for the Greeks, the poet describes the Trojans and their allies.

(3) The armies approach each other, but before they meet, Parisoffers to end the war by fighting a duel with Menelaus, urged by his brother and head of the Trojan army, Hector. While Helen tells Priam about the Greek commanders from the walls of Troy, both sides swear a truce and promise to abide by the outcome of the duel. Paris is beaten, but Aphrodite rescues him and leads him to bed with Helen before Menelaus can kill him.

(4) Pressured by Hera‘s hatred of Troy, Zeus arranges for the Trojan Pandaros to break the truce by wounding Menelaus with an arrow. Agamemnon rouses the Greeks, and battle is joined.

(5) In the fighting, Diomedes kills many Trojans, including Pandaros, and defeats Aeneas, whom Aphrodite rescues, but Diomedes attacks and wounds the goddess. Apollo faces Diomedes and warns him against warring with gods. Many heroes and commanders join in, including Hector, and the gods supporting each side try to influence the battle. Emboldened by Athena, Diomedes wounds Ares and puts him out of action.

(6) Hector rallies the Trojans and prevents a rout; the Greek Diomedes and the Trojan Glaukos find common ground and exchange unequal gifts. Hector enters the city, urges prayers and sacrifices, incites Paris to battle, bids his wife Andromache and son Astyanaxfarewell on the city walls, and rejoins the battle.

(7) Hector duels with Ajax, but nightfall interrupts the fight, and both sides retire. The Greeks agree to burn their dead, and build a wall to protect their ships and camp, while the Trojans quarrel about returning Helen. Paris offers to return the treasure he took and give further wealth as compensation, but not Helen, and the offer is refused. A day’s truce is agreed for burning the dead, during which the Greeks also build their wall and a trench.

(8) The next morning, Zeus prohibits the gods from interfering, and fighting begins anew. The Trojans prevail and force the Greeks back to their wall, while Hera and Athena are forbidden to help. Night falls before the Trojans can assail the Greek wall. They camp in the field to attack at first light, and their watchfires light the plain like stars.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Iliad, Book VIII, lines 245–53, Greek manuscript, late 5th, early 6th centuries AD.

(9) Meanwhile, the Greeks are desperate. Agamemnon admits his error, and sends an embassy composed of Odysseus, Ajax, Phoenix, and two heralds to offer Briseis and extensive gifts to Achilles, who has been camped next to his ships throughout, if only he will return to the fighting. Achilles and his companion Patroclus receive the embassy well, but Achilles angrily refuses Agamemnon’s offer and declares that he would only return to battle if the Trojans reached his ships and threatened them with fire. The embassy returns empty-handed.

(10) Later that night, Odysseus and Diomedes venture out to the Trojan lines, kill the Trojan Dolon, and wreak havoc in the camps of some Thracian allies of Troy’s.

(11) In the morning, the fighting is fierce, and Agamemnon, Diomedes, and Odysseus are all wounded. Achilles sends Patroclus from his camp to inquire about the Greek casualties, and while there Patroclus is moved to pity by a speech of Nestor‘s.

(12) The Trojans attack the Greek wall on foot. Hector, ignoring an omen, leads the terrible fighting. The Greeks are overwhelmed and routed, the wall’s gate is broken, and Hector charges in.

(13) Many fall on both sides. The Trojan seer Polydamas urges Hector to fall back and warns him about Achilles, but is ignored.

(14) Hera seduces Zeus and lures him to sleep, allowing Poseidonto help the Greeks, and the Trojans are driven back onto the plain.

(15) Zeus awakes and is enraged by Poseidon’s intervention. Against the mounting discontent of the Greek-supporting gods, Zeus sends Apollo to aid the Trojans, who once again breach the wall, and the battle reaches the ships.

(16) Patroclus cannot stand to watch any longer and begs Achilles to be allowed to defend the ships. Achilles relents and lends Patroclus his armor, but sends him off with a stern admonition not to pursue the Trojans, lest he take Achilles’ glory. Patroclus leads the Myrmidonsinto battle and arrives as the Trojans set fire to the first ships. The Trojans are routed by the sudden onslaught, and Patroclus begins his assault by killing Zeus’s son Sarpedon, a leading ally of the Trojans. Patroclus, ignoring Achilles’ command, pursues and reaches the gates of Troy, where Apollo himself stops him. Patroclus is set upon by Apollo and Euphorbos, and is finally killed by Hector.

(17) Hector takes Achilles’ armor from the fallen Patroclus, but fighting develops around Patroclus’ body.

(18) Achilles is mad with grief when he hears of Patroclus’ death and vows to take vengeance on Hector; his mother Thetis grieves, too, knowing that Achilles is fated to die young if he kills Hector. Achilles is urged to help retrieve Patroclus’ body but has no armour. Bathed in a brilliant radiance by Athena, Achilles stands next to the Greek wall and roars in rage. The Trojans are dismayed by his appearance, and the Greeks manage to bear Patroclus’ body away. Polydamas urges Hector again to withdraw into the city; again Hector refuses, and the Trojans camp on the plain at nightfall. Patroclus is mourned. Meanwhile, at Thetis’ request, Hephaestus fashions a new set of armor for Achilles, including a magnificently wrought shield.

(19) In the morning, Agamemnon gives Achilles all the promised gifts, including Briseis, but Achilles is indifferent to them. Achilles fasts while the Greeks take their meal, straps on his new armor, and heaves^{[clarification needed]} his great spear. His horse Xanthosprophesies to Achilles his death. Achilles drives his chariot into battle.

(20) Zeus lifts the ban on the gods’ interference, and the gods freely help both sides. Achilles, burning with rage and grief, slays many.

(21) Driving the Trojans before him, Achilles cuts off half their number in the river Skamandros and proceeds to slaughter them, filling the river with the dead. The river, angry at the killing, confronts Achilles but is beaten back by Hephaestus’ firestorm. The gods fight among themselves. The great gates of the city are opened to receive the fleeing Trojans, and Apollo leads Achilles away from the city by pretending to be a Trojan.

(22) When Apollo reveals himself to Achilles, the Trojans have retreated into the city, all except for Hector, who, having twice ignored the counsels of Polydamas, feels the shame of the rout and resolves to face Achilles, despite the pleas of his parents, Priam and Hecuba. When Achilles approaches, Hector’s will fails him, and he is chased around the city by Achilles. Finally, Athena tricks him into stopping, and he turns to face his opponent. After a brief duel, Achilles stabs Hector through the neck. Before dying, Hector reminds Achilles that he, too, is fated to die in the war. Achilles takes Hector’s body and dishonours it by dragging it behind his chariot.

(23) The ghost of Patroclus comes to Achilles in a dream, urging him to carry out his burial rites and to arrange for their bones to be entombed together. The Greeks hold a day of funeral games, and Achilles gives out the prizes.

(24) Dismayed by Achilles’ continued abuse of Hector’s body, Zeus decides that it must be returned to Priam. Led by Hermes, Priam takes a wagon out of Troy, across the plains, and into the Greek camp unnoticed. He clasps Achilles by the knees and begs for his son’s body. Achilles is moved to tears, and the two lament their losses in the war. After a meal, Priam carries Hector’s body back into Troy. Hector is buried, and the city mourns.

Major characters

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Hypnos and Thanatos carrying the body of Sarpedon from the battlefield of Troy; detail from an Attic white-ground lekythos, c. 440 BC.

The many characters of the Iliad are catalogued; the latter half of Book II, the « Catalogue of Ships« , lists commanders and cohorts; battle scenes feature quickly slain minor characters.

Achaeans

The Achaeans (Ἀχαιοί) – also called Hellenes (Ἑλλοί), Danaans(Δαναοί), Argives (Ἀργεĩοι), or Greeks.
- Agamemnon – King of Mycenae, leader of the Greeks.
- Achilles – son of Peleus and divine Thetis, foremost warrior, leader of the Myrmidons and King of Phthia.^[5]
- Odysseus – King of Ithaca, Greek commander.
- Ajax the Greater – son of Telamon and king of Salamis.
- Menelaus – King of Sparta, husband of Helen and brother of Agamemnon.
- Diomedes – son of Tydeus, King of Argos.
- Ajax the Lesser – son of Oileus, commander of the Locrians.
- Patroclus – Achilles’ closest companion.
- Nestor – King of Pylos, and trusted advisor to Agamemnon.

Achilles and Patroclus

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles Lamenting the Death of Patroclus (1855) by the Russian realist Nikolai Ge

Much debate has surrounded the nature of the relationship of Achilles and Patroclus, as to whether it can be described as a homoerotic one or not. Classical and Hellenistic Athenian scholars perceived it as pederastic,^[6] while others perceived it as a platonic warrior-bond.^[7]

Trojans

The Trojan men
- Hector – son of King Priam, and the foremost Trojan warrior.
- Aeneas – son of Anchises and Aphrodite.
- Deiphobus – brother of Hector and Paris.
- Paris – son of King Priam, and Helen’s lover/abductor.
- Priam – the aged King of Troy.
- Polydamas – a prudent commander whose advice is ignored; he is Hector’s foil.
- Agenor – son of Antenor, a Trojan warrior who attempts to fight Achilles (Book XXI).
- Sarpedon, son of Zeus – killed by Patroclus. Was friend of Glaucus and co-leader of the Lycians (fought for the Trojans).
- Glaucus, son of Hippolochus – friend of Sarpedon and co-leader of the Lycians (fought for the Trojans).
- Euphorbus – first Trojan warrior to wound Patroclus.
- Dolon – a spy upon the Greek camp (Book X).
- Antenor – King Priam’s advisor, who argues for returning Helen to end the war.
- Polydorus – son of Priam and Laothoe.
- Pandarus – famous archer and son of Lycaon.
The Trojan women
- Hecuba (Ἑκάβη, Hekábe) – Priam’s wife, mother of Hector, Cassandra, Paris, and others.
- Helen (Ἑλένη) – daughter of Zeus; Menelaus’s wife; espoused first to Paris, then to Deiphobus; her abduction by Paris precipitated the war.
- Andromache – Hector’s wife, mother of Astyanax.
- Cassandra – Priam’s daughter.
- Briseis – a Trojan woman captured by Achilles from a previous siege, over whom Achilles’s quarrel with Agamemnon began.

Gods

In the literary Trojan War of the Iliad, the Olympian gods, goddesses, and minor deities fight among themselves and participate in human warfare, often by interfering with humans to counter other gods. Unlike their portrayals in Greek religion, Homer’s portrayal of gods suited his narrative purpose. The gods in traditional thought of fourth-century Athenians were not spoken of in terms familiar to us from Homer.^[8]The Classical-era historian Herodotus says that Homer and Hesiod, his contemporary, were the first writers to name and describe the gods’ appearance and character.^[9]

In Greek Gods, Human Lives: What We Can Learn From Myths, Mary Lefkowitz discusses the relevance of divine action in the Iliad, attempting to answer the question of whether or not divine intervention is a discrete occurrence (for its own sake), or if such godly behaviors are mere human character metaphors. The intellectual interest of Classic-era authors, such as Thucydides and Plato, was limited to their utility as « a way of talking about human life rather than a description or a truth », because, if the gods remain religious figures, rather than human metaphors, their « existence »—without the foundation of either dogma or a bible of faiths—then allowed Greek culture the intellectual breadth and freedom to conjure gods fitting any religious function they required as a people.^[10]^[11] The religion had no founder and was not the creation of an inspired teacher which were popular origins of existing religions in the world.^[12] The individuals were free to believe what they wanted, as the Greek religion was created out of a consensus of the people. These beliefs coincide to the thoughts about the gods in polytheistic Greek religion. In the article « Greek Religion » A.W.H. Adkins, agrees with this by saying, “The early Greeks personalized every aspect of their world, natural and cultural, and their experiences in it. The earth, the sea, the mountains, the rivers, custom-law (themis), and one’s share in society and its goods were all seen in personal as well as naturalistic terms.”^[13] As a result of this thinking, each god or goddess in Polytheistic Greek religion is attributed to an aspect of the human world. For example, Poseidon is the god of the sea, Aphrodite is the goddess of beauty, Ares is the god of war, and so on and so forth for many other gods. This is how Greek culture was defined as many Athenians felt the presence of their gods through divine intervention in significant events in their lives. Oftentimes they found these events to be mysterious and inexplicable.^[8]

In The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, psychologist Julian Jaynes uses the Iliad as a major piece of evidence for his theory of Bicameralism, which posits that until about the time described in the Iliad, humans had a far different mentality from present day humans. He says that humans during that time were lacking what we today call consciousness. He suggests that humans heard and obeyed commands from what they identified as gods, until the change in human mentality that incorporated the motivating force into the conscious self. He points out that almost every action in the Iliad is directed, caused, or influenced by a god, and that earlier translations show an astonishing lack of words suggesting thought, planning, or introspection. Those that do appear, he argues, are misinterpretations made by translators imposing a modern mentality on the characters.^[14]

Divine intervention

Some scholars believe that the gods may have intervened in the mortal world because of quarrels they may have had among each other. Homer interprets the world at this time by using the passion and emotion of the gods to be determining factors of what happens on the human level.^[15] An example of one of these relationships in the Iliadoccurs between Athena, Hera, and Aphrodite. In the final book of the poem Homer writes, “He offended Athena and Hera—both goddesses.”^[16] Athena and Hera are envious of Aphrodite because of a beauty pageant on Mount Olympus in which Paris chose Aphrodite to be the most beautiful goddess over both Hera and Athena. Wolfgang Kullmann further goes on to say, “Hera’s and Athena’s disappointment over the victory of Aphrodite in the Judgement of Paris determines the whole conduct of both goddesses in The Iliad and is the cause of their hatred for Paris, the Judge, and his town Troy.”^[15]Hera and Athena then continue to support the Achaean forces throughout the poem because Paris is part of the Trojans, while Aphrodite aids Paris and the Trojans. The emotions between the goddesses often translate to actions they take in the mortal world. For example, in Book 3 of The Iliad, Paris challenges any of the Achaeans to a single combat and Menelaus steps forward. Menelaus was dominating the battle and was on the verge of killing Paris. “Now he’d have hauled him off and won undying glory but Aphrodite, Zeus’s daughter was quick to the mark, snapped the rawhide strap.”^[16]Aphrodite intervened out of her own self-interest to save Paris from the wrath of Menelaus because Paris had helped her to win the beauty pageant. The partisanship of Aphrodite towards Paris induces constant intervention by all of the gods, especially to give motivational speeches to their respective proteges, while often appearing in the shape of a human being they are familiar with.^[15] This connection of emotions to actions is just one example out of many that occur throughout the poem.^{[citation needed]}

The major deities:
- Zeus (Neutral)
- Hera (Achaeans)
- Artemis (Trojans)
- Apollo (Trojans)
- Hades (Neutral)
- Aphrodite (Trojans)
- Ares (Achaeans, then Trojans)
- Athena (Achaeans)
- Hermes (Neutral/Achaeans)
- Poseidon (Achaeans)
- Hephaestus (Achaeans)
The minor deities:
- Eris (Trojans)
- Iris (Neutral)
- Thetis (Achaeans)
- Leto (Trojans)
- Proteus (Achaeans)
- Scamander (Trojans)
- Phobos (Trojans)
- Deimos (Trojans)
- Hypnos (Achaeans)

Fate

Fate (κήρ, kēr, « fated death ») propels most of the events of the Iliad. Once set, gods and men abide it, neither truly able nor willing to contest it. How fate is set is unknown, but it is told by the Fates and by Zeus through sending omens to seers such as Calchas. Men and their gods continually speak of heroic acceptance and cowardly avoidance of one’s slated fate.^[17] Fate does not determine every action, incident, and occurrence, but it does determine the outcome of life—before killing him, Hector calls Patroclus a fool for cowardly avoidance of his fate, by attempting his defeat;^{[citation needed]} Patroclus retorts: ^[18]

No, deadly destiny, with the son of Leto, has killed me,
and of men it was Euphorbos; you are only my third slayer.
And put away in your heart this other thing that I tell you.
You yourself are not one who shall live long, but now already
death and powerful destiny are standing beside you,
to go down under the hands of Aiakos’ great son, Achilleus.^[19]

Here, Patroclus alludes to fated death by Hector’s hand, and Hector’s fated death by Achilles’s hand. Each accepts the outcome of his life, yet, no-one knows if the gods can alter fate. The first instance of this doubt occurs in Book XVI. Seeing Patroclus about to kill Sarpedon, his mortal son, Zeus says:

Ah me, that it is destined that the dearest of men, Sarpedon,
must go down under the hands of Menoitios’ son Patroclus.^[20]

About his dilemma, Hera asks Zeus:

Majesty, son of Kronos, what sort of thing have you spoken?
Do you wish to bring back a man who is mortal, one long since
doomed by his destiny, from ill-sounding death and release him?
Do it, then; but not all the rest of us gods shall approve you.^[21]

In deciding between losing a son or abiding fate, Zeus, King of the Gods, allows it. This motif recurs when he considers sparing Hector, whom he loves and respects. This time, it is Athene who challenges him:

Father of the shining bolt, dark misted, what is this you said?
Do you wish to bring back a man who is mortal, one long since
doomed by his destiny, from ill-sounding death and release him?
Do it, then; but not all the rest of us gods shall approve you.^[22]

Again, Zeus appears capable of altering fate, but does not, deciding instead to abide set outcomes; similarly, fate spares Aeneas, after Apollo convinces the over-matched Trojan to fight Achilles. Poseidon cautiously speaks:

But come, let us ourselves get him away from death, for fear
the son of Kronos may be angered if now Achilleus
kills this man. It is destined that he shall be the survivor,
that the generation of Dardanos shall not die …^[23]

Divinely aided, Aeneas escapes the wrath of Achilles and survives the Trojan War. Whether or not the gods can alter fate, they do abide it, despite its countering their human allegiances; thus, the mysterious origin of fate is a power beyond the gods. Fate implies the primeval, tripartite division of the world that Zeus, Poseidon, and Hades effected in deposing their father, Cronus, for its dominion. Zeus took the Air and the Sky, Poseidon the Waters, and Hades the Underworld, the land of the dead—yet they share dominion of the Earth. Despite the earthly powers of the Olympic gods, only the Three Fates set the destiny of Man.

Kleos

Kleos (κλέος, « glory, fame ») is the concept of glory earned in heroic battle.^[24] Yet, Achilles must choose only one of the two rewards, either nostos or kleos.^[25] In Book IX (IX.410–16), he poignantly tells Agamemnon’s envoys—Odysseus, Phoenix, Ajax—begging his reinstatement to battle about having to choose between two fates (διχθαδίας κήρας, 9.411).^[26]

The passage reads:

μήτηρ γάρ τέ μέ φησι θεὰ Θέτις ἀργυρόπεζα (410)
διχθαδίας κῆρας φερέμεν θανάτοιο τέλος δέ.
εἰ μέν κ’ αὖθι μένων Τρώων πόλιν ἀμφιμάχωμαι,
ὤλετο μέν μοι νόστος, ἀτὰρ κλέος ἄφθιτον ἔσται
εἰ δέ κεν οἴκαδ’ ἵκωμι φίλην ἐς πατρίδα γαῖαν,
ὤλετό μοι κλέος ἐσθλόν, ἐπὶ δηρὸν δέ μοι αἰὼν (415)
ἔσσεται, οὐδέ κέ μ’ ὦκα τέλος θανάτοιο κιχείη.^[27]

For my mother Thetis the goddess of silver feet tells me
I carry two sorts of destiny toward the day of my death. Either,
if I stay here and fight beside the city of the Trojans,
my return home is gone, but my glory shall be everlasting;
but if I return home to the beloved land of my fathers,
the excellence of my glory is gone, but there will be a long life
left for me, and my end in death will not come to me quickly.^[28]

—Translated by Richmond Lattimore

In forgoing his nostos, he will earn the greater reward of kleos aphthiton (κλέος ἄφθιτον, « fame imperishable »).^[26] In the poem, aphthiton (ἄφθιτον, « imperishable ») occurs five other times,^[29] each occurrence denotes an object: Agamemnon’s sceptre, the wheel of Hebe‘s chariot, the house of Poseidon, the throne of Zeus, the house of Hephaestus. Translator Lattimore renders kleos aphthiton as forever immortal and as forever imperishable—connoting Achilles’s mortality by underscoring his greater reward in returning to battle Troy.

Kleos is often given visible representation by the prizes won in battle. When Agamemnon takes Briseis from Achilles, he takes away a portion of the kleos he had earned.

Achilles’ shield, crafted by Hephaestus and given to him by his mother Thetis, bears an image of stars in the centre. The stars conjure profound images of the place of a single man, no matter how heroic, in the perspective of the entire cosmos.

Nostos

Nostos (νόστος, « homecoming ») occurs seven times in the poem,^[30]making it a minor theme in the Iliad itself. Yet the concept of homecoming is much explored in other Ancient Greek literature, especially in the post-war homeward fortunes experienced by the Atreidae (Agamemnon and Menelaus), and Odysseus (see the Odyssey).

Pride

Pride drives the plot of the Iliad. The Greeks gather on the plain of Troy to wrest Helen from the Trojans. Though the majority of the Trojans would gladly return Helen to the Greeks, they defer to the pride of their prince, Alexandros, also known as Paris. Within this frame, Homer’s work begins. At the start of the Iliad, Agamemnon’s pride sets forth a chain of events that leads him to take from Achilles, Briseis, the girl that he had originally given Achilles in return for his martial prowess. Due to this slight, Achilles refuses to fight and asks his mother, Thetis, to make sure that Zeus causes the Greeks to suffer on the battlefield until Agamemnon comes to realize the harm he has done to Achilles. Achilles’ pride allows him to beg Thetis for the deaths of his Greek friends and countrymen. When in Book 9 his friends urge him to return, offering him loot and his girl, Briseis, he refuses, stuck in his vengeful pride. Achilles remains stuck until the very end, when his anger at himself for Patroclus’ death overcomes his pride at Agamemnon’s slight and he returns to kill Hector. He overcomes his pride again when he keeps his anger in check and returns Hector to Priam at epic’s close. From epic start to epic finish, pride drives the plot.^[31]

Timê

Akin to kleos is timê (τιμή, « respect, honor »), the concept denoting the respectability an honorable man accrues with accomplishment (cultural, political, martial), per his station in life. In Book I, the Greek troubles begin with King Agamemnon’s dishonorable, unkingly behavior—first, by threatening the priest Chryses (1.11), then, by aggravating them in disrespecting Achilles, by confiscating Briseis from him (1.171). The warrior’s consequent rancor against the dishonorable king ruins the Greek military cause.

Hybris

Hybris (Ὕβρις) plays a part similar to timê. The epic takes as its thesis the anger of Achilles and the destruction it brings. Anger disturbs the distance between human beings and the gods. Uncontrolled anger destroys orderly social relationships and upsets the balance of correct actions necessary to keep the gods away from human beings. (footnote Thompson). Despite the epic’s focus on Achilles’ rage, hybris plays a prominent role also, serving as both kindling and fuel for many destructive events. Agamemnon refuses to ransom Chriseis up out of hybris and harms Achilles’ pride when he demands Briseis. Hybris forces Paris to fight against Menelaus. Agamemnon spurs the Greeks to fight, by calling into question Odysseus, Diomedes, and Nestor’s pride, asking why they were cowering and waiting for help when they should be the ones leading the charge. While the events of the Iliad focus on the Achilles’ rage and the destruction it brings on, hybris fuels and stokes them both.^[32]

Menis

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

The Wrath of Achilles (1819), by Michel Drolling.

The poem’s initial word, μῆνιν (mēnin, accusativeof μῆνις, mēnis, « wrath, rage, fury »), establishes the Iliad’s principal theme: The « Wrath of Achilles ».^[33] His personal rage and wounded soldier’s vanity propel the story: the Greeks’ faltering in battle, the slayings of Patroclus and Hector, and the fall of Troy. In Book I, the Wrath of Achilles first emerges in the Achilles-convoked meeting, between the Greek kings and the seer Calchas. King Agamemnon dishonours Chryses, the Trojan priest of Apollo, by refusing with a threat the restitution of his daughter, Chryseis—despite the proffered ransom of « gifts beyond count ».^[34] The insulted priest prays his god’s help, and a nine-day rain of divine plague arrows falls upon the Greeks. Moreover, in that meeting, Achilles accuses Agamemnon of being « greediest for gain of all men ».^[35] To that, Agamemnon replies:

But here is my threat to you.
Even as Phoibos Apollo is taking away my Chryseis.
I shall convey her back in my own ship, with my own
followers; but I shall take the fair-cheeked Briseis,
your prize, I myself going to your shelter, that you may learn well
how much greater I am than you, and another man may shrink back
from likening himself to me and contending against me.^[36]

After that, only Athena stays Achilles’s wrath. He vows to never again obey orders from Agamemnon. Furious, Achilles cries to his mother, Thetis, who persuades Zeus’s divine intervention—favouring the Trojans—until Achilles’s rights are restored. Meanwhile, Hector leads the Trojans to almost pushing the Greeks back to the sea (Book XII). Later, Agamemnon contemplates defeat and retreat to Greece (Book XIV). Again, the Wrath of Achilles turns the war’s tide in seeking vengeance when Hector kills Patroclus. Aggrieved, Achilles tears his hair and dirties his face. Thetis comforts her mourning son, who tells her:

So it was here that the lord of men Agamemnon angered me.
Still, we will let all this be a thing of the past, and for all our
sorrow beat down by force the anger deeply within us.
Now I shall go, to overtake that killer of a dear life,
Hektor; then I will accept my own death, at whatever
time Zeus wishes to bring it about, and the other immortals.^[37]

Accepting the prospect of death as fair price for avenging Patroclus, he returns to battle, dooming Hector and Troy, thrice chasing him ’round the Trojan walls, before slaying him, then dragging the corpse behind his chariot, back to camp.

Giacobbe Giusti, HOMERE: ILIADE

Achilles Slays Hector, by Peter Paul Rubens (1630–35).

Date and textual history

The poem dates to the archaic period of Classical Antiquity. Scholarly consensus mostly places it in the 8th century BC, although some favour a 7th-century date. Herodotus, having consulted the Oracle at Dodona, placed Homer and Hesiod at approximately 400 years before his own time, which would place them at c.850 BC.^[38]

The historical backdrop of the poem is the time of the Late Bronze Age collapse, in the early 12th century BC. Homer is thus separated from his subject matter by about 400 years, the period known as the Greek Dark Ages. Intense scholarly debate has surrounded the question of which portions of the poem preserve genuine traditions from the Mycenaean period. The Catalogue of Ships in particular has the striking feature that its geography does not portray Greece in the Iron Age, the time of Homer, but as it was before the Dorian invasion.

The title Ἰλιάς « Ilias » (genitive Ἰλιάδος « Iliados ») is elliptic for ἡ ποίησις Ἰλιάς « he poíesis Iliás », meaning « the Trojan poem ». Ἰλιάς, « of Troy », is the specifically feminine adjective form from Ἴλιον, « Troy »; the masculine adjective form would be Ἰλιακός or Ἴλιος.^[39] It is used by Herodotus.^[40]

Venetus A, copied in the 10th century AD, is the oldest fully extant manuscript of the Iliad.^[41] The first edition of the « Iliad », editio princeps, edited by Demetrius Chalcondyles and published by Bernardus Nerlius, and Demetrius Damilas in Florence in 1488/89.^[42]

The Iliad as oral tradition

In antiquity, the Greeks applied the Iliad and the Odyssey as the bases of pedagogy. Literature was central to the educational-cultural function of the itinerant rhapsode, who composed consistent epic poems from memory and improvisation, and disseminated them, via song and chant, in his travels and at the Panathenaic Festival of athletics, music, poetics, and sacrifice, celebrating Athena‘s birthday.^[43]

Originally, Classical scholars treated the Iliad and the Odyssey as written poetry, and Homer as a writer. Yet, by the 1920s, Milman Parry(1902–1935) had launched a movement claiming otherwise. His investigation of the oral Homeric style— »stock epithets » and « reiteration » (words, phrases, stanzas)—established that these formulae were artifacts of oral tradition easily applied to a hexametricline. A two-word stock epithet (e.g. « resourceful Odysseus ») reiteration may complement a character name by filling a half-line, thus, freeing the poet to compose a half-line of « original » formulaic text to complete his meaning.^[44] In Yugoslavia, Parry and his assistant, Albert Lord(1912–1991), studied the oral-formulaic composition of Serbian oral poetry, yielding the Parry/Lord thesis that established oral traditionstudies, later developed by Eric Havelock, Marshall McLuhan, Walter Ong, and Gregory Nagy.

In The Singer of Tales (1960), Lord presents likenesses between the tragedies of the Greek Patroclus, in the Iliad, and of the Sumerian Enkidu, in the Epic of Gilgamesh, and claims to refute, with « careful analysis of the repetition of thematic patterns », that the Patroclus storyline upsets Homer’s established compositional formulae of « wrath, bride-stealing, and rescue »; thus, stock-phrase reiteration does not restrict his originality in fitting story to rhyme.^[45]^[46] Likewise, in The Arming Motif, Prof. James Armstrong reports that the poem’s formulaeyield richer meaning because the « arming motif » diction—describing Achilles, Agamemnon, Paris, and Patroclus—serves to « heighten the importance of … an impressive moment », thus, « [reiteration] creates an atmosphere of smoothness », wherein, Homer distinguishes Patroclus from Achilles, and foreshadows the former’s death with positive and negative turns of phrase.^[47]^[48]

In the Iliad, occasional syntactic inconsistency may be an oral tradition effect—for example, Aphrodite is « laughter-loving », despite being painfully wounded by Diomedes (Book V, 375); and the divine representations may mix Mycenaean and Greek Dark Age (c. 1150–800 BC) mythologies, parallelling the hereditary basileis nobles (lower social rank rulers) with minor deities, such as Scamander, et al.^[49]

Depiction of infantry combat

Despite Mycenae and Troy being maritime powers, the Iliad features no sea battles.^[50] So, the Trojan shipwright (of the ship that transported Helen to Troy), Phereclus, fights afoot, as an infantryman.^[51] The battle dress and armour of hero and soldier are well-described. They enter battle in chariots, launching javelins into the enemy formations, then dismount—for hand-to-hand combat with yet more javelin throwing, rock throwing, and if necessary hand to hand sword and a shoulder-borne hoplon (shield) fighting.^[52] Ajax the Greater, son of Telamon, sports a large, rectangular shield (σάκος, sakos) with which he protects himself and Teucer, his brother:

Ninth came Teucer, stretching his curved bow.

He stood beneath the shield of Ajax, son of Telamon.

As Ajax cautiously pulled his shield aside,

Teucer would peer out quickly, shoot off an arrow,

hit someone in the crowd, dropping that soldier

right where he stood, ending his life—then he’d duck back,

crouching down by Ajax, like a child beside its mother.

Ajax would then conceal him with his shining shield.

(Iliad 8.267–72, Ian Johnston, translator)

Ajax’s cumbersome shield is more suitable for defence than for offence, while his cousin, Achilles, sports a large, rounded, octagonal shield that he successfully deploys along with his spear against the Trojans:

Just as a man constructs a wall for some high house,

using well-fitted stones to keep out forceful winds,

that’s how close their helmets and bossed shields lined up,

shield pressing against shield, helmet against helmet

man against man. On the bright ridges of the helmets,

horsehair plumes touched when warriors moved their heads.

That’s how close they were to one another.

(Iliad 16.213–17, Ian Johnston, translator)

In describing infantry combat, Homer names the phalanx formation,^[53]but most scholars do not believe the historical Trojan War was so fought.^[54] In the Bronze Age, the chariot was the main battle transport-weapon (e.g. the Battle of Kadesh). The available evidence, from the Dendra armour and the Pylos Palace paintings, indicate the Mycenaeans used two-man chariots, with a long-spear-armed principal rider, unlike the three-man Hittite chariots with short-spear-armed riders, and unlike the arrow-armed Egyptian and Assyrian two-man chariots. Nestor spearheads his troops with chariots; he advises them:

In your eagerness to engage the Trojans,

don’t any of you charge ahead of others,

trusting in your strength and horsemanship.

And don’t lag behind. That will hurt our charge.

Any man whose chariot confronts an enemy’s

should thrust with his spear at him from there.

That’s the most effective tactic, the way

men wiped out city strongholds long ago —

their chests full of that style and spirit.

(Iliad 4.301–09, Ian Johnston, translator)

Although Homer’s depictions are graphic, it can be seen in the very end that victory in war is a far more somber occasion, where all that is lost becomes apparent. On the other hand, the funeral games are lively, for the dead man’s life is celebrated. This overall depiction of war runs contrary to many other^{[citation needed]} ancient Greek depictions, where war is an aspiration for greater glory.

Influence on classical Greek warfare

While the Homeric poems (the Iliad in particular) were not necessarily revered scripture of the ancient Greeks, they were most certainly seen as guides that were important to the intellectual understanding of any educated Greek citizen. This is evidenced by the fact that in the late fifth century BC, « it was the sign of a man of standing to be able to recite the Iliad and Odyssey by heart. »^[55] Moreover, it can be argued that the warfare shown in the Iliad, and the way in which it was depicted, had a profound and very traceable effect on Greek warfare in general. In particular, the effect of epic literature can be broken down into three categories: tactics, ideology, and the mindset of commanders. In order to discern these effects, it is necessary to take a look at a few examples from each of these categories.

Much of the detailed fighting in the Iliad is done by the heroes in an orderly, one-on-one fashion. Much like the Odyssey, there is even a set ritual which must be observed in each of these conflicts. For example, a major hero may encounter a lesser hero from the opposing side, in which case the minor hero is introduced, threats may be exchanged, and then the minor hero is slain. The victor often strips the body of its armor and military accoutrements.^[56] Here is an example of this ritual and this type of one-on-one combat in the Iliad:

There Telamonian Ajax struck down the son of Anthemion, Simoeisios in his stripling’s beauty, whom once his mother descending from Ida bore beside the banks of Simoeis when she had followed her father and mother to tend the sheepflocks. Therefore they called him Simoeisios; but he could not render again the care of his dear parents; he was short-lived, beaten down beneath the spear of high-hearted Ajax, who struck him as he first came forward beside the nipple of the right breast, and the bronze spearhead drove clean through the shoulder.^[57]

The biggest issue in reconciling the connection between the epic fighting of the Iliad and later Greek warfare is the phalanx, or hoplite, warfare seen in Greek history well after Homer’s Iliad. While there are discussions of soldiers arrayed in semblances of the phalanx throughout the Iliad, the focus of the poem on the heroic fighting, as mentioned above, would seem to contradict the tactics of the phalanx. However, the phalanx did have its heroic aspects. The masculine one-on-one fighting of epic is manifested in phalanx fighting on the emphasis of holding one’s position in formation. This replaces the singular heroic competition found in the Iliad.^[58]

One example of this is the Spartan tale of 300 picked men fighting against 300 picked Argives. In this battle of champions, only two men are left standing for the Argives and one for the Spartans. Othryades, the remaining Spartan, goes back to stand in his formation with mortal wounds while the remaining two Argives go back to Argos to report their victory. Thus, the Spartans claimed this as a victory, as their last man displayed the ultimate feat of bravery by maintaining his position in the phalanx.^[59]

In terms of the ideology of commanders in later Greek history, the Iliadhas an interesting effect. The Iliad expresses a definite disdain for tactical trickery, when Hector says, before he challenges the great Ajax:

I know how to storm my way into the struggle of flying horses; I know how to tread the measures on the grim floor of the war god. Yet great as you are I would not strike you by stealth, watching for my chance, but openly, so, if perhaps I might hit you.^[60]

However, despite examples of disdain for this tactical trickery, there is reason to believe that the Iliad, as well as later Greek warfare, endorsed tactical genius on the part of their commanders. For example, there are multiple passages in the Iliad with commanders such as Agamemnon or Nestor discussing the arraying of troops so as to gain an advantage. Indeed, the Trojan War is won by a notorious example of Greek guile in the Trojan Horse. This is even later referred to by Homer in the Odyssey. The connection, in this case, between guileful tactics of the Greeks in the Iliad and those of the later Greeks is not a difficult one to find. Spartan commanders, often seen as the pinnacle of Greek military prowess, were known for their tactical trickery, and, for them, this was a feat to be desired in a commander. Indeed, this type of leadership was the standard advice of Greek tactical writers.^[61]

Ultimately, while Homeric (or epic) fighting is certainly not completely replicated in later Greek warfare, many of its ideals, tactics, and instruction are.^[62]

Hans van Wees argues that the period that the descriptions of warfare relate can be pinned down fairly specifically—to the first half of the 7th century BC.^[63]

Influence on the arts and literature

The Iliad was a standard work of great importance already in Classical Greece and remained so throughout the Hellenistic and Byzantineperiods. Subjects from the Trojan War were a favourite among ancient Greek dramatists. Aeschylus‘ trilogy, the Oresteia, comprising Agamemnon, The Libation Bearers and The Eumenides, follows the story of Agamemnon after his return from the war. Homer also came to be of great influence in European culture with the resurgence of interest in Greek antiquity during the Renaissance, and it remains the first and most influential work of the Western canon. In its full form the text made its return to Italy and Western Europe beginning in the 15th century, primarily through translations into Latin and the vernacular languages.

Prior to this reintroduction, however, a shortened Latin version of the poem, known as the Ilias Latina, was very widely studied and read as a basic school text. The West tended to view Homer as unreliable as they believed they possessed much more down to earth and realistic eyewitness accounts of the Trojan War written by Dares and Dictys Cretensis, who were supposedly present at the events. These late antique forged accounts formed the basis of several eminently popular medieval chivalric romances, most notably those of Benoît de Sainte-Maure and Guido delle Colonne. These in turn spawned many others in various European languages, such as the first printed English book, the 1473 Recuyell of the Historyes of Troye. Other accounts read in the Middle Ages were antique Latin retellings such as the Excidium Troiae and works in the vernaculars such as the Icelandic Troy Saga. Even without Homer, the Trojan War story had remained central to Western European medieval literary culture and its sense of identity. Most nations and several royal houses traced their origins to heroes at the Trojan War. Britain was supposedly settled by the Trojan Brutus, for instance.^{[citation needed]}

William Shakespeare used the plot of the Iliad as source material for his play Troilus and Cressida, but focused on a medieval legend, the love story of Troilus, son of King Priam of Troy, and Cressida, daughter of the Trojan soothsayer Calchas. The play, often considered to be a comedy, reverses traditional views on events of the Trojan War and depicts Achilles as a coward, Ajax as a dull, unthinking mercenary, etc.

William Theed the elder made an impressive bronze statue of Thetis as she brought Achilles his new armor forged by Hephaesthus. It has been on display in the Metropolitan Museum of Art in New York City since 2013.

Robert Browning‘s poem Development discusses his childhood introduction to the matter of the Iliad and his delight in the epic, as well as contemporary debates about its authorship.

20th century

Simone Weil wrote the essay « The Iliad or the Poem of Force » in 1939, shortly after the commencement of World War II. The essay describes how the Iliad demonstrates the way force, exercised to the extreme in war, reduces both victim and aggressor to the level of the slave and the unthinking automaton.^[64]
The 1954 Broadway musical The Golden Apple, by librettist John Treville Latouche and composer Jerome Moross, was freely adapted from the Iliad and the Odyssey, re-setting the action to America‘s Washington state in the years after the Spanish–American War, with events inspired by the Iliad in Act One and events inspired by the Odyssey in Act Two.
Christopher Logue‘s poem War Music, an « account », not a translation, of the Iliad, was begun in 1959 as a commission for radio. He continued working on it until his death in 2011. Described by Tom Holland as « one of the most remarkable works of post-war literature », it has been an influence on Kate Tempest and Alice Oswald, who says that it « unleashes a forgotten kind of theatrical energy into the world ».^[65]
Christa Wolf‘s novel Cassandra (1983) is a critical engagement with the Iliad. Wolf’s narrator is Cassandra, whose thoughts we hear at the moment just before her murder by Clytemnestra in Sparta. Wolf’s narrator presents a feminist’s view of the war, and of war in general. Cassandra’s story is accompanied by four essays which Wolf delivered as the Frankfurter Poetik-Vorlesungen. The essays present Wolf’s concerns as a writer and rewriter of this canonical story and show the genesis of the novel through Wolf’s own readings and in a trip she took to Greece.
David Melnick‘s Men in Aida (cf. μῆνιν ἄειδε) (1983) is a postmodern homophonic translation of Book One into a farcical bathhouse scenario, preserving the sounds but not the meaning of the original.
Marion Zimmer Bradley‘s 1987 novel The Firebrand retells the story from the point of view of Kassandra, a princess of Troy and a prophetess who is cursed by Apollo.

Contemporary popular culture

Dan Simmons‘ epic science fiction adaptation/tribute Ilium was released in 2003, receiving a Locus Award for best science fiction novel of 2003.^{[citation needed]}
Troy (2004), a loose film adaptation of the Iliad, received mixed reviews but was a commercial success, particularly in international sales. It grossed $133 million in the United States and $497 million worldwide, making it the 188th top-grossing movie of all time.^[66]
Eric Shanower‘s Image Comics series Age of Bronze, which began in 1998, retells the legend of the Trojan War.^[67]^[68]^[69]
Alice Oswald‘s sixth collection, Memorial (2011),^[70] is based on but departs from the narrative form of the Iliad to focus on, and so commemorate, the individually-named characters whose deaths are mentioned in that poem.^[71]^[72]^[73] Later in October 2011, Memorial was shortlisted for the T. S. Eliot Prize,^[74] but in December 2011, Oswald withdrew the book from the shortlist,^[75]^[76] citing concerns about the ethics of the prize’s sponsors.^[77]
The Rage of Achilles, by American author and Yale Writers’ Conference founder Terence Hawkins, recounts the Iliad as a novel in modern, sometimes graphic language. Informed by Julian Jaynes‘ theory of the bicameral mind and the historicity of the Trojan War, it depicts its characters as real men to whom the gods appear only as hallucinations or command voices during the sudden and painful transition to truly modern consciousness.^{[citation needed]}
The Righteous Dark, by American author Jake Enholm, features a main character named Oddy based on Odysseus who is an artificial intelligence fighting other artificially intelligent beings in a war between two star systems in the future. The war lasts for ten years, and ends with Oddy defeating the Trojan-like enemy by embedding his own mind inside a disguised upgrade to the enemy’s operating system.^[78]
And Then There Was Silence, a 2001 song from the german power metal band Blind Guardian.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Iliade

https://en.wikipedia.org/wiki/Iliad

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Giacobbe Giusti, La Tène culture

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 10 août 2018

Publié dans: Detail from the Agris Helmet, Garrow, Duncan (ed), Rethinking Celtic Art, 2008, Oxbow Books, ISBN 1842173189, 9781842173183, google books Green, Miranda, Celtic Art, Reading the Messages, 1996, The Everyman Art Library, ISBN, La Tène culture, La Tène, « Les Gaulois d'Acy-Romance » [archive], sur gaulois.ardennes.culture.fr « Lattes en Languedoc, les Gaulois du sud » [archive], sur lattara.culture.fr « Les Gaulois en Proven, Nachbildung der Pfalzfelder Säule, Senza categoria, Späteisenzeitlicher Helm aus London, Statue de barde datant de La Tène, découverte lors de fouilles de la forteresse de Paule., Tène ou second Âge du Fer est une culture de la Protohistoire qui se développe en Europeentre environ 450 av. J.-C. et 25 av. J.-C.Considérée comme l'apogée de la civilisation celtiqu, The Great Torc from Snettisham, England, 1st century BC., The large imported Vix Krater from the Vix Grave, Vix Grave of a very wealthy woman in Burgundy) buried with an 1100-litre (290 gallon) bronze krater, the largest ever found. Mšecké Žehrovice Head, a stone head from the modern Czech Republic A. Tagué : 100-75 BCE, 1005 p.(ISBN2-221-05690-6) Daniele Vitali, 144 p.(ISBN978-2-7467-0187-8) Jean-Louis Brunaux et Bernard Lambot, 150-50 BCE, 1970(ISBN2-228-88838-9) Françoise Le Roux et Christian-Joseph Guyonvarc'h, 1988), 1990, 1996, 1st century BC., 2000, 2001, 2002, 2005, 2007, 2008, 2009, 2013, 2015, 207 p.(ISBN978-88-6112-467-7) Ruth Megaw et John Megaw, 219 p.(ISBN978-2-7373-0297-8) John Haywood, 219 p.(ISBN978-2-903442-62-0) Guillaume Reich, 276 p.(ISBN2-87772-305-4) Sabatino Moscatiet al., 3 vols (ISBN9782940347353). Olivier Buchsenschutz (dir.), 437 p.(ISBN978-2-13-057756-0) Venceslas Kruta, 711 p.(ISBN978-2-237-00484-6) Albert Grenier, 9781842173183, a sanctuary in the south of France The silver Gundestrup cauldron (2nd or 1st century BCE), a stone head from the modern Czech Republic A life-sized sculpture of a warrior that stood above the Glauberg burials Chariot burial found at La Gorge Meillet (St-Germain-en-Laye: Musée des Ant, Archéologia, argent et éléments décoratifs de corail sertis dans les alvéoles de certains motifs. il a été découvert à Agris, art, Art de la Celtique : des origines au Livre de Kells, Atlas historique des Celtes, attribut du dieu gaulois Cernunos. Ce casque n'a probablement eu qu'un usage cérémoniel ou est simplement une offrande. Il n'a pas été trouvé dans une sépulture mais dans une grotte-sanctuaire, Autrement, ‎ septembre 2015, « Les armes de la Tène, « Les Gaulois d'Acy-Romance » [archive], Bad Kreuznach, brisé volontairement (plusieurs parties ont été arrachée et le timbre a été enfoncé par un coup violent)., but probably made near the Black Sea, c. 350 Waldalgesheim chariot burial, Cahiers d'archéologie romande de la Bibliothèque historique vaudoise, Casque celte et gaulois d'apparat dit casque d'Agris; à coque en fer, Celtic Art, coll. « Atlas-mémoires », coll. « Bouquins », coll. « Hespérides », coll. « Nouvelle Clio », coll. « Petite bibliothèque Payot », Copenhagen) Battersea Shield (350–50 BCE), Denmark., Detail from the Agris Helmet, Distribution of Celts in Europe from 800 BC to 250 BC., Duncan (ed), EDDL, en Charente dans la grotte des Perrats en 1981 ; probablement fabriqué par des artisans de l'ouest de la gaule. C'est l'une des œuvres majeures de tout l'art gaulois. Il est conservé au musée d'An, England, Errance, found in London in the Thames "Witham Shield" (4th century BCE). (British Museum, found in the Thames, found ritually broken in a peat bog near Gundestrup, from Scotland Cordoba Treasure Turoe stone in Galway, Garrow, germany, giacobbe giusti, Gianna Reginelli Servais et Arnold Béat, gold, google books Green, Guerre et armement chez les Gaulois : 450-52 av. J.-C., Handbook to Life in Prehistoric Europe, Hauterive : Laténium - Parc et musée d'archéologie de Neuchâtel, histoire et dictionnaire : des origines à la romanisation et au christianisme, Ireland Great Torc from Snettisham, ISBN 0-297-83365-0 Laing, ISBN 1842173189, ISBN 9780195384765 Megaw, Jane, L'Europe celtique à l'âge du fer : VIIIe-Ier siècles, La Civilisation celtique, La Tène, La Tène culture, late 4th century BCE, le monstre des enfers, Les Celtes, Les Celtes : trésors d'une civilisation ancienne, Les Gaulois, les Gaulois du sud » [archive], Lloyd and Jenifer. Art of the Celts, London 1992 ISBN 0-500-20256-7 McIntosh, London) Waterloo Helmet, London) [24] Torrs Pony-cap and Horns, made of bronze with red enamel. (British Museum, Meule à grains en basalte de la culture de La Tène., Miranda, Nachbildung der Pfalzfelder Säule, no 535, ou l'art des guerriers celtes », Ouest-France, Oxbow Books, Oxford University Press USA, paris, Payot, perhaps in Thrace. (National Museum of Denmark, post-conquest Roman helmet shape, Presses universitaires de France, Reading the Messages, recouverte de bronze décoré de feuilles d'or repoussées, Rennes, Rethinking Celtic Art, Rheinisches Landesmuseum Bonn; the "Waldalgesheim phase/style" of the art takes its name from the jewellery found here. A gold-and-bronze model of an oak tree (3rd century BCE) found at the Oppidum o, rivetées (rivets en argent à tête sertie d'un fleuron d'or), Robert Laffont, Ruth and Vincent (2001). Celtic Art, sur entremont.culture.gouv.fr Notices d'autorité : Bibliothèque nationale de France(données) • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normda, sur gaulois.ardennes.culture.fr « Lattes en Languedoc, sur lattara.culture.fr « Les Gaulois en Provence : l’oppidum d’Entremont » [archive], Thames and Hudson, The Everyman Art Library, The Great Torc from Snettisham, The large imported Vix Krater from the Vix Grave, the largest ever found. Mšecké Žehrovice Head, the most elaborate of the British style of torcs Meyrick Helmet, un mythe, un site, Vercelli, vers 5ème siècle avant Jésus-Christ. L'or provenait sans doute du Limousin ou du Périgord. Des motifs réalisés avec du fil d'or bouleté ornent la pièce mobile qui protégeaient la joue. Le mot, Vix Grave of a very wealthy woman in Burgundy) buried with an 1100-litre (290 gallon) bronze krater, White Star, with gold covering, with La Tène decoration Noric steel. Poster un commentaire

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Great Torc from Snettisham, England, 1st century BC.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Statue de barde datant de La Tène, découverte lors de fouilles de la forteresse de Paule.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Detail from the Agris Helmet

Casque celte et gaulois d’apparat dit casque d’Agris; à coque en fer, recouverte de bronze décoré de feuilles d’or repoussées, rivetées (rivets en argent à tête sertie d’un fleuron d’or), argent et éléments décoratifs de corail sertis dans les alvéoles de certains motifs. il a été découvert à Agris, en Charente dans la grotte des Perrats en 1981 ; probablement fabriqué par des artisans de l’ouest de la gaule. C’est l’une des œuvres majeures de tout l’art gaulois. Il est conservé au musée d’Angoulême. Il est daté du second âge du fer, vers 5ème siècle avant Jésus-Christ. L’or provenait sans doute du Limousin ou du Périgord. Des motifs réalisés avec du fil d’or bouleté ornent la pièce mobile qui protégeaient la joue. Le motif principal du pare-joue représente un serpent cornu à longue tête, le monstre des enfers, attribut du dieu gaulois Cernunos. Ce casque n’a probablement eu qu’un usage cérémoniel ou est simplement une offrande. Il n’a pas été trouvé dans une sépulture mais dans une grotte-sanctuaire, brisé volontairement (plusieurs parties ont été arrachée et le timbre a été enfoncé par un coup violent).

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Nachbildung der Pfalzfelder Säule

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Späteisenzeitlicher Helm aus London

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Meule à grains en basalte de la culture de La Tène.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The large imported Vix Krater from the Vix Grave

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Distribution of Celts in Europe from 800 BC to 250 BC.

La Tène

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Carnyx forgé en bronze daté du début du ii^e siècle av. J.-C., découvert sur l’oppidum d’Epomanduodurum, conservé au Musée archéologique du Château à Montbéliard.

Définition
Autres noms	2^e Âge du Fer Culture laténienne
Lieu éponyme	Site archéologique de La Tène(Suisse)
Auteur	Hans Olof Hildebrand (1872)

Caractéristiques
Répartition géographique	Europe
Période	Âge du fer
Chronologie	Fin du v^e siècle av. J.-C. (vers -450/ fin du i^er siècle av. J.-C. (-25 )

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Subdivisions

La Tène ancien (-400 / -300, La Tène moyen (-300 / -100 ), La Tène récent (-100 / -25)

Objets typiques

Carnyx · torque · tombe à char · casque de Negau · poignard à antennes

La Tène ou second Âge du Fer est une culture de la Protohistoire qui se développe en Europeentre environ 450 av. J.-C. et 25 av. J.-C.Considérée comme l’apogée de la civilisation celtique, elle succède au Hallstatt (1300 av. J.-C. à 400 av. J.-C.) et s’achève avec la conquête romaine et les migrations germaniques. Son nom provient du site archéologique de La Tène découvert en 1857 à Marin-Epagnier, sur les bords du lac de Neuchâtel en Suisse. La Tène donne l’adjectif « laténien(ne) ».

Historique

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Meule à grains en basalte de la culture de La Tène.

Les fouilles de La Tène ont débuté en 1857, avant la correction des eaux du Jura qui a abaissé le niveau du lac de Neuchâtel de près de 3 mètres. Menées par Hans Kopp, pêcheur et collecteur d’objets, et conduites par le colonel Friedrich Schwab, elles ont permis la découverte de nombreuses armes (épées) et parures.

L’archéologue suisse Ferdinand Keller interprète en 1863 les vestiges comme ceux d’un village celtique sur pilotis (influence des travaux de Pierre Jean Édouard Desor sur la « civilisation lacustre »), publiant ses conclusions en 1868 dans son premier rapport sur les palafittes suisses (Pfahlbaubericht)¹. Édouard Desor, un géologue de Neuchâtel, considère le site comme une manufacture d’armes construite sur pilotis puis détruite par un ennemi. Émile Vouga met au jour quantité d’objets dans un paléochenal et publie en 1885 Les Helvètes à La Tène, synthèse suivie de La Tène, un oppidum helvète de Victor Gross en 1886. Les recherches officielles de la Commission des fouilles (1907-1917), dirigées par William Wavre, puis par Paul Vouga à partir de 1909, s’achèvent avec la publication en 1923 de La Tène : monographie de la station qui propose les hypothèses d’entrepôt, de poste de contrôle ou de douane². En 2007 un bilan documentaire financé par le Fonds de recherche suisse est réalisé et aboutit à la publication La Tène : la recherche – les questions – les réponses³.

Le musée archéologique Laténium, inauguré en 2001, a des « réserves ouvertes » pour voir les vestiges de La Tène¹.

Le site a livré une importante quantité d’objets et plusieurs habitats protohistoriques. Il a donné son nom au second âge du fer en 1872, lorsque l’archéologue suédois B. E. Hildebrand élabora une chronologie de la Protohistoire européenne, tandis que l’âge du fer ancien était nommé Hallstatt.

L’interprétation qui prévaut toujours aujourd’hui est qu’il s’agit d’un site de sacrifices : deux ponts qui passaient sur l’antique rivière Thielle sont les points d’offrandes jetées directement dans l’eau d’un vaste sanctuaire de plein air, ou bien le culte fut pratiqué à partir de plates-formes sacrificielles sur les ponts et sur lesquelles ont été immolés des guerriers³.

Systèmes chronologiques

Système de Tischler

En 1881, Otto Tischler proposa de subdiviser la période de La Tène en trois phases en fonction de la forme des épées et des fibules :

phase ancienne -400 à -300 : fibule à pied libre (Duchkov) et épée à pointe effilée avec fourreau à bouterolle circulaire ;
phase moyenne -300 à -100 : fibule à pied rattaché au sommet de l’arc, épée plus longue et fourreau à bouterolle pointue ou légèrement arrondie ;
phase récente -100 à l’apogée de la République romaine préemptant du futur empire romain : fibule avec cadre en guise de porte ardillon, épée à bout arrondi, de taille uniquement.

Ce système a servi par la suite de base pour les chronologies régionales.

Systèmes allemand (Reinecke) et français (Déchelette)

La période a néanmoins été découpée à nouveau en quatre phases par Paul Reineckeen 1902 pour l’Allemagne, et par Joseph Déchelette qui corrige la chronologie de Tischler en 1914 pour la France. Déchelette ajoute notamment une phase « la Tène IV » pour les îles Britanniques :

La Tène I (à partir de la seconde moitié du v^e siècle av. J.-C.)
La Tène II/III (jusqu’à la conquête romaine)
La Tène IV (réservée aux îles Britanniques)

Styles artistiques de Jacobsthal

En 1944, Paul Jacobsthal publie sa chronologie dans Early Celtic Art. Elle est fondée sur l’observation de quatre styles artistiques propres à l’espace celtique :

Style ancien : -500 à -400
Style de Waldalgesheim : -400 à -300
Style plastique : début du iii^e siècle
Style des épées hongroises : début du iii^e siècle

Synthèse

460 av. J.-C. – 400 av. J.-C. : La Tène A ou La Tène I précoce
400 av. J.-C. – 320 av. J.-C. : La Tène B1 ou La Tène I moyenne
320 av. J.-C. – 260 av. J.-C. : La Tène B2 ou La Tène I tardive
260 av. J.-C. – 150 av. J.-C. : La Tène C ou La Tène II
150 av. J.-C. – 30 av. J.-C. : La Tène D ou La Tène III
- avec La Tène D1 : 150 – 70 av. J.-C. ; La Tène D2 : 70 – 30 av. J.-C.
  - La Tène D1a : 150 – 120 av. J.-C. ; La Tène D2a : 70 – 50 av. J.-C.
  - La Tène D1b : 120 – 70 av. J.-C. ; La Tène D2b : 50 – 30 av. J.-C.

Civilisation

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Statue de barde datant de La Tène, découverte lors de fouilles de la forteresse de Paule.

La civilisation celtique de La Tène atteint la Gauletout entière (entre la Garonne et la Seine, v. -500), l’Espagne (Celtibères, v. -500), les Balkans, la Grèce (prise de Delphes en -279), l’Asie Mineure (Galates en -275).

Conséquence d’une crise interne, de la réorganisation des circuits commerciaux ou des luttes entre Grecs et Étrusques pour le contrôle des échanges, les citadelles des Celtes du premier âge du fer, poumon des relations commerciales sont abandonnées les unes après les autres vers -500 au profit d’un mode de vie plus rural dominé par une chefferie guerrière. Des régions se distinguent comme les nouveaux centres de la civilisation celtique au v^e siècle : la Rhénanie (culture du Hunsrück–Eifel), la Bohême, la Champagne et les Ardennes. Une lente évolution se produit dans les coutumes et les productions. On trouve le stamnos étrusque (vase contenant le vin pur) dans les tombes riches du v^e siècle, à la Motte-Saint-Valentin(Haute-Marne) ou à Altrier (Luxembourg). Le miroir importé d’Étrurie, ou son imitation, est fréquent dans les sépultures féminines (Uetliberg, près de Zurich, la Motte-Saint-Valentin). Les mobiliers funéraires laissent entrevoir une moindre disparité sociale entre les puissants et le reste du peuple. Les importations méditerranéennes baissent, les bijoux sont moins somptueux. Les sépultures des chefs perdent de leur monumentalité, en conservant leur mobilier type : le poignard de parade fait place à la panoplie guerrière complète, le char à deux roues, plus léger et rapide, remplace le char de parade.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

œnochoés étrusques découverts dans des tombes du nord de la Gaule

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Le Héros celtique de Bohème ou Tête de Mšecké Žehrovice

En Champagne, les vastes cimetières du second âge du fer comportent, signe d’un peuplement dense, des tombes plates sans tumulus, creusées dans le sol crayeux. Les tessons de céramique retrouvés présentent des caractères régionaux « marniens » (vase de la Cheppe). Des œnochoés étrusques (Somme-Bionne, Somme-Tourbe, Eigenbilzen et Sept-Saulx) attestent des relations avec l’Étrurie. Les hommes les plus importants (150 tombes) sont inhumés sur leur char à deux roues, généralement armés, et portent un casque pointu en bronze. Plus nombreux, les fantassins ne gardent que leurs armes : épées, lances et javelots. Les femmes ont des agrafes de ceinture, des fibules, des bijoux comme le torque, qui, porté dès l’adolescence, paraît investi d’une signification sacrée. Le v^e siècle et le début du iv^e siècle jouissent d’une grande stabilité, sensible dans les productions. La société semble assez égalitaire. La prédominance nette des tombes féminines marque cependant le départ progressif des hommes. Des oppida remontant à la Tène, ont été identifiés en Belgique, en Ardenne, à Canteleux, près de Chièvres, au lieu-dit Chession, près de Han-sur-Lesse, à Belvaux, Flobecq, Gilly-Ransart, Gougnies, Orchimont, Sinsin et à la Montagne Saint-Pierre. Le centre des hauts plateaux schisteux de l’Ardenne est densément occupé vers 480/470 avant notre ère par des Celtes. Leur civilisation nous y est essentiellement connue par les vestiges funéraires (les tombelles) qui constellent l’Ardenne. Quelque 150 sites totalisant près de 600 tertres ont été repérés. Venant de la moyenne vallée du Rhin et de la rive droite au nord du Main, les Belges arrivent dans la région vers -300. Ils y supplantent les Gaulois.

La fin de la période de La Tène est marquée par le début du principat d’Auguste en 29 av. J.-C.En effet, si la guerre des Gaules (entre 58 et 51 av. J.-C.) marque le basculement des peuples de Gaule interne dans l’orbite romaine, les archéologues considèrent généralement que les véritables changements culturels n’auront lieu qu’une génération plus tard à partir du règne d’Auguste et de la réorganisation administrative des Gaules. Dans les îles Britanniques, les archéologues font même descendre la civilisation laténienne au moins jusqu’en 43 apr. J.-C., date du début de la conquête de l’île.

Chronologie du second âge du fer

vers -600 (Civilisation de Hallstatt). Fondation de la colonie phocéenne de Massalia sur le territoire des Segobriges.
-396. Les Gaulois franchissent les Alpes à l’initiative d’Ambigat, le roi des Bituriges(Sénons, Andes, Insubres et Boïens).
-386. Défaite des Romains face aux Sénons sur l’Allia. 30 000 Celtes menés par Brennus rançonnent Rome.
-367. Des mercenaires celtes sont engagés contre les Thébains dans un corps expéditionnaire de Syracuse.
-332. Traité de paix entre Rome et les Sénons.
Vers -300. Venant de la moyenne vallée du Rhin et de la rive droite au nord du Main, les Belges arrivent en Gaule Belgique.
-279. Sac de Delphes par les Celtes migrant vers l’Est.
-232. Le territoire des Sénons (ager gallicus) est confisqué par Rome.
-218. Incursion d’Hannibal en Gaule cisalpine. Soulèvement des Boïens contre Rome.
-125. Conquête de la Narbonnaise par Rome.
Vers -82 à -44. Les Boïens de Pannonie sont victimes de l’attaque des Daces menés par leur roi Burebista. Destruction de l’oppidum de Bratislava.
-58. Début de la guerre des Gaules.
-52. Défaite de l’armée gauloise de Vercingétorix à Alésia. Le chef gaulois est fait prisonnier par Jules César.
-51. Défaite des vaincus d’Alésia qui s’étaient réfugiés à Uxellodunum : la Gaule est sous contrôle romain.
-9 à -6. L’Oppidum de Stradonice (Bohême) est incendié, probablement par les Germains : invasion des Marcomans. Suivi du développement d’une civilisation germanique sur ces terres.

Tableau chronologique récapitulatif

Tableau récapitulatif des différents systèmes de datation en Europe au cours de la période celtique dite de Hallstatt⁴^,⁵^,⁶^,⁷^,⁸^,⁹^,¹⁰

Système de datation archéologique de l’Europe	Chronologie	Évènements en Europe	Monde hellénistique	Monde italico – étrusque	Monde celtique
Système de datation archéologique de l’Europe	Chronologie	Évènements en Europe	Monde hellénistique	Monde italico – étrusque	Celtesd’Allemagne du Sud	Celtes de la Gallia comata/Gaulois	Celtesd’Europe de l’Est	Celtes golasecciens/ Italie du Nord-Ouest
Âge du fer ancien	vi^e siècle av. J.-C.	Monarchie romaine(jusqu’en -509) / Fondation de Lattara / Fondation de Massalia(-600) / Bataille d’Alalia(-540)	Grèce archaïque	Culture étrusque	Hallstatt D	Hallstatt moyen à final	Hallstatt D	Golasecca 2A / 2B
Âge du fer moyen	v^e siècle av. J.-C.	Première mention des Celtes par Hécatée de Milet et Hérodote	Grèce archaïque	Monarchies étrusques	Hallstatt D/Ha D	Hallstatt moyen à final /Ha moyen – final	Hallstatt D/Ha D	Golasecca 2B / 2C
	iv^e siècle av. J.-C.	Sac de Rome (-384) / Bataille de l’Allia / conquêtes d’Alexandre le Grand et extension de la koinèceltique, les Belgesarrivent en Gaule Belgique / Pythéasparcourt les côtes de la Gaule	Période classique	République romaine	La Tène A	La Tène Ancienne	La Tène A	Golasecca III
	iii^e siècle av. J.-C.	Bataille de Sentinum(-295) / Expédition militaire celtepar le chef de guerre Brennoscontre Delphes(-279)	Période hellénistique(jusqu’en -227)		La Tène B	La Tène moyenne	La Tène B	La Tène moyen / La tène B
Âge du fer récent	ii^e siècle av. J.-C.	Guerre de Numance(-133) / Victoire romaine sur la coalition celte sur le Rhône des Arvernes et des Allobrogesmenée par le roi Bituitos(-121)	Grèce romaine		La Tène C	La Tène tardive	La Tène C	Romanisationde la Celtique Nord-italienne
Âge du fer récent	i^er siècle av. J.-C.	Guerre des Gaules(-58/-50) / Création de l’Empire romain (-27)	Grèce romaine		La Tène D	La Tène récente	Romanisationde l’Europe celtique orientale et de laCeltique proche-orientale	Province de la république romaine

Armement

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Casque du Waterloo Bridge

Notes et références

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Bibliographie

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

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Olivier Buchsenschutz (dir.), L’Europe celtique à l’âge du fer : VIII^e–I^er siècles, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Nouvelle Clio », 2015, 437 p.(ISBN 978-2-13-057756-0)
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La Tène,

« Les Gaulois d’Acy-Romance » [archive], sur gaulois.ardennes.culture.fr
« Lattes en Languedoc, les Gaulois du sud » [archive], sur lattara.culture.fr
« Les Gaulois en Provence : l’oppidum d’Entremont » [archive], sur entremont.culture.gouv.fr
Notices d’autorité : Bibliothèque nationale de France(données) • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • Bibliothèque nationale d’Espagne

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Civilisation celtique

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Âges préhistoriques

Catégories :

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Giacobbe Giusti, La Tène culture

Bronze fitting from France in the « vegetal » style

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Overview of the Hallstatt and La Tène cultures. The core Hallstatt territory (800 BCE) is shown in solid yellow, the area of influence by 500 BCE (HaD) in light yellow. The core territory of the La Tène culture (450 BCE) is shown in solid green, the eventual area of La Tène influence by 50 BCE in light green. The territories of some major Celtic tribes are labelled. Map drawn after Atlas of the Celtic World, by John Haywood (2001: 30–37).

La Tène culture
Geographical range	much of Western and Central Europe
Period	Iron Age Europe
Dates	circa 500 BCE. — circa 1 BCE
Type site	La Tène, Neuchâtel
Preceded by	Hallstatt culture « D »
Followed by	Roman Empire

Giacobbe Giusti, La Tène culture

A 1st-century BCE mirror found in Desborough, Northants, showing the spiral and trumpet theme.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The large imported Vix Kraterfrom the Vix Grave

The La Tène culture (/ləˈtɛn/; French pronunciation: [la tɛn]) was a European Iron Age culture named after the archaeological site of La Tène on the north side of Lake Neuchâtel in Switzerland, where thousands of objects had been deposited in the lake, as was discovered after the water level dropped in 1857.^[1]

La Tène is the type site and the term archaeologists use for the later period of the culture and art of the ancient Celts, a term that is firmly entrenched in the popular understanding, but presents numerous problems for historians and archaeologists.^[2] The culture became very widespread, and encompasses a wide variety of local differences. It is often distinguished from earlier and neighbouring cultures mainly by the La Tène style of Celtic art, characterized by curving « swirly » decoration, especially of metalwork.^[3]

La Tène culture developed and flourished during the late Iron Age (from about 500 BCE to the Roman conquest in the 1st century BCE) in Belgium, eastern France, Switzerland, Austria, Southern Germany, the Czech Republic, Poland, Slovakia, Slovenia, Croatia and parts of Hungary, Ukraine and Romania. The Celtiberians of western Iberia shared many aspects of the culture, though not generally the artistic style. To the north extended the contemporary Pre-Roman Iron Age of Northern Europe, including the Jastorf culture of Northern Germany.

La Tène culture developed out of the early Iron Age Hallstatt culturewithout any definite cultural break, under the impetus of considerable Mediterranean influence from the Greeks in pre-Roman Gaul, the Etruscans,^[4] and Golasecca culture.^[5] Barry Cunliffe notes localization of La Tène culture during the 5th century when there arose « two zones of power and innovation: a Marne – Moselle zone in the west with trading links to the Po Valley via the central Alpine passes and the Golasecca culture, and a Bohemian zone in the east with separate links to the Adriatic via the eastern Alpine routes and the Venetic culture ».^[6] A shift of settlement centres took place in the 4th century.

La Tène cultural material appeared over a large area, including parts of Ireland and Great Britain, northern Spain, northern-central Italy,^[7] Burgundy, and Austria. Elaborate burials also reveal a wide network of trade. In Vix, France, an elite woman of the 6th century BCE was buried with a very large bronze « wine-mixer »made in Greece. Exports from La Tène cultural areas to the Mediterranean cultures were based on salt, tin, copper, amber, wool, leather, furs and gold. Although the La Tène culture had no writing of its own (rare examples of it using Greek inscriptions exist, and late Celtic coinage often uses Latin) there are several accounts of the culture and aspects of its history from classical authors, most very hostile and tending to stereotype.

History

The preceding « Halstatt D » culture, of about 650-475, was also very widespread across Europe, and the transition over this area was gradual, and is mainly detected through La Tène style elite artefacts, which first appear in the western end of the old Hallstatt region.

The establishment of a Greek colony, soon very successful, at Massalia (modern Marseilles) on the Mediterranean coast of France led to great trade with the Hallstatt areas up the Rhone and Saone river systems, and early La Tène elite burials like the Vix Grave in Burgundy contain imported luxury goods along with artifacts produced locally. Most areas were probably controlled by tribal chiefs living in hilltop forts, while the bulk of the population lived in small villages or farmsteads in the countryside.^[8]

By 500 the Etruscans expanded to border Celts in north Italy, and trade across the Alps began to overhaul trade with the Greeks, and the Rhone route declined. Booming areas included the middle Rhine, with large iron ore deposits, the Marneand Champagne regions, and also Bohemia, although here trade with the Mediterranean area was much less important. Trading connections and wealth no doubt played a part in the origin of the La Tène style, though how large a part remains much discussed; specific Mediterranean-derived motifs are evident, but the new style does not depend on them.^[9]

By about 400 the evidence for Mediterranean trade become sparse; this may have been because the expanding Celtic populations began to migrate south and west, coming into violent conflict with the established populations, including the Etruscans and Romans. The settled life in much of the La Tène homelands also seems to have become much more unstable and prone to wars. In about 387 the Celts under Brennus defeated the Romans and then sacked Rome, establishing themselves as the most prominent threats to the Roman homeland, a status they would retain through a series of Roman-Gallic wars until Julius Caesar‘s final conquest of Gaul in 58-50 BCE. The Romans prevented the Celts from reaching very far south of Rome, but on the other side of the Adriatic Sea groups passed through the Balkans to reach Greece, where Delphi was attacked in 279, and Asia, where Galatia was established as a Celtic area of Anatolia. By this time the La Tène style was spreading to the British Isles, though apparently without any significant movements in population.^[10]

After about 275 the relentless Roman expansion into the area occupied by La Tène culture began; it would never be complete, but lasted until the 1st century CE in Britain, leaving only the approximate areas of the modern Celtic nations(excluding Brittany) unoccupied. The Romans never attempted to invade Irelandand eventually decided that expansion into north Scotland was not worth the trouble, retreating from the line of the Antonine Wall to Hadrian’s Wall in 162 CE.^[11]

La Tène homeland

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Hallstatt and La Tène Cultures.

Though there is no agreement on the precise region in which La Tène culture first developed, there is a broad consensus that the center of the culture lay on the northwest edges of Hallstatt culture, north of the Alps, within the region between in the West the valleys of the Marne and Moselle, and the part of the Rhineland nearby. In the east the western end of the old Hallstatt core area in modern Bavaria, Austria and Switzerland formed a somewhat separate « eastern style Province » in the early La Tène, joining with the western area in Alsace.^[12]

In 1994 a prototypical ensemble of elite grave sites of the early 5th century BCE was excavated at Glauberg in Hesse, northeast of Frankfurt-am-Main, in a region that had formerly been considered peripheral to the La Tène sphere.^[13] The site at La Tène itself was therefore near the southern edge of the original « core » area (as is also the case for the Hallstatt site for its core).

From their homeland, La Tène culture expanded in the 4th century to more of modern France, Germany, and Central Europe, and beyond to Hispania, northern and central Italy, the Balkans, and even as far as Asia Minor, in the course of several major migrations. La Tène style artefacts start to appear in Britain around the same time,^[14] and Ireland rather later. The style of « Insular La Tène » art is somewhat different and the artefacts are initially found in some parts of the islands but not others. Migratory movements seem at best only partly responsible for the diffusion of La Tène culture there, and perhaps other parts of Europe.^[15]

Periodization

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Detail of the Battersea Shield, insular late La Tène style

Extensive contacts through trade are recognized in foreign objects deposited in elite burials; stylistic influences on La Tène material culture can be recognized in Etruscan, Italic, Greek, Dacian and Scythian sources. Dateable Greek pottery and analysis employing scientific techniques such as dendrochronology and thermoluminescence help provide date ranges for an absolute chronology at some La Tène sites.

As with many archaeological periods, La Tène history was originally divided into « early » (6th century BCE), « middle » (c. 450–100 BCE), and « late » (1st century BCE) stages, with the Roman occupation greatly disrupting the culture, although many elements remain in Gallo-Romanand Romano-British culture.^[16] A broad cultural unity was not paralleled by overarching social-political unifying structures, and the extent to which the material culture can be linguistically linked is debated. The art history of La Tène culture has various schemes of periodization.^[17]

Ethnology

Our knowledge of this cultural area derives from three sources: from archaeological evidence, from Greek and Latin literary evidence, and more controversially, from ethnographical evidence suggesting some La Tène artistic and cultural survivals in traditionally Celtic regions of far western Europe. Some of the societies that are archaeologically identified with La Tène material culture were identified by Greek and Roman authors from the 5th century onwards as Keltoi(« Celts« ) and Galli (« Gauls« ). Herodotus (iv.49) correctly placed Keltoi at the source of the Ister/Danube, in the heartland of La Tène material culture: « The Ister flows right across Europe, rising in the country of the Celts », however, apparently misunderstanding his source,^[18] he also misplaced them as « farthest to the west of any people of Europe »^[19]

Whether the usage of classical sources means that the whole of La Tène culture can be attributed to a unified Celtic people is difficult to assess; archaeologists have repeatedly concluded that language, material culture, and political affiliation do not necessarily run parallel. Frey notes (Frey 2004) that in the 5th century, « burial customs in the Celtic world were not uniform; rather, localised groups had their own beliefs, which, in consequence, also gave rise to distinct artistic expressions ».

The spread of the Celtic languages before and during the period is also uncertain. In the 19th century it used to be thought that these only reached Ireland and Britain in the 1st millennium BCE, but it is now thought likely that they were dominant before the arrival of cultural styles associated with Celts, perhaps long before.^[20]

Material culture

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Detail from the Agris Helmet

La Tène metalwork in bronze, iron and gold, developing technologically out of Hallstatt culture, is stylistically characterized by inscribed and inlaid intricate spirals and interlace, on fine bronze vessels, helmets and shields, horse trappings and elite jewelry, especially the neck rings called torcs and elaborate clasps called fibulae. It is characterized by elegant, stylized curvilinear animal and vegetal forms, allied with the Hallstatt traditions of geometric patterning.

The Early Style of La Tène art and culture mainly featured static, geometric decoration, while the transition to the Developed Style constituted a shift to movement-based forms, such as triskeles. Some subsets within the Developed Style contain more specific design trends, such as the recurrent serpentine scroll of the Waldalgesheim Style ^[21]

Initially La Tène people lived in open settlements that were dominated by the chieftains’ hill forts. The development of towns—oppida—appears in mid-La Tène culture. La Tène dwellings were carpenter-built rather than of masonry. La Tène peoples also dug ritual shafts, in which votive offerings and even human sacrifices were cast. Severed heads appear to have held great power and were often represented in carvings. Burial sites included weapons, carts, and both elite and household goods, evoking a strong continuity with an afterlife.^[22]

Site of La Tène

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Reconstruction of one of the bridges at the La Tène site

La Tène is a village on the northern shore of Lake Neuchâtel, Switzerland, where the small river Thielle, connecting to another lake, enters the Lake Neuchâtel. It is an archaeological site and the eponymous type site for the late Iron Age La Tène culture. In 1857, prolonged droughtlowered the waters of the lake by about 2 m. On the northernmost tip of the lake, between the river and a point south of the village of Marin-Epagnier, Hansli Kopp, looking for antiquities for Colonel Frédéric Schwab, discovered several rows of wooden piles that still reached up about 50 cm into the water. From among these, Kopp collected about forty iron swords.

The Swiss archaeologist Ferdinand Keller published his findings in 1868 in his influential first report on the Swiss pile dwellings (Pfahlbaubericht). In 1863 he interpreted the remains as a Celtic village built on piles. Eduard Desor, a geologistfrom Neuchâtel, started excavations on the lakeshore soon afterwards. He interpreted the site as an armory, erected on platforms on piles over the lake and later destroyed by enemy action. Another interpretation accounting for the presence of cast iron swords that had not been sharpened, was of a site for ritual depositions.

With the first systematic lowering of the Swiss lakes from 1868 to 1883, the site fell completely dry. In 1880, Emile Vouga, a teacher from Marin-Epagnier, uncovered the wooden remains of two bridges (designated « Pont Desor » and « Pont Vouga ») originally over 100 m long, that crossed the little Thielle River (today a nature reserve) and the remains of five houses on the shore. After Vouga had finished, F. Borel, curator of the Marin museum, began to excavate as well. In 1885 the cantonasked the Société d’Histoire of Neuchâtel to continue the excavations, the results of which were published by Vouga in the same year.

All in all, over 2500 objects, mainly made from metal, have been excavated in La Tène. Weapons predominate, there being 166 swords (most without traces of wear), 270 lanceheads, and 22 shield bosses, along with 385 brooches, tools, and parts of chariots. Numerous human and animal bones were found as well. The site was used from the 3rd century, with a peak of activity around 200 BCE and abandonment by about 60 BCE.^[23] Interpretations of the site vary. Some scholars believe the bridge was destroyed by high water, while others see it as a place of sacrifice after a successful battle (there are almost no female ornaments).

An exhibition marking the 150th anniversary of the discovery of the La Tène site opened in 2007 at the Musée Schwab in Biel/Bienne, Switzerland, moving to move to Zürich in 2008 and Mont Beuvray in Burgundy in 2009.

Sites

Reconstruction of a late La Tène period (1st century BCE) settlement in Altburg near Bundenbach.

Reconstruction of a late La Tène period (2nd/1st century BCE) settlement in Havranok, Slovakia.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Mšecké Žehrovice Head

Some sites are:

La Tène, Marin-Epagnier
Bern, Engehalbinsel: oppidum
Jolimont
Manching: oppidum
Mormont
Münsingen, burial field
Petinesca
Basel oppidum
Bibracte, oppidum of the Aeduiat Mont Beuvray in Burgundy
Erstfeld hoard
Hochdorf Chieftain’s Grave
Turicum–Lindenhof
Bopfingen: Viereckschanze, a characteristic rectangular enclosure

Fellbach-Schmiden, near Stuttgart: Viereckschanze; ritual objects recovered from a well
Kleinaspergle: elite graves of La Tène I
Waldalgesheim chariot burial: an elite chariot burial, 4th century
Glauberg, oppidum and elite graves
Dürrnberg near Hallein: Burial field and earthworks of late Hallstatt–early La Tène
Donnersberg: oppidum
Vill near Innsbruck: remains of dwellings
Sandberg Celtic city near Platt and Roseldorf in Lower Austria
Vix/Mont Lassois: oppidum and elaborate graves
Titelberg: oppidum in Luxembourg
Reinheim: Tomb of a princess/priestess with burial gifts

Artifacts

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Great Torc from Snettisham, England, 1st century BC.

See Category:Celtic art.

Some outstanding La Tène artifacts are:

Vix Grave of a very wealthy woman in Burgundy) buried with an 1100-litre (290 gallon) bronze krater, the largest ever found.
Mšecké Žehrovice Head, a stone head from the modern Czech Republic
A life-sized sculpture of a warrior that stood above the Glauberg burials
Chariot burial found at La Gorge Meillet (St-Germain-en-Laye: Musée des Antiquités Nationales)
Basse Yutz Flagons 5th century
Agris Helmet, with gold covering, c. 350
Waldalgesheim chariot burial, Bad Kreuznach, Germany, late 4th century BCE, Rheinisches Landesmuseum Bonn; the « Waldalgesheim phase/style » of the art takes its name from the jewellery found here.
A gold-and-bronze model of an oak tree (3rd century BCE) found at the Oppidum of Manching.
Sculptures from Roquepertuse, a sanctuary in the south of France
The silver Gundestrup cauldron (2nd or 1st century BCE), found ritually broken in a peat bog near Gundestrup, Denmark, but probably made near the Black Sea, perhaps in Thrace. (National Museum of Denmark, Copenhagen)
Battersea Shield (350–50 BCE), found in the Thames, made of bronze with red enamel. (British Museum, London)
Waterloo Helmet, 150-50 BCE, found in London in the Thames
« Witham Shield » (4th century BCE). (British Museum, London) ^[24]
Torrs Pony-cap and Horns, from Scotland
Cordoba Treasure
Turoe stone in Galway, Ireland
Great Torc from Snettisham, 100-75 BCE, gold, the most elaborate of the British style of torcs
Meyrick Helmet, post-conquest Roman helmet shape, with La Tène decoration
Noric steel

Notes

Jump up^ Or just « La Tene » in English. More rarely also spelt « Latène » (especially in French adjectival forms) or « La-Tène ». In German Latènezeit or La-Tène-Zeit equate to « La Tène culture »
Jump up^ Megaw, 9-16; Green, 11-17
Jump up^ Garrow, Ch 1 and 2
Jump up^ Sarunas Milisauskas, European Prehistory: a survey, p. 354
Jump up^ Venceslas Kruta, La grande storia dei Celti. La nascita, l’affermazione, la decadenza, (Newton & Compton), Roma, 2003 ISBN 978-88-8289-851-9, a translation of Les Celtes, histoire et dictionnaire. Des origines à la romanisation et au christianisme, Robert Laffont, Paris, 2000, without the dictionary
Jump up^ Cunliffe 1997:66.
Jump up^ « Manufatti in ferro di tipo La Tène in area italiana : le potenzialità non sfruttate ».
Jump up^ McIntosh, 89
Jump up^ McIntosh, 89-91
Jump up^ McIntosh, 91-92
Jump up^ McIntosh, 91-96
Jump up^ Megaw, 51
Jump up^ Mystery of the Celts Archived 15 January 2010 at the Wayback Machine.
Jump up^ Green, 26
Jump up^ Garrow, chapter 2; Laing, chapter 4; Megaw, chapter 6
Jump up^ Megaw, 228-244
Jump up^ Laing, Chapter 3, especially 41-42
Jump up^ Lionel Pearson, « Herodotus on the Source of the Danube », Classical Philology29.4 (October 1934:328–337).
Jump up^ In another place (ii.33.) Herodotus mentions the Ister, which « rising in the country of the Celts, beginning from the city of Pyrene, cuts Europe in half », which would have made it intersect with the Rhone; Pyrene is not mentioned aside from this context.
Jump up^ Forster, Peter; Toth, Alfred (2003). « Toward a phylogenetic chronology of ancient Gaulish, Celtic, and Indo-European ». Proceedings of the National Academy of Sciences. 100: 9079–9084. Bibcode:2003PNAS..100.9079F. doi:10.1073/pnas.1331158100. PMC166441. PMID 12837934.
Jump up^ Harding, D. W. The Archaeology of Celtic Art. New York: Routledge, 2007; other schemes of classification are available, indeed more popular; see Vincent Megaw in Garrow
Jump up^ Megaw, chapters 2-5; Laing, chapter 3
Jump up^ Megaw, 132-133
Jump up^ British Museum – The Witham Shield Archived 3 November 2015 at the Wayback Machine.

References

Iron Age This box: view talk edit
↑ Bronze Age
Bronze Age collapse (1200 – 1150 BC) Ancient Near East (1200 – 550 BC) Anatolia, Caucasus, Levant Ancient Europe Aegean (1190 – 700 BC): Late Helladic IIIC Protogeometric period Geometric period Italy (1100 – 700 BC) Balkans (1100 BC – 150 AD) Eastern Europe (900 – 650 BC) Central Europe (800 – 50 BC) Hallstatt C, La Tène C Great Britain (800 BC – 100 AD) Northern Europe (500 BC – 800 AD) East Asia (500 BC – 300 AD) China, Japan, Korea South Asia (1200 – 200 BC) Painted Grey Ware Northern Black Polished Ware Iron metallurgy in Africa
Iron Age metallurgy Ancient iron production
↓ Ancient history Mediterranean, Greater Persia,South Asia, China
Historiography Greek, Roman, Chinese, Medieval

Garrow, Duncan (ed), Rethinking Celtic Art, 2008, Oxbow Books, ISBN 1842173189, 9781842173183, google books
Green, Miranda, Celtic Art, Reading the Messages, 1996, The Everyman Art Library, ISBN 0-297-83365-0
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McIntosh, Jane, Handbook to Life in Prehistoric Europe, 2009, Oxford University Press (USA), ISBN 9780195384765
Megaw, Ruth and Vincent (2001). Celtic Art. ISBN 0-500-28265-X

Giacobbe Giusti, Persée

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 2 août 2018

Publié dans: Persée, Persée (en grec ancien Περσεύς / Perseús), roi d'Argos, est un héros de la mythologie grecque., Senza categoria, Statua di Perseo di Benvenuto Cellini, alla Loggia dei Lanzi, Firenze. Tagué : 1248 p.(ISBN9782221109021). Pierre Chambry (dir.), 184 p.(ISBN978-2743621384). Xénophon (trad. Pierre Chambry), 1967. Iliade (trad. du français par Robert Flacelière), 1967 (1reéd. 1967). Hésiode (trad. Annie Bonnafé, 1978(ISBN9782501002646). (en) Timothy Gantz, 1993, 1993(ISBN0-8018-5360-5), 1993 (1reéd. 1956) (ISBN2-07-010261-0). Edith Hamilton (trad. Abeth de Beughem), 1999 (1reéd. 1951) (ISBN2-13-050359-4), 2008(ISBN978-0-415-42725-8). (en) Stith Thompson, 2015, Alain Billault et Dominique Goust (trad. Émile Chambry), Ancient Greece, ancient greek, art, Éditions Gallimard, Éditions Robert Laffont, Émeline Marquis, Émile Chambry, éd. Marabout, Baltimore, coll. « Bouquins », coll. « Grands dictionnaires », coll. « La Petite Bibliothèque », Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Early Greek Myth. A Guide to Literature and Artistic Sources, est un héros de la mythologie grecque., Flammarion, Garnier-Flammarion, giacobbe giusti, greek art, Greek mythology, Johns Hopkins University Press, La Cyropédie : Xénophon, La Mythologie, Londres et New York, Lucien de Samosate : Œuvres complètes, p. 299-311. Pierre Grimal, p. 361-363. (en) Daniel Ogden, paris, Payot & Rivages, Persée, Persée (en grec ancien Περσεύς / Perseús), Perseus, préf.Jean-Pierre Vernant), Presses universitaires de France, roi d'Argos, Routledge, t. III, Théogonie, The Folktale, University of California Press, vol. I, Xénophon. Œuvres complètes : Les Helléniques. L'Apologie de Socrate. Les Mémorables, Œuvres complètes. Poster un commentaire

Giacobbe Giusti, Persée

Statua di Perseo di Benvenuto Cellini, alla Loggia dei Lanzi, Firenze

Giacobbe Giusti, Persée
Persée tenant la tête de Méduse, par Antonio Canova, 1801 (Musées du Vatican).

Sexe	Masculin
Espèce	Demi-dieu
Activité	Roi de Tirynthe
Caractéristique	Talaria, Kunée, Kalos kagathos
Arme favorite	Harpè (épée-serpe), tête de la Gorgone
Famille	Zeus (père) Danaé (mère) Andromède (femme) Persès, Alcée, Sthénélos, Héléos, Mestor, Electryon et Cynouros¹ (fils) Gorgophoné (fille)
Ennemi de	Méduse Céto Phinée Abaris Athis Polydecte

Persée (en grec ancien Περσεύς / Perseús), roi d’Argos, est un héros de la mythologie grecque.

Persée est le fils de Danaé, fille du roi d’Argos, Acrisios². Ce dernier, averti par un oracle que son petit-fils le tuera, enferme sa fille dans une tour d’airain, ce qui n’empêche pas Zeus de la séduire sous la forme d’une pluie d’or³. Persée naît ainsi dans le secret. Révélé à son grand-père par ses cris, il est enfermé dans un coffre avec sa mère et jeté dans les flots, qui les portent jusqu’à l’île de Sériphos. Tous deux sont recueillis par un pêcheur nommé Dictys, qui élève le garçon comme son fils. Devenu adulte, Persée se voit confier par Polydecte, le roi de l’île, la mission de tuer la Gorgone Méduse, dont le regard pétrifie ceux qu’il atteint. Vainqueur grâce aux armes magiques remises par Hermès et Athéna, il passe sur le chemin du retour par l’Éthiopie où il rencontre la princesse Andromède, qui doit être livrée à un monstre marin en punition des paroles imprudentes de sa mère Cassiopée. Persée la délivre et l’épouse. De retour à Sériphos, il se venge de Polydecte, qui a tenté de violer sa mère Danaé. Il rejoint ensuite sa patrie, Argos, qu’Acrisios a fui par peur de l’oracle pour se réfugier à Larissa. Or le roi de cette cité organise des jeux funéraires auxquels Persée prend part. En lançant le disque, il tue accidentellement Acrisios, qui assiste aux épreuves comme spectateur. Par égard pour son défunt grand-père, Persée échange sa royauté d’Argos contre celle de Tirynthe et donne l’île de Sériphos au pêcheur.

La légende de Persée a connu une grande fortune après l’Antiquité, en particulier les épisodes de Méduse et d’Andromède. Il est probable qu’elle ait influencé les légendes chrétiennes des saints pourfendeurs de dragon, comme celle de saint Georges⁴. Nombre des épisodes de la légende se retrouvent, plus ou moins déformés, dans les contes traditionnels du folklore international, et ses motifs ont fait l’objet d’une codification par Stith Thompson.

Étymologie

Selon Pierre Chantraine, le nom de Persée est d’origine obscure⁵. Les auteurs antiques le rapprochent de πέρθω / pérthô, « détruire, mettre à sac, piller ». Selon Thalia Feldman, le radical perth- serait issu de l’indo-européen *bher-, « couper »⁶.

Mythe

Naissance

Danaé et la pluie d’or. Cratèrebéotien, vers -425–-420 Musée du Louvre.

Persée est déjà mentionné chez Homère, qui le nomme le fils de Zeus et de Danaé, sans autre précision⁷. Le Catalogue des femmes ajoute que Danaé est jetée à la mer dans un coffre⁸^,⁹, mais il faut attendre Phérécyde d’Athènes, au v^e siècle av. J.-C., pour que le récit soit complet : Acrisios, roi d’Argos, et son épouse Eurydiceengendrent une fille, Danaé. L’oracle de Delphes, interrogé, lui annonce qu’il n’aura pas de fils, mais que le petit-fils que lui donnera Danaé le tuera¹⁰. De retour chez lui, Acrisios fait bâtir une chambre de bronze souterraine où il enferme Danaé et sa nourrice. Zeus aperçoit pourtant la jeune fille et la séduit après s’être transformé en pluie d’or². Danaé donne naissance à Persée et l’élève en secret, jusqu’à ce que les cris du jeune enfant, âgé de trois ou quatre ans, trahissent son existence. Acrisios fait exécuter la nourrice et exige de savoir qui est le père de Persée. Refusant de croire les déclarations de Danaé, il la fait jeter à la mer dans un coffre, avec son fils. Le coffre est emporté par les flots jusqu’à l’île de Sériphos, où Danaé et Persée sont secourus par un pêcheur généreux, Dictys (« filet »), qui élève le garçon comme son fils.

Une scholie de l’Iliade fait de Proétos, frère d’Acrisios, le véritable père de Persée, ce qui aurait été le motif de la querelle entre les deux frères¹¹. Cette variante, que le scholiaste attribue à Pindare, est également citée par le pseudo-Apollodore¹². Pindare mentionne pourtant l’histoire de la pluie d’or par ailleurs¹³. Il est possible que dans la source du scholiaste et d’Apollodore, Danaé ait été séduite par Proétos et emprisonnée par son père en punition, laissant ainsi le champ libre à Zeus¹⁴. La variante suivant laquelle Danaé est enfermée dans une tour plutôt que dans une chambre souterraine remonte à Horace¹⁵, suivi par Ovide¹⁶.

À Sériphos

Toujours selon Phérécyde, Dictys est le frère du roi de l’île, Polydecte¹⁷. Alors que Persée a atteint l’âge adulte, Polydecte aperçoit Danaé et s’éprend d’elle. Il organise un eranos, c’est-à-dire un banquet où chacun apporte sa contribution, auquel il convie le jeune homme. Polydecte feint d’avoir besoin de présents pour les noces d’Hippodamie, fille d’Œnomaos. À la demande de Persée, Polydecte précise qu’il veut des chevaux ; le jeune homme répond alors qu’il apportera la tête de la Gorgone – pour fanfaronner, précise Apollodore¹⁸. Polydecte le prend au mot et quand Persée apporte un cheval le lendemain, il refuse et insiste pour obtenir la tête de la Gorgone, menaçant de s’emparer de Danaé si le jeune homme ne s’exécute pas.

Le récit de Phérécyde n’est pas très clair : on ne comprend pas bien quelle était l’intention initiale de Polydecte en organisant le banquet, car il ne pouvait pas prévoir que Persée évoquerait Méduse. Des auteurs modernes expliquent que Polydecte réclame un cheval à Persée en sachant très bien que celui-ci n’en possède pas¹⁹, mais cet élément ne se retrouve dans aucune source ancienne²⁰.

Méduse

Persée détourne le regard pendant qu’il tue Méduse (représentée ici comme un centaure femelle). Col d’un pithos orientalisant à reliefs, vers 660 av. J.-C. Musée du Louvre (CA 795).

La décapitation de Méduse par Persée ne figure pas chez Homère, mais elle apparaît dès la Théogonie d’Hésiode : Méduse, fille de Céto et Phorcys, est la seule des trois Gorgones à être mortelle et à être séduite par Poséidon ; elle est décapitée par Persée sur les bords d’Océan, et de son sang naissent le cheval ailé Pégase et le géant Chrysaor à l’épée d’or²¹. Le Bouclier d’Héraclès montre Persée équipé du casque d’Hadès, poursuivi par les Gorgones après avoir décapité Méduse, dont la tête est enfermée dans un sac à franges d’or qu’il porte sur son dos²².

Un récit plus complet se trouve chez Phérécyde. Persée, à qui Polydecte, roi amoureux de sa mère, a réclamé la tête de Méduse afin de l’éloigner, se retire pour se lamenter. Hermès lui apparaît et, après avoir appris la cause de son chagrin, le mène chez les Grées, en compagnie d’Athéna. Sur les conseils divins, Persée vole l’unique œil et l’unique dent dont les trois sœurs sont pourvues, et qu’elles se passent de l’une à l’autre. Les Grées sont contraintes d’aider Persée pour récupérer leur bien et lui indiquent l’endroit où il pourra trouver les nymphes qui détiennent trois objets magiques : la kunée ou casque d’Hadès, qui rend invisible son porteur, une paire de sandales ailées qui permet de voler dans les airs et une besace (en grec ancien, kibisis) destinée à recueillir la tête de Méduse. Persée leur rend alors œil et dent et part trouver les nymphes pour obtenir les trois objets. Grâce aux sandales, Persée gagne les bords d’Océan où résident les Gorgones, toujours accompagné par Hermès et Athéna qui lui recommandent de ne pas rencontrer le regard de Méduse. Persée coiffé du casque d’Hadès s’approche des Gorgones endormies, tranche la tête de Méduse²³, qu’il met dans la besace et s’enfuit, talonné par les deux autres Gorgones réveillées, qui suivent son odeur.

Le récit est simplifié chez Eschyle, qui ne mentionne pas les nymphes : Persée y reçoit une épée d’Héphaïstos²⁴ et Hermès fournit lui-même les sandales ailées et le casque d’Hadès. Les Grées y sont les gardiennes des Gorgones, ce qui pousse Persée à jeter leur œil dans le lac Triton, pour les empêcher de prévenir leurs sœurs de son approche²⁵. Apollodore ajoute au récit de Phérécyde quelques détails : Hermès donne à Persée une épée courbe et Athéna aide Persée à décapiter Méduse en tendant un bouclier poli comme un miroir¹⁸, idée qu’on trouve pour la première fois chez Ovide²⁶.

Dans la version d’Ovide²⁷, Persée revient en Grèce en passant par le pays d’Atlas. Celui-ci apprend que Persée est un fils de Zeus et tente de l’éloigner par la force, car Thémis lui a prédit qu’un fils de Zeus volerait un jour les pommes d’or du jardin des Hespérides. Persée, en colère, pétrifie Atlas en lui montrant la tête de Méduse, et le transforme en une chaîne de montagnes sur laquelle repose le ciel. Cette légende, probablement assez tardive²⁸, s’oppose à la version plus connue de la quête des pommes d’or entreprise par Héraclès dans laquelle Atlas est toujours vivant après plusieurs générations.

Isabelle Turcan²⁹ interprète la légende de Persée, victorieux de la gorgone Méduse comme un mythe cosmologique, celui d’un génie solaire vainqueur du règne de l’hiver. Les Grées comme les Gorgones sont liées au monde noir d’Ouranos, respectivement les premières sont du pays de la nuit et les Gorgones résident à l’extrême occident là où chaque jour disparaît le soleil. Le pouvoir pétrifiant du regard de Méduse est celui du gel.

Andromède

Persée, Andromède et le monstre marin. Vase corinthien. Altes Museumde Berlin (PM F1652).

Persée et Andromède. Fresque de Pompei (Musée archéologique de Naples)

Le Catalogue des femmes mentionne le mariage de Persée et d’Andromède⁸ et l’épisode d’Andromède apparaît pour la première fois sur un vase corinthien à figures noires de 575–570 av. J.-C. environ, c’est-à-dire avant les premières traces de l’histoire de Méduse³⁰. Le premier récit développé semble être celui de Phérécyde, préservé chez Apollodore, puis Sophocle et Euripide consacrent à la légende des tragédies intitulées Andromède, dont il ne subsiste plus que des fragments.

Cassiopée, mère d’Andromède, s’est vantée d’être aussi belle que les Néréides. En punition, Poséidon envoie un monstre marin qui ravage le pays. Après avoir interrogé l’oracle d’Ammon, Céphée, roi d’Éthiopie et mari de Cassiopée, doit offrir sa fille en sacrifice. Persée arrive et, après avoir débattu avec Céphée, libère la jeune fille. Des amphores corinthiennes du vi^e siècle av. J.-C.montrent Persée tenant Andromède par la main et repoussant le monstre marin à coups de pierre. Chez Ovide et les peintres sur vase postérieurs, Persée le tue à coup d’épée³¹. Le recours à la tête de Méduse pour pétrifier le monstre n’apparaît pas avant Lucien de Samosate³²^,³³(ii^e siècle).

Persée épouse Andromède bien qu’elle ait été promise à Phinée, le frère de Céphée. Une querelle éclate lors des noces entre les deux hommes et Persée change Phinée en pierre grâce à la tête de la Gorgone³⁴. Chez Hygin, Agénor et non Phinée est le prétendant malheureux d’Andromède ; il est difficile de déterminer s’il s’agit d’une véritable variante ou d’une confusion de l’auteur³¹. Andromède donne à Persée plusieurs enfants. Homère³⁵ et le Catalogue des femmes⁸ citent seulement Sthénélos. La tradition ultérieure, notamment Apollodore, nomment également Persès, que Persée confie à Céphée³⁵, Alcée, Héléos, Mestor, Électryon, et une fille, Gorgophoné (« la tueuse de Gorgone »)³⁶.

Le retour

À Sériphos, il délivra sa mère de Polydecte en se servant de nouveau de la tête de Méduse, changeant ainsi en pierre le roi et ses partisans. Persée laissa à Dictys le pouvoir sur Sériphos et se rendit avec Andromède à Argos, royaume d’Acrisios. Celui-ci, apprenant la venue de son petit-fils, s’enfuit à Larissa en Thessalie, par crainte que la prophétie ne se réalise. De retour en Grèce, Persée participa à des jeux funèbres que le roi thessalien Teutamidès donnait en l’honneur de son père et auxquels assistait Acrisios. Dépassant sa cible au lancer du disque, il frappa et tua accidentellement le vieillard, accomplissant ainsi la prophétie.

Ovide rapporte que revenant à Argos, Persée découvrit que Proétos, le frère jumeau d’Acrisios, et selon certains, le père véritable de Persée, avait usurpé le trône de son frère. Le héros le tua en le transformant en rocher et monta sur le trône de la ville. Mais il préféra ne pas régner sur Argos, ayant tué le roi précédent. Il échangea donc son royaume contre celui de Tirynthe dont le roi était Mégapenthès et il y fonda les villes de Mycènes et de Midée.

Comme la tâche de Persée était accomplie, Athéna lui recommanda de remettre les objets magiques à Hermès, qui les rendrait à leurs propriétaires respectifs. Selon certaines traditions, Athéna conserva le bouclier sur lequel elle plaça la tête de la Gorgone. Persée se rendit en Asie, où son fils Persès devint le fondateur légendaire de l’empire des Perses, à qui il donna son nom ; Platon dit que les Perses descendent de lui³⁷^,³⁸et Xénophon rapporte dans sa Cyropédie³⁹ que Cyrus II descend de lui.

Hygin donne toutefois une version très différente de ces événements mythiques. Pour lui, Polydecte fut un roi paisible qui épousa Danaé et mit Persée au service d’Athéna. D’autre part, Acrisios fut tué accidentellement par le jeune homme à Sériphos, pendant les jeux funèbres en l’honneur de Polydecte. Hygin indiqua aussi, rejoignant la version d’Ovide, que Persée fut tué par Mégapenthès, qui vengeait la mort de son père Proétos.

On raconte que Persée se querella avec les suivantes de Dionysos, dont le culte fut introduit en Argolide à la même époque. Persée a également lancé une statue dans le lac de Lerne et a livré combat contre une certaine « Femme de la Mer ». Athéna place Andromède et Céphée au nombre des constellations du ciel et Zeus fait de même avec Persée et le monstre marin⁴⁰^,⁴¹.

Représentations littéraires

Portrait de l’acteur grec Euiaon jouant Persée, muni d’un chapeau ailé et de bottes, identifié par une inscription sur le vase. Cratère à calice attique à fond blanc, autour de 430 av. J.-C.

Si le mythe de Persée n’est attesté dans des textes conservés qu’à partir du v^e siècle av. J.-C., il est probablement plus ancien. Au iv^e siècle av. J.-C., un personnage de la Samienne de Ménandres’exclame ainsi : « N’as-tu pas entendu ce qu’ils racontent, ça, dis-moi, Nicératos, les poètes tragiques, comment, après s’être changé en or, Zeus s’est laissé couler à travers un toit jusqu’à une recluse, toute jeunette, pour la séduire ? »⁴²

Persée est en effet un sujet très fréquent à l’époque classique. Simonide de Céos chante dans l’un de ses poèmes la lamentation de Danaé, enfermée dans le coffre, et son appel à Zeus⁴³. Eschyle consacre à Danaé et Persée une trilogie complète. On ne connaît des tragédiesque deux titres, Les Phorcydes et Polydecte, et quelques fragments¹⁴. Le drame satyrique qui complétait la trilogie est mieux conservé ; intitulé Les Satyres tireurs de filets, il évoque le sauvetage de Danaé et Persée par Dictys. Sophocle compose également un Acrisios, une Danaé et Les Gens de Larisa, qui forment probablement une trilogie et qui ne survivent qu’à l’état de fragments. Les deux premières pièces portent probablement sur la décision respectivement d’enfermer Danaé puis de tuer Persée, tandis que la dernière évoque la mort d’Acrisios, tué involontairement par Persée. LaDanaé d’Euripide raconte la séduction de la jeune fille par Zeus et sa punition.^{[réf. nécessaire]}

Légende et folklore international

Dans The Folktale (voir Bibliographie), Stith Thompson signale une étude de Hartland⁴⁴ sur la légende de Persée, dans laquelle l’auteur compare des contes traditionnels du monde entier sur ce thème ; il met notamment la légende en relation avec les contes-types du Tueur de dragons (AT 300) et des Deux Frères (AT 303), même s’il n’est pas possible de garantir que ces contes dérivent directement de la légende. Thompson mentionne divers motifs que l’on retrouve aussi bien dans la légende grecque que dans de nombreux contes populaires, ainsi : T511 (naissance surnaturelle du héros), S301 (le héros persécuté et abandonné en compagnie de sa mère)⁴⁵, K333.2 (l’œil unique dérobé aux Phorcydes), D581 (la victoire sur Méduse au regard pétrifiant), T68.1 (la libération de l’héroïne livrée au monstre marin). Des motifs tels que la jeune fille enfermée dans la tour, les sandales ailées ou le casque d’invisibilité trouvent également écho dans les contes.

Peinture

Félix Vallotton, Persée tuant le dragon (1910), Musée d’art et d’histoire de Genève

Les diverses aventures de Persée ont fourni des sujets à la peinture et à la sculpture de la Renaissance au néo-classisisme et même jusqu’à l’époque contemporaine. Parmi les principaux artistes qui lui ont consacré des ouvrages, il faut citer :

Piero di Cosimo, Persée délivrant Andromède(1515), Galerie des Offices, Florence ;
Giorgio Vasari, Perseo e Andromeda (1570-1572), huile sur toile, Florence, Palazzo Vecchio ;
Joachim Wtewael, Persée délivrant Andromède (1611), peinture, Musée du Louvre, Paris ;
Pierre-Paul Rubens a peint Persée délivrant Andromède (1622)
Luca Giordano, Persée change en pierre Phinée et sa troupe (v.1680), National Gallery, Londres ;
Frederic Leighton, Persée et Andromède(1891), Walker Art Gallery, Liverpool.
Félix Vallotton, Persée tuant le dragon (1910), Musée d’art et d’histoire de Genève

À ces noms s’ajoutent ceux de Pierre Puget, Pablo Picasso et Salvador Dalí.

Sculpture

Persée et Andromède, bas-relief de Julius Troschel (1840-1850) à la Nouvelle Pinacothèque de Munich.

Dans le domaine de la sculpture, Benvenuto Cellini a réalisé un bronze, Persée tenant la tête de Méduse (de 1545 à 1554). Florence, loggia del Lanzi. Pierre Puget a donné un marbre Persée et Andromède (1684) (Musée du Louvre). Antonio Canova a fait une sculpture appelée Persée tenant la tête de Méduse en 1801 et qui se trouve au Musée Pio-Clementino au Vatican. Persée et la Gorgoneest le titre d’une sculpture de Camille Claudel datée de 1902. C’est aussi celui d’une sculpture de Laurent Marquesteréalisée en 1890.

Le thème de Persée combattant le monstre marin et délivrant Andromède se distingue de légendes similaires par des accessoires évoquant les autres aventures du héros: tête de Méduse, sandales d’Hermès, casque de Hadès. Dans certains cas, Persée est monté sur le cheval ailé Pégase, né de la mort de Méduse. Bien qu’Andromède soit éthiopienne, elle est presque toujours représentée extrêmement blanche de teint.^{[réf. nécessaire]}

Théâtre et musique

Sur scène, le mythe a inspiré de nombreuses pièces antiques (voir ci-dessus). Jean-Baptiste Lully a composé en 1682 une tragédie lyriqueintitulée Persée.

Cinéma

Au cinéma, les aventures de Persée ont été adaptées librement par plusieurs péplums. En 1963, Persée l’invincible (Perseo l’invincibile), film italo-espagnol de Alberto De Martino, montre Persée affrontant Acrisios et son acolyte Galeron ainsi qu’une Méduse aux allures de plante à tentacules dotée d’un œil unique, qui peut animer et contrôler les hommes qu’elle a changées en statues ; Persée affronte aussi un monstrueux dragon. Un péplum américain inspiré de l’histoire de Persée est Le Choc des Titans, réalisé en 1981. Le Choc des titans donne lieu à un remake américain dirigé par Louis Leterrier et portant le même titre. Ce remake donne lieu à son tour à une suite, La Colère des Titans, réalisée par Jonathan Liebesman et sortie en 2012.

Les premiers tomes de la série américaine de romans Percy Jackson de Rick Riordan, parue dans les années 2000, donnent lieu à des adaptations au cinéma dont la première est Percy Jackson : Le Voleur de foudre réalisé par Chris Columbus en 2010, suivi du second: Percy Jackson : La mer des monstres réalisé en 2013 par Thor Freudenthal⁴⁶. Dans ces fictions, Percy tient son nom de Persée car, selon sa mère, c’est le seul héros à avoir eu une fin heureuse. Le troisième film n’est pas sorti.

Jeux vidéo

Persée est le héros du jeu d’aventure en mode texte Perseus and Andromeda développé en 1983 par Digital Fantasia, qui est une adaptation du mythe grec illustrée par des images composées de lettres et de lignes et qui est diffusé sur la plupart des ordinateurs personnels disponibles à l’époque (ZX Spectrum, Atari 8-bit, BBC Micro, Commodore 64, Commodore 16 et Oric-1).

Dans le jeu vidéo God of War II, un jeu vidéo américain d’action-aventure sorti sur consoles en 2007 et qui s’inspire très librement de la mythologie grecque, Persée est l’un des « boss » que Kratos, le héros du jeu, doit affronter. Persée est armé d’une épée, un bouclier, une fronde et un casque lui permettant de devenir invisible.

Notes

↑Pausanias, Description de la Grèce[détail des éditions][lire en ligne [archive]], III, 2, 2.
↑ ^a et bLucien de Samosate 2015, p. 261.
↑Lucien de Samosate 2015, p. 271.
↑Ogden 2008, p. 1, 10, 136-138.
↑Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p.(ISBN 978-2-25203-277-0) à l’article « Περσεύς ».
↑(en) Thalia Feldman, « Gorgo and the origins of Fear », dans Arion, vol. 4, n^o 3, Autumn 1965, p. 492.
↑Homère, Iliade[détail des éditions][lire en ligne [archive]], XIV, 319-320.
↑ ^a, b et cCatalogue des femmes[détail des éditions], frag. 135 MW.
↑Gantz 1993, p. 300.
↑Phérécyde, FGrH 3 F 10.
↑ΣAb Il. XIV, 319 = Pindare, frag. 284 SM.
↑Apollodore, Bibliothèque[détail des éditions][lire en ligne [archive]], II, 4, 1.
↑Pindare, Odes[détail des éditions][lire en ligne [archive]], Néméenne, XII, 17-18. Voir aussi la Dixième Néméenne, 45, où Persée est explicitement le fils de Zeus.
↑ ^a et bGantz 1993, p. 301.
↑Horace, Odes, III, 16, 1-4.
↑Notamment Ovide, Art d’aimer[détail des éditions][lire en ligne [archive]], III, 415-415.
↑Phérécyde, FGrH 3 F 4 et 3 F 11.
↑ ^a et bApollodore, Bibliothèque, II, 4, 2.
↑Pierre Grimal, p. 360. ^[Où ?]
↑Gantz 1993, p. 304.
↑Hésiode, Théogonie[détail des éditions][lire en ligne [archive]], 276-281.
↑Pseudo-Hésiode, Bouclier d’Héraclès[détail des éditions][lire en ligne [archive]], 216-237.
↑Bonnafé 1993, p. 81
↑Pseudo-Ératosthène, Catastérismes, 22 [lire en ligne [archive]].
↑Eschyle, Phorcydes, fr. 262 I-V Radt. Pindare, Pythiques, XII, 13, y fait peut-être allusion.
↑Ovide, Métamorphoses[détail des éditions][lire en ligne [archive]], IV, 782-783.
↑Ovide, Métamorphoses, 631-632.
↑Gantz 1993, p. 307.
↑Isabelle Turcan, « Persée, vainqueur de la « nuit hivernale » ou le meurtre de Méduse et la naissance des jumeaux solaires Chrysaor et Pégase », Études Indo-européennes, 1989.
↑Ogden 2008, p. 67.
↑ ^a et bGantz 1993, p. 308.
↑Lucien de Samosate 2015, p. 1134.
↑Lucien de Samosate, Dialogues marins, 14 [lire en ligne [archive]].
↑Ovide, Métamorphoses, V, 1-235.
↑ ^a et bHomère, Iliade[détail des éditions][lire en ligne [archive]], Chant XIX, 116-124
↑Apollodore, Bibliothèque, II, 4, 3.
↑Alcibiade majeur (120d)
↑Brisson 2008, p. 23
↑Xénophon, Cyropédie[lire en ligne [archive]], Chapitre 2
↑Catastérismes, I, 17 et le scholiaste des Phénomènes d’Aratos de Germanicus^[Lequel ?].
↑Ogden 2008, p. 71.
↑Ménandre, La Samienne (761-763). Traduction d’Alain Blanchard^[Lequel ?].
↑Simonide, 543 PMG.
↑Edwin Sidney Harland, The Legend of Perseus, 1894-1896. Rééd. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2012 (ISBN 978-1481035736).
↑Ce motif a été repris par Pouchkine de contes traditionnels russes pour son conte en vers, Le Conte du Tsar Saltan.
↑AlloCine, « Thor Freudenthal » [archive], sur AlloCiné(consulté le 30 janvier 2017)

Sources

Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (279-280)
Homère, Iliade [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (XIV, 320)
Apollonios de Rhodes, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV).
Diodore de Sicile, Bibliothèque historique[détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV, 9, 1).
Hygin, Fables [détail des éditions] [(la)lire en ligne [archive]] (CCXLIV).
Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (II, 19, 3 ; III, 2, 2 ; III, 20, 6).
Hérodote, Histoires [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (I, 125; II, 91; VI, 53, 54; VII, 61, 150).

Bibliographie

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Émile Chambry, Émeline Marquis, Alain Billault et Dominique Goust (trad. Émile Chambry), Lucien de Samosate : Œuvres complètes, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2015, 1248 p.(ISBN 9782221109021).
Pierre Chambry (dir.), Xénophon. Œuvres complètes : Les Helléniques. L’Apologie de Socrate. Les Mémorables, t. III, Garnier-Flammarion, 1967 (1^reéd. 1967).
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https://fr.wikipedia.org/wiki/Pers%C3%A9e

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, MILON de Crotone

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 25 Mai 2018

Publié dans: Diodore de Sicile, Bibliothèque historique[détail des éditions][lire en ligne [archive]] (12, 9, 5-6). Hérodote, Histoires[détail des éditions][lire en ligne [archive]] (3, 137) Émile Cha, Milo of Croton, Milo of Croton (/ˈmaɪloʊ/; Greek: Μίλων, Mílōn; gen.: Μίλωνος, Mílōnos) was a 6th-century BC wrestler from the Magna Graecian city of Croton, who enjoyed a brilliant wrest, Milon de Crotone, sculpture de Pierre Puget (Paris, Musée du Louvre)., Milon de Crotone (grec ancien : Μίλων) est un athlète grec du vie siècle av. J.-C., originaire de la cité de Crotone. Il remporta de nombreux titres lors des Jeux panhelléniques , Milon, Ölgemälde von Joseph-Benoît Suvée, Milon (auch Milon von Kroton, griechisch Μίλων Mílōn, lateinisch Milo; * um 555 v. Chr.; † nach 510 v. Chr.) war ein griechischer Ringkämpfer und gehörte zu den berühmtesten Athleten, Petronius Arbiter, Le Satiricon, suivi des poésies attribuées à Pétrone et des fragments épars, Garnier frères, 1934, p. 445 ↑ a et b Jean-Paul Brouchon, Histoires des Jeux Olympique, Philippe Malgouyres, Le bouclier avec Milon de Crotone d'Antonio del Pollaiuolo, Éditions du Louvre,, Senza categoria, Valérie Visa-Ondarçuhu: Milon de Crotone, personnage exemplaire. In: Alain Billault (Hrsg.): Héros et voyageurs grecs dans l’Occident romain. Éditions de Boccard, Paris 1997, Wolfgang Decker, Antike Spitzensportler : Athletenbiographien aus dem Alten Orient, Ägypten und Griechenland, Hildesheim, Arete Verlag, 2014, 201 p. (ISBN 978-3-942468-23-7). (en) Mark Gold. Tagué : 1248 p.(ISBN 9782221109021) Pausanias, 137) Émile Chambry, 169 p. (ISBN 0-89950-558-9). (it) Luigi Moretti, 17 Pfund Brot und trank rund 10 Liter Wein. Er trug seine eigene Siegerstatue in die Altis, 175. Hochspringen↑ Martin Dönike: Pathos, 184 p.(ISBN 0-415-24881-7). Philippe Malgouyres, 1934, 1990, 1991, 2004, 2008, 2014, 2015, 2015(ISBN 978-2-7572-1026-0). (en) David Matz, 201 p. (ISBN 978-3-942468-23-7). (en) Mark Golden, 243. Hochspringen↑ Die Belege sind zusammengestellt und ins Französische übersetzt bei Valérie Visa-Ondarçuhu: Milon de Crotone, 5-6). Hérodote, 5. Hochspringen↑ Christian Mann: Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, 56–62. Hochspringen↑ Christian Mann: Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, 60. Musti meint, 9, Alain Billault et Dominique Goust (trad. Émile Chambry), als es zum Stier herangewachsen war.[7] Er hob einen vierjährigen Stier auf seine Schultern und trug ihn durch das Stadion von Olympia. Anschließend schlachtete und verzehrte er ihn an einem einzige, Antike Spitzensportler : Athletenbiographien aus dem Alten Orient, Arete Verlag, art, Attempting to Test His Strength, Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, Ausdruck und Bewegung, auseinanderzureißen. Nachdem er die Keile entfernt hatte, ‎ 1959, Ägypten und Griechenland, Éditions du Louvre, Éditions Robert Laffont, Émeline Marquis, Ölgemälde von Joseph-Benoît Suvée, « Olympionikai, Bd. 36 Nr. 3, Bebenhausen 1972, Berlin, Berlin 1972, Bibliothèque historique[détail des éditions][lire en ligne [archive]] (12, bis alle Anwesenden sich gerettet hatten. Er aß täglich 17 Pfund Fleisch, coll. « Bouquins », coll. « SOLO », dass die Heirat mit Milons Tochter für den berühmten Arzt einen sozialen Aufstieg bedeutete.[8] Die Pythagoreer, dass die Krotoniaten in einem überlebenswichtigen Krieg Milon das Kommando anvertrauten, dass die Teilnahme an den Olympischen Spielen auf die Aristokratie beschränkt war, dass seine Mitbürger seine geistigen Fähigkeiten hoch einschätzten.[9] Soweit die Quellen Rückschlüsse auf die soziale Herkunft der Athleten im 6. Jahrhundert ermöglichen, den er in der Hand hielt, den heiligen Hain von Olympia. Er verlor sein Leben beim Versuch, denn sportlicher Erfolg hätte einen solchen Makel nicht kompensiert und die Mitteilung hätte den König nicht beeindrucken können. Auch wenn diese Nachricht historisch nicht stimmt, der mit Keilen auseinandergespreizt war, Description de la Grèce, die Erwähnung von Milons Haus deute auf eine gewaltsame Auseinandersetzung noch zu dessen Lebzeiten. Hochspringen↑ Augusta Hönle: Olympia in der Politik der griechischen Staatenwelt, Diodore de Sicile, doch waren es wahrscheinlich sieben; siehe Joachim Ebert: Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Er pflegte regelmäßig ein Kalb auf seinen Schultern zu tragen und konnte es dank dieses Trainings noch stemmen, Garnier frères, Göttingen 2001, giacobbe giusti, Greek and Roman Sport : A Dictionnary of Athletes and Events from the Eighth Century B. C. to the Third Century A. D., griechisch Μίλων Mílōn, hier: 43 ff., hier: 44. Hochspringen↑ Joachim Ebert: Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, hier: 45–62 . Hochspringen↑ Quintilian, hier: 50–52, Hildesheim, Histoires des Jeux Olympiques de Zeus à Pékin. Éditions Jacob-Duvernet, Histoires[détail des éditions][lire en ligne [archive]] (3, Hochspringen↑ Eine andere Überlieferung gibt sechs Siege an, i vincitori negli antichi agoni olimpici », im Wald einen gespaltenen Baumstamm, in: Quaderni Urbinati di cultura classica, indem er den Atem anhielt und die Stirnadern anschwellen ließ. Als während einer gemeinsamen Mahlzeit eine der Säulen des Hauses brach, Institutio oratoria 1, Is Caught and Devoured by a Lion by Charles Meynier, Jefferson et Londres, konnte ihm niemand entwinden, konnte niemand ihn hinunterstoßen. Er brachte eine um seinen Kopf gebundene Darmsaite zum Platzen, konnte sich nicht mehr befreien und wurde dann von Wölfen gefressen. Gegen die Annahme niederer Herkunft, lateinisch Milo; * um 555 v. Chr.; † nach 510 v. Chr.) war ein griechischer Ringkämpfer und gehörte zu den berühmtesten Athleten der Antike. Er lebte in seiner Heimatstadt Kroton (heute Crotone, lässt erkennen, lässt sie doch erkennen, Le bouclier avec Milon de Crotone d'Antonio del Pollaiuolo, Le Satiricon, londres, Lucien de Samosate : Œuvres complètes, mangelnder Bildung und geringer Intelligenz sprechen folgende Argumente: Einer von Herodot erzählten Legende zufolge rühmte sich Demokedes gegenüber dem Perserkönig seiner Heirat mit Milons Toch, Mílōn; gen.: Μίλωνος, Mílōnos) was a 6th-century BC wrestler from the Magna Graecian city of Croton, München 1995, McFarland & Company, Milo of Croton, Milo of Croton (/ˈmaɪloʊ/; Greek: Μίλων, Milon, Milon de Crotone, Milon de Crotone ou l'invention du sport, Milon de Crotone (grec ancien : Μίλων) est un athlète grec du vie siècle av. J.-C., Milon (auch Milon von Kroton, musee du louvre, New York 1940, Nuits attiques, Nuova Serie, originaire de la cité de Crotone. Il remporta de nombreux titres lors des Jeux panhelléniques dans les décennies 540 à 510 av. J.-C. dans les épreuves de lutte., p. 22 ↑ Aulu-Gelle, p. 445 ↑ a et b Jean-Paul Brouchon, p. 55-199. Jean-Manuel Roubineau, Paris 1997, personnage exemplaire. In: Alain Billault (Hrsg.): Héros et voyageurs grecs dans l’Occident romain, personnage exemplaire. In: Alain Billault (Hrsg.): Héros et voyageurs grecs dans l’Occident romain. Éditions de Boccard, Petronius Arbiter, Philippe Malgouyres, Presses universitaires de France, Routledge, S. 128 ff., S. 132. Hochspringen↑ Kurt von Fritz: Pythagorean Politics in Southern Italy, S. 175; Domenico Musti: Le rivolte antipitagoriche e la concezione pitagorica del tempo, S. 176 f.; Michael Poliakoff: Kampfsport in der Antike, S. 182 f.; Wolfgang Decker: Sport in der griechischen Antike, S. 182. Hochspringen↑ Joachim Ebert: Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, S. 183. Hochspringen↑ Christian Mann: Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, S. 33–62, S. 35–65, S. 36 f., S. 82–84; Valérie Visa-Ondarçuhu: Milon de Crotone, S. 88. Anders urteilt Domenico Musti: Le rivolte antipitagoriche e la concezione pitagorica del tempo, Saint-Amand-Montrond, Süditalien) und war ein Zeitgenosse und Anhänger des Philosophen Pythagoras von Samos. Außerdem war er ein erfolgreicher Heerführer., sculpture de Pierre Puget (Paris, Sport in the Ancient World from A to Z, standen den führenden Familien Krotons nahe; sie pflegten religiös-philosophische Bildung und hätten einen ungebildeten Menschen ohne entsprechende Neigungen und Fähigkeiten kaum aufgenommen. Der , stützte er die stürzenden Balken, suivi des poésies attribuées à Pétrone et des fragments épars, und die Frucht blieb dabei unbeschädigt. Wenn er sich auf einen eingeölten Diskos stellte, Valérie Visa-Ondarçuhu: Milon de Crotone, vol. VIII, wenn Milon aus niederen Verhältnissen gestammt hätte, who enjoyed a brilliant wrestling career and won many victories in the most important athletic festivals of ancient Greece, Wolfgang Decker, wurde er eingeklemmt, Zürich 1989, zeigt sich, zu denen Milon gehörte. Poster un commentaire

Giacobbe Giusti, MILON de Crotone

Milon.

Giacobbe Giusti, MILON de Crotone

Milon de Crotone, sculpture de Pierre Puget (Paris, Musée du Louvre).

Biographie
Naissance	Crotone
Décès	Cap Colonna
Activité	Lutteur
Conjoint	Myia

Autres informations
Distinctions	afficherListe détaillée

Milon de Crotone (grec ancien : Μίλων) est un athlète grec du vi^e siècle av. J.-C., originaire de la cité de Crotone. Il remporta de nombreux titres lors des Jeux panhelléniques dans les décennies 540 à 510 av. J.-C. dans les épreuves de lutte.

Sa vie et sa mort sont l’objet de nombreuses légendes relatées dans les récits des trois principales biographies antiques de Pythagore, par Diogène Laërce, Porphyre (Vie de Pythagore) et Jamblique (Vie de Pythagore), ainsi que par Plutarque et Justin.

Histoire

Milon était probablement issu d’une très bonne famille de Crotone¹.

Milon obtint son premier titre olympique de lutteen 540 av. J.-C. dans l’épreuve réservée aux jeunes garçons lors des 60^ejeux olympiques. Il fut à nouveau couronné, cinq ou six fois de suite dans les épreuves des adultes de 536 à 520 voire 516 av. J.-C.¹. Il fut quatre fois consécutives « periodonikès » : vainqueur aux quatre concours pentétériques lors des quatre ans d’une même olympiade². Il arriva que lors d’une compétition, aucun adversaire ne se présentât pour lutter contre lui : il était alors proclamé vainqueur par défaut².

Il fut finalement vaincu par son compatriote Timasithéos de Crotone lors des 67^e jeux en 512 av. J.-C. Ce dernier réussit à l’épuiser en refusant le contact³.

Milon est aussi crédité de 7 titres aux jeux pythiques (dont un en catégorie enfant), 9 titres aux jeux de Némée et 10 titres aux jeux isthmiques¹.

Sa force légendaire servit à sa cité dans son affrontement contre sa rivale Sybaris. Milon aurait mené à la victoire une troupe pourtant trois fois moins nombreuse, vêtu d’une peau de lion et armé d’un gourdin pour rappeler Héraclès¹.

Il est considéré par certains auteurs comme disciple de Pythagore dont il aurait épousé la fille Myia. Le médecin Démocédès serait son gendre¹.

Légende

Milon est devenu légendaire en raison de sa force extraordinaire.

Lors d’une de ses victoires olympiques par défaut, Milon, en allant chercher sa couronne, aurait glissé et serait tombé. Des spectateurs auraient crié qu’il avait dès lors perdu. Milon se serait tourné vers la foule pour rappeler que le règlement précisait que les deux épaules devaient toucher trois fois le sol et qu’elles n’avaient touché qu’une fois. Il invitait donc n’importe quel spectateur à venir lui mettre les épaules à terre deux fois supplémentaires. Le public se serait alors tu².

Il aurait mangé en une seule fois vingt livres (ou vingt mines) de viande, autant de pain et quinze pintes de vin suffisaient à peine à le rassasier. Un jour, ayant parcouru toute la longueur d’un stade, portant sur ses épaules un taureau de trois (ou quatre ans), il l’assomma d’un coup de poing, et le mangea tout entier dans la journée¹. Cependant, sa gloutonnerie devint aussi un des aspects récurrents dans ses biographies, servant à justifier sa déchéance finale¹.

Il aurait régulièrement apporté lui-même sur l’Altis, sur son dos, la statue commémorant sa victoire olympique¹.

Il aurait commencé sa carrière en portant sur ses épaules chaque jour un jeune veau. Le veau étant devenu adulte, il continuait à le soulever aisément, cet entraînement légendaire étant à l’origine du proverbe grec « qui l’a bien porté veau peut le porter taureau »⁴.

D’après Pline l’Ancien, il aurait toujours emporté avec lui des gastrolithes de coq (cailloux que l’animal conserve dans son gésier pour faciliter la digestion) : il aurait considéré que cela lui portait chance¹^,².

Il aurait tenu une grenade dans sa main, et, par la seule application de ses doigts, sans écraser ni presser ce fruit, il la tenait si bien que personne ne pouvait la lui arracher²^,⁵.

Il aurait mis le pied sur un disque graissé d’huile, et par conséquent très glissant ; cependant, quelque effort que l’on fît, il n’était pas possible de l’ébranler, ni de lui faire lâcher pied².

Il se serait ceint la tête d’une corde, en guise de ruban ; puis retenait sa respiration : dans cet état violent, le sang se portant au front lui enflait tellement les veines, que la corde rompait²^,⁵.

Il se serait tenu le bras droit dans le dos, la main ouverte, le pouce levé, les doigts joints, et alors nul homme n’eût pu lui séparer le petit doigt d’avec les autres ; ou à l’inverse, le petit doigt écarté, il demandait qu’on essayât de le rapprocher des autres, sans succès².

Il eut une occasion de faire un usage de ses forces. Un jour qu’il écoutait les leçons de Pythagore, le plafond de la salle où l’auditoire était assemblé menaçant de s’effondrer, il le soutint lui seul, donna aux auditeurs le temps de se retirer et se sauva après eux. La confiance qu’il avait en ses forces finit par lui être fatale.

La postérité le tient pour le meilleur athlète (au sens de combattant) de l’Antiquité, devançant, dans le quatuor canonique des champions : Théagène de Thasos, le premier à s’être imposé dans deux disciplines différentes (pugilat et pancrace) ; Glaucos de Carystos, le gigantesque boxeur ; et Polydamas de Scotoussa, le pancratiaste, appelé « l’homme le plus grand ayant jamais vécu » par l’auteur Pausanias le Périégète.

Mort

Selon la légende, Milon, parvenu à un âge avancé, traversait l’Italie et, ayant trouvé en chemin un vieux chêne abattu et entrouvert, il entreprit d’achever de le fendre avec ses mains ; mais l’arbre retrouva son état d’origine, et l’athlète n’ayant pas eu le temps de retirer ses doigts, resta finalement prisonnier de l’arbre, ses mains étant prises comme dans un étau : il ne put se dégager, et, incapable de se défendre, il fut dévoré par des loups⁶^,¹.

En réalité, il est probablement mort dans l’incendie criminel de sa maison où les principaux chefs du parti pythagoricien étaient alors réunis, lors d’une guerre civile à Crotone, dominée par l’hétairie des Pythagoriciens⁷.

Évocations artistiques

Giacobbe Giusti, MILON de Crotone

Charles Meynier, Milon de Crotone voulant essayer sa force est surpris et dévoré par un lion, 1795, (Musée des beaux-arts de Montréal).

Dans un tableau réalisé vers 1535 par le Pordenone (Milon dévoré par le lion, University of Chicago), l’artiste a remplacé les loups par des fauves africains. Cette fantaisie artistique se retrouve, un siècle et demi plus tard, dans le célèbre groupe de marbre de Pierre Pugetconservé au Louvre : Milon de Crotone (1682).

Annexes

Sources antiques

Diodore de Sicile, Bibliothèque historique[détail des éditions][lire en ligne [archive]] (12, 9, 5-6).
Hérodote, Histoires[détail des éditions][lire en ligne [archive]] (3, 137)
Émile Chambry, Émeline Marquis, Alain Billault et Dominique Goust (trad. Émile Chambry), Lucien de Samosate : Œuvres complètes, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2015, 1248 p.(ISBN 9782221109021)
Pausanias, Description de la Grèce[détail des éditions][lire en ligne [archive]] (6, 14, 5-8).

Bibliographie

(de) Wolfgang Decker, Antike Spitzensportler : Athletenbiographien aus dem Alten Orient, Ägypten und Griechenland, Hildesheim, Arete Verlag, 2014, 201 p. (ISBN 978-3-942468-23-7).
(en) Mark Golden, Sport in the Ancient World from A to Z, Londres, Routledge, 2004, 184 p.(ISBN 0-415-24881-7).
Philippe Malgouyres, Le bouclier avec Milon de Crotone d’Antonio del Pollaiuolo, Éditions du Louvre, coll. « SOLO », 2015(ISBN 978-2-7572-1026-0).
(en) David Matz, Greek and Roman Sport : A Dictionnary of Athletes and Events from the Eighth Century B. C. to the Third Century A. D., Jefferson et Londres, McFarland & Company, 1991, 169 p. (ISBN 0-89950-558-9).
(it) Luigi Moretti, « Olympionikai, i vincitori negli antichi agoni olimpici », Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, vol. VIII,‎ 1959, p. 55-199.
Jean-Manuel Roubineau, Milon de Crotone ou l’invention du sport, Presses universitaires de France, 2016 (ISBN 978-2130653691).

Notes

Références

↑ ^{a, b, c, d, e, f, g, h, i et j} Golden 2004, p. 103.
↑ ^{a, b, c, d, e, f, g et h} Matz 1991, p. 72.
↑ Golden 2004, p. 103 et 166.
↑ Petronius Arbiter, Le Satiricon, suivi des poésies attribuées à Pétrone et des fragments épars, Garnier frères, 1934, p. 445
↑ ^a et b Jean-Paul Brouchon, Histoires des Jeux Olympiques de Zeus à Pékin. Éditions Jacob-Duvernet, Saint-Amand-Montrond, 2008, p. 22
↑ Aulu-Gelle, Nuits attiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XV, 16.
↑ Roubineau 2016, p. 44.

Giacobbe Giusti, MILON de Crotone

Milo of Croton by Joseph-Benoît Suvée
(18th century, oil on canvas)

Milo of Croton (/ˈmaɪloʊ/; Greek: Μίλων, Mílōn; gen.: Μίλωνος, Mílōnos) was a 6th-century BC wrestler from the Magna Graecian city of Croton, who enjoyed a brilliant wrestling career and won many victories in the most important athletic festivals of ancient Greece.^[1]^[2]^[3] In addition to his athletic victories, Milo is credited by the ancient commentator Diodorus Siculuswith leading his fellow citizens to military triumph over neighboring Sybaris in 510 BC.

Milo was also said to have carried a bull on his shoulders, and to have burst a band about his brow by simply inflating the veins of his temples.

The date of Milo’s death is unknown, but he reportedly was attempting to tear a tree apart when his hands became trapped in a crevice in its trunk, and a pack of wolves surprised and devoured him. Milo has been depicted in works of art by Pierre Puget, Étienne-Maurice Falconet and others. In literature, he has been referenced by Rabelais in Gargantua and Pantagruel, by Shakespeare in Troilus and Cressida, and also by Alexandre Dumas in The Man in the Iron Mask.

Athletic career

Milo was a six-time Olympic victor. He won the boys’ wrestling (probably in 540 BC),^[4] and thereafter five men’s wrestling titles between 536 and 520 BCE.^[1]^[2]^[3] He also won seven crowns at the Pythian Games at Delphi (one as a boy), ten at the Isthmian Games, and nine at the Nemean Games.^[2] Milo was a five-time Periodonikēs, a « grand slam » sort of title bestowed on the winner of all four festivals in the same cycle.^[3] Milo’s career at the highest level of competition must have spanned 24 years.^[2]

Milo was defeated (or tied) in his attempt at a seventh Olympic title in 516 BCE by a young wrestler from Croton who practiced the technique of akrocheirismos—literally, ‘highhandedness’ or wrestling at arm’s length—and by doing so, avoided Milo’s crushing embrace. Simple fatigue took its toll on Milo.^[1]^[2]^[3]

Milo’s hometown had a reputation for producing excellent athletes. In the Olympiad of 576 BC, for example, the first seven finishers in the stade—a 200 yards (180 m) sprint—were all men of Croton. After Milo’s career, Croton apparently produced no other athletes of renown.^[3]

Military experience

Giacobbe Giusti, MILON de Crotone

Heracles wearing a hero’s wreath, a lion-skin, and carrying a club. Milon appeared in similar dress at the battle between Croton and Sybaris in 510 BC. Detail of Herakles from Side A of the vase, « Herakles and the gathering of the Argonauts (aka « Herakles in Marathon »), Attic red-figure calyx-krater, 460–50 BCE, Louvre.

About 510 BC, hostilities arose between Croton and nearby Sybaris when Telys, a Sybarite tyrant, banished the 500 wealthiest citizens of Sybaris after seizing their property. When the displaced Sybarites sought refuge at Croton and Telys demanded their return, an opportunity for the Crotoniates to destroy a powerful neighbor presented itself.^[5] In an account that appeared five hundred years after the event, Diodorus Siculus wrote that the philosopher Pythagoras, who spent much of his life at Croton, urged the Croton assembly to protect the banished citizens of Sybaris. When the decision to do so was made, the dispute between the two cities was aggravated, each took up arms, and Milo led the charge against Sybaris.^[3]^[6]

According to Diodorus (XII, 9):

« One hundred thousand men of Croton were stationed with three hundred thousand Sybarite troops ranged against them. Milo the athlete led them and through his tremendous physical strength first turned the troops lined up against him. »

Diodorus indicates Milo led the charge against the Sybarites wearing his Olympic crowns, draped in a lionskin and brandishing a club in a manner similar to the mythic hero Heracles (see adjacent image).^[1]^[2]^[3]

Personal life

According to Pausanias he was the son of Diotimus.^[7] Ancient commentators mention an association between Milo and the philosopher Pythagoras, who lived at or near Croton for many years.^[2] Commentators may have confused the philosopher with an athletic trainer, Pythagoras of Samos, but it is also possible the trainer and the philosopher were the same person.^[8]

It was said Milo saved Pythagoras’s life when a pillar collapsed in a banquet hall and he supported the roof until Pythagoras could reach safety.^[2] He may have married Myia, a Pythagorean herself or possibly Pythagoras’ daughter.^[2]^[3] Diogenes Laertius(VIII, 39) says Pythagoras died in a fire in Milo’s house,^[2] but Dicaearchus (as cited by Diogenes Laertius, VIII, 40) says Pythagoras died in the temple of the Muses at Metapontum of self-imposed starvation. Porphyry (Vita Pythagorae, 55) says Milo’s house at Croton was burned and the Pythagoreans within stoned.^[9]

Herodotus (III, 137-38), who lived some years after Milo’s death, says the wrestler accepted a large sum of money from the distinguished physician Democedes for the privilege of marrying Milo’s daughter. If Herodotus is indeed correct, then Milo was probably not a member of Croton’s nobility for such an arrangement with a wage-earning physician would have been beneath the dignity of a Greek noble.^[2]Democedes was a native of Croton and enjoyed a successful career as a physician at Croton, Aegina, Athens, and Samos. He was captured by Darius in the defeat of the Samian tyrant Polycrates and taken to the Persian capital of Susa as a slave. There, he carefully tended both the king and queen and was eventually permitted to revisit Croton, but under guard. He escaped his Persian guards and made his way to Croton, where he married Milo’s daughter. The physician sent a message regarding his marriage to Darius, who was an admirer of the wrestler and can only have learned of him through Democedes during his slavery at Susa.^[10]

Cultural representations

Place of champions in Greek culture

Like the tragic protagonists of Greek drama, the Greek athlete had a « larger than life » quality. At Olympia, for example, they were set apart from the general population for lengthy training periods and the observation of a complex series of prohibitions that included abstinence from intercourse. Once training was completed and the athletes were brought before their fellow citizens trim, fit, nude and shimmering with oil, they must have appeared semi-divine.^[11]

The reverential awe in which athletes were held in Greece led to exaggeration in the tales surrounding their lives. In Milo’s case, Aristotle (Ethica Nichomachea, II, 6 = 1106b) began the myth-making process with reports likening Milo unto Heracles in his enormous appetite, and Athenaeus (X, 412e-f) continued the process with the story of Milo carrying a bull—a feat also associated with Heracles. It is Milo’s sudden death which makes him most akin to the heroes: there is a hint of hubris in his attempt to rend the tree asunder, and striking contrast between his glorious athletic achievements and his sudden ignoble death.^[11]

Feats of strength

Anecdotes about Milo’s almost superhuman strength and lifestyle abound. His daily diet allegedly consisted of 9 kg (20 lbs) of meat, 9 kg (20 lbs) of bread, and 10 litres (18 pt) of wine.^[3] Pliny the Elder (XXXVII, 54 = 144) and Solinus (De mirabilibus mundi, 77) both attribute Milo’s invincibility in competition to the wrestler’s consumption of alectoriae, the gizzard stones of roosters.^[2]^[12] Legends say he carried his own bronze statue to its place at Olympia, and once carried a four-year-old bull on his shoulders before slaughtering, roasting, and devouring it in one day.^[2]^[3] He was said to have achieved the feat of lifting the bull by starting in childhood, lifting and carrying a newborn calf and repeating the feat daily as it grew to maturity.^[13]^[14]

One report says the wrestler was able to hold a pomegranate without damaging it while challengers tried to pry his fingers from it, and another report says he could burst a band fastened around his brow by inhaling air and causing the temple veins to swell. He was said to maintain his footing on an oiled discus while others tried to push him from it.^[2]^[3]^[15] These feats have been attributed to misinterpretations of statues depicting Milo with his head bound in victor’s ribbons, his hand holding the apple of victory, and his feet positioned on a round disc that would have been fitted into a pedestal or base.^[3]

When he participated in the Olympics for the seventh time and collided against a fellow, the eighteen year Timasiteo, who admired him as a child and where he also learned many moves, the final, his opponent bowed before they had even started fighting, in a sign of respect. This was the only case in the history of Greece when we remember the name of the man who finished second in a race / competition. For his exploits as a supporter of the Dameas erected a statue in the stadium of Olympia, where he was represented standing on a disc with their feet united.^{[citation needed]}

While one report says Milo held his arm outstretched and challengers were unable to bend his fingers, another anecdote recorded by Claudius Aelianus (Varia historia, XII, 12) disputes Milo’s reputation for enormous strength. Apparently, Milo challenged a peasant named Titormus to a trial of strength. Titormus proclaimed he had little strength, but lifted a boulder to his shoulders, carried it several meters and dropped it. Milo was unable to lift it.^[16]

Death

The Ancient Greeks typically attributed remarkable deaths to famous persons in keeping with their characters.^[2] The date of Milo’s death is unknown, but according to Strabo (VI, 1, 12) and Pausanias (VI, 14, 8), Milo was walking in a forest when he came upon a tree-trunk split with wedges. In what was probably intended as a display of strength, Milo inserted his hands into the cleft to rend the tree. The wedges fell from the cleft, and the tree closed upon his hands, trapping him. Unable to free himself, the wrestler was devoured by wolves.^[1]^[2]^[3] A modern historian has suggested it is more likely that Milo was traveling alone when attacked by wolves. Unable to escape, he was devoured and his remains found at the foot of a tree.^[3]

Modern art and literature

Giacobbe Giusti, MILON de Crotone

Milo of Croton, Attempting to Test His Strength, Is Caught and Devoured by a Lion by Charles Meynier (1795). In art of this period he is often depicted being killed by a lion rather than wolves.

Milo’s legendary strength and death have become the subjects of modern art and literature. His death was a popular subject in 18th-century art. In many images of this period his killer is portrayed as a lion rather than wolves. In Pierre Puget‘s sculpture Milo of Croton (1682), the work’s themes are the loss of strength with age, and the ephemerality of glory as symbolized by an Olympic trophy lying in the dust.^[17]

Étienne-Maurice Falconet‘s marble Milo of Croton(1754) secured his admission to the Académie des beaux-arts, but was later criticized for lack of nobility. The work clashed with the classical ideal requiring a dying hero to express stoic restraint.^[18]

Milo was the subject of a bronze by Alessandro Vittoria circa 1590, and another bronze now standing in Holland Park, London by an unknown nineteenth-century artist. A sculpture was made by John Graham Lough and exhibited at the Royal Academy. It was depicted by Ralph Hedley in a painting of the artist in his studio,^[19] and a bronze cast of it stands in the grounds of Blagdon Hall, Northumberland.

His death is also depicted in paintings. It is the subject of an eighteenth-century oil on canvas by Joseph-Benoît Suvée and a work by the eighteenth-century Irish painter James Barry.

In literature, François Rabelais compares Gargantua’s strength to that of Milo’s in Gargantua and Pantagruel, and Shakespeare refers anachronistically to « bull-bearing Milo » in Act 2 of Troilus and Cressida. In Emily Brontë‘s Wuthering Heights, character Catherine Earnshaw refers to the circumstances of Milo’s demise when she says, « Who is to separate us, pray? They’ll meet the fate of Milo! » In Johann Wyss‘ novel Swiss Family Robinson, the youngest son Franz is entrusted with a bull buffalo to raise, and from which gains comparison to Milo. Alexandre Dumas has the strongest of the Three Musketeers, Porthos, mention « Milo of Crotona » saying that he had replicated a list of his feats of strength – all except breaking a cord tied around the head, whereupon d’Artagnan tells Porthos that it is because his strength is not in his head (a joke about Porthos being a bit dim-witted).

Milon

Milon (auch Milon von Kroton, griechisch Μίλων Mílōn, lateinisch Milo; * um 555 v. Chr.; † nach 510 v. Chr.) war ein griechischer Ringkämpfer und gehörte zu den berühmtesten Athleten der Antike. Er lebte in seiner Heimatstadt Kroton (heute Crotone in Kalabrien, Süditalien) und war ein Zeitgenosse und Anhänger des Philosophen Pythagoras von Samos. Außerdem war er ein erfolgreicher Heerführer.

Leben

Über Milons Herkunft ist nur der Name seines ansonsten unbekannten Vaters Diotimos überliefert. Er errang seinen ersten olympischen Sieg in seiner Disziplin, dem Ringkampf, unter den Knaben an den 60. Olympischen Spielen im Jahr 540 v. Chr.; daher ist seine Geburt um 555 v. Chr. anzusetzen. Sein erster olympischer Sieg unter den Männern war derjenige an den 62. Spielen (532 v. Chr.); im Zeitraum 532–516 v. Chr. siegte er fünfmal hintereinander. Somit war er insgesamt sechsfacher Sieger. Bei den Pythischen Spielen in Delphi, die ebenso wie die Olympischen Spiele alle vier Jahre veranstaltet wurden, siegte er siebenmal (das erste Mal als Knabe).^[1] Bei den Isthmischen Spielen, die alle zwei Jahre abgehalten wurden, war er zehnmal siegreich und bei den ebenfalls alle zwei Jahre stattfindenden Nemeischen Spielen neunmal. Damit erhielt er sechsmal den Titel des Periodoniken, welcher einem Sportler verliehen wurde, wenn er in einem Vierjahreszyklus in allen vier Panhellenischen Spielen gesiegt hatte. Milon war der erste Periodonike, dessen Name überliefert ist, und der einzige sechsfache in der gesamten Antike. Zum siebenfachen Periodoniken fehlte ihm nur noch ein olympischer Sieg, doch als er im Jahre 512 v. Chr. zum siebten Mal in Olympia antrat, gelang es ihm nicht, den jüngeren Gegner Timasitheos von Kroton, der ihm geschickt auswich, zu fassen und zu werfen. Der Kampf scheint unentschieden geendet zu haben.^[2]

Im Jahre 510 v. Chr. brach zwischen Kroton und Sybaris ein Krieg aus, nachdem die Krotoniaten sich geweigert hatten, Flüchtlinge aus Sybaris auszuliefern. Pythagoras, zu dessen Anhängern – den Pythagoreern – Milon zählte, lebte damals in Kroton und trat für eine harte Haltung gegenüber Sybaris ein. Die Krotoniaten übertrugen Milon das Amt des Feldherrn, woraus ersichtlich ist, dass er eine prominente politische Rolle spielte. Er errang einen entscheidenden Sieg, Sybaris wurde eingenommen und geplündert. Dies ist die letzte überlieferte Nachricht aus Milons Leben; wann er starb, ist unbekannt.

Noch lange nach Milons Tod war sein Haus die Versammlungsstätte der Pythagoreer von Kroton. Bei den antipythagoreischen Unruhen, die um die Mitte oder in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts ausbrachen, wurde das Haus niedergebrannt.^[3]

Milon soll mit einer Tochter des Pythagoras namens Myia verheiratet gewesen sein. Er hatte eine Tochter, die den berühmten Arzt Demokedes heiratete, der Leibarzt des Perserkönigs Dareios I.gewesen war und sich dann in Kroton niedergelassen hatte.

Legende und Wirklichkeit

Die Angaben der antiken Quellen über Milons Persönlichkeit gehen weit auseinander, und demgemäß ist auch das Milon-Bild in der Moderne widersprüchlich und teilweise von klischeehaften Vorstellungen geprägt. Aus glaubwürdigen Berichten geht hervor, dass er philosophische Interessen hatte und den führenden Kreisen seiner Heimatstadt angehörte; daraus lässt sich folgern, dass er vornehmer Herkunft war. Eine gegenteilige, legendenhafte Überlieferung lässt ihn als dummen Kraftprotz und Vielfraß erscheinen, der schließlich seiner Torheit und Maßlosigkeit zum Opfer fiel; dazu passt die Vorstellung, dass er ein Emporkömmling war. In einem Teil der zahlreichen Anekdoten der Milon-Legende und in späten Quellen wird er zum Muster eines negativ bewerteten Schwerathleten, dessen einseitige Entwicklung und Betonung körperlicher Fähigkeiten ihn zu einer staunenswerten, aber im Grunde lächerlichen Gestalt macht.^[4]

Ein Bericht, wonach sich Milon den legendären Helden Herakles zum Vorbild nahm und demgemäß mit Löwenfell und Keule in die Schlacht zog, spiegelt wohl sein tatsächliches Selbstbild. Erst in später, verzerrender Darstellung wurde daraus das Klischee eines rein körperorientierten Kraftmenschen ohne geistige Gaben. Die Anekdoten um Milon entsprangen wohl ursprünglich dem Staunen über seine einzigartigen Erfolge und wurden später maßlos übersteigert, phantasievoll ausgeschmückt und ins Negative gewendet. Hintergrund war eine generell negative Beurteilung des Leistungssports in Philosophen- und Ärztekreisen.^[5] Unter anderem wurden folgende Geschichten erzählt:^[6]

Er pflegte regelmäßig ein Kalb auf seinen Schultern zu tragen und konnte es dank dieses Trainings noch stemmen, als es zum Stier herangewachsen war.^[7]
Er hob einen vierjährigen Stier auf seine Schultern und trug ihn durch das Stadion von Olympia. Anschließend schlachtete und verzehrte er ihn an einem einzigen Tag.
Einen Granatapfel, den er in der Hand hielt, konnte ihm niemand entwinden, und die Frucht blieb dabei unbeschädigt.
Wenn er sich auf einen eingeölten Diskos stellte, konnte niemand ihn hinunterstoßen.
Er brachte eine um seinen Kopf gebundene Darmsaite zum Platzen, indem er den Atem anhielt und die Stirnadern anschwellen ließ.
Als während einer gemeinsamen Mahlzeit eine der Säulen des Hauses brach, stützte er die stürzenden Balken, bis alle Anwesenden sich gerettet hatten.
Er aß täglich 17 Pfund Fleisch, 17 Pfund Brot und trank rund 10 Liter Wein.
Er trug seine eigene Siegerstatue in die Altis, den heiligen Hain von Olympia.
Er verlor sein Leben beim Versuch, im Wald einen gespaltenen Baumstamm, der mit Keilen auseinandergespreizt war, auseinanderzureißen. Nachdem er die Keile entfernt hatte, wurde er eingeklemmt, konnte sich nicht mehr befreien und wurde dann von Wölfen gefressen.

Gegen die Annahme niederer Herkunft, mangelnder Bildung und geringer Intelligenz sprechen folgende Argumente:

Einer von Herodot erzählten Legende zufolge rühmte sich Demokedes gegenüber dem Perserkönig seiner Heirat mit Milons Tochter. Das wäre sinnlos gewesen, wenn Milon aus niederen Verhältnissen gestammt hätte, denn sportlicher Erfolg hätte einen solchen Makel nicht kompensiert und die Mitteilung hätte den König nicht beeindrucken können. Auch wenn diese Nachricht historisch nicht stimmt, lässt sie doch erkennen, dass die Heirat mit Milons Tochter für den berühmten Arzt einen sozialen Aufstieg bedeutete.^[8]
Die Pythagoreer, zu denen Milon gehörte, standen den führenden Familien Krotons nahe; sie pflegten religiös-philosophische Bildung und hätten einen ungebildeten Menschen ohne entsprechende Neigungen und Fähigkeiten kaum aufgenommen.
Der Umstand, dass die Krotoniaten in einem überlebenswichtigen Krieg Milon das Kommando anvertrauten, lässt erkennen, dass seine Mitbürger seine geistigen Fähigkeiten hoch einschätzten.^[9]
Soweit die Quellen Rückschlüsse auf die soziale Herkunft der Athleten im 6. Jahrhundert ermöglichen, zeigt sich, dass die Teilnahme an den Olympischen Spielen auf die Aristokratie beschränkt war.^[10]

Milon, Ölgemälde von Joseph-Benoît Suvée

Neuzeitliche Rezeption

Im Jahre 1682 schuf der französische Bildhauer Pierre Pugeteine Darstellung der Legende von Milons Tod im Wald („Milon mit dem Löwen kämpfend“, heute im Louvre). Im 18. Jahrhundert entstand eine Milon-Statue von Johann Gottfried Knöffler im Großen Garten in Dresden und eine von Etienne-Maurice Falconet (heute im Louvre). 1777 fertigte Johann Heinrich Dannecker einen sterbenden Milon aus Gips an, 1784 gestaltete Alexander Trippel dasselbe Thema. Goethe kritisierte solche bildhauerischen Bemühungen heftig, da er das Thema abstoßend fand.^[11]

Literatur

Valérie Visa-Ondarçuhu: Milon de Crotone, personnage exemplaire. In: Alain Billault (Hrsg.): Héros et voyageurs grecs dans l’Occident romain. Éditions de Boccard, Paris 1997, ISBN 2-904-974-14-8, S. 33–62.

Anmerkungen

Hochspringen↑ Eine andere Überlieferung gibt sechs Siege an, doch waren es wahrscheinlich sieben; siehe Joachim Ebert: Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Berlin 1972, S. 182.
Hochspringen↑ Joachim Ebert: Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Berlin 1972, S. 182 f.; Wolfgang Decker: Sport in der griechischen Antike, München 1995, S. 132.
Hochspringen↑ Kurt von Fritz: Pythagorean Politics in Southern Italy, New York 1940, S. 88. Anders urteilt Domenico Musti: Le rivolte antipitagoriche e la concezione pitagorica del tempo, in: Quaderni Urbinati di cultura classica, Nuova Serie, Bd. 36 Nr. 3, 1990, S. 35–65, hier: 43 ff., 60. Musti meint, die Erwähnung von Milons Haus deute auf eine gewaltsame Auseinandersetzung noch zu dessen Lebzeiten.
Hochspringen↑ Augusta Hönle: Olympia in der Politik der griechischen Staatenwelt, Bebenhausen 1972, S. 82–84; Valérie Visa-Ondarçuhu: Milon de Crotone, personnage exemplaire. In: Alain Billault (Hrsg.): Héros et voyageurs grecs dans l’Occident romain, Paris 1997, S. 33–62, hier: 50–52, 56–62.
Hochspringen↑ Christian Mann: Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, Göttingen 2001, S. 176 f.; Michael Poliakoff: Kampfsport in der Antike, Zürich 1989, S. 128 ff., 243.
Hochspringen↑ Die Belege sind zusammengestellt und ins Französische übersetzt bei Valérie Visa-Ondarçuhu: Milon de Crotone, personnage exemplaire. In: Alain Billault (Hrsg.): Héros et voyageurs grecs dans l’Occident romain, Paris 1997, S. 33–62, hier: 45–62 .
Hochspringen↑ Quintilian, Institutio oratoria 1,9,5.
Hochspringen↑ Christian Mann: Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, Göttingen 2001, S. 175; Domenico Musti: Le rivolte antipitagoriche e la concezione pitagorica del tempo, in: Quaderni Urbinati di cultura classica, Nuova Serie, Bd. 36 Nr. 3, 1990, S. 35–65, hier: 44.
Hochspringen↑ Joachim Ebert: Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Berlin 1972, S. 183.
Hochspringen↑ Christian Mann: Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, Göttingen 2001, S. 36 f., 175.
Hochspringen↑ Martin Dönike: Pathos, Ausdruck und Bewegung, Berlin 2005, S. 114.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Milon_de_Crotone

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 15 Mai 2018

Publié dans: ancient rome, Coarelli. Rome and Environs., Die Via Sacra vom Palatin aus betrachtet, La montée vers l'arc de Titus depuis l'arc de Constantin., Sacra Via, Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, A topographical dictionary of Ancient Rome, Londres, Oxford University Press, 1929, 608 p. Pierre Grimal, Les villes romaines, Presses universitaires de F, Senza categoria, Via Sacra passing through the Forum, with the Basilica Julia on the righ, Via Sacra (Latin: Via Sacra) (Sacred Road) was the main street of ancient Rome, leading from the top of the Capitoline Hill, through some of the most important religious sites of the Forum , Voie romaine Monument romain à Rome Forum Romanum Rome R. X Campitelli, Voie Sacrée(en latin : Sacra Via, plus rarement Via Sacra). Tagué : 1929, 1990 (ISBN 9782130524533) (en) Lawrence Richardson, 1992, 2007, 488 p.(ISBN 0801843006) (en) Filippo Coarelli, 555 p. (ISBN 978-0-520-07961-8) (en) Adam Ziolkowski, 608 p. Pierre Grimal, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, A topographical dictionary of Ancient Rome, ancient rome, and the daily throng assembling in the Basilicas to chat, art, ‎ 2015, « Reading Coarelli's Palatium or the Sacra Via yet again », « Sacra Via : restitutio ad fontes », ce sont les deux seules rues de la ville à être qualifiées de viaeavant l'avènement de l'Empire et l'apparition de nouvelles viae comme la Via Tecta sur le Champ de Mars., Coarelli. Rome and Environs., coll. « Que sais-je ? », colosseum, creating grand colonnades on either side for shop stalls and commerce.[2] Sources Filippo Coarelli (2014). Rome and Environs. University of California Press. p. 81-82. L. Richardson, Die Via Sacra vom Palatin aus betrachtet, engage in business, giacobbe giusti, giacobbegiusti, is a redirection of the road built after the Great Fire of Rome in AD 64.[1] In the Republic and Early Empire, Italy, Johns Hopkins University Press, Journal of Archaeology, jr. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome: Sacra Via. References Coarelli. Rome and Environs. p. 82. Coarelli. Rome and Environs. p. 82., La montée vers l'arc de Titus depuis l'arc de Constantin., La Voie Sacrée(en latin : Sacra Via, leading from the top of the Capitoline Hill, Les villes romaines, londres, looking for potential customers. Course While the western stretch of the Via Sacra which runs through the Forum follows the original ancient route of the road, Montée de la Via Sacra depuis le Forum Romanumen direction de l'arc de Titus (Clivus Sacer)., Nero essentially straightened the road by redirecting it between the Velian and Palatine Hills, now occupied largely by the Basilica of Maxentius and the modern Via dei Fori Imperiali. As part of his rebuilding program following the fire, or secure justice. Many prostitutes lined the street as well, Oxford University Press, p. 569-581 (pl) Dominika Lewandowska, plus rarement Via Sacra) est la plus ancienne et la plus célèbre des ruesde la Rome antique. Avec la Nova Via, Presses universitaires de France, Rome and environs : an archaeological guide, Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, the eastern stretch between the end of the forum and the Colosseum, the magnificent triumphs of victorious generals, the road was supported by a super-structure to protect it from the rain.[citation needed] Later it was paved and during the reign of Nero it was lined with colonnades. The road provided the setting fo, the route forked to the north near the House of the Vestals and passed through a saddle in the Velian Hill, the solemn religious festivals, The Via Sacra (Latin: Via Sacra) (Sacred Road) was the main street of ancient Rome, through some of the most important religious sites of the Forum (where it is the widest street), throw dice, to the Colosseum. The road was part of the traditional route of the Roman Triumph that began on the outskirts of the city and proceeded through the Roman Forum. In the 5th century BC, to the Colosseum., University of California Press, Via Sacra passing through the Forum, Via Sacra (Latin: Via Sacra) (Sacred Road) was the main street of ancient Rome, Voie romaine Monument romain à Rome Forum Romanum Rome R. X Campitelli, vol. 28, which passes underneath the Arch of Titus, with the Basilica Julia on the righ. Poster un commentaire

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Via Sacra passing through the Forum, with the Basilica Julia on the righ

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

L’arco di Tito a Roma, sullo sfondo del Colosseo (lato est)

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

La montée vers l’arc de Titusdepuis l’arc de Constantin.

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

L’arco di Tito, presso cui inizia la via Sacra.

Alexander Z. – Opera propria

Rome, Arch of Titus.

Voie Sacrée.

Voie Sacrée
Sacra Via

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Montée de la Via Sacra depuis le Forum Romanumen direction de l’arc de Titus (Clivus Sacer).

Lieu de construction

Regio IV Templum Pacis
Forum Romain, Velia

Date de construction

Fondation de Rome

Type de bâtiment

Voie romaine, rue

Le plan de Rome ci-dessous est intemporel.

Localisation du point d’entrée de la voie dans le Forum Romain,
de la Summa Sacra Via et de l’extrémité orientale du « tracé court » dans la Rome antique (en rouge)

Coordonnées

41° 53′ 32″ nord, 12° 29′ 07″ est

Liste des monuments de la Rome antique

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Panneau moderne placé près du coin sud-est du temple de Vénus et de Rome.

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

La montée vers l’arc de Titus depuis l’arc de Constantin.

Giacobbe Giusti, Voie Sacrée (Rome)

Die Via Sacra vom Palatin aus betrachtet

La Voie Sacrée(en latin : Sacra Via, plus rarement Via Sacra) est la plus ancienne et la plus célèbre des ruesde la Rome antique. Avec la Nova Via, ce sont les deux seules rues de la ville à être qualifiées de viaeavant l’avènement de l’Empire et l’apparition de nouvelles viae comme la Via Tecta sur le Champ de Mars.

Localisation

La voie traverse plusieurs quartiers du centre historique de Rome, reliant les Carinae sur les pentes occidentales du mont Oppius, quartier à la mode à la fin de la République¹, au Forum Romain et l’Arx. Elle est placée dans la Regio IVpar les catalogues régionnaires².

Fonction

Pierre Grimal voit dans son tracé un decumanus, un des axes traditionnels de toute fondation de cité romaine³.

Aux ides de chaque mois, consacrés à Jupiter, des prêtres sacrificateurs emportent les idulia sacra nécessaires à l’accomplissement du rite, dont un bélier (idulis ovis)⁴, de l’autel de Strenia jusque sur l’Arx en empruntant la Sacra Via, voie que les augures inaugurent depuis la colline²^,⁵. Les entrailles du bélier castré sacrifié par le Flamen Dialis sont déposées devant le temple de Jupiter Capitolin, situé sur l’autre sommet du Capitole. Si la procession passe par l’Arx auparavant, c’est peut-être en souvenir d’un culte plus ancien rendu à Jupiter sur le plus haut des deux sommets du Capitole⁴. La voie pourrait tirer son nom de ces idulia sacra transportés mensuellement tout au long de son parcours⁵.

Histoire

Son origine, très ancienne, pourrait remonter à la fondation de Rome. Il ne s’agit alors que d’un chemin longeant le cours d’eau qui descend la vallée séparant la Velia du Palatin, vers la dépression plus tard occupée par le Forum, une zone dans laquelle on retrouve trois murs construits entre le viii^e et le vi^e siècle av. J.-C. qui devaient servir à délimiter les zones habitées. Avec les travaux de drainage et d’assainissemententrepris par les Tarquins, il est devenu possible de transformer ce chemin en véritable via, une des plus anciennes routes de Rome⁶ avec la Nova Via dont le tracé est quasiment parallèle et qui remonte également à l’époque royale⁷. Par extension, le terme Sacra Via désigne aussi le quartier qui se développe le long de la rue et dont les habitants sont appelés Sacravienses⁸.

Description

Tracé court

Établir le tracé de la Voie Sacrée dans Rome demeure problématique pour les archéologues et les historiens étant donné que pour le décrire, les auteurs antiques utilisent des monuments comme points de repère dont on ne connaît pas la localisation avec précision, comme le temple de Jupiter Stator, la Porta Mugonia et l’autel de Strenia. De plus, la topographie entre le Forum et le Colisée a fortement changé au cours de l’histoire de Rome, surtout après le règne de Néron⁹. Du fait de nombreuses incertitudes, plusieurs hypothèses ont été proposées. Toutes ont en commun un « tracé court » d’environ 70 mètres qui débute au sommet de la Velia, près d’un temple dédié au culte des Lares, de la résidence du Rex sacrorum, du temple de Jupiter Stator et du plus tardif arc de Titus¹⁰. Cette section de la rue est appelée Summa Sacra Via. La voie conduit ensuite jusqu’à l’extrémité orientale du Forum Romain, section appelée Sacer Clivus, jusqu’à la Regia ou à l’arc de Fabius. Le fait d’emprunter cette rue dans ce sens se dit Sacra Via descendere^{a 1} ou deducere^{a 2}^,¹¹. La Sacra Via pourrait porter ce nom car elle borde des lieux de cultes qui occupent une place importante dans la religion romaine comme les sanctuaires des Lares, de Jupiter et de Vesta, d’où un caractère éminemment sacré².

Tracé étendu communément admis

Selon Varron^{a 3} et Festus^{a 4}, la Sacra Via est plus étendue¹². La voie aurait été dès son origine le chemin emprunté par les processions religieuses. Son point de départ coïnciderait avec l’autel de Strenia (sacellum Streniae), dont on ne connaît rien sinon qu’il se situerait dans la région des Carinae, quelque part au nord-est du site plus tard occupé par le temple de Vénus et de Rome⁹. La voie monterait ensuite jusqu’au sommet de la Velia puis redescendrait jusqu’au Forum qu’elle traverserait d’est en ouest, jusqu’au Comitium, puis monterait vers le Capitole et mènerait sur l’Arx par le Gradus Monetae, plus tard remplacé par l’escalier des Gémonies². Toutefois, Varron précise que l’usage commun limite la voie au « tracé court » décrit précédemment, de la Velia à la Regia¹³. De nos jours, le terme de Sacra Viahérité de Festus et Varron englobe tout le trajet, depuis les Carinae jusqu’à l’Arx¹³, qui pourrait correspondre à la voie mise au jour en 1901 par Giacomo Boni.

« À ce mont [Caelius] touchent les Carènes […] Ce lieu, d’abord appelé Carènes à cause de sa contiguïté, fut ensuite nommé Cerolia, parce que c’est là, près de l’oratoire de Strénia, que commence la voie Sacrée, qui aboutit à la citadelle [Arx], par où les sacrificateurs passent tous les mois pour se rendre à la citadelle, et par laquelle les augures, venant de la citadelle, ont coutume d’inaugurer. On ne connaît communément de la voie Sacrée que la partie où l’on commence à monter en venant du Forum. »

— Varron, Lingua Latina, V, 47

« Quelques-uns pensent que la voie Sacrée fut ainsi nommée parce que l’alliance entre Romulus et Tatius y fut conclue. Selon d’autres, ce nom lui est venu de ce que les prêtres y passent pour aller faire les sacrifices iduliens. Il ne faut donc point, comme le vulgaire le suppose, l’appeler Sacrée depuis le palais du roi jusqu’à la maison du roi des sacrifices, mais aussi depuis la maison du roi jusqu’à l’oratoire de Strenia, et encore depuis la maison du roi jusqu’à la citadelle. Verrius dit qu’il ne faut pas l’appeler Sacravia d’un seul mot, mais séparer les deux mots, comme on le fait pour les autres voies, Flaminia, Appia, Latine de même qu’il faut écrire Nova via (la voie Neuve, en deux mots), et non Novavia (en un seul mot). »

— Festus, De Significatione Verborum, 372.8-16 L

Tracés étendus alternatifs

Depuis les années 80, l’archéologue italien Filippo Coarelli propose une refonte complète de la topographie de la zone comprise entre le Forum et le Colisée, dite « révolution coarellienne ». En s’appuyant sur les descriptions de Varron et Festus et en identifiant la domus regis sacrificuliévoquée par Festus à la domus publica qui agrandit la Maison des vestales vers l’est, il montre que les informations données par les deux auteurs concordent⁹. Il émet de plus l’hypothèse que toutes les mentions de la Sacra Via dont on dispose dans les sources littéraires et épigraphiques se réfèrent au « tracé court ». Selon Coarelli, le tracé de la Sacra Via s’écarte du tracé communément admis à hauteur de la basilique de Maxence. La voie bifurquerait vers le nord avant de se diriger vers l’est et d’atteindre les Carinae situées sur la Via dei Fori Imperiali, derrière le portique du temple de Vénus et de Rome. Selon cette hypothèse, le temple de Romulus et le temple de Jupiter Stator ne font qu’un, une théorie qui ne fait pas l’unanimité étant donné que le temple est traditionnellement placé au sud de la Sacra Via tandis que le temple dit « de Romulus » longe son côté nord¹⁴.

Le tracé proposé par l’archéologue Maria Antonietta Tomei reste commun au tracé de Giacomo Boni de la Regia jusqu’à l’arc de Titus. Elle situe le sacellum Streniae sur le Palatin, dans la zone occupée plus tard par le temple d’Élagabal et identifie le temple de Jupiter Stator avec les vestiges d’un podium situé le long du Clivus Palatinus. Ainsi, selon son hypothèse, la Sacra Via tourne vers le sud juste avant d’atteindre l’arc de Titus, suit le Clivus Palatinussur une centaine de mètres puis tourne vers l’est une fois dépassés les vestiges du podium¹⁴.

Notes et références

Sources antiques :

↑ Cicéron, Lettres à Atticus, IV, 3, 3
↑ Salluste, Histoires, II, 45
↑ Varron, Lingua Latina, V, 47
↑ Festus, De Significatione Verborum, 290

Sources modernes :

↑ Richardson 1992, p. 71.
↑ ^{a, b, c et d} Richardson 1992, p. 338.2.
↑ Grimal 1990.
↑ ^a et b Richardson 1992, p. 339.1.
↑ ^a et b Lewandowska 2016, p. 44.
↑ Lewandowska 2016, p. 40-41.
↑ Lewandowska 2016, p. 41.
↑ Lewandowska 2016, p. 42.
↑ ^a, b et c Ziolkowski 2015, p. 569.
↑ Lewandowska 2016, p. 45.
↑ Platner et Ashby 1929, p. 456.
↑ Platner et Ashby 1929, p. 456-457.
↑ ^a et b Platner et Ashby 1929, p. 457.
↑ ^a et b Ziolkowski 2015, p. 570.

Bibliographie

(en) Samuel Ball Platner et Thomas Ashby, A topographical dictionary of Ancient Rome, Londres, Oxford University Press, 1929, 608 p.
Pierre Grimal, Les villes romaines, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ? », 1990 (ISBN 9782130524533)
(en) Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome, Johns Hopkins University Press, 1992, 488 p.(ISBN 0801843006)
(en) Filippo Coarelli, Rome and environs : an archaeological guide, University of California Press, 2007, 555 p. (ISBN 978-0-520-07961-8)
(en) Adam Ziolkowski, « Reading Coarelli’s Palatium or the Sacra Via yet again », Journal of Archaeology, vol. 28,‎ 2015, p. 569-581
(pl) Dominika Lewandowska, « Sacra Via : restitutio ad fontes », ΣΧΟΛΗ,‎ 2016, p. 39-72

Articles connexes

Le terme de « Voie Sacrée » a été repris plusieurs fois :

dans le domaine archéologique pour désigner la voie menant au sanctuaire ou à l’acropole d’une cité antique ;
après la Première Guerre mondiale pour qualifier la route stratégique françaisedesservant Verdun.

Forum Romain
Liste des édifices du Forum Romain

Plan du forum à la fin de l’époque républicaine.

Plan du forum à la fin de l’Empire.

Portail de la Rome antique

Catégories :

The Via Sacra (Latin: Via Sacra) (Sacred Road) was the main street of ancient Rome, leading from the top of the Capitoline Hill, through some of the most important religious sites of the Forum (where it is the widest street), to the Colosseum.

The road was part of the traditional route of the Roman Triumph that began on the outskirts of the city and proceeded through the Roman Forum. In the 5th century BC, the road was supported by a super-structure to protect it from the rain.^{[citation needed]}Later it was paved and during the reign of Nero it was lined with colonnades.

The road provided the setting for many deeds and misdeeds of Rome’s history, the solemn religious festivals, the magnificent triumphs of victorious generals, and the daily throng assembling in the Basilicas to chat, throw dice, engage in business, or secure justice. Many prostitutes lined the street as well, looking for potential customers.

Course

While the western stretch of the Via Sacra which runs through the Forum follows the original ancient route of the road, the eastern stretch between the end of the forum and the Colosseum, which passes underneath the Arch of Titus, is a redirection of the road built after the Great Fire of Rome in AD 64.^[1] In the Republic and Early Empire, the route forked to the north near the House of the Vestals and passed through a saddle in the Velian Hill, now occupied largely by the Basilica of Maxentiusand the modern Via dei Fori Imperiali. As part of his rebuilding program following the fire, Nero essentially straightened the road by redirecting it between the Velian and Palatine Hills, creating grand colonnades on either side for shop stalls and commerce.^[2]

Sources

Filippo Coarelli (2014). Rome and Environs. University of California Press. p. 81-82.
L. Richardson, jr. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome: Sacra Via.

References+

Jump up^ Coarelli. Rome and Environs. p. 82.
Jump up^ Coarelli. Rome and Environs. p. 82.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Voie_Sacr%C3%A9e_(Rome)

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