The Mona Lisa on display in the Uffizi Gallery, in Florence, 1913. Museum director Giovanni Poggi (right) inspects the painting.
The Mona Lisa on display in the Uffizi Gallery, in Florence (Italy). Museum director Giovanni Poggi (right) inspects the painting. The masterpiece would be latter returned to Museum of Louvre where it had been stolen from.
Giacobbe Giusti, LEONARDO DA VINCI: MONA LISA
Giacobbe Giusti, LEONARDO DA VINCI: MONA LISA
The Mona Lisa‘s vacant place in the Salon Carré, Louvre Museum, after having been stolen in 1911. Above the vacant wall space is Veronese‘s The Feast at the House of Simon (now in the Museum of Château de Versailles), on one side, Titian‘s Allegory painted for Alfonso d’Avalos, and on the other Correggio‘s ‘Betrothal of St. Catharine [Catherine] of Alexandria
Giacobbe Giusti, LEONARDO DA VINCI: MONA LISA
Monna Lisa in Italia a Firenze nel 1913 dopo il furto
Giacobbe Giusti, LEONARDO DA VINCI: MONA LISA
Excelsior, La Joconde est Revenue (The Mona Lisa has returned), 1 January 1914
The Mona Lisa(/ˌmoʊnəˈliːsə/; Italian: Monna Lisa[ˈmɔnna ˈliːza] or La Gioconda[la dʒoˈkonda], French: La Joconde[la ʒɔkɔ̃d]) is a half-length portrait painting by the Italian Renaissanceartist Leonardo da Vinci that has been described as « the best known, the most visited, the most written about, the most sung about, the most parodied work of art in the world ».[1] The Mona Lisa is also one of the most valuable paintings in the world. It holds the Guinness World Record for the highest known insurance valuation in history at $100 million in 1962,[2]which is worth nearly $820 million in 2018.[3]
The painting is thought to be a portrait of Lisa Gherardini, the wife of Francesco del Giocondo, and is in oil on a white Lombardy poplarpanel. It had been believed to have been painted between 1503 and 1506; however, Leonardo may have continued working on it as late as 1517. Recent academic work suggests that it would not have been started before 1513.[4][5][6][7] It was acquired by King Francis I of France and is now the property of the French Republic, on permanent display at the Louvre Museum in Paris since 1797.[8]
The subject’s expression, which is frequently described as enigmatic,[9] the monumentality of the composition, the subtle modelling of forms, and the atmospheric illusionism were novel qualities that have contributed to the continuing fascination and study of the work.[10]
The title of the painting, which is known in English as Mona Lisa, comes from a description by Renaissance art historian Giorgio Vasari, who wrote « Leonardo undertook to paint, for Francesco del Giocondo, the portrait of Mona Lisa, his wife. »[11][12]Mona in Italian is a polite form of address originating as « ma donna » – similar to « Ma’am », « Madam », or « my lady » in English. This became « madonna« , and its contraction « mona ». The title of the painting, though traditionally spelled « Mona » (as used by Vasari[11]), is also commonly spelled in modern Italian as Monna Lisa (« mona » being a vulgarity in some Italian dialects), but this is rare in English.[citation needed]
Vasari’s account of the Mona Lisa comes from his biography of Leonardo published in 1550, 31 years after the artist’s death. It has long been the best-known source of information on the provenance of the work and identity of the sitter. Leonardo’s assistant Salaì, at his death in 1524, owned a portrait which in his personal papers was named la Gioconda, a painting bequeathed to him by Leonardo.
That Leonardo painted such a work, and its date, were confirmed in 2005 when a scholar at Heidelberg University discovered a marginal note in a 1477 printing of a volume written by the ancient Romanphilosopher Cicero. Dated October 1503, the note was written by Leonardo’s contemporary Agostino Vespucci. This note likens Leonardo to renowned Greek painter Apelles, who is mentioned in the text, and states that Leonardo was at that time working on a painting of Lisa del Giocondo.[13]
In response to the announcement of the discovery of this document, Vincent Delieuvin, the Louvre representative, stated « Leonardo da Vinci was painting, in 1503, the portrait of a Florentine lady by the name of Lisa del Giocondo. About this we are now certain. Unfortunately, we cannot be absolutely certain that this portrait of Lisa del Giocondo is the painting of the Louvre. »[14]
A margin note by Agostino Vespucci (visible at right) discovered in a book at Heidelberg University. Dated 1503, it states that Leonardo was working on a portrait of Lisa del Giocondo.
The model, Lisa del Giocondo,[15][16] was a member of the Gherardini family of Florence and Tuscany, and the wife of wealthy Florentine silk merchant Francesco del Giocondo.[17] The painting is thought to have been commissioned for their new home, and to celebrate the birth of their second son, Andrea.[18] The Italian name for the painting, La Gioconda, means « jocund » (« happy » or « jovial ») or, literally, « the jocund one », a pun on the feminine form of Lisa’s married name, « Giocondo ».[17][19] In French, the title La Joconde has the same meaning.
Before that discovery, scholars had developed several alternative views as to the subject of the painting. Some argued that Lisa del Giocondo was the subject of a different portrait, identifying at least four other paintings as the Mona Lisa referred to by Vasari.[20][21] Several other women have been proposed as the subject of the painting.[22]Isabella of Aragon,[23]Cecilia Gallerani,[24]Costanza d’Avalos, Duchess of Francavilla,[22]Isabella d’Este, Pacifica Brandano or Brandino, Isabela Gualanda, Caterina Sforza—even Salaì and Leonardo himself—are all among the list of posited models portrayed in the painting.[25][26] The consensus of art historians in the 21st century maintains the long-held traditional opinion, that the painting depicts Lisa del Giocondo.[13]
Leonardo da Vinci is thought by some to have begun painting the Mona Lisain 1503 or 1504 in Florence, Italy.[27]Although the Louvre states that it was « doubtless painted between 1503 and 1506 »,[10] the art historian Martin Kemp says there are some difficulties in confirming the actual dates with certainty.[17] In addition, many Leonardo experts, such as Carlo Pedretti[4] and Alessandro Vezzosi,[5]are of the opinion that the painting is characteristic of Leonardo’s style in the final years of his life, post-1513. Other academics argue that, given the historical documentation, Leonardo would have painted the work from 1513.[7] According to Leonardo’s contemporary, Giorgio Vasari, « after he had lingered over it four years, [he] left it unfinished ».[12] Leonardo, later in his life, is said to have regretted « never having completed a single work ».[28]
Raphael’s drawing, based on the portrait of Mona Lisa
Circa 1504, Raphael executed a pen and ink sketch, today in the Louvre museum, in which the subject is flanked by large columns. Experts universally agree it is based on Leonardo’s portrait of Mona Lisa.[29][30][6][31] Other later copies of the Mona Lisa, such as those in the National Museum of Art, Architecture and Design in Oslo and The Walters Art Museum in Baltimore, also display large flanking columns. As a result, it was originally thought that the Mona Lisa in the Louvre had side columns and had been cut.[32][33][4][34][35] However, as early as 1993, Zöllner observed that the painting surface had never been trimmed.[36] This was confirmed through a series of tests conducted in 2004.[37] In view of this, Vincent Delieuvin, curator of 16th-century Italian painting at the Louvre museum states that the sketch and these other copies must have been inspired by another version,[38] while Frank Zöllner states that the sketch brings up the possibility that Leonardo executed another work on the subject of Mona Lisa.[36]
It is unclear as to who commissioned the painting. Vasari states that the work was painted for Francesco del Giocondo, the husband of Lisa del Giocondo.[39] However, Antonio de Beatis, following a visit with Leonardo in 1517, records that the painting was executed at the instance of Giuliano di Lorenzo de’ Medici.[40]
In 1516, Leonardo was invited by King François I to work at the Clos Lucé near the king’s castle in Amboise. It is believed that he took the Mona Lisa with him and continued to work after he moved to France.[25] Art historian Carmen C. Bambach has concluded that Leonardo probably continued refining the work until 1516 or 1517.[41]
The fate of the painting around Leonardo’s death and just after it has divided academic opinion. Some, such as Kemp, believe that upon Leonardo’s death, the painting was inherited with other works by his pupil and assistant Salaì and was still in the latter’s possession in 1525.[17][42] Others believe that the painting was sold to Francis I by Salaì, together with The Virgin and Child with St. Anne and the St. John the Baptist in 1518.[43] The Louvre Museum lists the painting as having entered the Royal collection in 1518.[44]
Given the issue surrounding the dating of the painting, the presence of the flanking columns in the Raphael sketch, the uncertainty concerning the person who commissioned it and its fate around the time of Leonardo’s death, a number of experts have argued that Leonardo painted two versions of the Mona Lisa.[31][6][45] The first would have been commissioned by Francesco del Giocondo circa 1503, had flanking columns, have been left unfinished and have been in Salaì’s possession in 1525. The second, commissioned by Giuliano de’ Medici circa 1513, without the flanking columns, would have been sold by Salaì to Francis I in 1518 and be the one in the Louvre today.[31][6][45]
In December 2015, it was reported that French scientist Pascal Cotte had found a hidden portrait underneath the surface of the painting using reflective light technology.[47] The portrait is an underlying image of a model looking off to the side.[48] Having been given access to the painting by Louvre in 2004, Cotte spent ten years using layer amplification methods to study the painting.[47] According to Cotte, the underlying image is Leonardo’s original Mona Lisa.[47][49]
However, this portrait does not fit with the description of the painting in the historical records: Both Vasari[11] and Gian Paolo Lomazzo[50]describe the subject as smiling; the subject in Cotte’s portrait displays no smile. In addition, the portrait lacks the flanking columns drawn by Raphael in his c.1504 sketch of Mona Lisa. Moreover, Cotte admits that his reconstitution had been carried out only in support of his hypotheses and should not be considered a real painting; he stresses that the images never existed.[51] Kemp is also adamant that Cotte’s images in no way establish the existence of a separate underlying portrait.[42]
Theft and vandalism
« La Joconde est Retrouvée » (« Mona Lisa is Found »), Le Petit Parisien, 13 December 1913
Vacant wall in the Salon Carré, Louvre after the painting was stolen in 1911
On 21 August 1911, the painting was stolen from the Louvre.[52] The theft was first noticed the next day, by painter Louis Béroud. After some confusion as to whether the painting was being photographed somewhere, the Louvre was closed for a week for investigation.
The Mona Lisa on display in the Uffizi Gallery, in Florence, 1913. Museum director Giovanni Poggi (right) inspects the painting.
Excelsior, La Joconde est Revenue(The Mona Lisa has returned), 1 January 1914
French poet Guillaume Apollinaire came under suspicion and was arrested and imprisoned. Apollinaire implicated his friend Pablo Picasso, who was brought in for questioning. Both were later exonerated.[53][54] Two years later the thief revealed himself. Louvre employee Vincenzo Peruggia had stolen the Mona Lisa by entering the building during regular hours, hiding in a broom closet, and walking out with it hidden under his coat after the museum had closed.[19]Peruggia was an Italian patriot who believed Leonardo’s painting should have been returned for display in an Italian museum.
Peruggia may have been motivated by an associate whose copies of the original would significantly rise in value after the painting’s theft. A later account suggested Eduardo de Valfierno had been the mastermind of the theft and had commissioned forger Yves Chaudron to create six copies of the painting to sell in the U.S.while the location of the original was unclear.[55]However, the original painting remained in Europe. After having kept the Mona Lisa in his apartment for two years, Peruggia grew impatient and was caught when he attempted to sell it to directors of the Uffizi Gallery in Florence. It was exhibited in the Uffizi Gallery for over two weeks and returned to the Louvre on 4 January 1914.[56]Peruggia served six months in prison for the crime and was hailed for his patriotism in Italy.[54]
Before its 1911 theft, the Mona Lisa was not widely known outside the art world. It was not until the 1860s that some critics, a thin slice of the French intelligentsia, began to hail it as a masterwork of Renaissance painting.[57]Even in 1911, it was not popular among the lay public before the theft.[58]
In 1956, part of the painting was damaged when a vandal threw acid at it.[59] On 30 December of that year, a rock was thrown at the painting, dislodging a speck of pigment near the left elbow, later restored.[60]
The use of bulletproof glass has shielded the Mona Lisa from subsequent attacks. In April 1974, while the painting was on display at the Tokyo National Museum, a woman sprayed it with red paint as a protest against that museum’s failure to provide access for disabled people.[61] On 2 August 2009, a Russian woman, distraught over being denied French citizenship, threw a ceramic teacup purchased at the Louvre; the vessel shattered against the glass enclosure.[62][63] In both cases, the painting was undamaged.
Aesthetics
Giacobbe Giusti, LEONARDO DA VINCI: MONA LISA
Detail of the background (right side)
The Mona Lisa bears a strong resemblance to many Renaissance depictions of the Virgin Mary, who was at that time seen as an ideal for womanhood.[64]
The woman sits markedly upright in a « pozzetto » armchair with her arms folded, a sign of her reserved posture. Her gaze is fixed on the observer. The woman appears alive to an unusual extent, which Leonardo achieved by his method of not drawing outlines (sfumato). The soft blending creates an ambiguous mood « mainly in two features: the corners of the mouth, and the corners of the eyes ».[67]
Giacobbe Giusti, LEONARDO DA VINCI: MONA LISA
Detail of Lisa’s hands, her right hand resting on her left. Leonardo chose this gesture rather than a wedding ring to depict Lisa as a virtuous woman and faithful wife.[68]
The painting was one of the first portraits to depict the sitter in front of an imaginary landscape, and Leonardo was one of the first painters to use aerial perspective.[69] The enigmatic woman is portrayed seated in what appears to be an open loggia with dark pillar bases on either side. Behind her, a vast landscape recedes to icy mountains. Winding paths and a distant bridge give only the slightest indications of human presence. Leonardo has chosen to place the horizon line not at the neck, as he did with Ginevra de’ Benci, but on a level with the eyes, thus linking the figure with the landscape and emphasizing the mysterious nature of the painting.[66]
Mona Lisa has no clearly visible eyebrows or eyelashes. Some researchers claim that it was common at this time for genteel women to pluck these hairs, as they were considered unsightly.[70][71] In 2007, French engineer Pascal Cotte announced that his ultra-high resolution scans of the painting provide evidence that Mona Lisa was originally painted with eyelashes and with visible eyebrows, but that these had gradually disappeared over time, perhaps as a result of overcleaning.[72] Cotte discovered the painting had been reworked several times, with changes made to the size of the Mona Lisa’s face and the direction of her gaze. He also found that in one layer the subject was depicted wearing numerous hairpins and a headdress adorned with pearls which was later scrubbed out and overpainted.[73]
There has been much speculation regarding the painting’s model and landscape. For example, Leonardo probably painted his model faithfully since her beauty is not seen as being among the best, « even when measured by late quattrocento (15th century) or even twenty-first century standards. »[74] Some art historians in Eastern art, such as Yukio Yashiro, argue that the landscape in the background of the picture was influenced by Chinese paintings,[75] but this thesis has been contested for lack of clear evidence.[75]
Research in 2003 by Professor Margaret Livingstone of Harvard University said that Mona Lisa’s smile disappears when observed with direct vision, known as foveal. Because of the way the human eye processes visual information, it is less suited to pick up shadows directly; however, peripheral vision can pick up shadows well.[76]
Research in 2008 by a geomorphology professor at Urbino Universityand an artist-photographer revealed likenesses of Mona Lisa‘s landscapes to some views in the Montefeltro region in the Italian provinces of Pesaro and Urbino, and Rimini.[77][78]
Conservation
The Mona Lisa has survived for more than 500 years, and an international commission convened in 1952 noted that « the picture is in a remarkable state of preservation. »[37] This is partly due to a variety of conservation treatments the painting has undergone. A detailed analysis in 1933 by Madame de Gironde revealed that earlier restorers had « acted with a great deal of restraint. »[37] Nevertheless, applications of varnish made to the painting had darkened even by the end of the 16th century, and an aggressive 1809 cleaning and revarnishing removed some of the uppermost portion of the paint layer, resulting in a washed-out appearance to the face of the figure. Despite the treatments, the Mona Lisa has been well cared for throughout its history, and although the panel’s warping caused the curators « some worry »,[79] the 2004–05 conservation team was optimistic about the future of the work.[37]
Poplar panel
At some point, the Mona Lisa was removed from its original frame. The unconstrained poplar panel warped freely with changes in humidity, and as a result, a crack developed near the top of the panel, extending down to the hairline of the figure. In the mid-18th century to early 19th century, two butterfly-shaped walnut braces were inserted into the back of the panel to a depth of about one third the thickness of the panel. This intervention was skilfully executed, and successfully stabilized the crack. Sometime between 1888 and 1905, or perhaps during the picture’s theft, the upper brace fell out. A later restorer glued and lined the resulting socket and crack with cloth.[citation needed]
The picture is kept under strict, climate-controlled conditions in its bulletproof glass case. The humidity is maintained at 50% ±10%, and the temperature is maintained between 18 and 21 °C. To compensate for fluctuations in relative humidity, the case is supplemented with a bed of silica gel treated to provide 55% relative humidity.[37]
Frame
Because the Mona Lisa‘s poplar support expands and contracts with changes in humidity, the picture has experienced some warping. In response to warping and swelling experienced during its storage during World War II, and to prepare the picture for an exhibit to honour the anniversary of Leonardo’s 500th birthday, the Mona Lisa was fitted in 1951 with a flexible oak frame with beech crosspieces. This flexible frame, which is used in addition to the decorative frame described below, exerts pressure on the panel to keep it from warping further. In 1970, the beech crosspieces were switched to maple after it was found that the beechwood had been infested with insects. In 2004–05, a conservation and study team replaced the maple crosspieces with sycamore ones, and an additional metal crosspiece was added for scientific measurement of the panel’s warp.[citation needed]
The Mona Lisa has had many different decorative frames in its history, owing to changes in taste over the centuries. In 1909, the Comtesse de Béhague gave the portrait its current frame,[80] a Renaissance-era work consistent with the historical period of the Mona Lisa. The edges of the painting have been trimmed at least once in its history to fit the picture into various frames, but no part of the original paint layer has been trimmed.[37]
Cleaning and touch-up
The first and most extensive recorded cleaning, revarnishing, and touch-up of the Mona Lisa was an 1809 wash and revarnishing undertaken by Jean-Marie Hooghstoel, who was responsible for restoration of paintings for the galleries of the Musée Napoléon. The work involved cleaning with spirits, touch-up of colour, and revarnishing the painting. In 1906, Louvre restorer Eugène Denizard performed watercolour retouches on areas of the paint layer disturbed by the crack in the panel. Denizard also retouched the edges of the picture with varnish, to mask areas that had been covered initially by an older frame. In 1913, when the painting was recovered after its theft, Denizard was again called upon to work on the Mona Lisa. Denizard was directed to clean the picture without solvent, and to lightly touch up several scratches to the painting with watercolour. In 1952, the varnish layer over the background in the painting was evened out. After the second 1956 attack, restorer Jean-Gabriel Goulinat was directed to touch up the damage to Mona Lisa‘s left elbow with watercolour.[37]
In 1977, a new insect infestation was discovered in the back of the panel as a result of crosspieces installed to keep the painting from warping. This was treated on the spot with carbon tetrachloride, and later with an ethylene oxide treatment. In 1985, the spot was again treated with carbon tetrachloride as a preventive measure.[37]
On 6 April 2005—following a period of curatorial maintenance, recording, and analysis—the painting was moved to a new location within the museum’s Salle des États. It is displayed in a purpose-built, climate-controlled enclosure behind bulletproof glass.[81] Since 2005 the painting has been illuminated by an LED lamp, and in 2013 a new 20 watt LED lamp was installed, specially designed for this painting. The lamp has a colour rendering index up to 98, and minimizes infrared and ultravioletradiation which could otherwise degrade the painting.[82] The renovation of the gallery where the painting now resides was financed by the Japanese broadcaster Nippon Television.[83] About 6 million people view the painting at the Louvre each year.[25]
Fame
Giacobbe Giusti, LEONARDO DA VINCI: MONA LISA
2014: Mona Lisa is among the greatest attractions in the Louvre.
Today the Mona Lisa is considered the most famous painting in the world, but until the 20th century it was simply one among many highly regarded artworks.[84]Once part of King Francis I of France‘s collection, the Mona Lisa was among the first artworks to be exhibited in Louvre, which became a national museum after the French Revolution. From the 19th century Leonardo began to be revered as a genius and the painting’s popularity grew from the mid-19th century when French intelligentsia developed a theme that it was mysterious and a representation of the femme fatale.[85] The Baedeker guide in 1878 called it « the most celebrated work of Leonardo in the Louvre »,[86] but the painting was known more by the intelligentsia than the general public.[citation needed]
The 1911 theft of the Mona Lisa and its subsequent return was reported worldwide, leading to a massive increase in public recognition of the painting. During the 20th century it was an object for mass reproduction, merchandising, lampooning and speculation, and was claimed to have been reproduced in « 300 paintings and 2,000 advertisements ».[86]It has been said that the Mona Lisa was regarded as « just another Leonardo until early last century, when the scandal of the painting’s theft from the Louvre and subsequent return kept a spotlight on it over several years. »[87]
From December 1962 to March 1963, the French government lent it to the United States to be displayed in New York City and Washington, D.C.[88][89] It was shipped on the new liner SS France.[90] In New York an estimated 1.7 million people queued « in order to cast a glance at the Mona Lisa for 20 seconds or so. »[86] While exhibited in the Metropolitan Museum of Art, the painting was almost drenched in water because of a faulty sprinkler, but the bullet-proof glass case which encased the painting protected it.[91]
In 1974, the painting was exhibited in Tokyo and Moscow.[92]
In 2014, 9.3 million people visited the Louvre.[93] Former director Henri Loyrette reckoned that « 80 percent of the people only want to see the Mona Lisa. »[94]
Financial worth
Before the 1962–1963 tour, the painting was assessed for insurance at $100 million. The insurance was not bought. Instead, more was spent on security.[95] Adjusted for inflation using the US Consumer Price Index, $100 million in 1962 is around $782 million in 2015[96] making it, in practice, by far the most valued painting in the world.
In 2014, a France 24 article suggested that the painting could be sold to help ease the national debt, although it was noted that the Mona Lisa and other such art works were prohibited from being sold due to French heritage law, which states that « Collections held in museums that belong to public bodies are considered public property and cannot be otherwise. »[97]
Before its completion the Mona Lisa had already begun to influence contemporary Florentine painting. Raphael, who had been to Leonardo’s workshop several times, promptly used elements of the portrait’s composition and format in several of his works, such as Young Woman with Unicorn (c. 1506[98]), and Portrait of Maddalena Doni (c. 1506). Celebrated later paintings by Raphael, La velata(1515–16) and Portrait of Baldassare Castiglione (c. 1514–15), continued to borrow from Leonardo’s painting. Zollner states that « None of Leonardo’s works would exert more influence upon the evolution of the genre than the Mona Lisa. It became the definitive example of the Renaissance portrait and perhaps for this reason is seen not just as the likeness of a real person, but also as the embodiment of an ideal. »[99]
Early commentators such as Vasari and André Félibien praised the picture for its realism, but by the Victorian era writers began to regard the Mona Lisa as imbued with a sense of mystery and romance. In 1859 Théophile Gautier wrote that the Mona Lisa was a « sphinx of beauty who smiles so mysteriously » and that « Beneath the form expressed one feels a thought that is vague, infinite, inexpressible. One is moved, troubled … repressed desires, hopes that drive one to despair, stir painfully. » Walter Pater‘s famous essay of 1869 described the sitter as « older than the rocks among which she sits; like the vampire, she has been dead many times, and learned the secrets of the grave; and has been a diver in the deep seas, and keeps their fallen day about her. »[100] By the early 20th century some critics started to feel the painting had become a repository for subjective exegeses and theories,[101] and upon the painting’s theft in 1911, Renaissance historian Bernard Berenson admitted that it had « simply become an incubus, and I was glad to be rid of her. »[101][102]
The avant-garde art world has made note of the undeniable fact of the Mona Lisa‘s popularity. Because of the painting’s overwhelming stature, Dadaists and Surrealists often produce modifications and caricatures. Already in 1883, Le rire, an image of a Mona Lisa smoking a pipe, by Sapeck (Eugène Bataille), was shown at the « Incoherents » show in Paris. In 1919, Marcel Duchamp, one of the most influential modern artists, created L.H.O.O.Q., a Mona Lisaparody made by adorning a cheap reproduction with a moustache and goatee. Duchamp added an inscription, which when read out loud in French sounds like « Elle a chaud au cul » meaning: « she has a hot ass », implying the woman in the painting is in a state of sexual excitement and intended as a Freudian joke.[107] According to Rhonda R. Shearer, the apparent reproduction is in fact a copy partly modelled on Duchamp’s own face.[108]
Salvador Dalí, famous for his surrealist work, painted Self portrait as Mona Lisa in 1954.[109] In 1963 following the painting’s visit to the United States, Andy Warhol created serigraph prints of multiple Mona Lisas called Thirty are Better than One, like his works of Marilyn Monroe (Twenty-five Coloured Marilyns, 1962), Elvis Presley (1964) and Campbell’s soup (1961–62).[110] The Mona Lisa continues to inspire artists. A French urban artist known pseudonymously as Invader has created versions on city walls in Paris and Tokyo using a mosaic style.[111] A collection of Mona Lisa parodies may be found on YouTube.[112] A 2014 New Yorker magazine cartoon parodies the supposed enigma of the Mona Lisa smile in an animation showing progressively maniacal smiles.
A version of Mona Lisaknown as Mujer de mano de Leonardo Abince (« Woman by Leonardo da Vinci’s hand ») held in Madrid’s Museo del Prado was for centuries considered to be a work by Leonardo. However, since its restoration in 2012 it is considered to have been executed by one of Leonardo’s pupils in his studio at the same time as Mona Lisa was being painted.[113] Their conclusion, based on analysis obtained after the picture underwent extensive restoration, that the painting is probably by Salaì (1480–1524) or by Melzi (1493–1572). This has been called into question by others.[114]
The restored painting is from a slightly different perspective than the original Mona Lisa, leading to the speculation that it is part of the world’s first stereoscopic pair.[115][116][117] However, a more recent report has demonstrated that this stereoscopic pair in fact gives no reliable stereoscopic depth.[118]
A version of the Mona Lisa known as the Isleworth Mona Lisa and also known as the Earlier Mona Lisa was first bought by an English nobleman in 1778 and was rediscovered in 1913 by Hugh Blaker, an art connoisseur. The painting was presented to the media in 2012 by the Mona Lisa Foundation.[119] It is a painting of the same subject as Leonardo da Vinci’s Mona Lisa. The painting is claimed by a majority of experts to be mostly an original work of Leonardo dating from the early 16th century.[120][29][121][122][123][124][125][31][126][6][7][45] Other experts, including Zöllner and Kemp, deny the attribution.[127][124]
^ Jump up to:abcPedretti, Carlo (1982). Leonardo, a study in chronology and style. Johnson Reprint Corporation. ISBN978-0384452800.
^ Jump up to:abVezzosi, Alessandro (2007). « The Gioconda mystery – Leonardo and the « common vice of painters« « . In Vezzosi; Schwarz; Manetti. Mona Lisa: Leonardo’s hidden face. Polistampa. ISBN9788859602583.
^Nicholl, Charles (28 March 2002). « The myth of the Mona Lisa ». The Guardian. UK. Archived from the original on 5 September 2008. Retrieved 6 October 2007.
^Wiesner-Hanks, Merry E. (2005). An Age of Voyages, 1350–1600. New York: Oxford University Press. p. 26. ISBN978-0-19-517672-8.
^Thomas, Henry; Lee Thomas, Dana (1940). Living biographies of great painters. Garden City Publishing Co., Inc. p. 49.
^ Jump up to:abKonody, Paul G. (February 15, 1914). « Jump up ». The New York Times.
^ Jump up to:abcdIsbouts, Jean-Pierre; Heath-Brown, Christopher (2013). The Mona Lisa Myth. Santa Monica, California: Pantheon Press. ISBN978-1492289494.
^Friedenthal, Richard (1959). Leonardo da Vinci: a pictorial biography. New York: Viking Press.
^Kemp, Martin (1981). Leonardo: The marvelous works of nature and man. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN978-0674524606.
^Bramly, Serge (1995). Leonardo: The artist and the man. London: Penguin books. ISBN978-0140231755.
^Marani, Pietro (2003). Leonardo: The complete paintings. New York: Harry N. Abrams. ISBN978-0810991590.
^Delieuvin, Vincent; Tallec, Olivier (2017). What’s so special about Mona Lisa. Paris: Editions du musée du Louvre. ISBN978-2-35031-564-5.
^Vasari, Giorgio (1550). Le Vite de’ più eccellenti pittori, scultori, ed architettori. Florence, Italy: Lorenzo Torrentino.
^De Beatis, Antonio (1979) [1st pub.:1517]. Hale, J.R.; Lindon, J.M.A., eds. The travel journal of Antonio de Beatis: Germany, Switzerland, the Low Countries, France and Italy 1517–1518. London, England: Haklyut Society.
^Leonardo, Carmen Bambach, Rachel Stern, and Alison Manges (2003). Leonardo da Vinci, master draftsman. New York: Metropolitan Museum of Art. p. 234. ISBN1588390330
^ Jump up to:abKemp, Martin; Pallanti, Giuseppe (2017). Mona Lisa: The people and the painting. Oxford: Oxford University Press. ISBN9780198749905.
^Lomazzo, Gian Paolo (1584). Treatise on the art of painting. Milan.
^Cotte, Pascal (2015). Lumiere on the Mona Lisa: Hidden portraits. Paris: Vinci Editions. ISBN9782954825847.
^« Theft of the Mona Lisa ». Stoner Productions via Public Broadcasting Service (PBS). Archived from the original on 29 October 2009. Retrieved 24 October 2009.
^Dalí, Salvador. « Self Portrait as Mona Lisa ». Mona Lisa Images for a Modern World by Robert A. Baron (from the catalog of an exhibition at the Museum of Modern Art and the Philadelphia Museum of Art, 1973, p. 195). Archived from the original on 28 October 2009. Retrieved 24 October 2009.
^Sassoon, Donald (2003). Becoming Mona Lisa. Harvest Books via Amazon Search Inside. p. 251. ISBN978-0-15-602711-3.
^Eyre, John (1926). The two Mona Lisas: Which was Giocondo’s picture? Ten direct, distinct, and decisive data in favour of the Isleworth version and some recent Italian experts’ opinions on it. London: J.M. Ouseley & Son.
^Chappelow, AC (July 1, 1956). « The Isleworth Mona Lisa ». Apollo Magazine.
^Pulitzer, Henry E. (1960). Where is the Mona Lisa?. London: The Pulitzer Press. ASINB0027MR0A2.
Constantinople (Greek: Κωνσταντινούπολις, translit.Kōnstantinoúpolis; Latin: Cōnstantīnopolis) was the capital cityof the Byzantine Empire (330–1204 and 1261–1453), and also of the brief Crusader state known as the Latin Empire (1204–1261), until finally falling to the Ottoman Empire (1453–1923). It was reinaugurated in 324 from ancient Byzantium as the new capital of the Roman Empire by Emperor Constantine the Great, after whom it was named, and dedicated on 11 May 330.[5] The city was located in what is now the European side and the core of modern Istanbul.
From the mid-5th century to the early 13th century, Constantinople was the largest and wealthiest city in Europe.[6] The city was also famed for its architectural masterpieces, such as the Greek Orthodoxcathedral of Hagia Sophia, which served as the seat of the Ecumenical Patriarchate, the sacred Imperial Palace where the Emperors lived, the Galata Tower, the Hippodrome, the Golden Gate of the Land Walls, and the opulent aristocratic palaces lining the arcaded avenues and squares. The University of Constantinople was founded in the fifth century and contained numerous artistic and literary treasures before it was sacked in 1204 and 1453,[7] including its vast Imperial Librarywhich contained the remnants of the Library of Alexandria and had over 100,000 volumes of ancient texts.[8] It was instrumental in the advancement of Christianity during Roman and Byzantine times as the home of the Ecumenical Patriarch of Constantinople and as the guardian of Christendom’s holiest relics such as the Crown of Thornsand the True Cross.
Aerial view of Byzantine Constantinople and the Propontis (Sea of Marmara).
Constantinople was famed for its massive and complex defences. The first wall of the city was erected by Constantine I, and surrounded the city on both land and sea fronts. Later, in the 5th century, the Praetorian PrefectAnthemius under the child emperor Theodosius IIundertook the construction of the Theodosian Walls, which consisted of a double wall lying about 2 kilometres (1.2 mi) to the west of the first wall and a moat with palisades in front.[9] This formidable complex of defences was one of the most sophisticated of Antiquity. The city was built intentionally to rival Rome, and it was claimed that several elevations within its walls matched the ‘seven hills’ of Rome. Because it was located between the Golden Horn and the Sea of Marmara the land area that needed defensive walls was reduced, and this helped it to present an impregnable fortress enclosing magnificent palaces, domes, and towers, the result of the prosperity it achieved from being the gateway between two continents (Europe and Asia) and two seas (the Mediterranean and the Black Sea). Although besieged on numerous occasions by various armies, the defences of Constantinople proved impregnable for nearly nine hundred years.
In 1204, however, the armies of the Fourth Crusade took and devastated the city, and its inhabitants lived several decades under Latin misrule. In 1261 the Byzantine Emperor Michael VIII Palaiologosliberated the city, and after the restoration under the Palaiologosdynasty, enjoyed a partial recovery. With the advent of the Ottoman Empire in 1299, the Byzantine Empire began to lose territories and the city began to lose population. By the early 15th century, the Byzantine Empire was reduced to just Constantinople and its environs, along with Morea in Greece, making it an enclave inside the Ottoman Empire; after a 53-day siege the city eventually fell to the Ottomans, led by SultanMehmed II, on 29 May 1453,[10] whereafter it replaced Edirne (Adrianople) as the new capital of the Ottoman Empire.[11]
Names
Before Constantinople
According to Pliny the Elder in his Natural History, the first known name of a settlement on the site of Constantinople was Lygos,[12] a settlement likely of Thracian origin founded between the 13th and 11th centuries BC.[13] The site, according to the founding myth of the city, was abandoned by the time Greek settlers from the city-state of Megara founded Byzantium (Ancient Greek: Βυζάντιον, Byzántion) in around 657 BC,[14] across from the town of Chalcedon on the Asiatic side of the Bosphorus.
The origins of the name of Byzantion, more commonly known by the later Latin Byzantium, are not entirely clear, though some suggest it is of Thraco-Illyrian origin.[15][16] The founding myth of the city has it told that the settlement was named after the leader of the Megarian colonists, Byzas. The later Byzantines of Constantinople themselves would maintain that the city was named in honour of two men, Byzas and Antes, though this was more likely just a play on the word Byzantion.[17]
The city was briefly renamed Augusta Antonina in the early 3rd century AD by the Emperor Septimius Severus (193–211), who razed the city to the ground in 196 for supporting a rival contender in the civil war and had it rebuilt in honour of his son Marcus Aurelius Antoninus (who succeeded him as Emperor), popularly known as Caracalla.[18][19] The name appears to have been quickly forgotten and abandoned, and the city reverted to Byzantium/Byzantion after either the assassination of Caracalla in 217 or, at the latest, the fall of the Severan dynasty in 235.
Byzantium took on the name of Kōnstantinoupolis (« city of Constantine », Constantinople) after its refoundation under Roman emperor Constantine I, who transferred the capital of the Roman Empire to Byzantium in 330 and designated his new capital officially as Nova Roma (Νέα Ῥώμη) ‘New Rome’. During this time, the city was also called ‘Second Rome’, ‘Eastern Rome’, and Roma Constantinopolitana.[20] As the city became the sole remaining capital of the Roman Empire after the fall of the West, and its wealth, population, and influence grew, the city also came to have a multitude of nicknames.
As the largest and wealthiest city in Europe during the 4th–13th centuries and a centre of culture and education of the Mediterranean basin, Constantinople came to be known by prestigious titles such as Basileuousa (Queen of Cities) and Megalopolis(the Great City) and was, in colloquial speech, commonly referred to as just Polis (ἡ Πόλις) ‘the City’ by Constantinopolitans and provincial Byzantines alike.[21]
In the language of other peoples, Constantinople was referred to just as reverently. The medieval Vikings, who had contacts with the empire through their expansion in eastern Europe (Varangians) used the Old Norse name Miklagarðr (from mikill ‘big’ and garðr ‘city’), and later Miklagard and Miklagarth. In Arabic, the city was sometimes called Rūmiyyat al-Kubra (Great City of the Romans) and in Persian as Takht-e Rum (Throne of the Romans).
In East and South Slavic languages, including in medieval Russia, Constantinople has been referred to as Tsargrad (Царьград) or Carigrad, ‘City of the Caesar (Emperor)’, from the Slavonic words tsar(‘Caesar’ or ‘King’) and grad (‘city’). This was presumably a calque on a Greek phrase such as Βασιλέως Πόλις (Vasileos Polis), ‘the city of the emperor [king]’.
Modern names of the city
The modern Turkish name for the city, İstanbul, derives from the Greekphrase eis tin polin (εἰς τὴν πόλιν), meaning « (in)to the city ».[22] This name was used in Turkish alongside Kostantiniyye, the more formal adaptation of the original Constantinople, during the period of Ottomanrule, while western languages mostly continued to refer to the city as Constantinople until the early 20th century. In 1928, the Turkish alphabet was changed from Arabic script to Latin script. After that, as part of the 1920s Turkification movement, Turkey started to urge other countries to use Turkish names for Turkish cities, instead of other transliterations to Latin script that had been used in Ottoman times.[23][24][25][26] In time the city came to be known as Istanbul and its variations in most world languages.
The name « Constantinople » is still used by members of the Eastern Orthodox Church in the title of one of their most important leaders, the Orthodox patriarch based in the city, referred to as « His Most Divine All-Holiness the Archbishop of Constantinople New Rome and Ecumenical Patriarch. » In Greece today, the city is still called Konstantinoúpoli(s) (Κωνσταντινούπολις/Κωνσταντινούπολη) or simply just « the City » (Η Πόλη).
Constantinople was founded by the Roman EmperorConstantine I(272–337) in 324[5] on the site of an already-existing city, Byzantium, which was settled in the early days of Greek colonial expansion, in around 657 BC, by colonists of the city-state of Megara. This is the first major settlement that would develop on the site of later Constantinople, but the first known settlements was that of Lygos, referred to in Pliny’s Natural Histories.[27] Apart from this, little is known about this initial settlement. The site, according to the founding myth of the city, was abandoned by the time Greek settlers from the city-state of Megara founded Byzantium (Βυζάντιον) in around 657 BC,[18] across from the town of Chalcedon on the Asiatic side of the Bosphorus.
The city maintained independence as a city-state until it was annexed by Darius I in 512 BC into the Persian Empire, who saw the site as the optimal location to construct a pontoon bridge crossing into Europe as Byzantium was situated at the narrowest point in the Bosphorus strait. Persian rule lasted until 478 BC when as part of the Greek counterattack to the Second Persian Invasion of Greece, a Greek army led by the Spartan general Pausanias captured the city which remained an independent, yet subordinate, city under the Athenians, and later to the Spartans after 411 BC.[28] A farsighted treaty with the emergent power of Rome in c. 150 BC which stipulated tribute in exchange for independent status allowed it to enter Roman rule unscathed.[29] This treaty would pay dividends retrospectively as Byzantium would maintain this independent status, and prosper under peace and stability in the Pax Romana, for nearly three centuries until the late 2nd century AD.[30]
Byzantium was never a major influential city-state like that of Athens, Corinth or Sparta, but the city enjoyed relative peace and steady growth as a prosperous trading city lent by its remarkable position. The site lay astride the land route from Europe to Asia and the seawayfrom the Black Sea to the Mediterranean, and had in the Golden Hornan excellent and spacious harbour. Already then, in Greek and early Roman times, Byzantium was famous for its strategic geographic position that made it difficult to besiege and capture, and its position at the crossroads of the Asiatic-European trade route over land and as the gateway between the Mediterranean and Black Seas made it too valuable a settlement to abandon, as Emperor Septimius Severus later realized when he razed the city to the ground for supporting Pescennius Niger‘s claimancy.[31] It was a move greatly criticized by the contemporary consul and historian Cassius Dio who said that Severus had destroyed « a strong Roman outpost and a base of operations against the barbarians from Pontus and Asia ».[32] He would later rebuild Byzantium towards the end of his reign, in which it would be briefly renamed Augusta Antonina, fortifying it with a new city wall in his name, the Severan Wall.
Emperor Constantine I presents a representation of the city of Constantinople as tribute to an enthroned Mary and Christ Child in this church mosaic. Hagia Sophia, c. 1000.
Another coin struck by Constantine I in 330–333 to commemorate the foundation of Constantinople and to also reaffirm Rome as the traditional centre of the Roman Empire.
Coin struck by Constantine I to commemorate the founding of Constantinople.
Constantine had altogether more colourful plans. Having restored the unity of the Empire, and, being in the course of major governmental reforms as well as of sponsoring the consolidation of the Christian church, he was well aware that Rome was an unsatisfactory capital. Rome was too far from the frontiers, and hence from the armies and the imperial courts, and it offered an undesirable playground for disaffected politicians. Yet it had been the capital of the state for over a thousand years, and it might have seemed unthinkable to suggest that the capital be moved to a different location. Nevertheless, Constantine identified the site of Byzantium as the right place: a place where an emperor could sit, readily defended, with easy access to the Danube or the Euphratesfrontiers, his court supplied from the rich gardens and sophisticated workshops of Roman Asia, his treasuries filled by the wealthiest provinces of the Empire.
Constantinople was built over six years, and consecrated on 11 May 330.[5][33] Constantine divided the expanded city, like Rome, into 14 regions, and ornamented it with public works worthy of an imperial metropolis.[34] Yet, at first, Constantine’s new Rome did not have all the dignities of old Rome. It possessed a proconsul, rather than an urban prefect. It had no praetors, tribunes, or quaestors. Although it did have senators, they held the title clarus, not clarissimus, like those of Rome. It also lacked the panoply of other administrative offices regulating the food supply, police, statues, temples, sewers, aqueducts, or other public works. The new programme of building was carried out in great haste: columns, marbles, doors, and tiles were taken wholesale from the temples of the empire and moved to the new city. In similar fashion, many of the greatest works of Greek and Roman art were soon to be seen in its squares and streets. The emperor stimulated private building by promising householders gifts of land from the imperial estates in Asiana and Pontica and on 18 May 332 he announced that, as in Rome, free distributions of food would be made to the citizens. At the time, the amount is said to have been 80,000 rations a day, doled out from 117 distribution points around the city.[35]
Constantine laid out a new square at the centre of old Byzantium, naming it the Augustaeum. The new senate-house (or Curia) was housed in a basilica on the east side. On the south side of the great square was erected the Great Palace of the Emperor with its imposing entrance, the Chalke, and its ceremonial suite known as the Palace of Daphne. Nearby was the vast Hippodrome for chariot-races, seating over 80,000 spectators, and the famed Baths of Zeuxippus. At the western entrance to the Augustaeum was the Milion, a vaulted monument from which distances were measured across the Eastern Roman Empire.
From the Augustaeum led a great street, the Mese (Greek: Μέση [Οδός], lit. ‘ »Middle [Street] »‘), lined with colonnades. As it descended the First Hill of the city and climbed the Second Hill, it passed on the left the Praetorium or law-court. Then it passed through the oval Forum of Constantine where there was a second Senate-house and a high column with a statue of Constantine himself in the guise of Helios, crowned with a halo of seven rays and looking toward the rising sun. From there, the Mese passed on and through the Forum Tauri and then the Forum Bovis, and finally up the Seventh Hill (or Xerolophus) and through to the Golden Gate in the Constantinian Wall. After the construction of the Theodosian Walls in the early 5th century, it was extended to the new Golden Gate, reaching a total length of seven Roman miles.[36] After the construction of the Theodosian Walls, Constantinople consisted of an area approximately the size of Old Rome within the Aurelian walls, or some 1,400 ha.[37]
337–529: Constantinople during the Barbarian Invasions and the fall of the West
The importance of Constantinople increased, but it was gradual. From the death of Constantine in 337 to the accession of Theodosius I, emperors had been resident only in the years 337–338, 347–351, 358–361, 368–369. Its status as a capital was recognized by the appointment of the first known Urban Prefect of the City Honoratus, who held office from 11 December 359 until 361. The urban prefects had concurrent jurisdiction over three provinces each in the adjacent dioceses of Thrace (in which the city was located), Pontus and Asia comparable to the 100-mile extraordinary jurisdiction of the prefect of Rome. The emperor Valens, who hated the city and spent only one year there, nevertheless built the Palace of Hebdomon on the shore of the Propontis near the Golden Gate, probably for use when reviewing troops. All the emperors up to Zeno and Basiliscus were crowned and acclaimed at the Hebdomon. Theodosius I founded the Church of John the Baptist to house the skull of the saint (today preserved at the Topkapı Palace), put up a memorial pillar to himself in the Forum of Taurus, and turned the ruined temple of Aphrodite into a coach house for the Praetorian Prefect; Arcadius built a new forum named after himself on the Mese, near the walls of Constantine.
After the shock of the Battle of Adrianople in 378, in which the emperor Valens with the flower of the Roman armies was destroyed by the Visigoths within a few days’ march, the city looked to its defences, and in 413–414 Theodosius II built the 18-metre (60-foot)-tall triple-wall fortifications, which were not to be breached until the coming of gunpowder. Theodosius also founded a University near the Forum of Taurus, on 27 February 425.
Uldin, a prince of the Huns, appeared on the Danube about this time and advanced into Thrace, but he was deserted by many of his followers, who joined with the Romans in driving their king back north of the river. Subsequent to this, new walls were built to defend the city and the fleet on the Danube improved.
After the barbarians overran the Western Roman Empire, Constantinople became the indisputable capital city of the Roman Empire. Emperors were no longer peripatetic between various court capitals and palaces. They remained in their palace in the Great City and sent generals to command their armies. The wealth of the eastern Mediterranean and western Asia flowed into Constantinople.
527–565: Constantinople in the Age of Justinian
Map of Constantinople (1422) by Florentine cartographer Cristoforo Buondelmonti[38] is the oldest surviving map of the city, and the only one that predates the Turkish conquest of the city in 1453.
The current Hagia Sophia was commissioned by Emperor Justinian Iafter the previous one was destroyed in the Nika riots of 532. It was converted into a mosque in 1453 when the Ottoman Empire commenced and became a museum in 1935.
The emperor Justinian I (527–565) was known for his successes in war, for his legal reforms and for his public works. It was from Constantinople that his expedition for the reconquest of the former Diocese of Africa set sail on or about 21 June 533. Before their departure, the ship of the commander Belisarius was anchored in front of the Imperial palace, and the Patriarch offered prayers for the success of the enterprise. After the victory, in 534, the Temple treasure of Jerusalem, looted by the Romans in AD 70and taken to Carthage by the Vandals after their sack of Rome in 455, was brought to Constantinople and deposited for a time, perhaps in the Church of St. Polyeuctus, before being returned to Jerusalem in either the Church of the Resurrection or the New Church.[39]
Chariot-racing had been important in Rome for centuries. In Constantinople, the hippodrome became over time increasingly a place of political significance. It was where (as a shadow of the popular elections of old Rome) the people by acclamation showed their approval of a new emperor, and also where they openly criticized the government, or clamoured for the removal of unpopular ministers. In the time of Justinian, public order in Constantinople became a critical political issue.
Throughout the late Roman and early Byzantine periods, Christianity was resolving fundamental questions of identity, and the dispute between the orthodox and the monophysites became the cause of serious disorder, expressed through allegiance to the horse-racing parties of the Blues and the Greens. The partisans of the Blues and the Greens were said[40] to affect untrimmed facial hair, head hair shaved at the front and grown long at the back, and wide-sleeved tunics tight at the wrist; and to form gangs to engage in night-time muggings and street violence. At last these disorders took the form of a major rebellion of 532, known as the « Nika » riots (from the battle-cry of « Conquer! » of those involved).[41]
Fires started by the Nika rioters consumed Constantine’s basilica of Hagia Sophia (Holy Wisdom), the city’s principal church, which lay to the north of the Augustaeum. Justinian commissioned Anthemius of Tralles and Isidore of Miletus to replace it with a new and incomparable Hagia Sophia. This was the great cathedral of the Orthodox Church, whose dome was said to be held aloft by God alone, and which was directly connected to the palace so that the imperial family could attend services without passing through the streets.[42] The dedication took place on 26 December 537 in the presence of the emperor, who exclaimed, « O Solomon, I have outdone thee! »[43] Hagia Sophia was served by 600 people including 80 priests, and cost 20,000 pounds of gold to build.[44]
Justinian also had Anthemius and Isidore demolish and replace the original Church of the Holy Apostles built by Constantine with a new church under the same dedication. This was designed in the form of an equal-armed cross with five domes, and ornamented with beautiful mosaics. This church was to remain the burial place of the Emperors from Constantine himself until the 11th century. When the city fell to the Turks in 1453, the church was demolished to make room for the tomb of Mehmet II the Conqueror. Justinian was also concerned with other aspects of the city’s built environment, legislating against the abuse of laws prohibiting building within 100 feet (30 m) of the sea front, in order to protect the view.[45]
During Justinian I’s reign, the city’s population reached about 500,000 people.[46] However, the social fabric of Constantinople was also damaged by the onset of the Plague of Justinian between 541–542 AD. It killed perhaps 40% of the city’s inhabitants.[47]
Restored section of the fortifications that protected Constantinople during the medieval period.
Survival, 565–717: Constantinople during the Byzantine Dark Ages
In the early 7th century, the Avars and later the Bulgarsoverwhelmed much of the Balkans, threatening Constantinople with attack from the west. Simultaneously, the PersianSassanids overwhelmed the Prefecture of the East and penetrated deep into Anatolia. Heraclius, son of the exarch of Africa, set sail for the city and assumed the throne. He found the military situation so dire that he is said to have contemplated withdrawing the imperial capital to Carthage, but relented after the people of Constantinople begged him to stay. The citizens lost their right to free grain in 618 when Heraclius realised that the city could no longer be supplied from Egypt as a result of the Persian wars: the population fell substantially as a result.[48]
While the city withstood a siege by the Sassanids and Avars in 626, Heraclius campaigned deep into Persian territory and briefly restored the status quo in 628, when the Persians surrendered all their conquests. However, further sieges followed the Arab conquests, first from 674 to 678 and then in 717 to 718. The Theodosian Walls kept the city impregnable from the land, while a newly discovered incendiary substance known as Greek Fire allowed the Byzantine navyto destroy the Arab fleets and keep the city supplied. In the second siege, the second ruler of Bulgaria, Khan Tervel, rendered decisive help. He was called Saviour of Europe.[49]
717–1025: Constantinople during the Macedonian Renaissance
In the 730s Leo III carried out extensive repairs of the Theodosian walls, which had been damaged by frequent and violent attacks; this work was financed by a special tax on all the subjects of the Empire.[50]
Theodora, widow of the Emperor Theophilus (died 842), acted as regent during the minority of her son Michael III, who was said to have been introduced to dissolute habits by her brother Bardas. When Michael assumed power in 856, he became known for excessive drunkenness, appeared in the hippodrome as a charioteer and burlesqued the religious processions of the clergy. He removed Theodora from the Great Palace to the Carian Palace and later to the monastery of Gastria, but, after the death of Bardas, she was released to live in the palace of St Mamas; she also had a rural residence at the Anthemian Palace, where Michael was assassinated in 867.[51]
In 860, an attack was made on the city by a new principality set up a few years earlier at Kiev by Askold and Dir, two Varangian chiefs: Two hundred small vessels passed through the Bosporus and plundered the monasteries and other properties on the suburban Prince’s Islands. Oryphas, the admiral of the Byzantine fleet, alerted the emperor Michael, who promptly put the invaders to flight; but the suddenness and savagery of the onslaught made a deep impression on the citizens.[52]
In 980, the emperor Basil II received an unusual gift from Prince Vladimir of Kiev: 6,000 Varangian warriors, which Basil formed into a new bodyguard known as the Varangian Guard. They were known for their ferocity, honour, and loyalty. It is said that, in 1038, they were dispersed in winter quarters in the Thracesian theme when one of their number attempted to violate a countrywoman, but in the struggle she seized his sword and killed him; instead of taking revenge, however, his comrades applauded her conduct, compensated her with all his possessions, and exposed his body without burial as if he had committed suicide.[53] However, following the death of an Emperor, they became known also for plunder in the Imperial palaces.[54] Later in the 11th Century the Varangian Guard became dominated by Anglo-Saxons who preferred this way of life to subjugation by the new Norman kings of England.[55]
The Book of the Eparch, which dates to the 10th century, gives a detailed picture of the city’s commercial life and its organization at that time. The corporations in which the tradesmen of Constantinople were organised were supervised by the Eparch, who regulated such matters as production, prices, import, and export. Each guild had its own monopoly, and tradesmen might not belong to more than one. It is an impressive testament to the strength of tradition how little these arrangements had changed since the office, then known by the Latin version of its title, had been set up in 330 to mirror the urban prefecture of Rome.[56]
In the 9th and 10th centuries, Constantinople had a population of between 500,000 and 800,000.[57]
Iconoclast controversy in Constantinople
In the 8th and 9th centuries, the iconoclast movement caused serious political unrest throughout the Empire. The emperor Leo III issued a decree in 726 against images, and ordered the destruction of a statue of Christ over one of the doors of the Chalke, an act that was fiercely resisted by the citizens.[58]Constantine V convoked a church council in 754, which condemned the worship of images, after which many treasures were broken, burned, or painted over with depictions of trees, birds or animals: One source refers to the church of the Holy Virgin at Blachernae as having been transformed into a « fruit store and aviary ».[59] Following the death of her son Leo IV in 780, the empress Irene restored the veneration of images through the agency of the Second Council of Nicaea in 787.
The iconoclast controversy returned in the early 9th century, only to be resolved once more in 843 during the regency of Empress Theodora, who restored the icons. These controversies contributed to the deterioration of relations between the Western and the EasternChurches.
1025–1081: Constantinople after Basil II
In the late 11th century catastrophe struck with the unexpected and calamitous defeat of the imperial armies at the Battle of Manzikert in Armenia in 1071. The Emperor Romanus Diogenes was captured. The peace terms demanded by Alp Arslan, sultan of the Seljuk Turks, were not excessive, and Romanus accepted them. On his release, however, Romanus found that enemies had placed their own candidate on the throne in his absence; he surrendered to them and suffered death by torture, and the new ruler, Michael VII Ducas, refused to honour the treaty. In response, the Turks began to move into Anatolia in 1073. The collapse of the old defensive system meant that they met no opposition, and the empire’s resources were distracted and squandered in a series of civil wars. Thousands of Turkomantribesmen crossed the unguarded frontier and moved into Anatolia. By 1080, a huge area had been lost to the Empire, and the Turks were within striking distance of Constantinople.
12th century mosaic from the upper gallery of the Hagia Sophia, Constantinople. Emperor John II(1118–1143) is shown on the left, with the Virgin Mary and infant Jesus in the centre, and John’s consort Empress Irene on the right.
Under the Comnenian dynasty (1081–1185), Byzantium staged a remarkable recovery. In 1090–91, the nomadic Pechenegsreached the walls of Constantinople, where Emperor Alexius I with the aid of the Kipchaks annihilated their army.[60] In response to a call for aid from Alexius, the First Crusade assembled at Constantinople in 1096, but declining to put itself under Byzantine command set out for Jerusalem on its own account.[61]John II built the monastery of the Pantocrator (Almighty) with a hospital for the poor of 50 beds.[62]
With the restoration of firm central government, the empire became fabulously wealthy. The population was rising (estimates for Constantinople in the 12th century vary from some 100,000 to 500,000), and towns and cities across the realm flourished. Meanwhile, the volume of money in circulation dramatically increased. This was reflected in Constantinople by the construction of the Blachernae palace, the creation of brilliant new works of art, and general prosperity at this time: an increase in trade, made possible by the growth of the Italian city-states, may have helped the growth of the economy. It is certain that the Venetians and others were active traders in Constantinople, making a living out of shipping goods between the Crusader Kingdoms of Outremer and the West, while also trading extensively with Byzantium and Egypt. The Venetians had factories on the north side of the Golden Horn, and large numbers of westerners were present in the city throughout the 12th century. Toward the end of Manuel I Komnenos‘s reign, the number of foreigners in the city reached about 60,000–80,000 people out of a total population of about 400,000 people.[63] In 1171, Constantinople also contained a small community of 2,500 Jews.[64] In 1182, all Latin (Western European) inhabitants of Constantinople were massacred.[65]
In artistic terms, the 12th century was a very productive period. There was a revival in the mosaic art, for example: Mosaics became more realistic and vivid, with an increased emphasis on depicting three-dimensional forms. There was an increased demand for art, with more people having access to the necessary wealth to commission and pay for such work. According to N.H. Baynes (Byzantium, An Introduction to East Roman Civilization):
With its love of luxury and passion for colour, the art of this age delighted in the production of masterpieces that spread the fame of Byzantium throughout the whole of the Christian world. Beautiful silks from the workshops of Constantinople also portrayed in dazzling colour animals – lions, elephants, eagles, and griffins – confronting each other, or represented Emperors gorgeously arrayed on horseback or engaged in the chase.
From the tenth to the twelfth century Byzantium was the main source of inspiration for the West. By their style, arrangement, and iconography the mosaics of St. Mark’s at Venice and of the cathedral at Torcello clearly reveal their Byzantine origin. Similarly those of the Palatine Chapel, the Martorana at Palermo, and the cathedral of Cefalù, together with the vast decoration of the cathedral at Monreale, demonstrate the influence of Byzantium on the Norman Court of Sicily in the twelfth century. Hispano-Moorish art was unquestionably derived from the Byzantine. Romanesque art owes much to the East, from which it borrowed not only its decorative forms but the plan of some of its buildings, as is proved, for instance, by the domed churches of south-western France. Princes of Kiev, Venetian doges, abbots of Monte Cassino, merchants of Amalfi, and the kings of Sicily all looked to Byzantium for artists or works of art. Such was the influence of Byzantine art in the twelfth century, that Russia, Venice, southern Italy and Sicily all virtually became provincial centres dedicated to its production. »
1185–1261: Constantinople during the Imperial Exile
On 25 July 1197, Constantinople was struck by a severe fire which burned the Latin Quarter and the area around the Gate of the Droungarios (Turkish: Odun Kapısı) on the Golden Horn.[66][67] Nevertheless, the destruction wrought by the 1197 fire paled in comparison with that brought by the Crusaders. In the course of a plot between Philip of Swabia, Boniface of Montferrat and the Doge of Venice, the Fourth Crusade was, despite papal excommunication, diverted in 1203 against Constantinople, ostensibly promoting the claims of Alexius, son of the deposed emperor Isaac. The reigning emperor Alexius III had made no preparation. The Crusaders occupied Galata, broke the defensive chain protecting the Golden Horn, and entered the harbour, where on 27 July they breached the sea walls: Alexius III fled. But the new Alexius IV found the Treasury inadequate, and was unable to make good the rewards he had promised to his western allies. Tension between the citizens and the Latin soldiers increased. In January 1204, the protovestiarius Alexius Murzuphlus provoked a riot, it is presumed, to intimidate Alexius IV, but whose only result was the destruction of the great statue of Athena, the work of Phidias, which stood in the principal forum facing west.
In February 1204, the people rose again: Alexius IV was imprisoned and executed, and Murzuphlus took the purple as Alexius V. He made some attempt to repair the walls and organise the citizenry, but there had been no opportunity to bring in troops from the provinces and the guards were demoralised by the revolution. An attack by the Crusaders on 6 April failed, but a second from the Golden Horn on 12 April succeeded, and the invaders poured in. Alexius V fled. The Senate met in Hagia Sophia and offered the crown to Theodore Lascaris, who had married into the Angelid family, but it was too late. He came out with the Patriarch to the Golden Milestone before the Great Palace and addressed the Varangian Guard. Then the two of them slipped away with many of the nobility and embarked for Asia. By the next day the Doge and the leading Franks were installed in the Great Palace, and the city was given over to pillage for three days.
Sir Steven Runciman, historian of the Crusades, wrote that the sack of Constantinople is « unparalleled in history ».
« For nine centuries, » he goes on, « the great city had been the capital of Christian civilisation. It was filled with works of art that had survived from ancient Greece and with the masterpieces of its own exquisite craftsmen. The Venetians […] seized treasures and carried them off to adorn […] their town. But the Frenchmen and Flemings were filled with a lust for destruction. They rushed in a howling mob down the streets and through the houses, snatching up everything that glittered and destroying whatever they could not carry, pausing only to murder or to rape, or to break open the wine-cellars […] . Neither monasteries nor churches nor libraries were spared. In Hagia Sophia itself, drunken soldiers could be seen tearing down the silken hangings and pulling the great silver iconostasis to pieces, while sacred books and icons were trampled under foot. While they drank merrily from the altar-vessels a prostitute set herself on the Patriarch’s throne and began to sing a ribald French song. Nuns were ravished in their convents. Palaces and hovels alike were entered and wrecked. Wounded women and children lay dying in the streets. For three days the ghastly scenes […] continued, till the huge and beautiful city was a shambles. […] When […] order was restored, […] citizens were tortured to make them reveal the goods that they had contrived to hide.[68]
For the next half-century, Constantinople was the seat of the Latin Empire. Under the rulers of the Latin Empire, the city declined, both in population and the condition of its buildings. Alice-Mary Talbot cites an estimated population for Constantinople of 400,000 inhabitants; after the destruction wrought by the Crusaders on the city, about one third were homeless, and numerous courtiers, nobility, and higher clergy, followed various leading personages into exile. « As a result Constantinople became seriously depopulated, » Talbot concludes.[69]
The Latins took over at least 20 churches and 13 monasteries, most prominently the Hagia Sophia, which became the cathedral of the Latin Patriarch of Constantinople. It is to these that E.H. Swift attributed the construction of a series of flying buttresses to shore up the walls of the church, which had been weakened over the centuries by earthquake tremors.[70] However, this act of maintenance is an exception: for the most part, the Latin occupiers were too few to maintain all of the buildings, either secular and sacred, and many became targets for vandalism or dismantling. Bronze and lead were removed from the roofs of abandoned buildings and melted down and sold to provide money to the chronically under-funded Empire for defense and to support the court; Deno John Geanokoplos writes that « it may well be that a division is suggested here: Latin laymen stripped secular buildings, ecclesiastics, the churches. »[71] Buildings were not the only targets of officials looking to raise funds for the impoverished Latin Empire: the monumental sculptures which adorned the Hippodrome and fora of the city were pulled down and melted for coinage. « Among the masterpieces destroyed, writes Talbot, « were a Herakles attributed to the fourth-century B.C. sculptor Lysippos, and monumental figures of Hera, Paris, and Helen. »[72]
The Nicaean emperor John III Vatatzes reportedly saved several churches from being dismantled for their valuable building materials; by sending money to the Latins « to buy them off » (exonesamenos), he prevented the destruction of several churches.[73] According to Talbot, these included the churches of Blachernae, Rouphinianai, and St. Michael at Anaplous. He also granted funds for the restoration of the Church of the Holy Apostles, which had been seriously damaged in an earthquake.[72]
The Byzantine nobility scattered, many going to Nicaea, where Theodore Lascaris set up an imperial court, or to Epirus, where Theodore Angelus did the same; others fled to Trebizond, where one of the Comneni had already with Georgian support established an independent seat of empire.[74] Nicaea and Epirus both vied for the imperial title, and tried to recover Constantinople. In 1261, Constantinople was captured from its last Latin ruler, Baldwin II, by the forces of the Nicaean emperorMichael VIII Palaiologos.
1261–1453: Palaiologan Era and the Fall of Constantinople
Although Constantinople was retaken by Michael VIII Palaiologos, the Empire had lost many of its key economic resources, and struggled to survive. The palace of Blachernae in the north-west of the city became the main Imperial residence, with the old Great Palace on the shores of the Bosporus going into decline. When Michael VIII captured the city, its population was 35,000 people, but, by the end of his reign, he had succeeded in increasing the population to about 70,000 people.[75] The Emperor achieved this by summoning former residents who had fled the city when the crusaders captured it, and by relocating Greeks from the recently reconquered Peloponnese to the capital.[76] In 1347, the Black Death spread to Constantinople.[77] In 1453, when the Ottoman Turkscaptured the city, it contained approximately 50,000 people.[78]
Constantinople was conquered by the Ottoman Empire on 29 May 1453.[79] The Ottomans were commanded by 22-year-old Ottoman Sultan Mehmed II. The conquest of Constantinople followed a seven-week siege which had begun on 6 April 1453.
The Christian Orthodox city of Constantinople was now under Ottoman control. When Mehmed II finally entered Constantinople through what is now known as the Topkapi Gate, he immediately rode his horse to the Hagia Sophia, where he ordered his soldiers to stop hacking at the marbles and ‘be satisfied with the booty and captives; as for all the buildings, they belonged to him’.[80] He ordered that an imam meet him there in order to chant the adhan thus transforming the Orthodoxcathedral into a Muslim mosque,[80][81] solidifying Islamic rule in Constantinople.
Mehmed’s main concern with Constantinople had to do with rebuilding the city’s defenses and population. Building projects were commenced immediately after the conquest, which included the repair of the walls, construction of the citadel, and building a new palace.[82] Mehmed issued orders across his empire that Muslims, Christians, and Jews should resettle the city; he demanded that five thousand households needed to be transferred to Constantinople by September.[82] From all over the Islamic empire, prisoners of war and deported people were sent to the city: these people were called « Sürgün » in Turkish (Greek: σουργούνιδες).[10] Two centuries later, Ottoman traveler Evliya Çelebigave a list of groups introduced into the city with their respective origins. Even today, many quarters of Istanbul, such as Aksaray, Çarşamba, bear the names of the places of origin of their inhabitants.[10] However, many people escaped again from the city, and there were several outbreaks of plague, so that in 1459 Mehmet allowed the deported Greeks to come back to the city.[10]
Constantinople was the largest and richest urban center in the Eastern Mediterranean Sea during the late Eastern Roman Empire, mostly as a result of its strategic position commanding the trade routes between the Aegean Sea and the Black Sea. It would remain the capital of the eastern, Greek-speaking empire for over a thousand years. At its peak, roughly corresponding to the Middle Ages, it was the richest and largest European city, exerting a powerful cultural pull and dominating economic life in the Mediterranean. Visitors and merchants were especially struck by the beautiful monasteries and churches of the city, in particular the Hagia Sophia, or the Church of Holy Wisdom. According to Russian 14th-century traveler Stephen of Novgorod: « As for Hagia Sophia, the human mind can neither tell it nor make description of it. »
It was especially important for preserving in its libraries manuscripts of Greek and Latin authors throughout a period when instability and disorder caused their mass-destruction in western Europe and north Africa: On the city’s fall, thousands of these were brought by refugees to Italy, and played a key part in stimulating the Renaissance, and the transition to the modern world. The cumulative influence of the city on the west, over the many centuries of its existence, is incalculable. In terms of technology, art and culture, as well as sheer size, Constantinople was without parallel anywhere in Europe for a thousand years.
Women in Literature
Constantinople was home to the first known Western Armenian journal published and edited by a woman (Elpis Kesaratsian). Entering circulation in 1862, Kit’arr or Guitar stayed in print for only 7 months. Female writers who openly expressed their desires were viewed as immodest, but this changed slowly as journals began to publish more « women’s sections ». In the 1880s, Matteos Mamurian invited Srpouhi Dussap to submit essays for Arevelian Mamal. According to Zaruhi Galemkearian’s autobiography, she was told to write about women’s place in the family and home after she published two volumes of poetry in the 1890s. By 1900, several Armenian journals had started to include works by female contributors including the Constantinople-based Tsaghik.[83]
Interior view of the Hagia Sophia, currently a museum.
The Byzantine Empire used Roman and Greek architectural models and styles to create its own unique type of architecture. The influence of Byzantine architecture and art can be seen in the copies taken from it throughout Europe. Particular examples include St Mark’s Basilica in Venice,[84]the basilicas of Ravenna, and many churches throughout the Slavic East. Also, alone in Europe until the 13th-century Italian florin, the Empire continued to produce sound gold coinage, the solidus of Diocletian becoming the bezant prized throughout the Middle Ages. Its city walls were much imitated (for example, see Caernarfon Castle) and its urban infrastructure was moreover a marvel throughout the Middle Ages, keeping alive the art, skill and technical expertise of the Roman Empire. In the Ottoman period Islamic architecture and symbolism were used.
Religion
Constantine’s foundation gave prestige to the Bishop of Constantinople, who eventually came to be known as the Ecumenical Patriarch, and made it a prime center of Christianity alongside Rome. This contributed to cultural and theological differences between Eastern and Western Christianity eventually leading to the Great Schism that divided Western Catholicism from Eastern Orthodoxy from 1054 onwards. Constantinople is also of great religious importance to Islam, as the conquest of Constantinople is one of the signs of the End time in Islam.
Popular culture
Page depicting Constantinople in the Nuremberg Chronicle published in 1493, forty years after the city’s fall to the Muslims.
Constantinople, as seen under the Byzantine emperor Theodosius II, makes several on-screen appearances in the television miniseries « Attila » as the capital of the Eastern Roman Empire.
Finnish author Mika Waltari wrote one of his most-acclaimed historical novels, Johannes Angelos(published in English by name « The Dark Angel« ) on the fall of Constantinople.
Constantinople provides the setting of much of the action in Umberto Eco‘s 2000 novel Baudolino.
The name Constantinople was made easy to spell thanks to a novelty song, « C-O-N-S-T-A-N-T-I-N-O-P-L-E, » written by Harry Carlton and performed by Paul Whiteman and his Orchestra, in the 1920s.
Stephen Lawhead‘s novel Byzantium (1996) is set in 9th-century Constantinople.
Folk Metal band Turisas makes multiple references to Constantinople in their song « Miklagard Overture, » referring to it as « Konstantinopolis, » « Tsargrad, » and « Miklagard. »
Constantinople makes an appearance in the MMORPG game Silkroad as a major capital, along with a major Chinese capital.
Constantinople makes an appearance in the « Rome Total War » expansion « Barbarian Invasion » belonging to the Eastern Roman Empire. It would reappear in the same role for the spiritual sequel, Total War: Attila.
Constantinople also makes an appearance in « Medieval Total War. » It is a starting province and city of the Byzantines.
Constantinople is also a setting of the Vampire: The Dark Ages role playing game by White Wolf.[86]
Constantinople is one of the territories featured in the Board GameDiplomacy. It is one of the default territories of Turkey.
Constantinople appears in « Europa Universalis IV » and in « Crusader Kings II » as the capital of the Byzantine Empire, which is featured in both games.
Constantinople appears as the capital of the Byzantine civilization in several installments of the video game series « Civilization« .
International status
Constantinople’s monumental center.
The city provided a defence for the eastern provinces of the old Roman Empire against the barbarian invasions of the 5th century. The 18-meter-tall walls built by Theodosius IIwere, in essence, impregnable to the barbarians coming from south of the Danube river, who found easier targets to the west rather than the richer provinces to the east in Asia. From the 5th century, the city was also protected by the Anastasian Wall, a 60-kilometer chain of walls across the Thracianpeninsula. Many scholars[who?] argue that these sophisticated fortifications allowed the east to develop relatively unmolested while Ancient Rome and the west collapsed.[87]
^« The Chronicle of John Malalas », Bk 18.86 Translated by E. Jeffreys, M. Jeffreys, and R. Scott. Australian Association of Byzantine Studies, 1986 vol 4.
^« The Chronicle of Theophones Confessor: Byzantine and Near Eastern History AD 284-813 ». Translated with commentary by Cyril Mango and Roger Scott. AM 6030 pg 316, with this note: Theophanes’ precise date should be accepted.
^Rosenberg, Matt. « Largest cities through history. » About.com.
^Pliny the Elder, book IV, chapter XIArchived 2017-01-01 at the Wayback Machine. Quote: « On leaving the Dardanelles we come to the Bay of Casthenes, … and the promontory of the Golden Horn, on which is the town of Byzantium, a free state, formerly called Lygos; it is 711 miles from Durazzo,… »
^Vailhé, S. (1908). « Constantinople ». Catholic Encyclopedia. 4. New York: Robert Appleton Company. Retrieved 2007-09-12.
^Room, Adrian (2006). Placenames of the World: Origins and Meanings of the Names for 6,600 Countries, Cities, Territories, Natural Features, and Historic Sites (2nd ed.). Jefferson, N.C.: McFarland & Company. p. 177. ISBN978-0-7864-2248-7.
^Janin, Raymond (1964). Constantinople byzantine. Paris: Institut Français d’Études Byzantines. p. 10f.
^Georgacas, Demetrius John (1947). « The Names of Constantinople ». Transactions and Proceedings of the American Philological Association(The Johns Hopkins University Press) 78: 347–67. doi:10.2307/283503. JSTOR283503.
^Harris, Johnathan (2007). Constantinople: Capital of Byzantium. New York: Continuum USA. p. 24.
^ Jump up to:abNecdet Sakaoğlu (1993/94a): « İstanbul’un adları » [« The names of Istanbul »]. In: ‘Dünden bugüne İstanbul ansiklopedisi’, ed. Türkiye Kültür Bakanlığı, Istanbul.
^Stanford and Ezel Shaw (1977): History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Cambridge: Cambridge University Press. Vol II, p. 386; Robinson (1965), The First Turkish Republic, p. 298
^Tom Burham, The Dictionary of Misinformation, Ballantine, 1977.
^Room, Adrian, (1993), Place Name changes 1900–1991, Metuchen, N.J., & London:The Scarecrow Press, Inc., ISBN0-8108-2600-3 pp. 46, 86.
^Commemorative coins that were issued during the 330s already refer to the city as Constantinopolis (see, e.g., Michael Grant, The climax of Rome (London 1968), p. 133), or « Constantine’s City ». According to the Reallexikon für Antike und Christentum, vol. 164 (Stuttgart 2005), column 442, there is no evidence for the tradition that Constantine officially dubbed the city « New Rome » (Nova Roma). It is possible that the Emperor called the city « Second Rome » (Ancient Greek: Δευτέρα Ῥώμη, Deutera Rhōmē) by official decree, as reported by the 5th-century church historian Socrates of Constantinople: See Names of Constantinople.
^Hagia Sophia was converted into a mosque after the Ottoman conquest of the city, and is now a museum.
^Source for quote: Scriptores originum Constantinopolitanarum, ed T Preger I 105 (see A. A. Vasiliev, History of the Byzantine Empire, 1952, vol I, p. 188).
^T. Madden, Crusades: The Illustrated History, 114.
^Possibly from the largest city in the world with 500,000 inhabitants to just 40,000–70,000: The Inheritance of Rome, Chris Wickham, Penguin Books Ltd. 2009, ISBN978-0-670-02098-0 (p. 260)
^The officer given the task was killed by the crowd, and in the end the image was removed rather than destroyed: It was to be restored by Irene and removed again by Leo V: Finlay 1906, p. 111.
^Stilbes, Constantine; Johannes M. Diethart; Wolfram Hörandner (2005). Constantinus Stilbes Poemata. Walter de Gruyter. pp. 16 line 184. ISBN978-3-598-71235-7.
^ Jump up to:abMansel, Philip. Constantinople: City of the World’s Desire. Penguin History Travel, ISBN0-14-026246-6. Page 1.
^Lewis, Bernard. Istanbul and the Civilization of the Ottoman Empire. 1, University of Oklahoma Press, 1963. p. 6
^ Jump up to:abInalcik, Halil. « The Policy of Mehmed II toward the Greek Population of Istanbul and the Byzantine Buildings of the City. » Dumbarton Oaks Papers 23, (1969): 229–249. p. 236
Hanna-Riitta, Toivanen (2007). The Influence of Constantinople on Middle Byzantine Architecture (843–1204). A typological and morphological approach at the provincial level. Suomen kirkkohistoriallisen seuran toimituksia 202 (Publications of the Finnish Society of Church History No. 202). ISBN978-952-5031-41-6.
Harris, Jonathan. Constantinople: Capital of Byzantium. Bloomsbury, 2nd edition, 2017. ISBN978-1-4742-5465-6.
Harris, Jonathan. Byzantium and the Crusades. Bloomsbury, 2nd edition, 2014. ISBN978-1-78093-767-0.
Janin, Raymond (1964). Constantinople Byzantine (in French) (2 ed.). Paris: Institut Français d’Etudes Byzantines.
Korolija Fontana-Giusti, Gordana ‘The Urban Language of Early Constantinople: The Changing Roles of the Arts and Architecture in the Formation of the New Capital and the New Consciousness’ in Intercultural Transmission in the Medieval Mediterranean, (2012), Stephanie L. Hathaway and David W. Kim (eds), London: Continuum, pp 164–202. ISBN978-1-4411-3908-5.
Mamboury, Ernest (1953). The Tourists’ Istanbul. Istanbul: Çituri Biraderler Basımevi.
Mansel, Philip (1998). Constantinople: City of the World’s Desire, 1453–1924. St. Martin’s Griffin. ISBN978-0-312-18708-8.
Müller-Wiener, Wolfgang (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Jh (in German). Tübingen: Wasmuth. ISBN978-3-8030-1022-3.
Phillips, Jonathan (2005). The Fourth Crusade and the Sack of Constantinople. Pimlico. ISBN978-1-84413-080-1.
Le musée national d’archéologie de l’Ombrie (en italien Museo archeologico nazionale dell’Umbria) est l’un des musées de la ville de Pérouse dans la région de l’Ombrieen Italie.
Son siège est installé dans l’ancien couvent San Domenico, accessible depuis la piazza Giordano Bruno, qui comporte deux cloîtres et les galeries des deux étages exposent une collection importante de sarcophages architectoniques, à couvercles figurés et des cippes de balisage des tombes.
Giacobbe Giusti, Musée national d’archéologie de l’Ombrie, Pérouse
Alignement des sarcophages dans la galerie supérieure.
Collections
Outre des pièces préhistoriques et romaines, y sont exposées principalement des collections prestigieuses de vestiges étrusquesavec les pièces maîtresses suivantes :
Une exposition permanente sur les amulettes et porte-bonheur est également présente dans les lieux.
M. Saioni, M. C. De Angelis (a cura di), … Ti mostrerò cose mai viste. Gli scavi di Belvedere nei diari di Umberto Calzoni, Perugia 2005
M. Saioni (a cura di), Invito al Museo. Percorsi, immagini, materiali del Museo Archeologico Nazionale dell’Umbria, Perugia, 2009
D. Manconi, Collezioni archeologiche e Musei di Perugia, in Paolo Vitellozzi, Gemme e cammei della Collezione Guardabassi nel Museo Archeologico Nazionale dell’Umbria a Perugia, Viterbo 2010, pp. 13–28
L. Cenciaioli, Perugia, gli scavi nella Cattedrale, Bollettino di Archeologia on line II, 2011/2-3, pp. 44–60
L. Benedetti, Glandes Perusinae: revisione e aggiornamenti, Roma 2012
M. Cipollone, Un frammento del senatus consultum de honoribus Germanici al Museo Archeologico di Perugia, Epigraphica 74, 2012, pp. 83–107
M. Cipollone, Ora possiamo chiamarla Tabula Tifernatis Tiberina…Identificazione del luogo di provenienza del frammento del senatusconsultum de honoribus Germanici conservato al Museo Archeologico di Perugia, Epigraphica 75, 2013, p. 502
P. Bruschetti, A. Trombetta (a cura di), 1812-2012: I Principes di Castel San Mariano due secoli dopo la scoperta dei bronzi etruschi, Corciano 2013
G. Cifani, L’ipogeo dei Cacni a Perugia: cronologia e ideologia, in La memoria ritrovata. Tesori recuperati dall’Arma dei Carabinieri, Catalogo della mostra (Roma, Palazzo del Quirinale, 23 gennaio – 16 marzo 2014), Roma 2014, pp. 178–183
L. Cenciaioli (a cura di), Perugia. La città antica sotto la cattedrale di San Lorenzo. I risultati degli scavi, Perugia 2014
Herod Antipater(Greek: Ἡρῴδης Ἀντίπατρος, Hērǭdēs Antipatros; born before 20 BC – died after 39 AD), known by the nickname Antipas, was a 1st-century ruler of Galilee and Perea, who bore the title of tetrarch (« ruler of a quarter ») and is referred to as both « Herod the Tetrarch »[1]and « King Herod »[2] in the New Testamentalthough he never held the title of king.[3] He is widely known today for accounts in the New Testament of his role in events that led to the executions of John the Baptist and Jesus of Nazareth.
Antipas divorced his first wife Phasaelis, the daughter of King Aretas IV of Nabatea, in favour of Herodias, who had formerly been married to his half-brother Herod II. (Antipas was Herod the Great’s son by Malthace, while Herod II was his son by Mariamne II.)[6][7] According to the New Testament Gospels, it was John the Baptist’s condemnation of this arrangement that led Antipas to have him arrested; John was subsequently put to death in Machaerus. Besides provoking his conflict with the Baptiser, the tetrarch’s divorce added a personal grievance to previous disputes with Aretas over territory on the border of Perea and Nabatea. The result was a war that proved disastrous for Antipas; a Roman counter-offensive was ordered by Tiberius, but abandoned upon that emperor’s death in 37 AD. In 39 AD Antipas was accused by his nephew Agrippa I of conspiracy against the new Roman emperor Caligula, who sent him into exile in Gaul. Accompanied there by Herodias, he died at an unknown date.
The Gospel of Luke states that Jesus was first brought before Pontius Pilate for trial, since Pilate was the governor of Roman Judea, which encompassed Jerusalem where Jesus was arrested. Pilate initially handed him over to Antipas, in whose territory Jesus had been most active, but Antipas sent him back to Pilate’s court.
Antipas was not Herod’s first choice of heir. That honor fell to Aristobulus and Alexander, Herod’s sons by the Hasmonean princess Mariamne. It was only after they were executed (c. 7 BC), and Herod’s oldest son Antipater was convicted of trying to poison his father (5 BC), that the now elderly Herod fell back on his youngest son Antipas, revising his will to make him heir.[11] During his illness in 4 BC, Herod had yet another change of heart about the succession. According to the final version of his will, Antipas’ elder brother Archelaus was now to become king of Judea, Idumea and Samaria, while Antipas would rule Galilee and Perea with the lesser title of tetrarch. Philip was to receive Gaulanitis (the Golan Heights), Batanaea (southern Syria), Trachonitis and Auranitis (Hauran).[12]
Because of Judea’s status as a Roman client kingdom, Herod’s plans for the succession had to be ratified by Augustus. The three heirs therefore travelled to Rome to make their claims, Antipas arguing he ought to inherit the whole kingdom and the others maintaining that Herod’s final will ought to be honored. Despite qualified support for Antipas from Herodian family members in Rome, who favoured direct Roman rule of Judea but considered Antipas preferable to his brother, Augustus largely confirmed the division of territory set out by Herod in his final will. Archelaus had, however, to be content with the title of ethnarch rather than king.[13]
Reign
6 AD to c. 29 AD
Giacobbe Giusti, Herod Antipas
Domain given to Herod Antipas, as Tetrarch of Galilee and Perea, by Augustus in 4 BCE.
In 6 AD, Archelaus was deemed incompetent by Augustus and replaced with a prefect. As a result, Antipas would govern Galilee and Perea for the next forty-two years.[14] The two territories were separated by the region of the Decapolis, with Galilee to the north and Perea to the south (see map). Threats to stability in both areas would have been clear to Antipas when he took office. While he had been making his case to Augustus in Rome, dissidents led by Judas son of Hezekiah had attacked the palace of Sepphoris in Galilee, seizing money as well as weapons which they used to terrorize the area.[15] In a counterattack ordered by Quinctilius Varus, Roman governor of Syria, Sepphoris was destroyed by fire and its inhabitants sold as slaves.[16] Perea, meanwhile, bordered on the kingdom of Nabatea, which had long had uneasy relations with Romans and Jews.[17]
Part of Antipas’ solution was to follow in his father’s footsteps as a builder. He rebuilt and fortified Sepphoris, while also adding a wall to Betharamphtha in Perea.[18] The latter city was renamed Livias after Augustus’ wife Livia, and later Julias after his daughter.[19] However, the tetrarch’s most noted construction was his capital on the western shore of the Sea of Galilee – Tiberias, so named to honor his patron Tiberius, who had succeeded Augustus as emperor in 14 AD.[20]Residents could bathe nearby at the warm springs of Emmaus, and by the time of the First Jewish-Roman War the city’s own buildings included a stadium, a royal palace and a sanctuary for prayer.[21] It gave its name to the sea and later became a center of rabbiniclearning.[22] However, pious Jews at first refused to live in it because it was built atop a graveyard and therefore a source of ritual impurity; Antipas had to colonize it using a mixture of foreigners, forced migrants, poor people and freed slaves.[23]
At other times Antipas was more sensitive to Jewish tradition. His coins carried no images, which would have violated Jewish prescriptions against idolatry.[24] When Pontius Pilate, governor of Judea from 26 AD to 36 AD, caused offence by placing votive shields in the Antonia palace at Jerusalem, Antipas and his brothers successfully petitioned for their removal.[25]
Early in his reign, Antipas had married the daughter of King Aretas IV of Nabatea. However, on a visit to Rome he stayed with his half-brother Herod II and there, he fell in love with his wife, Herodias, (granddaughter of Herod the Great and Mariamne I), and the two agreed to marry, after Herod Antipas had divorced his wife.[26] Aretas’ daughter learned of the plan and asked permission to travel to the frontier fortress of Machaerus, whence Nabatean forces escorted her to her father. With his daughter now safe in his custody, Aretas now could declare war on Herod.[27] It is generally agreed that the war, in which Herod was defeated, occurred in 36, a year before the death of the emperor Tiberius. A point of contention today is how long before this date Herod’s marriage to Herodias took place. Some surmise that the marriage of Antipas and Herodias took place shortly before the war in about the year 34, after the death of Philip,[28] but others have pointed to Josephus‘ Antiquities of the Jews Book 18, chapter 5, paragraph 4 comment that Herodias « divorced herself from her husband while he was alive » to argue that it took place before Herod II’s death, in about the year 27, thus making it possible for Jesus to have been born in the reign of Herod the Great (as indicated by the Gospel of Matthew) and to have died in his early 30s (as indicated by the Gospel of Luke).[29]
Antipas faced more immediate problems in his own tetrarchy after John the Baptist – in 28/29 AD according to the Gospel of Luke[30] (or 27 AD, if the co-regency of Augustus and Tiberius is included in Luke’s reckoning of time, for which there is some evidence) – began a ministry of preaching and baptism by the Jordan River, which marked the western edge of Antipas’ territory of Perea. The New TestamentGospels state that John attacked the tetrarch’s marriage as contrary to Jewish law (it was incestuous, as Herodias was also Antipas’ niece, but also John criticized the fact that she was his brother’s wife in Mark 6:18, lending credence to the belief that Antipas and Herodias married while Herod II was still alive), while Josephus says that John’s public influence made Antipas fearful of rebellion.[31] John was imprisoned in Machaerus and executed.[32] According to Matthew and Mark, Herod was reluctant to order John’s death but was compelled by Herodias’ daughter (unnamed in the text but named by Josephus as Salome), to whom he had promised any reward she chose as a result of her dancing for guests at his birthday banquet.[33]
Among those baptized by John was Jesus of Nazareth, who began his own ministry in Galilee – causing Antipas, according to Matthew and Mark, to fear that the Baptiser had been raised from the dead.[34]Lukealone among the Gospels states that a group of Pharisees warned Jesus that Antipas was plotting his death, whereupon Jesus denounced the tetrarch as a « fox » and declared that he, Jesus, would not fall victim to such a plot because « it cannot be that a prophet should perish away from Jerusalem ».[35] Luke also credits the tetrarch with a role in Jesus’ trial. According to Luke, Pilate, on learning that Jesus was a Galilean and therefore under Herod’s jurisdiction, sent him to Antipas, who was also in Jerusalem at the time. Initially, Antipas was pleased to see Jesus, hoping to see him perform a miracle, but when Jesus remained silent in the face of questioning Antipas mocked him and sent him back to Pilate. Luke says that these events improved relations between Pilate and Herod despite their earlier enmity.[36]
The reason for Antipas’ involvement has been debated. Theodor Mommsen argued that the normal legal procedure of the early Roman empire was for defendants to be tried by the authorities of their home provinces.[37]A. N. Sherwin-White re-examined the relevant legal texts and concluded that trials were generally based on the location of the alleged crimes, but that there was a possibility of referral to a province of origin in special cases.[38] If Pilate was not required to send Jesus to Antipas, he may have been making a show of courtesy to the tetrarch[39] and trying to avoid the need to deal with the Jewish authorities himself.[40] When Jesus was sent back, Pilate could still have represented Antipas’ failure to convict as support for his own view (according to Luke) that Jesus was not guilty of a capital offence,[41] thus allowing him to avoid responsibility for Jesus’ crucifixion.[42]
Due to the lack of historical evidence, it has been suggested that Jesus’ trial by Herod Antipas is unhistorical.[43]Robin Lane Fox, for example, an English historian, claims that the story was invented based on Psalm 2, in which « the kings of the earth » are described as opposing the Lord’s « anointed« , and also served to show that the authorities failed to find grounds for convicting Jesus.[44]
Later reign
Between 34 and 36 AD[45][46] the conflict with Aretas of Nabatea, caused by Antipas’ divorce from Aretas’ daughter and the rulers’ disagreement over territory, developed into open war. Antipas’ army suffered a devastating defeat after fugitives from the former tetrarchy of Philip sided with the Nabateans, and Antipas was forced to appeal to Tiberius for help. The emperor ordered Lucius Vitellius, governor of Syria, to march against Aretas and ensure that he was captured or killed.[47] Vitellius obediently mobilized two legions, sending them on a detour around Judea while he joined Antipas in attending a festival at Jerusalem. While staying there he learned of the death of Tiberius (16 March 37 AD), concluded he lacked the authority to go to war, and recalled his troops.[48]
Josephus implies that Vitellius was unwilling to cooperate with the tetrarch because of a grudge he bore from an earlier incident. According to his account, Antipas provided hospitality at a conference on the Euphrates between Vitellius and King Artabanus III of Parthia, and after Vitellius’ diplomatic success anticipated the governor in sending a report to Tiberius.[49] However, other sources place the meeting between Vitellius and Artabanus under Tiberius’ successor Caligula,[50] leading some historians to think that Josephus misdated it to the reign of Tiberius or conflated it with an earlier diplomatic meeting involving Antipas and Vitellius.[51]
Exile and death
Antipas’ fall from power was due to Caligula and to his own nephew Agrippa, brother of Herodias. When Agrippa fell into debt during the reign of Tiberius despite his connections with the imperial family, Herodias persuaded Antipas to provide for him, but the two men quarrelled and Agrippa departed. After Agrippa was heard expressing to his friend Caligula his eagerness for Tiberius to die and leave room for Caligula to succeed him, he was imprisoned. When Caligula finally became emperor in 37 AD, he not only released his friend but granted him rule of Philip’s former tetrarchy (slightly extended), with the title of king.[52]
Josephus relates that Herodias, jealous at Agrippa’s success, persuaded Antipas to ask Caligula for the title of king for himself. However, Agrippa simultaneously presented the emperor with a list of charges against the tetrarch: allegedly, he had conspired against Tiberius with Sejanus (executed in 31 AD) and was now plotting against Caligula with Artabanus. As evidence, Agrippa noted that Antipas had a stockpile of weaponry sufficient for 70,000 men. Hearing Antipas’ admission to this last charge, Caligula decided to credit the allegations of conspiracy. In the summer of 39 AD, Antipas’ money and territory were turned over to Agrippa, while he himself was exiled.[53]The place of his exile is given by Josephus’ Antiquities as « Lugdunum » in Gaul.[54] (This may mean either the city of Lugdunum now known as Lyon,[55] or the less important Lugdunum Convenarum, modern Saint-Bertrand-de-Comminges.[56]) Caligula offered to allow Herodias, as Agrippa’s sister, to retain her property. However, she chose instead to join her husband in exile.[57]
Antipas died in exile.[58] The 3rd-century historian Cassius Dio seems to imply that Caligula had him killed, but this is usually treated with skepticism by modern historians.[59]
Legacy
Among the followers of Jesus and members of the early Christian movement mentioned in the New Testament are Joanna, the wife of one of Antipas’ stewards, and Manaen, a « foster-brother » or « companion » of Antipas (both translations are possible for the Greek σύντροφος). It has been conjectured that these were sources for early Christian knowledge of Antipas and his court.[60] In any case, Antipas featured prominently in the New Testament in connection with the deaths of John the Baptist and Jesus (see above). The pseudepigraphicalGospel of Peter went further, stating that it was Antipas rather than Pilate who ordered the crucifixion of Jesus. In line with the work’s anti-Judaic theme, it pointedly remarked that Herod and « the Jews », unlike Pilate, refused to « wash their hands » of responsibility for the death.[61]
In Flaubert‘s « Herodias » (1877), Herodias uses her long-concealed daughter, Salome, to manipulate Herod sexually for her own political purposes. This conceit (original with Flaubert) inspired Oscar Wilde‘s play « Salome » (1891), the first version of the legend to show Salome with a will of her own, opposing her mother and lusting after John the Baptist herself. Naive and puzzled by her stepfather’s lascivious attentions, the young girl arouses Herod in order to avenge herself on the prophet who has refused her advances. Flaubert’s novella was turned into an opera by Jules Massenet (1881) in which Salome, ignorant of her royal parentage, becomes a disciple of the Baptist, who is then executed by the lustful and jealous Herod (a baritone). In Richard Strauss‘s operatic setting of Wilde’s play (1905), Herod, one of the most difficult tenor roles in the repertory, is depicted as befuddled by both drink and lust, and in bitter conflict with his wife (as in Flaubert). At the end of the opera (as in Wilde’s play), disgusted with Salome’s behavior with the head of John, he orders her execution.
Flaubert’s novella was also, very roughly, the basis of the 1953 film « Salome, » a Rita Hayworth vehicle directed by William Dieterle, in which the girl is implausibly unaware that her dancing will be used by her mother (Judith Anderson) to secure Herod’s (Charles Laughton) consent to the execution of John the Baptist (Alan Badel).
Il construit la ville de Tibériade, sur la rive est du lac de Galilée, en l’honneur de l’empereur Tibère.
Antipas épouse d’abord la NabatéennePhasaélis, fille d’Arétas IV de Pétra, qu’il répudie pour épouser Hérodiade, sa propre nièce, fille de son demi-frère Aristobule IV, et donc petite-fille d’Hérode le Grand. Hérodiade est alors la femme du demi-frère d’Antipas Hérode Boëthos, qu’elle quitte de son vivant, ce qui fait scandale. Elle est la mère de Salomé que, très tôt, la tradition chrétienne1 assimile à une fille anonyme d’Hérodiade présente dans un épisode néotestamentaireS 1. Selon les évangiles de Marc et Matthieu, c’est à l’instigation d’Hérodiade qu’Antipas aurait fait décapiter Jean le Baptiste.
Vaincu par son premier beau-père, Arétas IV lors d’une bataille où il perd son armée, Antipas est par la suite destitué par l’empereur Caligula (39). Les Romains, irrités par le pouvoir excessif d’Antipas, décident de l’exiler dans le sud de la Gaule à Saint-Bertrand de CommingesN 1. Hérodiade choisit de le suivre.
Éléments de biographie
L’héritage d’Hérode le Grand
À la mort de son père en 4 av. J.-C., Hérode Antipas reçoit le titre de tétrarque de Galilée et de Pérée, sans les villes de la Décapole2. Antipas « passe pour le digne fils de son père quant à ses défauts, du moins selon les sources chrétiennes où il est même traité de « renard » (Lc 13, 32)2. » Toutefois, compte tenu du « caractère calamiteux de sa politique étrangère et de ses alliances matrimoniales2 », ce qualificatif ne semble pas lui correspondre2.
Il reconstruit la ville de Sepphoris, détruite par des insurgés à la mort de son père, lors de l’intervention de Varus2. En 6 apr. J.-C., lorsque l’empereur Auguste révoque son frère Archélaos, Antipas, qui espère récupérer les territoires de son frère, est bien déçu3. L’exil d’Archélaos à Vienne ne change rien pour lui ni son demi-frère Philippe car Auguste préfère transformer les territoires d’Archélaos en une province romaine de Judée. Il obtient toutefois une maigre consolation : après la destitution de son frère, c’est lui qui devient l’intendant du Temple de Jérusalem3. Il a un droit de regard sur tout ce qui s’y passe, notamment sur les jugements prononcés par le sanhédrin. De plus, le préfet romain consulte Antipas au sujet de toutes les affaires qui concernent le culte, la religion et les traditions juives3.
Tirant probablement les conclusions de la destitution de son frère, Antipas ne manquera aucune occasion de manifester sa soumission à Rome4.
Une succession convoitée
À la mort d’Hérode le Grand, le territoire de son royaume est partagé par Auguste entre trois des fils d’Hérode ainsi qu’une de ses parentes. Philippe obtient pour sa part « la Batanée, avec la Trachonitide et l’Auranitide, une partie de ce qu’on appela le domaine de ZénodoreS 2,5 ».
Une partie de ces territoires est frontalière de la Nabatée. Le territoire de Zénodore ayant été source de conflit. En effet, les Nabatéens avaient acheté l’Auranitide pour cinquante talents mais les Romains en avaient décidé autrement, donnant l’ensemble du royaume de Zénodore à Hérode le Grand. Les Nabatéens étaient donc frustrés à la fois du territoire acheté et de leur argent.
En 34, Philippe meurt, « la trente-septième année de son règne sur la Trachonitide, la Gaulanitide et le peuple de BatanéeS 3,6 ». « Comme il était mort sans enfants, Tibère hérita de ses possessions et les annexa à la province de Syrie, mais en ordonnant que les impôts levés dans sa tétrarchie y fussent affectésS 3,6 ».
Bien entendu, ce territoire qui n’est « donné » à personne attire les convoitises, parmi lesquelles celles d’Antipas, et probablement aussi celles du roi de NabatéeArétas IV(« roi de Pétra »), mais il devait y avoir d’autres prétendants.
La stratégie d’Antipas
Giacobbe Giusti, Herod Antipas, tétrarque de Galilée et de Pérée
La Nabatée, souvent simplement appelée « Arabie » dans les sources antiques, enserrait le royaume d’Hérode au sud et à l’est, remontait jusqu’à la province romaine de Syrie et comprenait le nord de la péninsule arabe.
Antipas, pour sa part, estime probablement que ce territoire, administré jusque-là par son frère7, lui revient de droit8. Depuis trente-sept ans, il gère correctement les territoires qui lui ont été donnés à la mort de son père, le roi Hérode le Grand, et Auguste avait même promis la royauté à un autre de ses frères, Archélaos si ce dernier s’en montrait digne9. Mais celui-ci a été démis et exilé en Gaule à cause de ses erreurs, tandis qu’Antipas estime ne pas avoir démérité. Il espère que le titre royal promis à son frère lui sera remis un jour par l’empereur8. « Dans les mois qui suivent la mort de Philippe, Antipas croit que son heure est enfin venue8. »
Il commence par organiser « des obsèques somptueusesS 3 » pour son frère, qu’il préside probablement, puis se prépare à aller à Rome pour rencontrer Tibère8,10. Pour être nommé à la tête de la tétrarchie de Philippe par l’empereur, Antipas a imaginé de conforter sa position en se mariant avec Hérodiade10, pourtant mariée à son demi-frère Hérode8. « Partant pour Rome », là où tout se décide, il fait étape au début du voyage chez son demi-frère Hérode – appelé aussi par les historiens modernes Hérode Philippe Ier ou Hérode, fils de Mariamne II, la fille du grand-prêtre Simon Boëthos – qui l’héberge dans sa demeure8. « Obéissant à des motivations purement dynastiques11 », il en profite pour proposer à Hérodiade, la femme de ce dernier, de se marier avec lui8,12. Ils conviennent « qu’elle cohabiterait avec lui dès son retour de Rome8 et qu’il répudierait (Phasaélis) la fille d’ArétasS 4,13,11 ». Hérodiades’empresse d’accepter ce projet de mariage, mais celui-ci doit rester secret, au moins jusqu’à ce qu’Antipas revienne de RomeS 4. Ce mariage fera scandale, car il a lieu alors qu’Hérode Boëthos est encore vivant11.
Neutralisation d’Agrippa
En tout cas, la manœuvre est habile car Hérodiade est non seulement une descendante des Hasmonéens, la dynastie légitime, et la sœur du futur Agrippa Ier, adversaire potentiel, qui d’ailleurs gagnera finalement ce combat d’influence. « Il est donc possible qu’Antipas n’ait pas été séduit par son charme, mais plutôt par son rang8. » Antipas passe quelques mois à Rome, mais ne parvient pas à séduire suffisamment l’empereur Tibère qui, « contrairement à Auguste, n’est pas favorable au maintien des États clients8. » Il rentre dans ses territoires, mais rien n’est encore perdu.
Agrippa, du reste, s’est ruiné dans la vie luxueuse de Rome. Rentré en Palestine, « il se retira dans un fort à Malatha d’Idumée14 » et pense même « à se tuer15,S 5 » Toutefois, sa femme Cypros va s’entendre avec Hérodiade, sœur d’Agrippa, pour qu’Antipas lui donne une fonction assez bien rémunérée[[#cite_note-Histoire_des_Juifs.com_-_Henri_Graetz_-_Histoire_des_Juifs_-_Les_H�rodiens_:_Agrippa_Ier_;_H�rode_II-22|16]], probablement après le retour de Rome d’Antipas, vers 34–35.
« Cypros [femme d’Agrippa] essayait elle-même par tous les moyens de soulager son époux sans avoir autant de ressources qu’Hérode et Hérodiade. [Ceux-ci] firent venir Agrippa, lui assignèrent comme résidence Tibériadeavec une somme limitée pour vivre et l’honorèrent des fonctions d’agoranome [« inspecteur des marchés »] de TibériadeS 5,17. »
Désormais, Agrippa n’est plus un danger : il est devenu un obligé d’Antipas et il est quasiment assigné en Galilée. Mais cette stratégie va quand même être mise en défaut.
L’honneur de Phasaélis
Toutefois, Phasaélis, la fille d’Arétas, « fait espionner son mari en secret11. » Pendant qu’Antipas « vogue vers Rome, ses espions lui rapportent que son mari a une liaison avec Hérodiade et qu’il compte bientôt épouser sa maîtresse11. » Antipas reste probablement quelques mois à Rome, pour y faire sa cour auprès de Tibère18.
Lorsque vers 34, Antipas rentre de Rome, tout est prêt:
« Quand il revint, ayant réglé à Rome les affaires pour lesquelles il s’y était rendu, sa femme, instruite de son accord avec Hérodiade, le pria, avant qu’il eût découvert qu’elle savait tout, de l’envoyer à Machaero – sur les confins du territoire d’Arétas et de celui d’Hérode (Antipas) – sans rien dévoiler de ses intentions. Hérode l’y envoya, supposant que sa femme ne se doutait de rien. Mais elle, qui avait envoyé quelque temps auparavant des émissaires à Machaero, lieu dépendant alors de son père, y trouva préparé par le commandant tout ce qui était nécessaire à son voyage. À peine y fut-elle arrivée qu’elle se hâta de gagner l’Arabie en se faisant escorter par les commandants de postes successifs ; elle arriva aussi vite que possible chez son père et lui révéla les intentions d’HérodeS 6. »
Face à ce projet qui est pour lui un véritable camouflet, et qui annonce peut-être aussi le viol de certaines dispositions de l’accord passé autrefois sous le contrôle d’Auguste, Arétas IV se met en quête de trouver des alliés. Selon Moïse de Khorène, ainsi que plusieurs sources en syriaque et en arménien, il se rend à Édesse où le roi Abgar Vpasse un accord avec lui et s’engage à lui fournir des troupes auxiliaires19,20. Il construit aussi patiemment des alliances avec les grandes familles de l’ancienne tétrarchie de Philippe, où la Nabatée a toujours eu une grande influence.
Un autre personnage rendu célèbre grâce aux évangiles, « Jean surnommé Baptiste », intervient dans cette histoire. Le Baptiste rassemble un grand nombre de gens autour de lui « qui sont très exaltés en l’entendant parlerS 4 ».
L’Évangile selon Marc (6, 18) retient un de ces arguments qui rendaient les gens « très exaltés en l’entendant parlerS 4 ». Il disait à Hérode Antipas : « Il ne t’est pas permis d’avoir la femme de ton frère(Mc 6:19) », marquant ainsi son opposition au mariage avec Hérodiade. En effet, cette union choquait « en raison de l’interdiction légale du mariage avec la femme de son frère (Lév. 18, 16; 20, 21), que Jean-Baptiste rappelait sans ménagement21,S 7. Selon les évangiles synoptiques, c’est à la suite de ces admonestations de Jean Baptiste qu’Antipas le fait jeter en prison.
« Hérode (Antipas) craignait qu’une telle faculté de persuader ne suscitât une révolte, la foule semblant prête à suivre en tout les conseils de cet homme. Il aima donc mieux s’emparer de lui avant que quelque trouble se fût produit à cause de lui, que d’avoir à se repentir plus tard si un mouvement avait lieu. À cause des soupçons d’Hérode, Jean fut envoyé à Machaero […], et y fut tuéS 4. »
Guerre, défaite et perte de Gamala
Giacobbe Giusti, Herod Antipas, tétrarque de Galilée et de Pérée
Ruines de la cité fortifiée de Gamala, enjeu de la guerre entre Arétas IV et Hérode Antipas. On entrevoit, au fond, le lac de Tibériade.
À la demande de Tibère, Hérode Antipas participe à la grande conférence sur l’Euphrate, pour sceller la paix et la victoire romainesur Artaban III, le roi des rois de l’Empire parthe, qui semble avoir eu lieu à l’automne 3622.
Il est possible qu’Arétas ait profité de cette absence d’Antipas pour déclencher son offensive23,24.
« Arétas chercha un prétexte d’hostilités dans une contestation au sujet des frontières du territoire de Gamala. Tous deux réunirent leur armée en vue de la guerre et y envoyèrent à leur place des généraux. Une bataille eut lieu et l’armée d’Hérode fut taillée en pièces à cause de la trahison de transfuges qui, tout en appartenant à la tétrarchie de Philippe, s’étaient mis au service d’Hérode (Antipas)S 4. »
Ces « transfuges sont probablement les habitants de la Batanée – que Flavius Josèphe appelle souvent des Babyloniens – et qui fournissent traditionnellement une « aile » de cavalerie aux rois ou tétrarques juifs. Selon Moïse de Khorène, ainsi que plusieurs sources en syriaque et en arménien, le roi d’Édesse, Abgar V« fournit des auxiliaires » au roi nabatéen Arétas IV19,20. Ceux-ci combattent « sous la conduite de Kosran25 Ardzrouni26, pour faire la guerre à Hérode (Antipas) »S 8. Toutefois, l’historicité de cette mention est contestée par Jean-Pierre Mahé. Pour des critiques comme Ilaria Ramelli ou Robert Eisenman, le soutien d’Abgar Vaurait été motivé par le fait que Tibère n’a pas sanctionné Ponce Pilate et Caïphe après la crucifixionde Jésus comme il s’y était engagé dans sa réponse à Abgar V19,20. Toutefois, cette correspondance entre Abgar V et Tibère est considérée depuis plusieurs siècles comme complètement légendaire par l’Église latine d’Occident au point que le cycle de ces écrits a été nommé « Légende d’Abgar ». Certains critiques modernes se rangent à cet avis alors que si la plupart des critiques estiment possible que la ville d’Édesse ait été évangélisée par Thaddée – Addaïe, il est difficile d’utiliser des sources aussi controversées.
Intercesseur entre les Romains et le roi parthe Artaban III
Vers l’automne 36, tous les rois de la région sont conviés à une rencontre qui a lieu sur un pont de l’Euphrate pour signer la paix générale dans la région. Vitellius, Artaban III et Mithridate d’Arméniesont là naturellement, mais tous les autres rois de la région sont probablement aussi présents. Antipas y participe, alors que ses territoires sont pourtant assez éloignés du théâtre des opérations et qu’il n’a pas pris part au conflit. Il est possible qu’un rôle d’intercesseur avait été confié au tétrarque de Galilée27.
Giacobbe Giusti, Herod Antipas, tétrarque de Galilée et de Pérée
Monnaie de bronze d’Arètas IV, portant l’inscription « Arétas roi de Nabatée ».
Pour E. Mary Smallwood, Arétas IVet ses alliés ont justement profité de l’implication d’Antipas dans cette conférence pour déclencher l’offensive au sujet des frontières dans la région de Gamala, qui avait aussi pour but de venger l’humiliation faite à la fille d’Arétas. L’attaque d’Arétas suivant probablement de peu la conférence sur l’Euphrate23,28.
Cette rencontre scelle la victoire romaine sur le roi des Parthes, Artaban III, qui abandonne ses prétentions sur l’Arménie23. Elle marque aussi le réel succès de Lucius Vitellius, obtenu en deux années de manœuvres et aussi « deux été de guerres »29, menées de mains de maître, en minimisant le plus possible l’intervention directe des forces romaines. Lors de cette entrevue, Artaban reconnaît le roi Mithridate d’Arménie, le candidat des Romains, aussi soutenu par son frère, le roi Pharsman Ierd’Ibérie30,N 2, avec lequel Vittelius vient de le réconcilier. Dans l’esprit de Vitellius, cette alliance arméno-iberne est conçue pour durer et est destinée à dominer la Transcaucasie30. Artaban accepte aussi d’envoyer certains de ses fils en otages à Rome. Il faut dire qu’il est, à ce moment-là, en position très difficile, puisque deux de ses fils, pressentis pour être rois d’Arménie, ont été tués dans l’aventure arménienne et que ses nobles se sont rebellés pour nommer un roi concurrent en Parthie. Cette « guerre civile en Parthie » est d’ailleurs « conçue par Rome » et secrètement soutenue par les Romains23. Pour E. Mary Smallwood, le problème arméno-parthe, en suspens depuis quinze ans, trouvait ainsi une solution, alors que « le roi parthe avait été suffisamment humilié pour être prêt à accepter la volonté romaine en Arménie en échange de la reconnaissance par les Romains de sa souveraineté indépendante23. » Cela marquait le plein succès de Vitellius.
Antipas a dû connaître un immense moment de fierté lorsqu’en tant que simple tétrarque, il a invité le Roi des Rois et tous les autres hauts personnages participants à la conférence à un grand banquet pour célébrer la signature de l’accord23. Le tétrarque de Galilée écrit immédiatement à Tibère pour lui faire part de ce succès diplomatique23. Lucius Vitellius fait de même de son côté23, mais Tibère lui répond qu’il savait déjà tout grâce à la lettre d’Antipas. Flavius Josèphe nous indique alors que Vitellius s’inquiéta du tort que ce courrier et la présentation des faits par Antipas auraient pu lui occasionner. Il s’aperçut finalement que ce courrier ne lui était pas défavorable31.
Fort de ce résultat, dans lequel pourtant il n’avait pas joué un rôle décisif, et de ses trente-sept années d’administration sur la Galilée et la Pérée, Antipas pense que les territoires de l’ex-tétrarchie de Philippe vont lui être confiés. Il se voit même déjà roi. C’est sans compter sur l’imbroglio que sa prétention à régner sur les territoires de Philippe a créé, tant auprès du peuple et des féodaux de cette région qu’auprès de plusieurs rois nabatéens dont Arétas IV bien sûr, mais aussi Abgar V d’Edesse, qui est allé jusqu’à fournir des auxiliaires à Arétas IV pour qu’il obtienne sa victoire sur Antipas.
E. Mary Smallwood estime que cet épisode est « monté à la tête d’Antipas », et que c’est « à ce moment-là, ou peu après, qu’il a préparé la voie pour sa propre déposition, en présumant de sa position favorable pour obtenir le titre de roi23. »
Selon Jean-Pierre Lémonon, le légat de la province romaine de SyrieLucius Vitellius, vint à Jérusalem à trois reprises en tenant compte des différences entre les récits du livre XV des Antiquités judaïques (405) et de celle du livre XVIII (90ss)32. Toutefois, il y a débat sur cette question et E. Mary Smallwood estime que Vitellius n’est monté que deux fois à Jérusalem33. Le nombre de venues de Vitellius à Jérusalem a été particulièrement étudié, car cela a une incidence sur le moment précis du renvoi de Ponce Pilate et de la destitution de Caïphe. De plus un tel nombre de visites à Jérusalem semble étonnant à certains historiens, car la province de Judéene relève pas de la compétence du gouverneur de Syrie.
Vitellius fait une visite à Jérusalem en 36, « le peuple lui demande la restitution de la garde des vêtements du grand prêtre32 ». Le légat écrit à Tibère pour obtenir son aval32.
Renvoi de Ponce Pilate
Un peu plus tard, Ponce Pilate fait réprimer avec célérité un rassemblement de Samaritains sur le mont Garizim34, dont certains avaient pris leurs armes. Cette nouvelle répression provoque des plaintes du conseil des Samaritains à son encontre auprès de Vitellius35. Ébranlé par les plaintes qui s’accumulent tant des Juifs que des Samaritains sur les exactions de Pilate, Vitellius décide de son renvoi à Rome pour qu’il s’en explique avec l’empereur36. Cela constitue une mesure exceptionnelle, car le contrôle des actions du préfet de Judée qui tient son imperiumdirectement de l’empereur, ne relèvent pas, en principe, des compétences d’un Légat de Syrie. Pour Lester L. Grabbe, « la raison exacte pour laquelle [Vitellius] accepte ces accusations n’est pas claire, mais il les a acceptées37. »Pilate se soumet toutefois à l’ordre de Vitellius. « Dur avec les habitants de la province, Pilate achève son séjour en Judée par une manifestation de soumission38. » Ce renvoi a lieu vers la fin de l’année 36ou le début de l’année 37, au plus tard à la fin février32. Vitellius ne se serait pas déplacé pour ordonner à Pilate de partir pour Rome32. Il a seulement envoyé Marcellus — un de ses amis — pour le remplacer, pour assurer la fonction d’epimeletes (ἐπιμελητής), c’est-à-dire « préposé », « chargé de mission »39 en ordonnant à Pilate de retourner à Rome, apparemment pour passer en procès devant Tibère37.
« Reçu avec magnificence, il fit remise aux habitants de l’ensemble des impôts sur la vente des récoltes. II accorda aussi que le vêtement du grand-pontife et tous ses ornements fussent placés dans le Temple et gardés par les prêtres comme ils en avaient. jadis la prérogative ; pour le moment, c’était dans la citadelle appelée l’Antonia (la forteresse de la garnison romaine, résidence de Pilate, lorsqu’il était à Jérusalem) qu’ils étaient déposés […] Vitellius prit soin que le vêtement fût gardé conformément à nos coutumes nationales et enjoignit au commandant de la garnison de ne pas s’inquiéter du lieu où il était, ni du jour où on s’en servirait. »
Ces mesures marquent une réelle volonté de conciliation et une nette inflexion de la politique précédente. À la fin de la fête, Vitellius destitue le grand prêtre Joseph Caïphe et nomme Jonathan ben Hanan pour le remplacer32, ce qui semble confirmer que Marcellus n’a que des pouvoirs limités, car ce pouvoir de destitution/nomination des grand prêtres est une prérogatives des gouverneurs de Judée et pas de celui de Syrie.
Selon Flavius Josèphe, Vitellius, vient une troisième fois à Jérusalem au printemps 37, lors de la Pentecôte32. Cette fois, il était accompagné de deux légions car Tibère lui avait donné l’ordre « de faire la guerre [au roi Arétas IV] et de le ramener enchaîné, s’il le prenait vivant, ou d’envoyer sa tête s’il était tué41. »
« Comme il se préparait à faire traverser la Judée par son armée, les principaux citoyens vinrent le trouver et essayèrent de le détourner de passer par leur pays, car il n’était pas conforme à leur tradition de laisser transporter des images ; or, il y en avait beaucoup sur les enseignes. Déférant à leur demande, il changea les résolutions qu’il avait prises à ce sujet. Ayant ordonné à ses troupes de marcher par la grande plaine, lui-même monta avec le tétrarque Hérode (Antipas) et ses amis à Jérusalem, pour sacrifier à Dieu pendant la fête nationale des Juifs qui y avait lieu. »
Comme pour le vêtement du grand-prêtre, Vitellius montre à nouveau son désir de conciliation dans une affaire d’enseignes – il faut dire que celles de la X° légion représentaient un sanglier ou un cochon sauvage. Après la fête, il destitue à nouveau le grand prêtre et lui substitue Théophile32.
Vitellius assiste à la fête et quatre jours après arrive l’annonce de la mort de Tibère (mort le 17 mars37). Le légat de Syrie fait alors acclamer Caligula et interrompt la campagne contre la Nabathée, attendant les ordres du nouvel empereur.
Agrippa devient roi de Bathanée
Bien que Flavius Josèphe ne le rapporte pas, un accord a finalement du être trouvé entreArétas et les Romains dans lequelLucius Vitellius a probablement joué un rôle.[réf. nécessaire] Dès son accession à l’empire, Caligulanomme Agrippa Ier, roi des territoires qui avaient constitué la tétrarchie de Philippe (fin mars 37) et qui comprenait la Gaulanitide et la ville de Gamala, enjeu de la bataille qui avait vu la déroute des armées d’Antipas. Lorsque Agrippa vient prendre possession de son royaume dans la seconde partie de l’année 38, il n’y a plus trace de conflit, ni de troupes arabes dans la région.
Agrippa, le frère d’Hérodiade, était parvenu à retrouver son indépendance et était attiré par Rome et les relations qu’il y avait tissées. Bien décidé à se rendre à Rome, « pour accuser le tétrarque » Hérode Antipas auprès de Tibère, afin d’essayer de prendre son domaine42, il arrive dans la ville au printemps 3643. Au début, il est bien accueilli par Tibère, mais après être tombé une première fois en disgrâce43, il est jeté brutalement dans les fers, parce qu’un jour, voulant flatter Caligula, il lui échappa de dire : « Ah ! si Tibère s’en allait bientôt et laissait la couronne à plus digne que lui ! », ce qu’un de ses esclaves rapporte à Tibère43,14. Pour Gilbert Picard, c’est parce qu’Agrippa avait été évincé de ses prétentions à obtenir la tétrarchie d’Antipas qu’il se serait mis à comploter contre Tibère42. Agrippa reste en prison jusqu’à la mort de Tibère, survenue six mois après14 (16 mars37).
L’avènement au trône de son ami Caligula relança la fortune d’Agrippa. Au moment où Ponce Pilate arrivait à Rome, le nouvel empereur le tira de prison44 et lui octroya, outre le titre de roi, les territoires de Philippe43.
Exil et mort d’Antipas
Agrippa rentre dans ses territoires en été 38, après que la situation a été éclaircie sur place par Lucius Vitellius et Marullus, envoyé par Caligula avec le titre de vice-roi. Il y a probablement eu une négociation et un accord avec les Nabatéens de Pétra et tous les rois arabesconcernés, mais cela n’est pas relaté par le texte de Flavius Josèphe. Si on en croit l’une des lettres de Paul de Tarse considérée comme authentique, Arétas IVrègne sur Damas lorsque Paul s’y trouve vers 37 ou peu aprèsN 3. Toutefois, cette datation du passage de Paul à Damas est contestée et donne lieu à une polémique qui n’est pas près de s’éteindre. On constate toutefois que la ville de Damas n’était pas sous l’autorité du roi de Pétra auparavant45, que la guerre prévue entre les Romains et Arétas n’a clairement pas eu lieu et que, pour autant, l’ex-tétrarchie de Philippe est bien libre de troupes arabes lorsque Agrippa vient en prendre possession.
Giacobbe Giusti, Herod Antipas, tétrarque de Galilée et de Pérée
Hérodiade voit fondre alors toutes ses ambitions et les promesses qu’Antipas lui avait faites avant son mariage. Pour elle, celui qui lui ravit « son » titre royal est son frère ruiné, qui quémandait de l’argent et un emploi, et qui était même passé par la prison. Au comble de la jalousie, elle pousse Hérode Antipas à demander à l’empereur Caligula qu’il lui accorde le même statut44. Celui-ci finit par céder aux demandes insistantes de sa femme et part pour Rome en 3944. Informé de ce voyage, Agrippa dépêche à Rome son plus fidèle affranchi, porteur d’une lettre pour Caligula44. Il y accuse Antipas de fomenter un complot avec les Parthes et d’avoir accumulé, sans le dire à l’Empereur, des stocks d’armes44 dans ses arsenaux de Tibériade. La seconde accusation est vraie, mais la première est probablement fausse44. Il n’en reste pas moins que Caligula déchoit, bannit et exile Antipas dans le sud des Gaules (39 ap. J.-C.)44. Agrippa reçoit les territoires d’Antipas, la Galilée et la Pérée, ainsi que tous les biens confisqués au tétrarque et à son épouse44.
Par respect pour son frère, l’empereur offre à Hérodiade la possibilité de retourner en Palestinepour vivre à la cour d’Agrippa44 en y conservant sa fortune. Mais, dans un ultime élan de noblesse ou d’orgueil44, ou peut-être parce qu’elle n’a pas confiance en son frère, elle préfère accompagner Antipas dans son exil46. Dans les Antiquités judaïques, Flavius Josèphe indique qu’Antipas fut banni à LugdunumS 9, ce qui bien sûr fait penser à Lyon mais, dans la Guerre des Juifs, il situe ce bannissement en HispanieS 10. Il est admis généralement qu’il s’agit alors de Lugdunum Convenarum, l’actuelle Saint-Bertrand de Comminges44, située dans la Haute-Garonne, près de la frontière espagnole. Notons toutefois qu’Eusèbe de Césarée donne comme lieu de son exil la ville de Vienne, la même ville qu’il avait donné pour Ponce PilateS 11.
C’est vraisemblablement dans cette ville de Lugdunum qu’Hérode Antipas est mort, à une date inconnue.
Le nom « Antipas » ne figure pas dans les évangiles. On n’y trouve que le nom d’« Hérode », qualifié par Jésus de « renard »S 12. Les traditions ecclésiastiques insistent pour dire que le seul Hérode que Jésus a pu rencontrer est « Hérode Antipas ». Les seuls passages des évangiles où cet « Hérode Antipas » est identifiable, grâce à la mention de Flavius Josèphe, sont ceux liés à son affrontement avec Jean le Baptiste. Ce sont notamment :
la relation du procès de Jésusdans l’Évangile selon Luc – Pilate renvoie ce dernier à « Hérode » parce qu’il est galiléenS 14 –, les traditionsecclésiastiques établies à partir du vie siècle s’accordent pour reconnaître Antipas dans cet « Hérode ».
Dans les Actes des Apôtres
Les Actes des Apôtres ont conservé une liste de « prophètes et de docteurs » d’Antioche : Barnabé, le lévitechypriote, Siméon Niger – ou Simon le Noir –, Lucius de Cyrène, Manaaem-Ménahem et Saül (saint Paul)47. Ménahem était un compagnon d’enfance d’Hérode Antipas, « preuve que le christianisme n’a pas uniquement recruté dans les basses classes de la société47. »
↑Les « Ibères » selon Tacite, ou « Ibernes » selon Flavius Josèphe, appartenaient à un royaume correspondant approximativement aux parties méridionale et orientale de l’actuelle Géorgie (pays).
↑Marc Bochet, Salomé : Du voilé au dévoilé : Métamorphoses littéraires et artistiques d’une figure biblique, Paris, Cerf, 2007, cité par la Revue théologique de Louvain, Louvain, UCL, 2007, vol. 38, p. 576.
↑ a et bNikkos Kokkinos, « The Herodian Dynasty : Origins, Role in Society and Eclipse », dans Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series, Sheffield, Sheffield Academic Press, 1998, p. 267-268.
↑Le voyage par mer prenait au minimum 15 jours lorsque tout allait bien, mais plus classiquement trois semaines à un mois (autant pour le retour). Quand un roi client se rendait à Rome, c’était pour régler un ensemble d’affaires. De plus, Tibère est réputé (cf.Tacite) pour faire attendre ses obligés avant de les recevoir. En hiver, la navigation était fermée et le voyage était plus long cf. Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, Atelier, 2007, p. 223et p. 226, note no 6.
↑ ab et c(en) Ilaria Ramelli, Possible Historical Traces in the Doctrina Addai, § n° 9.
↑ ab et cRobert Eisenman, James the Brother of Jesus and the Dead Sea Scrolls: The Historical James, Paul The Enemy, and Jesus’ Brothers as Apostles, Tome I, éd. GDP, Nashville, 2012.
↑Il y a une quasi-unanimité pour suivre les indications chronologiques fournies pas Flavius Josèphe et situer cette bataille en 36 ; cf. Simon Claude Mimouni, Le judaïsme ancien du VIe siècle avant notre ère au iiie siècle de notre ère : Des prêtres aux rabbins, éd. P.u.f./Nouvelle Clio, 2012, p. 407 ; Christian-Georges Schwentzel, Hérode le Grand, Pygmalion, Paris, 2011, p. 216-217; E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 189 ; Lester L. Grabbe, Judaïsm from Cyrus to Hadrian, Vol. II, Fortress Press, Mineapolis, 1992, p. 427. Toutefois, pour résoudre la contradiction entre Flavius Josèphe qui fournit des indications plaçant la mort de Jean le Baptiste vers 35 et la tradition chrétienne qui la situe en 29, Christiane Saulnier reprend la proposition d’Étienne Nodet qui suppose que Josèphe s’est trompé et place donc cette bataille avant 29. Cette proposition ne rencontre toutefois pas une grande réception.
↑ abcdefgh et iE. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 186.
↑Le moment de l’expédition de Vitellius (printemps 37) indique que la victoire d’Arétas ne peut pas être intervenue avant la deuxième partie de l’année 36, puisque la plainte d’Antipas à Tibère est arrivée de façon évidente trop tard pour que la campagne ordonnée par Tibère ait lieu dans la même saison. cf. E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 186, note no 23.
↑E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 187.
↑Le moment de l’expédition de Vitellius (printemps 37) indique que la victoire d’Arétas ne peut pas être intervenue avant la deuxième partie de l’année 36, puisque la plainte d’Antipas à Tibère est de toute évidence arrivée trop tard pour que la campagne ordonnée par Tibère ait lieu dans la même saison. Cfr. E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 186, note n° 23.
↑E. Mary Smallwood estime qu’Antipas « rendit furieux Vitellius en envoyant une lettre au sujet des succès de la conférence avant même le propre rapport du Légat de Syrie. », E. M. Smallwood, op. cit., p. 186.
↑ a et bGilbert Picard, « La date de naissance de Jésus du point de vue romain », dans Comptes-rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 139 (3), 1995, p. 804 [lire surPersée [archive]].
↑ abc et d(en) E. Mary Smallwood,The Jews […], op. cit., p. 189.
↑« Contrairement à son prédécesseur Tibère, Caligulan’hésitait pas à concéder une certaine autorité aux rois locaux […] L’absence de monnaie frappée à Damas sous l’effigie de Caligula et de Claude (37-54) laisse supposer que dès l’an 37, Damas était sous le contrôle d’Arétas. » Cfr. Jean-Marie Guillaume, Jésus-Christ en son temps [archive], Paris, Médiaspaul, 1997, p. 78.
(en) Nikkos Kokkinos, The Herodian Dynasty: Origins, Role in Society and Eclipse, Sheffield Academic Press, Sheffield, coll. « Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series », 1998 (ISBN1850756902).
(en) Nikos Kokkinos, Crucifixion in A.D. 36 : The Keystone for Dating the Birth of Jesus in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, (présentation en ligne [archive]).
(en) Lester L. Grabbe, Judaïsm from Cyrus to Hadrian, Vol. II, Fortress Press, , 722 p.(ISBN0-8006-2621-4).
(en) E. Mary Smallwood, The Jews Under Roman Rule : From Pompey to Diocletian : A Study in Political Relations, Brill, .
(en) Robert Eisenman, James the Brother of Jesus And The Dead Sea Scrolls, The Historical James, Paul as the Enemy, and Jesus’ Brothers as Apostles, Vol. I, GDP, , 411 p.(ISBN9780985599133).
^Luke 13:31-33. The « fox » had been interpreted as a symbol of either cunning or destruction (Schürer 342 and n. 5). Robert H. Gundry, noting that the Greek word is feminine, suggests that « Jesus is calling Herod a vixen … not an animal to be afraid of or to run away from » (Gundry 3).
^Schürer 352 n. 41, observing that the transmitted text of Josephus’ War states that Antipas was exiled to Spain, and that Lugdunum Convenarum lay on the Gallic-Spanish border.
^Dio 59.8.2; Milwitzky 639. Schürer calls Dio’s statement « confused » (353), while Bruce simply remarks that « in exile Antipas and Herodias together disappear from history » (21).
Bond, Helen K. (1998). Pontius Pilate in History and Interpretation. Society for New Testament Studies monograph series. Cambridge: Cambridge University Press. p. 149. ISBN978-0-521-63114-3.
Jensen, Morten Hørning (2006). Herod Antipas in Galilee: The Literary and Archaeological Sources on the Reign of Herod Antipas and its Socio-economic Impact on Galilee. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. Tübingen: Mohr Siebeck. p. 121. ISBN978-3-16-148967-9.; 2nd rev. ed. (Tübingen, Mohr Siebeck, 2010) Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2.Reihe (WUNT II), 215.
Schürer, Emil (1973). The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ: Volume I. revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar and Matthew Black (revised English ed.). Edinburgh: T&T Clark. ISBN978-0-567-02242-4. Pages 340–353 treat Antipas’ reign.
Hades abducting Persephone, 4th-century BC wall painting in the small Macedonian royal tomb at Vergina
Ancient Greek art stands out among that of other ancient cultures for its development of naturalistic but idealized depictions of the human body, in which largely nude male figures were generally the focus of innovation. The rate of stylistic development between about 750 and 300 BC was remarkable by ancient standards, and in surviving works is best seen in sculpture. There were important innovations in painting, which have to be essentially reconstructed due to the lack of original survivals of quality, other than the distinct field of painted pottery.
Greek architecture, technically very simple, established a harmonious style with numerous detailed conventions that were largely adopted by Roman architecture and are still followed in some modern buildings. It used a vocabulary of ornament that was shared with pottery, metalwork and other media, and had an enormous influence on Eurasian art, especially after Buddhism carried it beyond the expanded Greek world created by Alexander the Great. The social context of Greek art included radical political developments and a great increase in prosperity; the equally impressive Greek achievements in philosophy, literature and other fields are well known.
The earliest art by Greeks is generally excluded from « ancient Greek art », and instead known as Aegean art; this includes Cycladic art and the art of the Minoan and Mycenaean cultures from the Greek Bronze Age.[1] The art of ancient Greece is usually divided stylistically into four periods: the Geometric, Archaic, Classical, and Hellenistic. The Geometric age is usually dated from about 1000 BC, although in reality little is known about art in Greece during the preceding 200 years, traditionally known as the Greek Dark Ages. The 7th century BC witnessed the slow development of the Archaic style as exemplified by the black-figure style of vase painting. Around 500 BC, shortly before the onset of the Persian Wars (480 BC to 448 BC), is usually taken as the dividing line between the Archaic and the Classical periods, and the reign of Alexander the Great (336 BC to 323 BC) is taken as separating the Classical from the Hellenistic periods. From some point in the 1st century BC onwards « Greco-Roman » is used, or more local terms for the Eastern Greek world.[2]
In reality, there was no sharp transition from one period to another. Forms of art developed at different speeds in different parts of the Greek world, and as in any age some artists worked in more innovative styles than others. Strong local traditions, and the requirements of local cults, enable historians to locate the origins even of works of art found far from their place of origin. Greek art of various kinds was widely exported. The whole period saw a generally steady increase in prosperity and trading links within the Greek world and with neighbouring cultures.
The survival rate of Greek art differs starkly between media. We have huge quantities of pottery and coins, much stone sculpture, though even more Roman copies, and a few large bronze sculptures. Almost entirely missing are painting, fine metal vessels, and anything in perishable materials including wood. The stone shell of a number of temples and theatres has survived, but little of their extensive decoration.[3]
Pottery
Detail of a black-figure vase, c. 540. White, which has not worn well, and a different red-purple are also used.[4]
By convention, finely painted vessels of all shapes are called « vases », and there are over 100,000 significantly complete surviving pieces,[6]giving (with the inscriptions that many carry) unparalleled insights into many aspects of Greek life. Sculptural or architectural pottery, also very often painted, are referred to as terracottas, and also survive in large quantities. In much of the literature, « pottery » means only painted vessels, or « vases ». Pottery was the main form of grave goods deposited in tombs, often as « funerary urns » containing the crematedashes, and was widely exported.
The famous and distinctive style of Greek vase-painting with figures depicted with strong outlines, with thin lines within the outlines, reached its peak from about 600 to 350 BC, and divides into the two main styles, almost reversals of each other, of black-figureand red-figure painting, the other colour forming the background in each case. Other colours were very limited, normally to small areas of white and larger ones of a different purplish-red. Within the restrictions of these techniques and other strong conventions, vase-painters achieved remarkable results, combining refinement and powerful expression. White ground technique allowed more freedom in depiction, but did not wear well and was mostly made for burial.[7]
Conventionally, the ancient Greeks are said to have made most pottery vessels for everyday use, not for display. Exceptions are the large Archaic monumental vases made as grave-markers, trophies won at games, such as the Panathenaic Amphorae filled with olive oil, and pieces made specifically to be left in graves; some perfume bottles have a money-saving bottom just below the mouth, so a small quantity makes them appear full.[8] In recent decades many scholars have questioned this, seeing much more production than was formerly thought as made to be placed in graves, as a cheaper substitute for metalware in both Greece and Etruria.[9]
Most surviving pottery consists of vessels for storing, serving or drinking liquids such as amphorae, kraters (bowls for mixing wine and water), hydria (water jars), libation bowls, oil and perfume bottles for the toilet, jugs and cups. Painted vessels for serving and eating food are much less common. Painted pottery was affordable even by ordinary people, and a piece « decently decorated with about five or six figures cost about two or three days’ wages ».[10] Miniatures were also produced in large numbers, mainly for use as offerings at temples.[11]In the Hellenistic period a wider range of pottery was produced, but most of it is of little artistic importance.
In earlier periods even quite small Greek cities produced pottery for their own locale. These varied widely in style and standards. Distinctive pottery that ranks as art was produced on some of the Aegean islands, in Crete, and in the wealthy Greek colonies of southern Italy and Sicily.[12] By the later Archaic and early Classical period, however, the two great commercial powers, Corinth and Athens, came to dominate. Their pottery was exported all over the Greek world, driving out the local varieties. Pots from Corinth and Athens are found as far afield as Spain and Ukraine, and are so common in Italy that they were first collected in the 18th century as « Etruscan vases ».[13] Many of these pots are mass-produced products of low quality. In fact, by the 5th century BC, pottery had become an industry and pottery painting ceased to be an important art form.
The range of colours which could be used on pots was restricted by the technology of firing: black, white, red, and yellow were the most common. In the three earlier periods, the pots were left their natural light colour, and were decorated with slip that turned black in the kiln.[7]
Greek pottery is frequently signed, sometimes by the potter or the master of the pottery, but only occasionally by the painter. Hundreds of painters are, however, identifiable by their artistic personalities: where their signatures have not survived they are named for their subject choices, as « the Achilles Painter« , by the potter they worked for, such as the Late Archaic « Kleophrades Painter« , or even by their modern locations, such as the Late Archaic « Berlin Painter« .[14]
History
The history of ancient Greek pottery is divided stylistically into five periods:
the Protogeometric from about 1050 BC
the Geometric from about 900 BC
the Late Geometric or Archaic from about 750 BC
the Black Figure from the early 7th century BC
and the Red Figure from about 530 BC
During the Protogeometric and Geometric periods, Greek pottery was decorated with abstract designs, in the former usually elegant and large, with plenty of unpainted space, but in the Geometric often densely covering most of the surface, as in the large pots by the Dipylon Master, who worked around 750. He and other potters around his time began to introduce very stylised silhouette figures of humans and animals, especially horses. These often represent funeral processions, or battles, presumably representing those fought by the deceased.[15]
The Geometric phase was followed by an Orientalizing period in the late 8th century, when a few animals, many either mythical or not native to Greece (like the sphinx and lion respectively) were adapted from the Near East, accompanied by decorative motifs, such as the lotus and palmette. These were shown much larger than the previous figures. The Wild Goat Style is a regional variant, very often showing goats. Human figures were not so influenced from the East, but also became larger and more detailed.[16]
The fully mature black-figure technique, with added red and white details and incising for outlines and details, originated in Corinth during the early 7th century BC and was introduced into Attica about a generation later; it flourished until the end of the 6th century BC.[17]The red-figure technique, invented in about 530 BC, reversed this tradition, with the pots being painted black and the figures painted in red. Red-figure vases slowly replaced the black-figure style. Sometimes larger vessels were engraved as well as painted. Erotic themes, both heterosexual and male homosexual, became common.[18]
By about 320 BC fine figurative vase-painting had ceased in Athens and other Greek centres, with the polychromatic Kerch style a final flourish; it was probably replaced by metalwork for most of its functions. West Slope Ware, with decorative motifs on a black glazed body, continued for over a century after.[19]Italian red-figure paintingended by about 300, and in the next century the relatively primitive Hadra vases, probably from Crete, Centuripe ware from Sicily, and Panathenaic amphorae, now a frozen tradition, were the only large painted vases still made.[20]
Middle Geometric krater, 99 cm high, Attic, c. 800-775 BC
Fine metalwork was an important art in ancient Greece, but later production is very poorly represented by survivals, most of which come from the edges of the Greek world or beyond, from as far as France or Russia. Vessels and jewellery were produced to high standards, and exported far afield. Objects in silver, at the time worth more relative to gold than it is in modern times, were often inscribed by the maker with their weight, as they were treated largely as stores of value, and likely to be sold or re-melted before very long.[22]
During the Geometric and Archaic phases, the production of large metal vessels was an important expression of Greek creativity, and an important stage in the development of bronzeworking techniques, such as casting and repousse hammering. Early sanctuaries, especially Olympia, yielded many hundreds of tripod-bowl or sacrificial tripodvessels, mostly in bronze, deposited as votives. These had a shallow bowl with two handles raised high on three legs; in later versions the stand and bowl were different pieces. During the Orientalising period, such tripods were frequently decorated with figural protomes, in the shape of griffins, sphinxes and other fantastic creatures.[23]
Swords, the Greek helmet and often body armour such as the muscle cuirass were made of bronze, sometimes decorated in precious metal, as in the 3rd-century Ksour Essef cuirass.[24] Armour and « shield-bands » are two of the contexts for strips of Archaic low relief scenes, which were also attached to various objects in wood; the band on the Vix Krater is a large example.[25] Polished bronze mirrors, initially with decorated backs and kore handles, were another common item; the later « folding mirror » type had hinged cover pieces, often decorated with a relief scene, typically erotic.[26] Coins are described below.
From the late Archaic the best metalworking kept pace with stylistic developments in sculpture and the other arts, and Phidias is among the sculptors known to have practiced it.[27] Hellenistic taste encouraged highly intricate displays of technical virtuousity, tending to « cleverness, whimsy, or excessive elegance ».[28] Many or most Greek pottery shapes were taken from shapes first used in metal, and in recent decades there has been an increasing view that much of the finest vase-painting reused designs by silversmiths for vessels with engraving and sections plated in a different metal, working from drawn designs.[29]
Exceptional survivals of what may have been a relatively common class of large bronze vessels are two volute kraters, for mixing wine and water.[30] These are the Vix Krater, c. 530 BC, 1.63m (5’4″) high and over 200 kg (450 lbs) in weight, holding some 1,100 litres, and found in the burial of a Celtic woman in modern France,[31] and the 4th-century Derveni Krater, 90.5 cm (35 in.) high.[32] The elites of other neighbours of the Greeks, such as the Thracians and Scythians, were keen consumers of Greek metalwork, and probably served by Greek goldsmiths settled in their territories, who adapted their products to suit local taste and functions. Such hybrid pieces form a large part of survivals, including the Panagyurishte Treasure, Borovo Treasure, and other Thracian treasures, and several Scythian burials, which probably contained work by Greek artists based in the Greek settlements on the Black Sea.[33] As with other luxury arts, the Macedonian royal cemetery at Vergina has produced objects of top quality from the cusp of the Classical and Hellenistic periods.[34]
Jewellery for the Greek market is often of superb quality,[35] with one unusual form being intricate and very delicate gold wreathes imitating plant-forms, worn on the head. These were probably rarely, if ever, worn in life, but were given as votives and worn in death.[36] Many of the Fayum mummy portraits wear them. Some pieces, especially in the Hellenistic period, are large enough to offer scope for figures, as did the Scythian taste for relatively substantial pieces in gold.[37]
The Greeks decided very early on that the human form was the most important subject for artistic endeavour.[39] Seeing their gods as having human form, there was little distinction between the sacred and the secular in art—the human body was both secular and sacred. A male nude of Apollo or Heracles had only slight differences in treatment to one of that year’s Olympic boxing champion. In the Archaic Period the most important sculptural form was the kouros(plural kouroi), the standing male nude (See for example Biton and Kleobis). The kore (plural korai), or standing clothed female figure, was also common, but since Greek society did not permit the public display of female nudity until the 4th century BC, the kore is considered to be of less importance in the development of sculpture.[40] By the end of the period architectural sculpture on temples was becoming important.
As with pottery, the Greeks did not produce sculpture merely for artistic display. Statues were commissioned either by aristocratic individuals or by the state, and used for public memorials, as offerings to temples, oracles and sanctuaries (as is frequently shown by inscriptions on the statues), or as markers for graves. Statues in the Archaic period were not all intended to represent specific individuals. They were depictions of an ideal—beauty, piety, honor or sacrifice. These were always depictions of young men, ranging in age from adolescence to early maturity, even when placed on the graves of (presumably) elderly citizens. Kouroi were all stylistically similar. Graduations in the social stature of the person commissioning the statue were indicated by size rather than artistic innovations.[41]
Unlike authors, those who practiced the visual arts, including sculpture, initially had a low social status in ancient Greece, though increasingly leading sculptors might become famous and rather wealthy, and often signed their work (unfortunately, often on the plinth, which typically became separated from the statue itself).[42]Plutarch(Life of Pericles, II) said « we admire the work of art but despise the maker of it »; this was a common view in the ancient world. Ancient Greek sculpture is categorised by the usual stylistic periods of « Archaic », « Classical » and « Hellenistic », augmented with some extra ones mainly applying to sculpture, such as the Orientalizing Daedelic style and the Severe style of early Classical sculpture.[43]
Surviving ancient Greek sculptures were mostly made of two types of material. Stone, especially marble or other high-quality limestones was used most frequently and carved by hand with metal tools. Stone sculptures could be free-standing fully carved in the round (statues), or only partially carved reliefs still attached to a background plaque, for example in architectural friezes or grave stelai.[44]
Bronze statues were of higher status, but have survived in far smaller numbers, due to the reusability of metals. They were usually made in the lost waxtechnique. Chryselephantine, or gold-and-ivory, statues were the cult-images in temples and were regarded as the highest form of sculpture, but only some fragmentary pieces have survived. They were normally over-lifesize, built around a wooden frame, with thin carved slabs of ivory representing the flesh, and sheets of gold leaf, probably over wood, representing the garments, armour, hair, and other details.[45]
In some cases, glass paste, glass, and precious and semi-precious stones were used for detail such as eyes, jewellery, and weaponry. Other large acrolithic statues used stone for the flesh parts, and wood for the rest, and marble statues sometimes had stucco hairstyles. Most sculpture was painted (see below), and much wore real jewellery and had inlaid eyes and other elements in different materials.[46]
Terracotta was occasionally employed, for large statuary. Few examples of this survived, at least partially due to the fragility of such statues. The best known exception to this is a statue of Zeus carrying Ganymede found at Olympia, executed around 470 BC. In this case, the terracotta is painted. There were undoubtedly sculptures purely in wood, which may have been very important in early periods, but effectively none have survived.[47]
Bronze Age Cycladic art, to about 1100 BC, had already shown an unusual focus on the human figure, usually shown in a straightforward frontal standing position with arms folded across the stomach. Among the smaller features only noses, sometimes eyes, and female breasts were carved, though the figures were apparently usually painted and may have originally looked very different.
Inspired by the monumental stone sculpture of Egypt and Mesopotamia, during the Archaic period the Greeks began again to carve in stone. Free-standing figures share the solidity and frontal stance characteristic of Eastern models, but their forms are more dynamic than those of Egyptian sculpture, as for example the Lady of Auxerre and Torso of Hera (Early Archaic period, c. 660–580 BC, both in the Louvre, Paris). After about 575 BC, figures, such as these, both male and female, wore the so-called archaic smile. This expression, which has no specific appropriateness to the person or situation depicted, may have been a device to give the figures a distinctive human characteristic.[48]
Three types of figures prevailed—the standing nude youth (kouros), the standing draped girl (kore) and, less frequently, the seated woman.[49] All emphasize and generalize the essential features of the human figure and show an increasingly accurate comprehension of human anatomy. The youths were either sepulchral or votive statues. Examples are Apollo (Metropolitan Museum of Art, New York), an early work; the Strangford Apollo from Anafi (British Museum, London), a much later work; and the Anavyssos Kouros (National Archaeological Museum of Athens). More of the musculature and skeletal structure is visible in this statue than in earlier works. The standing, draped girls have a wide range of expression, as in the sculptures in the Acropolis Museum of Athens. Their drapery is carved and painted with the delicacy and meticulousness common in the details of sculpture of this period.[50]
Archaic reliefs have survived from many tombs, and from larger buildings at Foce del Sele (now in the museum at Paestum) in Italy, with two groups of metope panels, from about 550 and 510, and the Siphnian Treasury at Delphi, with friezes and a small pediment. Parts, all now in local museums, survive of the large triangular pediment groups from the Temple of Artemis, Corfu (c. 580), dominated by a huge Gorgon, and the Old Temple of Athena in Athens (c. 530-500).[51]
Dipylon Kouros, c. 600 BC, Athens, Kerameikos Museum
In the Classical period there was a revolution in Greek statuary, usually associated with the introduction of democracy and the end of the aristocratic culture associated with the kouroi. The Classical period saw changes in the style and function of sculpture. Poses became more naturalistic (see the Charioteer of Delphi for an example of the transition to more naturalistic sculpture), and the technical skill of Greek sculptors in depicting the human form in a variety of poses greatly increased. From about 500 BC statues began to depict real people. The statues of Harmodius and Aristogeiton set up in Athens to mark the overthrow of the tyrannywere said to be the first public monuments to actual people.[52]
At the same time sculpture and statues were put to wider uses. The great temples of the Classical era such as the Parthenon in Athens, and the Temple of Zeus at Olympia, required relief sculpture for decorative friezes, and sculpture in the round to fill the triangular fields of the pediments. The difficult aesthetic and technical challenge stimulated much in the way of sculptural innovation. Unfortunately these works survive only in fragments, the most famous of which are the Parthenon Marbles, half of which are in the British Museum.[55]
Funeral statuary evolved during this period from the rigid and impersonal kouros of the Archaic period to the highly personal family groups of the Classical period. These monuments are commonly found in the suburbs of Athens, which in ancient times were cemeteries on the outskirts of the city. Although some of them depict « ideal » types—the mourning mother, the dutiful son—they increasingly depicted real people, typically showing the departed taking his dignified leave from his family. They are among the most intimate and affecting remains of the ancient Greeks.[56]
In the Classical period for the first time we know the names of individual sculptors. Phidias oversaw the design and building of the Parthenon. Praxiteles made the female nude respectable for the first time in the Late Classical period (mid-4th century): his Aphrodite of Knidos, which survives in copies, was said by Pliny to be the greatest statue in the world.[57]
The most famous works of the Classical period for contemporaries were the colossal Statue of Zeus at Olympia and the Statue of Athena Parthenos in the Parthenon. Both were chryselephantine and executed by Phidias or under his direction, and are now lost, although smaller copies (in other materials) and good descriptions of both still exist. Their size and magnificence prompted emperors to seize them in the Byzantine period, and both were removed to Constantinople, where they were later destroyed in fires.[58]
The transition from the Classical to the Hellenistic period occurred during the 4th century BC. Following the conquests of Alexander the Great (336 BC to 323 BC), Greek culture spread as far as India, as revealed by the excavations of Ai-Khanoum in eastern Afghanistan, and the civilization of the Greco-Bactrians and the Indo-Greeks. Greco-Buddhist artrepresented a syncretism between Greek art and the visual expression of Buddhism. Thus Greek art became more diverse and more influenced by the cultures of the peoples drawn into the Greek orbit.[59]
In the view of some art historians, it also declined in quality and originality. This, however, is a judgement which artists and art-lovers of the time would not have shared. Indeed, many sculptures previously considered as classical masterpieces are now recognised as being Hellenistic. The technical ability of Hellenistic sculptors is clearly in evidence in such major works as the Winged Victory of Samothrace, and the Pergamon Altar. New centres of Greek culture, particularly in sculpture, developed in Alexandria, Antioch, Pergamum, and other cities, where the new monarchies were lavish patrons.[60] By the 2nd century the rising power of Rome had also absorbed much of the Greek tradition—and an increasing proportion of its products as well.[61]
During this period sculpture became more naturalistic, and also expressive; the interest in depicting extremes of emotion being sometimes pushed to extremes. Genre subjects of common people, women, children, animals and domestic scenes became acceptable subjects for sculpture, which was commissioned by wealthy families for the adornment of their homes and gardens; the Boy with Thorn is an example. Realistic portraits of men and women of all ages were produced, and sculptors no longer felt obliged to depict people as ideals of beauty or physical perfection.[62]
The world of Dionysus, a pastoral idyll populated by satyrs, maenads, nymphs and sileni, had been often depicted in earlier vase painting and figurines, but rarely in full-size sculpture. Now such works were made, surviving in copies including the Barberini Faun, the Belvedere Torso, and the Resting Satyr; the Furietti Centaurs and Sleeping Hermaphroditus reflect related themes.[63] At the same time, the new Hellenistic cities springing up all over Egypt, Syria, and Anatoliarequired statues depicting the gods and heroes of Greece for their temples and public places. This made sculpture, like pottery, an industry, with the consequent standardisation and some lowering of quality. For these reasons many more Hellenistic statues have survived than is the case with the Classical period.
Some of the best known Hellenistic sculptures are the Winged Victory of Samothrace (2nd or 1st century BC),[64] the statue of Aphroditefrom the island of Melos known as the Venus de Milo (mid-2nd century BC), the Dying Gaul (about 230 BC), and the monumental group Laocoön and His Sons (late 1st century BC). All these statues depict Classical themes, but their treatment is far more sensuous and emotional than the austere taste of the Classical period would have allowed or its technical skills permitted.
The multi-figure group of statues was a Hellenistic innovation, probably of the 3rd century, taking the epic battles of earlier temple pediment reliefs off their walls, and placing them as life-size groups of statues. Their style is often called « baroque« , with extravagantly contorted body poses, and intense expressions in the faces. The reliefs on the Pergamon Altar are the nearest original survivals, but several well known works are believed to be Roman copies of Hellenistic originals. These include the Dying Gaul and Ludovisi Gaul, as well as a less well known Kneeling Gaul and others, all believed to copy Pergamene commissions by Attalus I to commemorate his victory around 241 over the Gauls of Galatia, probably comprising two groups.[65]
The Laocoön Group, the Farnese Bull, Menelaus supporting the body of Patroclus (« Pasquino group »), Arrotino, and the Sperlonga sculptures, are other examples.[66] From the 2nd century the Neo-Atticor Neo-Classical style is seen by different scholars as either a reaction to baroque excesses, returning to a version of Classical style, or as a continuation of the traditional style for cult statues.[67] Workshops in the style became mainly producers of copies for the Roman market, which preferred copies of Classical rather than Hellenistic pieces.[68]
Discoveries made since the end of the 19th century surrounding the (now submerged) ancient Egyptian city of Heracleum include a 4th-century BC, unusually sensual, detailed and feministic (as opposed to deified) depiction of Isis, marking a combination of Egyptian and Hellenistic forms beginning around the time of Egypt’s conquest by Alexander the Great. However this was untypical of Ptolemaic court sculpture, which generally avoided mixing Egyptian styles with its fairly conventional Hellenistic style,[69] while temples in the rest of the country continued using late versions of traditional Egyptian formulae.[70] Scholars have proposed an « Alexandrian style » in Hellenistic sculpture, but there is in fact little to connect it with Alexandria.[71]
Hellenistic sculpture was also marked by an increase in scale, which culminated in the Colossus of Rhodes (late 3rd century), which was the same size as the Statue of Liberty. The combined effect of earthquakes and looting have destroyed this as well as other very large works of this period.
Statue of a prince or dynast without crown, traditionally thought to be a Seleucid prince, maybe Attalus II of Pergamon. Bronze, Greek artwork of the Hellenistic era, 3rd-2nd centuries BC.
Clay is a material frequently used for the making of votive statuettes or idols, even before the Minoan civilization and continuing until the Roman period. During the 8th century BC tombs in Boeotiaoften contain « bell idols », female statuettes with mobile legs: the head, small compared to the remainder of the body, is perched at the end of a long neck, while the body is very full, in the shape of a bell.[72] Archaic heroontombs, for local heroes, might receive large numbers of crudely-shaped figurines, with rudimentary figuration, generally representing characters with raised arms.
By the Hellenistic period most terracotta figurines have lost their religious nature, and represent characters from everyday life. Tanagra figurines, from one of several centres of production, are mass-manufactured using moulds, and then painted after firing. Dolls, figures of fashionably-dressed ladies and of actors, some of these probably portraits, were among the new subjects, depicted with a refined style. These were cheap, and initially displayed in the home much like modern ornamental figurines, but were quite often buried with their owners. At the same time, cities like Alexandria, Smyrna or Tarsus produced an abundance of grotesque figurines, representing individuals with deformed members, eyes bulging and contorting themselves. Such figurines were also made from bronze.[73]
For painted architectural terracottas, see Architecture below.
Metal figurines
Figurines made of metal, primarily bronze, are an extremely common find at early Greek sanctuaries like Olympia, where thousands of such objects, mostly depicting animals, have been found. They are usually produced in the lost wax technique and can be considered the initials stage in the development of Greek bronze sculpture. The most common motifs during the Geometric period were horses and deer, but dogs, cattle and other animals are also depicted. Human figures occur occasionally. The production of small metal votives continued throughout Greek antiquity. In the Classical and Hellenistic periods, more elaborate bronze statuettes, closely connected with monumental sculpture, also became common. High quality examples were keenly collected by wealthy Greeks, and later Romans, but relatively few have survived.[74]
Architecture (meaning buildings executed to an aesthetically considered design) ceased in Greece from the end of the Mycenaean period (about 1200 BC) until the 7th century, when urban life and prosperity recovered to a point where public building could be undertaken. Since most Greek buildings in the Archaic and Early Classical periods were made of wood or mud-brick, nothing remains of them except a few ground-plans, and there are almost no written sources on early architecture or descriptions of buildings. Most of our knowledge of Greek architecture comes from the surviving buildings of the Late Archaic, Classical, Hellenistic and Roman periods (since ancient Roman architecture heavily used Greek styles), and from late written sources such as Vitruvius (1st century BC). This means that there is a strong bias towards temples, the most common major buildings to survive. Here the squared blocks of stone used for walls were useful for later buildings, and so often all that survives are parts of columns and metopes that were harder to recycle.[75]
For most of the period a strict stone post and lintel system of construction was used, held in place only by gravity. Corbelling was known in Mycenean Greece, and the arch was known from the 5th century at the latest, but hardly any use was made of these techniques until the Roman period.[76] Wood was only used for ceilings and roof timbers in prestigious stone buildings. The use of large terracotta roof tiles, only held in place by grooving, meant that roofs needed to have a low pitch.[77]
Until Hellenistic times only public buildings were built using the formal stone style; these included above all temples, and the smaller treasury buildings which often accompanied them, and were built at Delphi by many cities. Other building types, often not roofed, were the central agora, often with one or more colonnaded stoa around it, theatres, the gymnasium and palaestra or wrestling-school, the ekklesiasterion or bouleuterion for assemblies, and the propylaea or monumental gateways.[78] Round buildings for various functions were called a tholos,[79] and the largest stone structures were often defensive city walls.
Tombs were for most of the period only made as elaborate mausoleaaround the edges of the Greek world, especially in Anatolia.[80] Private houses were built around a courtyard where funds allowed, and showed blank walls to the street. They sometimes had a second story, but very rarely basements. They were usually built of rubble at best, and relatively little is known about them; at least for males, much of life was spent outside them.[81] A few palaces from the Hellenistic period have been excavated.[82]
Temples and some other buildings such as the treasuries at Delphi were planned as either a cube or, more often, a rectangle made from limestone, of which Greece has an abundance, and which was cut into large blocks and dressed. This was supplemented by columns, at least on the entrance front, and often on all sides.[83] Other buildings were more flexible in plan, and even the wealthiest houses seem to have lacked much external ornament. Marble was an expensive building material in Greece: high quality marble came only from Mt Pentelus in Attica and from a few islands such as Paros, and its transportation in large blocks was difficult. It was used mainly for sculptural decoration, not structurally, except in the very grandest buildings of the Classical period such as the Parthenon in Athens.[84]
There were two main classical orders of Greek architecture, the Doricand the Ionic, with the Corinthian order only appearing in the Classical period, and not becoming dominant until the Roman period. The most obvious features of the three orders are the capitals of the columns, but there are significant differences in other points of design and decoration between the orders.[85] These names were used by the Greeks themselves, and reflected their belief that the styles descended from the Dorian and Ionian Greeks of the Dark Ages, but this is unlikely to be true. The Doric was the earliest, probably first appearing in stone in the earlier 7th century, having developed (though perhaps not very directly) from predecessors in wood.[86] It was used in mainland Greece and the Greek colonies in Italy. The Ionic style was first used in the cities of Ionia (now the west coast of Turkey) and some of the Aegean islands, probably beginning in the 6th century.[87]The Doric style was more formal and austere, the Ionic more relaxed and decorative. The more ornate Corinthian order was a later development of the Ionic, initially apparently only used inside buildings, and using Ionic forms for everything except the capitals. The famous and well-preserved Choragic Monument of Lysicrates near the Athens Acropolis (335/334) is the first known use of the Corinthian order on the exterior of a building.[88]
Most of the best known surviving Greek buildings, such as the Parthenon and the Temple of Hephaestus in Athens, are Doric. The Erechtheum, next to the Parthenon, however, is Ionic. The Ionic order became dominant in the Hellenistic period, since its more decorative style suited the aesthetic of the period better than the more restrained Doric. Some of the best surviving Hellenistic buildings, such as the Library of Celsus, can be seen in Turkey, at cities such as Ephesusand Pergamum.[89] But in the greatest of Hellenistic cities, Alexandriain Egypt, almost nothing survives.
Athenian tetradrachm with head of Athena and owl, after 449 BC. The most acceptable coin in the Mediterranean world.
Gold 20-stater of Eucratides of Bactria circa 150 BC, the largest gold coin of antiquity. 169.2 grams, diameter 58 mm.
Coins were (probably) invented in Lydiain the 7th century BC, but they were first extensively used by the Greeks,[91] and the Greeks set the canon of coin design which has been followed ever since. Coin design today still recognisably follows patterns descended from ancient Greece. The Greeks did not see coin design as a major art form, although some were expensively designed by leading goldsmiths, especially outside Greece itself, among the Central Asian kingdoms and in Sicilian cities keen to promote themselves. Nevertheless, the durability and abundance of coins have made them one of the most important sources of knowledge about Greek aesthetics.[92]Greek coins are the only art form from the ancient Greek world which can still be bought and owned by private collectors of modest means.
The most widespread coins, used far beyond their native territories and copied and forged by others, were the Athenian tetradrachm, issued from c. 510 to c. 38 BC, and in the Hellenistic age the Macedonian tetradrachm, both silver.[93] These both kept the same familiar design for long periods.[94] Greek designers began the practice of putting a profile portrait on the obverse of coins. This was initially a symbolic portrait of the patron god or goddess of the city issuing the coin: Athena for Athens, Apollo at Corinth, Demeter at Thebes and so on. Later, heads of heroes of Greek mythology were used, such as Heracles on the coins of Alexander the Great.
The first human portraits on coins were those of Achaemenid EmpireSatraps in Asia Minor, starting with the exiled Athenian general Themistocles who became a Satrap of Magnesia circa 450 BC, and continuing especially with the dynasts of Lycia towards the end of the 5th century.[95] Greek cities in Italy such as Syracuse began to put the heads of real people on coins in the 4th century BC, as did the Hellenistic successors of Alexander the Great in Egypt, Syria and elsewhere.[96] On the reverse of their coins the Greek cities often put a symbol of the city: an owl for Athens, a dolphin for Syracuse and so on. The placing of inscriptions on coins also began in Greek times. All these customs were later continued by the Romans.[92]
The most artistically ambitious coins, designed by goldsmiths or gem-engravers, were often from the edges of the Greek world, from new colonies in the early period and new kingdoms later, as a form of marketing their « brands » in modern terms.[97] Of the larger cities, Corinth and Syracuse also issued consistently attractive coins. Some of the Greco-Bactrian coins are considered the finest examples of Greek coins with large portraits with « a nice blend of realism and idealization », including the largest coins to be minted in the Hellenistic world: the largest gold coin was minted by Eucratides (reigned 171–145 BC), the largest silver coin by the Indo-Greek king Amyntas Nikator (reigned c. 95–90 BC). The portraits « show a degree of individuality never matched by the often bland depictions of their royal contemporaries further West ».[98]
The Greeks seem to have valued painting above even sculpture, and by the Hellenistic period the informed appreciation and even the practice of painting were components in a gentlemanly education. The ekphrasis was a literary form consisting of a description of a work of art, and we have a considerable body of literature on Greek painting and painters, with further additions in Latin, though none of the treatises by artists that are mentioned have survived.[99] Unfortunately we have hardly any of the most prestigious sort of paintings, on wood panel or in fresco, that this literature was concerned with.
The contrast with vase-painting is total. There are no mentions in literature at all, but over 100,000 surviving examples, giving many individual painters a respectable surviving oeuvre.[100] Our idea of what the best Greek painting was like must be drawn from a careful consideration of parallels in vase-painting, late Greco-Roman copies in mosaic and fresco, some very late examples of actual painting in the Greek tradition, and the ancient literature.[101]
There were several interconnected traditions of painting in ancient Greece. Due to their technical differences, they underwent somewhat differentiated developments. Early painting seems to have developed along similar lines to vase-painting, heavily reliant on outline and flat areas of colour, but then flowered and developed at the time that vase-painting went into decline. By the end of the Hellenistic period, technical developments included modelling to indicate contours in forms, shadows, foreshortening, some probably imprecise form of perspective, interior and landscape backgrounds, and the use of changing colours to suggest distance in landscapes, so that « Greek artists had all the technical devices needed for fully illusionistic painting ».[102]
One of the Pitsa panels, the only surviving panel paintings from Archaic Greece
The most common and respected form of art, according to authors like Pliny or Pausanias, were panel paintings, individual, portable paintings on wood boards. The techniques used were encaustic(wax) painting and tempera. Such paintings normally depicted figural scenes, including portraits and still-lifes; we have descriptions of many compositions. They were collected and often displayed in public spaces. Pausanias describes such exhibitions at Athens and Delphi. We know the names of many famous painters, mainly of the Classical and Hellenistic periods, from literature (see expandable list to the right). The most famous of all ancient Greek painters was Apelles of Kos, whom Pliny the Elder lauded as having « surpassed all the other painters who either preceded or succeeded him. »[103][104]
Unfortunately, due to the perishable nature of the materials used and the major upheavals at the end of antiquity, not one of the famous works of Greek panel painting has survived, nor even any of the copies that doubtlessly existed, and which give us most of our knowledge of Greek sculpture. We have slightly more significant survivals of mural compositions. The most important surviving Greek examples from before the Roman period are the fairly low-quality Pitsa panels from c. 530 BC,[105] the Tomb of the Diver from Paestum, and various paintings from the royal tombs at Vergina. More numerous paintings in Etruscan and Campanian tombs are based on Greek styles. In the Roman period, there are a number of wall paintings in Pompeii and the surrounding area, as well as in Rome itself, some of which are thought to be copies of specific earlier masterpieces.[106]
The tradition of wall painting in Greece goes back at least to the Minoan and MycenaeanBronze Age, with the lavish fresco decoration of sites like Knossos, Tiryns and Mycenae. It is not clear, whether there is any continuity between these antecedents and later Greek wall paintings.
Wall paintings are frequently described in Pausanias, and many appear to have been produced in the Classical and Hellenistic periods. Due to the lack of architecture surviving intact, not many are preserved. The most notable examples are a monumental Archaic 7th-century BC scene of hoplite combat from inside a temple at Kalapodi (near Thebes), and the elaborate frescoes from the 4th-century « Grave of Phillipp » and the « Tomb of Persephone » at Vergina in Macedonia, or the tomb at Agios Athanasios, Thessaloniki, sometimes suggested to be closely linked to the high-quality panel paintings mentioned above.
Greek wall painting tradition is also reflected in contemporary grave decorations in the Greek colonies in Italy, e.g. the famous Tomb of the Diver at Paestum. Some scholars suggest that the celebrated Roman frescoes at sites like Pompeii are the direct descendants of Greek tradition, and that some of them copy famous panel paintings.
Fresco from the Tomb of Judgment in ancient Mieza (modern-day Lefkadia), Imathia, Central Macedonia, Greece, depicting religious imagery of the afterlife, 4th century BC
Much of the figural or architectural sculpture of ancient Greece was painted colourfully. This aspect of Greek stonework is described as polychrome (from Greekπολυχρωμία, πολύ = many and χρώμα = colour). Due to intensive weathering, polychromy on sculpture and architecture has substantially or totally faded in most cases.
Although the word polychrome is created from the combining of two Greek words, it was not used in ancient Greece. The term was coined in the early nineteenth century by Antoine Chrysostôme Quatremère de Quincy.[111]
Architecture
Painting was also used to enhance the visual aspects of architecture. Certain parts of the superstructure of Greek temples were habitually painted since the Archaic period. Such architectural polychromy could take the form of bright colours directly applied to the stone (evidenced e.g. on the Parthenon, or of elaborate patterns, frequently architectural members made of terracotta (Archaic examples at Olympia and Delphi). Sometimes, the terracottas also depicted figural scenes, as do the 7th-century BC terracotta metopes from Thermon.[112]
Most Greek sculptures were painted in strong and bright colors; this is called « polychromy« . The paint was frequently limited to parts depicting clothing, hair, and so on, with the skin left in the natural color of the stone or bronze, but it could also cover sculptures in their totality; female skin in marble tended to be uncoloured, while male skin might be a light brown. The painting of Greek sculpture should not merely be seen as an enhancement of their sculpted form, but has the characteristics of a distinct style of art.[113]
For example, the pedimental sculptures from the Temple of Aphaia on Aegina have recently been demonstrated to have been painted with bold and elaborate patterns, depicting, amongst other details, patterned clothing. The polychromy of stone statues was paralleled by the use of different materials to distinguish skin, clothing and other details in chryselephantine sculptures, and by the use of different metals to depict lips, fingernails, etc. on high-quality bronzes like the Riace bronzes.[114]
Vase painting
The most copious evidence of ancient Greek painting survives in the form of vase paintings. These are described in the « pottery » section above. They give at least some sense of the aesthetics of Greek painting. The techniques involved, however, were very different from those used in large-format painting. The same probably applies to the subject matter depicted. It should be noted that strictly speaking, vase painting was a separate skill or art from potting. It should also be kept in mind that vase painting, albeit by far the most conspicuous surviving source on ancient Greek painting, was not held in the highest regard in antiquity, and is never mentioned in Classical literature.[115]
Mosaics were initially made with rounded pebbles, and later glass with tesserae which gave more colour and a flat surface. They were popular in the Hellenistic period, at first as decoration for the floors of palaces, but eventually for private homes.[117] Often a central emblema picture in a central panel was completed in much finer work than the surrounding decoration.[118]Xenia motifs, where a house showed examples of the variety of foods guests might expect to enjoy, provide most of the surviving specimens of Greek still-life. In general mosaic must be considered as a secondary medium copying painting, often very directly, as in the Alexander Mosaic.[119]
The Unswept Floor by Sosus of Pergamon (c. 200 BC) was an original and famous trompe l’oeil piece, known from many Greco-Roman copies. According to John Boardman, Sosus is the only mosaic artist whose name has survived; his Doves are also mentioned in literature and copied.[120] However, Katherine M. D. Dunbabin asserts that two different mosaic artists left their signatures on mosaics of Delos.[121]The artist of the 4th-century BC Stag Hunt Mosaic perhaps also left his signature as Gnosis, although this word may be a reference to the abstract concept of knowledge.[122]
Mosaics are a significant element of surviving Macedonian art, with a large number of examples preserved in the ruins of Pella, the ancient Macedonian capital, in today’s Central Macedonia.[123] Mosaics such as the « Stag Hunt Mosaic and Lion Hunt » mosaic demonstrate illusionist and three dimensional qualities generally found in Hellenistic paintings, although the rustic Macedonian pursuit of hunting is markedly more pronounced than other themes.[124] The 2nd-century-BC mosaics of Delos, Greece were judged by François Chamoux as representing the pinnacle of Hellenistic mosaic art, with similar styles that continued throughout the Roman period and perhaps laid the foundations for the widespread use of mosaics in the Western worldthrough to the Middle Ages.[117]
Central panel of the Abduction of Helen by Theseus, floor mosaic, detail of the charioteer, from the House of the Abduction of Helen, (c. 300 BC), ancient Pella
Apollonios of Athens, gold ring with portrait in garnet, c. 220 BC
The engraved gem was a luxury art with high prestige; Pompey and Julius Caesarwere among later collectors.[127] The technique has an ancient tradition in the Near East, and cylinder seals, whose design only appears when rolled over damp clay, from which the flat ring type developed, spread to the Minoan world, including parts of Greece and Cyprus. The Greek tradition emerged under Minoan influence on mainland Helladic culture, and reached an apogee of subtlety and refinement in the Hellenistic period.[128]
Round or oval Greek gems (along with similar objects in bone and ivory) are found from the 8th and 7th centuries BC, usually with animals in energetic geometric poses, often with a border marked by dots or a rim.[129] Early examples are mostly in softer stones. Gems of the 6th century are more often oval,[130] with a scarab back (in the past this type was called a « scarabaeus »), and human or divine figures as well as animals; the scarab form was apparently adopted from Phoenicia.[131]
The forms are sophisticated for the period, despite the usually small size of the gems.[94] In the 5th century gems became somewhat larger, but still only 2–3 centimetres tall. Despite this, very fine detail is shown, including the eyelashes on one male head, perhaps a portrait. Four gems signed by Dexamenos of Chios are the finest of the period, two showing herons.[132]
Relief carving became common in 5th century BC Greece, and gradually most of the spectacular carved gems were in relief. Generally a relief image is more impressive than an intaglio one; in the earlier form the recipient of a document saw this in the impressed sealing wax, while in the later reliefs it was the owner of the seal who kept it for himself, probably marking the emergence of gems meant to be collected or worn as jewellerypendants in necklaces and the like, rather than used as seals – later ones are sometimes rather large to use to seal letters. However inscriptions are usually still in reverse (« mirror-writing ») so they only read correctly on impressions (or by viewing from behind with transparent stones). This aspect also partly explains the collecting of impressions in plaster or wax from gems, which may be easier to appreciate than the original.
Larger hardstone carvings and cameos, which are rare in intaglio form, seem to have reached Greece around the 3rd century; the Farnese Tazza is the only major surviving Hellenistic example (depending on the dates assigned to the Gonzaga Cameo and the Cup of the Ptolemies), but other glass-paste imitations with portraits suggest that gem-type cameos were made in this period.[133] The conquests of Alexander had opened up new trade routes to the Greek world and increased the range of gemstones available.[134]
Ornament
A typical variety of ornamental motifs on an Attic vase of c. 530.
The synthesis in the Archaic period of the native repertoire of simple geometric motifs with imported, mostly plant-based, motifs from further east created a sizeable vocabulary of ornament, which artists and craftsmen used with confidence and fluency.[135] Today this vocabulary is seen above all in the large corpus of painted pottery, as well as in architectural remains, but it would have originally been used in a wide range of media, as a later version of it is used in European Neoclassicism.
Elements in this vocabulary include the geometrical meander or « Greek key », egg-and-dart, bead and reel, Vitruvian scroll, guilloche, and from the plant world the stylized acanthus leaves, volute, palmetteand half-palmette, plant scrolls of various kinds, rosette, lotus flower, and papyrus flower. Originally used prominently on Archaic vases, as figurative painting developed these were usually relegated to serve as borders demarcating edges of the vase or different zones of decoration.[136] Greek architecture was notable for developing sophisticated conventions for using mouldings and other architectural ornamental elements, which used these motifs in a harmoniously integrated whole.
Even before the Classical period, this vocabulary had influenced Celtic art, and the expansion of the Greek world after Alexander, and the export of Greek objects still further afield, exposed much of Eurasia to it, including the regions in the north of the Indian subcontinent where Buddhism was expanding, and creating Greco-Buddhist art. As Buddhism spread across Central Asia to China and the rest of East Asia, in a form that made great use of religious art, versions of this vocabulary were taken with it and used to surround images of buddhas and other religious images, often with a size and emphasis that would have seemed excessive to the ancient Greeks. The vocabulary was absorbed into the ornament of India, China, Persia and other Asian countries, as well as developing further in Byzantine art.[137] The Romans took over the vocabulary more or less in its entirety, and although much altered, it can be traced throughout European medieval art, especially in plant-based ornament.
Islamic art, where ornament largely replaces figuration, developed the Byzantine plant scroll into the full, endless arabesque, and especially from the Mongol conquests of the 14th century received new influences from China, including the descendents of the Greek vocabulary.[138] From the Renaissance onwards, several of these Asian styles were represented on textiles, porcelain and other goods imported into Europe, and influenced ornament there, a process that still continues.
Although glass was made in Cyprus by the 9th century BC, and was considerably developed by the end of the period, there are only a few survivals of glasswork from before the Greco-Roman period that show the artistic quality of the best work.[139] Most survivals are small perfume bottles, in fancy coloured « feathered » styles similar to other Mediterranean glass.[140]Hellenistic glass became cheaper and accessible to a wider population.
No Greek furniture has survived, but there are many images of it on vases and memorial reliefs, for example that to Hegeso. It was evidently often very elegant, as were the styles derived from it from the 18th century onwards. Some pieces of carved ivory that were used as inlays have survived, as at Vergina, and a few ivory carvings; this was a luxury art that could be of very fine quality.[141]
It is clear from vase paintings that the Greeks often wore elaborately patterned clothes, and skill at weaving was the mark of the respectable woman. Two luxurious pieces of cloth survive, from the tomb of Philip of Macedon.[142] There are numerous references to decorative hangings for both homes and temples, but none of these have survived.
Ancient Greek art has exercised considerable influence on the culture of many countries all over the world, above all in its treatment of the human figure. In the West Greek architecture was also hugely influential, and in both East and West the influence of Greek decoration can be traced to the modern day. Etruscan and Roman artwere largely and directly derived from Greek models,[143] and Greek objects and influence reached into Celtic art north of the Alps,[144] as well as all around the Mediterranean world and into Persia.[145]
In the East, Alexander the Great‘s conquests initiated several centuries of exchange between Greek, Central Asian and Indian cultures, which was greatly aided by the spread of Buddhism, which early on picked up many Greek traits and motifs in Greco-Buddhist art, which were then transmitted as part of a cultural package to East Asia, even as far as Japan, among artists who were no doubt completely unaware of the origin of the motifs and styles they used.[146]
Following the Renaissance in Europe, the humanist aesthetic and the high technical standards of Greek art inspired generations of European artists, with a major revival in the movement of Neoclassicism which began in the mid-18th century, coinciding with easier access from Western Europe to Greece itself, and a renewed importation of Greek originals, most notoriously the Elgin Marbles from the Parthenon. Well into the 19th century, the classical traditionderived from Greece dominated the art of the western world.[147]
The Hellenized Roman upper classes of the Late Republic and Early Empire generally accepted Greek superiority in the arts without many quibbles, though the praise of Pliny for the sculpture and painting of pre-Hellenistic artists may be based on earlier Greek writings rather than much personal knowledge. Pliny and other classical authors were known in the Renaissance, and this assumption of Greek superiority was again generally accepted. However critics in the Renaissance and much later were unclear which works were actually Greek.[148]
Due to Ottoman Empire occupation, Greece itself could only be reached by a very few western Europeans until the mid-18th century. Not only the Greek vases found in the Etruscan cemeteries, but also (more controversially) the Greek temples of Paestum were taken to be Etruscan, or otherwise Italic, until the late 18th century and beyond, a misconception prolonged by Italian nationalist sentiment.[148]
The writings of Johann Joachim Winckelmann, especially his books Thoughts on the Imitation of Greek Works in Painting and Sculpture(1750) and Geschichte der Kunst des Alterthums (« History of Ancient Art », 1764) were the first to distinguish sharply between ancient Greek, Etruscan, and Roman art, and define periods within Greek art, tracing a trajectory from growth to maturity and then imitation or decadence that continues to have influence to the present day.[149]
The full disentangling of Greek statues from their later Roman copies, and a better understanding of the balance between Greekness and Roman-ness in Greco-Roman art was to take much longer, and perhaps still continues.[150] Greek art, especially sculpture, continued to enjoy an enormous reputation, and studying and copying it was a large part of the training of artists, until the downfall of Academic art in the late 19th century. During this period, the actual known corpus of Greek art, and to a lesser extent architecture, has greatly expanded. The study of vases developed an enormous literature in the late 19th and 20th centuries, much based on the identification of the hands of individual artists, with Sir John Beazley the leading figure. This literature generally assumed that vase-painting represented the development of an independent medium, only in general terms drawing from stylistic development in other artistic media. This assumption has been increasingly challenged in recent decades, and some scholars now see it as a secondary medium, largely representing cheap copies of now lost metalwork, and much of it made, not for ordinary use, but to deposit in burials.[151]
^Athena wearing the aegis, detail from a scene representing Herakles and Iolaos escorted by Athena, Apollo and Hermes. Belly of an Atticblack-figured hydria, Cabinet des Médailles, Paris, Inv. 254.
^Apollo wearing a laurel or myrtle wreath, a white peplos and a red himation and sandals, seating on a lion-pawed diphros; he holds a kithara in his left hand and pours a libation with his right hand. Facing him, a black bird identified as a pigeon, a jackdaw, a crow (which may allude to his love affair with Coronis) or a raven (a mantic bird). Tondo of an Attic white-ground kylix attributed to the Pistoxenos Painter (or the Berlin Painter, or Onesimos). Diam. 18 cm (7 in.)
^Rasmussen, xiii. However, since the metal vessels have not survived, « this attitude does not get us very far ».
^Sowder, Amy. « Ancient Greek Bronze Vessels », in Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000–. online(April 2008)
^Boardman, 131–132; Williams, 188–189 for an example made for the Iberian Celtic market.
^Rhyton. The upper section of the luxury vessel used for drinking wines is wrought from silver plate with gilded edge with embossed ivy branch. The lower part goes in the cast Protoma horse. The work of the Greek master, probably for Thracian aristocrat. Perhaps Thrace, the end of the 4th century BC. NG Prague, Kinský Palace, NM-HM10 1407.
^« A rare silver fraction recently identified as a coin of Themistocles from Magnesia even has a bearded portrait of the great man, making it by far the earliest datable portrait coin. Other early portraits can be seen on the coins of Lycian dynasts. » Carradice, Ian; Price, Martin (1988). Coinage in the Greek World. Seaby. p. 84. ISBN9780900652820.
^Christopoulos, Lucas (August 2012). « Hellenes and Romans in Ancient China (240 BC – 1398 AD) », in Victor H. Mair (ed), Sino-Platonic Papers, No. 230. Chinese Academy of Social Sciences, University of Pennsylvania Department of East Asian Languages and Civilizations. ISSN 2157-9687, pp. 15–16.
^the figure on the right is possibly Alexander the Greatdue to the date of the mosaic along with the depicted upsweep of his centrally-parted hair (anastole); the figure on the left wielding a double-edged axe (associated with Hephaistos) is perhaps Hephaestion, one of Alexander’s loyal companions. See: Chugg, Andrew (2006). Alexander’s Lovers. Raleigh, N.C.: Lulu. ISBN978-1-4116-9960-1, pp 78-79.
^Olga Palagia (2000). « Hephaestion’s Pyre and the Royal Hunt of Alexander, » in A.B. Bosworth and E.J. Baynham (eds), Alexander the Great in Fact and Fiction. Oxford & New York: Oxford University Press. ISBN9780198152873, p. 185.
^Fletcher, Joann (2008). Cleopatra the Great: The Woman Behind the Legend. New York: Harper. ISBN978-0-06-058558-7, image plates and captions between pp. 246-247.
^for Caesar: De Vita Caesarum, Divus Iulius, (The Lives of the Caesars, The Deified Julius), Fordham online text; for Pompey: Chapters 4–6 of Book 37 of the Natural History of Pliny the Elder give a summary art history of the Greek and Roman tradition, and of Roman collecting
^See Classical Art from Greece to Rome by John Henderson and Mary Beard, 2001), ISBN0-19-284237-4; Honour, 45–46
^See Rasmussen, « Adopting an Approach », by Martin Robertson and Mary Beard, also the preface to Ancient Greek Pottery (Ashmolean Handbooks) by Michael Vickers (1991)
References
« Beazley » The Classical Art Research Centre, Oxford University. Beazley Archive – Extensive website on classical gems; page titles used as references
Burnett, Andrew, Coins; Interpreting the Past, University of California/British Museum, 1991, ISBN0520076281
Chamoux, Françios, Hellenistic Civilization, translated by Michel Roussel, Oxford: Blackwell Publishing, 2002 [1981], ISBN0631222421.
Cohen, Ada, Art in the Era of Alexander the Great: Paradigms of Manhood and Their Cultural Traditions, New York: Cambridge University Press, 2010, ISBN9780521769044
Hardiman, Craig I., (2010). « Classical Art to 221 BC », In Roisman, Joseph; Worthington, Ian, A Companion to Ancient Macedonia, Oxford: Wiley-Blackwell, 2010, ISBN9781405179362.
Honour, Hugh, Neo-classicism. Style and Civilisation 1968 (reprinted 1977), Penguin
Howgego, Christopher, Ancient History from Coins, Routledge, 1995, ISBN041508993X
Karouzou, Semni, National Museum : Illustrated Guide to the Museum (NM of Athens), 1980, Ekdotike Athenon S.A., ISBN9789602130049 (later edition)
Petrarch’s Virgil (title page) (c. 1336) Illuminated manuscript by Simone Martini, 29 x 20 cm Biblioteca Ambrosiana, Milan.
Giacobbe Giusti, Petrarch
The Triumph of Death, or The 3 Fates. Flemish tapestry (probably Brussels, ca. 1510–1520). Victoria and Albert Museum, London. The three Fates, Clotho, Lachesis and Atropos, who spin, draw out and cut the thread of life, represent Death in this tapestry, as they triumph over the fallen body of Chastity. This is the third subject in Petrarch’s poem « The Great Triumphs ». First, Love triumphs; then Love is overcome by Chastity, Chastity by Death, Death by Fame, Fame by Time and Time by Eternity
Petrarch’s sonnets were admired and imitated throughout Europe during the Renaissance and became a model for lyrical poetry. He is also known for being the first to develop the concept of the « Dark Ages. »[3]
Biography
Youth and early career
Petrarch was born in the Tuscan city of Arezzo in 1304. He was the son of Ser Petracco and his wife Eletta Canigiani. His given name was Francesco Petracco. The name was Latinized to Petrarca. Petrarch’s younger brother was born in Incisa in Val d’Arno in 1307. Dante was a friend of his father.[4]
Petrarch spent his early childhood in the village of Incisa, near Florence. He spent much of his early life at Avignon and nearby Carpentras, where his family moved to follow Pope Clement V who moved there in 1309 to begin the Avignon Papacy. He studied law at the University of Montpellier (1316–20) and Bologna (1320–23) with a lifelong friend and schoolmate called Guido Sette. Because his father was in the profession of law, he insisted that Petrarch and his brother study law also. Petrarch however, was primarily interested in writing and Latin literature and considered these seven years wasted. Additionally, he proclaimed that through legal manipulation his guardians robbed him of his small property inheritance in Florence, which only reinforced his dislike for the legal system. He protested, « I couldn’t face making a merchandise of my mind, » as he viewed the legal system as the art of selling justice.[4]
Petrarch was a prolific letter writer and counted Boccaccio among his notable friends to whom he wrote often. After the death of their parents, Petrarch and his brother Gherardo went back to Avignon in 1326, where he worked in numerous clerical offices. This work gave him much time to devote to his writing. With his first large-scale work, Africa, an epic in Latin about the great Roman general Scipio Africanus, Petrarch emerged as a European celebrity. On April 8, 1341, he became the second [5]poet laureate since antiquity and was crowned by Roman SenatoriGiordano Orsini and Orso dell’Anguillara on the holy grounds of Rome’s Capitol.[6][7][8]
He traveled widely in Europe, served as an ambassador, and has been called « the first tourist« [9] because he traveled just for pleasure,[10] and the reason he climbed Mont Ventoux.[11] During his travels, he collected crumbling Latin manuscripts and was a prime mover in the recovery of knowledge from writers of Rome and Greece. He encouraged and advised Leontius Pilatus‘s translation of Homerfrom a manuscript purchased by Boccaccio, although he was severely critical of the result. Petrarch had acquired a copy, which he did not entrust to Leontius,[12] but he knew no Greek; Homer, Petrarch said, « was dumb to him, while he was deaf to Homer ».[13] In 1345 he personally discovered a collection of Cicero‘s letters not previously known to have existed, the collection Epistulae ad Atticum, in the Chapter Library (Biblioteca Capitolare) of Verona Cathedral.[14]
Disdaining what he believed to be the ignorance of the centuries preceding the era in which he lived, Petrarch is credited or charged with creating the concept of a historical « Dark Ages« .[3]
Petrarch recounts that on April 26, 1336, with his brother and two servants, he climbed to the top of Mont Ventoux (1,912 meters (6,273 ft), a feat which he undertook for recreation rather than necessity.[15] The exploit is described in a celebrated letter addressed to his friend and confessor, the monk Dionigi di Borgo San Sepolcro, composed some time after the fact. In it, Petrarch claimed to have been inspired by Philip V of Macedon‘s ascent of Mount Haemo and that an aged peasant had told him that nobody had ascended Ventoux before or after himself, 50 years before, and warned him against attempting to do so. The nineteenth-century Swiss historian Jacob Burckhardt noted that Jean Buridan had climbed the same mountain a few years before, and ascents accomplished during the Middle Ages have been recorded, including that of Anno II, Archbishop of Cologne.[16][17]
Scholars[18] note that Petrarch’s letter[19][20] to Dionigi displays a strikingly « modern » attitude of aesthetic gratification in the grandeur of the scenery and is still often cited in books and journals devoted to the sport of mountaineering. In Petrarch, this attitude is coupled with an aspiration for a virtuous Christian life, and on reaching the summit, he took from his pocket a volume by his beloved mentor, Saint Augustine, that he always carried with him.[21]
For pleasure alone he climbed Mont Ventoux, which rises to more than six thousand feet, beyond Vaucluse. It was no great feat, of course; but he was the first recorded Alpinist of modern times, the first to climb a mountain merely for the delight of looking from its top. (Or almost the first; for in a high pasture he met an old shepherd, who said that fifty years before he had attained the summit, and had got nothing from it save toil and repentance and torn clothing.) Petrarch was dazed and stirred by the view of the Alps, the mountains around Lyons, the Rhone, the Bay of Marseilles. He took Augustine‘s Confessions from his pocket and reflected that his climb was merely an allegory of aspiration toward a better life.[22]
As the book fell open, Petrarch’s eyes were immediately drawn to the following words:
And men go about to wonder at the heights of the mountains, and the mighty waves of the sea, and the wide sweep of rivers, and the circuit of the ocean, and the revolution of the stars, but themselves they consider not.[19]
Petrarch’s response was to turn from the outer world of nature to the inner world of « soul »:
I closed the book, angry with myself that I should still be admiring earthly things who might long ago have learned from even the pagan philosophers that nothing is wonderful but the soul, which, when great itself, finds nothing great outside itself. Then, in truth, I was satisfied that I had seen enough of the mountain; I turned my inward eye upon myself, and from that time not a syllable fell from my lips until we reached the bottom again. […] [W]e look about us for what is to be found only within. […] How many times, think you, did I turn back that day, to glance at the summit of the mountain which seemed scarcely a cubit high compared with the range of human contemplation […][19]
James Hillman argues that this rediscovery of the inner world is the real significance of the Ventoux event.[23] The Renaissance begins not with the ascent of Mont Ventoux but with the subsequent descent—the « return […] to the valley of soul », as Hillman puts it. Arguing against such a singular and hyperbolic periodization, Paul James suggests a different reading:
In the alternative argument that I want to make, these emotional responses, marked by the changing senses of space and time in Petrarch’s writing, suggest a person caught in unsettled tension between two different but contemporaneous ontological formations: the traditional and the modern.[24]
Later years
Petrarch spent the later part of his life journeying through northern Italy as an international scholar and poet-diplomat. His career in the Churchdid not allow him to marry, but he is believed to have fathered two children by a woman or women unknown to posterity. A son, Giovanni, was born in 1337, and a daughter, Francesca, was born in 1343. Both he later legitimized.[25]
Petrarch’s Arquà house near Padua where he retired to spend his last years
Giovanni died of the plague in 1361. In the same year Petrarch was named canon in Monselice near Padua. Francesca married Francescuolo da Brossano (who was later named executor of Petrarch’s will) that same year. In 1362, shortly after the birth of a daughter, Eletta (the same name as Petrarch’s mother), they joined Petrarch in Venice to flee the plague then ravaging parts of Europe. A second grandchild, Francesco, was born in 1366, but died before his second birthday. Francesca and her family lived with Petrarch in Venice for five years from 1362 to 1367 at Palazzo Molina; although Petrarch continued to travel in those years. Between 1361 and 1369 the younger Boccaccio paid the older Petrarch two visits. The first was in Venice, the second was in Padua.
About 1368 Petrarch and his daughter Francesca (with her family) moved to the small town of Arquà in the Euganean Hills near Padua, where he passed his remaining years in religious contemplation. He died in his house in Arquà early on July 20, 1374 – his seventieth birthday. The house hosts now a permanent exhibition of Petrarchian works and curiosities; among others you find the famous tomb of Petrarch’s beloved cat who was embalmed. On the marble slab there is a Latin inscription written by Antonio Quarenghi:
Etruscus gemino vates ardebat amore:
Maximus ignis ego; Laura secundus erat.
Quid rides? divinæ illam si gratia formæ,
Me dignam eximio fecit amante fides.
Si numeros geniumque sacris dedit illa libellis
Causa ego ne sævis muribus esca forent.
Arcebam sacro vivens a limine mures,
Ne domini exitio scripta diserta forent;
Incutio trepidis eadem defuncta pavorem,
Et viget exanimi in corpore prisca fides.[26]
Petrarch’s will (dated April 4, 1370) leaves 50 florins to Boccaccio « to buy a warm winter dressing gown »; various legacies (a horse, a silver cup, a lute, a Madonna) to his brother and his friends; his house in Vaucluse to its caretaker; for his soul, and for the poor; and the bulk of his estate to his son-in-law, Francescuolo da Brossano, who is to give half of it to « the person to whom, as he knows, I wish it to go »; presumably his daughter, Francesca, Brossano’s wife. The will mentions neither the property in Arquà nor his library; Petrarch’s libraryof notable manuscripts was already promised to Venice, in exchange for the Palazzo Molina. This arrangement was probably cancelled when he moved to Padua, the enemy of Venice, in 1368. The library was seized by the lords of Padua, and his books and manuscripts are now widely scattered over Europe.[27] Nevertheless, the Biblioteca Marciana traditionally claimed this bequest as its founding, although it was in fact founded by Cardinal Bessarion in 1468.[28]
Works
Original lyrics by Petrarch, found in 1985 in Erfurt
Petrarch’s Virgil (title page)(c. 1336)
Illuminated manuscript by Simone Martini, 29 x 20 cm Biblioteca Ambrosiana, Milan.
The Triumph of Death, or The 3 Fates. Flemish tapestry (probably Brussels, ca. 1510–1520). Victoria and Albert Museum, London. The three Fates, Clotho, Lachesis and Atropos, who spin, draw out and cut the thread of life, represent Death in this tapestry, as they triumph over the fallen body of Chastity. This is the third subject in Petrarch’s poem « The Great Triumphs ». First, Love triumphs; then Love is overcome by Chastity, Chastity by Death, Death by Fame, Fame by Time and Time by Eternity
Petrarch is best known for his Italian poetry, notably the Canzoniere(« Songbook ») and the Trionfi(« Triumphs »). However, Petrarch was an enthusiastic Latin scholar and did most of his writing in this language. His Latin writings include scholarly works, introspective essays, letters, and more poetry. Among them are Secretum Meum (« My Secret Book »), an intensely personal, guilt-ridden imaginary dialogue with Augustine of Hippo; De Viris Illustribus (« On Famous Men »), a series of moral biographies; Rerum Memorandarum Libri, an incomplete treatise on the cardinal virtues; De Otio Religiosorum(« On Religious Leisure »)[29] and De Vita Solitaria (« On the Solitary Life »), which praise the contemplative life; De Remediis Utriusque Fortunae(« Remedies for Fortune Fair and Foul »), a self-help book which remained popular for hundreds of years; Itinerarium (« Petrarch’s Guide to the Holy Land »); invectives against opponents such as doctors, scholastics, and the French; the Carmen Bucolicum, a collection of 12 pastoral poems; and the unfinished epic Africa. He translated seven psalms, a collection known as the Penitential Psalms.[30]
Petrarch also published many volumes of his letters, including a few written to his long-dead friends from history such as Cicero and Virgil. Cicero, Virgil, and Seneca were his literary models. Most of his Latin writings are difficult to find today, but several of his works are available in English translations. Several of his Latin works are scheduled to appear in the Harvard University Press series I Tatti.[31] It is difficult to assign any precise dates to his writings because he tended to revise them throughout his life.
While Petrarch’s poetry was set to music frequently after his death, especially by Italian madrigal composers of the Renaissance in the 16th century, only one musical setting composed during Petrarch’s lifetime survives. This is Non al suo amante by Jacopo da Bologna, written around 1350.
Laura and poetry
On April 6, 1327,[36] after Petrarch gave up his vocation as a priest, the sight of a woman called « Laura » in the church of Sainte-Claire d’Avignon awoke in him a lasting passion, celebrated in the Rime sparse (« Scattered rhymes »). Later, Renaissance poets who copied Petrarch’s style named this collection of 366 poems Il Canzoniere(« Song Book »).[37] Laura may have been Laura de Noves, the wife of Count Hugues de Sade (an ancestor of the Marquis de Sade). There is little definite information in Petrarch’s work concerning Laura, except that she is lovely to look at, fair-haired, with a modest, dignified bearing. Laura and Petrarch had little or no personal contact. According to his « Secretum », she refused him because she was already married. He channeled his feelings into love poems that were exclamatory rather than persuasive, and wrote prose that showed his contempt for men who pursue women. Upon her death in 1348, the poet found that his grief was as difficult to live with as was his former despair. Later in his « Letter to Posterity », Petrarch wrote: « In my younger days I struggled constantly with an overwhelming but pure love affair – my only one, and I would have struggled with it longer had not premature death, bitter but salutary for me, extinguished the cooling flames. I certainly wish I could say that I have always been entirely free from desires of the flesh, but I would be lying if I did ».
While it is possible she was an idealized or pseudonymous character – particularly since the name « Laura » has a linguistic connection to the poetic « laurels » Petrarch coveted – Petrarch himself always denied it. His frequent use of l’aura is also remarkable: for example, the line « Erano i capei d’oro a l’aura sparsi » may both mean « her hair was all over Laura’s body », and « the wind (« l’aura ») blew through her hair ». There is psychological realism in the description of Laura, although Petrarch draws heavily on conventionalised descriptions of love and lovers from troubadoursongs and other literature of courtly love. Her presence causes him unspeakable joy, but his unrequited love creates unendurable desires, inner conflicts between the ardent lover and the mystic Christian, making it impossible to reconcile the two. Petrarch’s quest for love leads to hopelessness and irreconcilable anguish, as he expresses in the series of paradoxes in Rima 134 « Pace non trovo, et non ò da far guerra;/e temo, et spero; et ardo, et son un ghiaccio »: « I find no peace, and yet I make no war:/and fear, and hope: and burn, and I am ice ».[38]
Laura is unreachable – the few physical descriptions of her are vague, almost impalpable as the love he pines for, and such is perhaps the power of his verse, which lives off the melodies it evokes against the fading, diaphanous image that is no more consistent than a ghost. Francesco De Sanctis remarks much the same thing in his Storia della letteratura italiana, and contemporary critics agree on the powerful music of his verse. Perhaps the poet was inspired by a famous singer he met in Veneto around the 1350s.[39] Gianfranco Contini, in a famous essay on Petrarch’s language (« Preliminari sulla lingua del Petrarca ». Petrarca, Canzoniere. Turin, Einaudi, 1964) has spoken of linguistic indeterminacy – Petrarch never rises above the « bel pié » (her lovely foot): Laura is too holy to be painted; she is an awe-inspiring goddess. Sensuality and passion are suggested rather by the rhythm and music that shape the vague contours of the lady. In addition, some today consider Laura to be a representation of an « ideal Renaissance woman », based on her nature and definitive characteristics.
Aura che quelle chiome bionde et crespe
cercondi et movi, et se’ mossa da loro,
soavemente, et spargi quel dolce oro,
et poi ’l raccogli, e ’n bei nodi il rincrespe,
tu stai nelli occhi ond’amorose vespe
mi pungon sí, che ’nfin qua il sento et ploro,
et vacillando cerco il mio tesoro,
come animal che spesso adombre e ’ncespe:
ch’or me ’l par ritrovar, et or m’accorgo
ch’i’ ne son lunge, or mi sollievo or caggio,
ch’or quel ch’i’ bramo, or quel ch’è vero scorgo.
Aër felice, col bel vivo raggio
rimanti; et tu corrente et chiaro gorgo,
ché non poss’io cangiar teco vïaggio?
Breeze, blowing that blonde curling hair,
stirring it, and being softly stirred in turn,
scattering that sweet gold about, then
gathering it, in a lovely knot of curls again,
you linger around bright eyes whose loving sting
pierces me so, till I feel it and weep,
and I wander searching for my treasure,
like a creature that often shies and kicks:
now I seem to find her, now I realise
she’s far away, now I’m comforted, now despair,
now longing for her, now truly seeing her.
Happy air, remain here with your
living rays: and you, clear running stream,
why can’t I exchange my path for yours?
Petrarch is a world apart from Dante and his Divina Commedia. In spite of the metaphysical subject, the Commedia is deeply rooted in the cultural and social milieu of turn-of-the-century Florence: Dante’s rise to power (1300) and exile (1302), his political passions call for a « violent » use of language, where he uses all the registers, from low and trivial to sublime and philosophical. Petrarch confessed to Boccaccio that he had never read the Commedia, remarks Contini, wondering whether this was true or Petrarch wanted to distance himself from Dante. Dante’s language evolves as he grows old, from the courtly love of his early stilnovisticRime and Vita nuova to the Convivio and Divina Commedia, where Beatrice is sanctified as the goddess of philosophy – the philosophy announced by the Donna Gentile at the death of Beatrice.[42]
In contrast, Petrarch’s thought and style are relatively uniform throughout his life – he spent much of it revising the songs and sonnets of the Canzoniere rather than moving to new subjects or poetry. Here, poetry alone provides a consolation for personal grief, much less philosophy or politics (as in Dante), for Petrarch fights within himself (sensuality versus mysticism, profane versus Christianliterature), not against anything outside of himself. The strong moral and political convictions which had inspired Dante belong to the Middle Ages and the libertarian spirit of the commune; Petrarch’s moral dilemmas, his refusal to take a stand in politics, his reclusive life point to a different direction, or time. The free commune, the place that had made Dante an eminent politician and scholar, was being dismantled: the signoria was taking its place. Humanism and its spirit of empirical inquiry, however, were making progress – but the papacy (especially after Avignon) and the empire (Henry VII, the last hope of the white Guelphs, died near Siena in 1313) had lost much of their original prestige.[43]
Petrarch polished and perfected the sonnet form inherited from Giacomo da Lentini and which Dante widely used in his Vita nuova to popularise the new courtly love of the Dolce Stil Novo. The tercet benefits from Dante’s terza rima (compare the Divina Commedia), the quatrains prefer the ABBA-ABBA to the ABAB-ABAB scheme of the Sicilians. The imperfect rhymes of u with closed o and i with closed e(inherited from Guittone’s mistaken rendering of Sicilian verse) are excluded, but the rhyme of open and closed o is kept. Finally, Petrarch’s enjambment creates longer semantic units by connecting one line to the following. The vast majority (317) of Petrarch’s 366 poems collected in the Canzoniere (dedicated to Laura) were sonnets, and the Petrarchan sonnet still bears his name.[44]
Philosophy
Petrarch
Statue of Petrarch on the Uffizi Palace, in Florence
Petrarch is traditionally called the father of Humanism and considered by many to be the « father of the Renaissance. »[45] In his work Secretum meum he points out that secular achievements did not necessarily preclude an authentic relationship with God. Petrarch argued instead that God had given humans their vast intellectual and creative potential to be used to their fullest.[46] He inspired humanist philosophy which led to the intellectual flowering of the Renaissance. He believed in the immense moral and practical value of the study of ancient history and literature – that is, the study of human thought and action. Petrarch was a devout Catholic and did not see a conflict between realizing humanity’s potential and having religious faith.
A highly introspective man, he shaped the nascent humanist movement a great deal because many of the internal conflicts and musings expressed in his writings were seized upon by Renaissance humanist philosophers and argued continually for the next 200 years. For example, Petrarch struggled with the proper relation between the active and contemplative life, and tended to emphasize the importance of solitude and study. In a clear disagreement with Dante, in 1346 Petrarch argued in his De vita solitaria that Pope Celestine V‘s refusal of the papacy in 1294 was as a virtuous example of solitary life.[47] Later the politician and thinker Leonardo Bruni (1370-1444) argued for the active life, or « civic humanism« . As a result, a number of political, military, and religious leaders during the Renaissance were inculcated with the notion that their pursuit of personal fulfillment should be grounded in classicalexample and philosophical contemplation.[48]
The Romantic composer Franz Liszt set three of Petrarch’s Sonnets (47, 104, and 123) to music for voice, Tre sonetti del Petrarca, which he later would transcribe for solo piano for inclusion in the suite Années de Pèlerinage. Liszt also set a poem by Victor Hugo, » O quand je dors » in which Petrarch and Laura are invoked as the epitome of erotic love.
While in Avignon in 1991, Modernist composer Elliott Carter completed his solo flute piece Scrivo in Vento which is in part inspired by and structured by Petrarch’s Sonnet 212, Beato in sogno.[50] It was premiered on Petrarch’s 687th birthday.[51]
In November 2003, it was announced that pathologicalanatomistswould be exhuming Petrarch’s body from his casket in Arquà Petrarca, in order to verify 19th-century reports that he had stood 1.83 meters (about six feet), which would have been tall for his period. The team from the University of Padua also hoped to reconstruct his cranium in order to generate a computerized image of his features to coincide with his 700th birthday. The tomb had been opened previously in 1873 by Professor Giovanni Canestrini, also of Padua University. When the tomb was opened, the skull was discovered in fragments and a DNAtest revealed that the skull was not Petrarch’s,[52] prompting calls for the return of Petrarch’s skull.
The researchers are fairly certain that the body in the tomb is Petrarch’s due to the fact that the skeleton bears evidence of injuries mentioned by Petrarch in his writings, including a kick from a donkeywhen he was 42.[53]
Francesco Petrarch, Letters of Old Age (Rerum senilium libri), translated by Aldo S. Bernardo, Saul Levin & Reta A. Bernardo (New York: Italica Press, 2005). Volume 1, Books 1-9; Volume 2, Books 10-18.
Francesco Petrarch, My Secret Book, (Secretum), translated by Nicholas Mann. Harvard University Press.
Francesco Petrarch, On Religious Leisure (De otio religioso), edited & translated by Susan S. Schearer, introduction by Ronald G. Witt (New York: Italica Press, 2002).
Francesco Petrarch, The Revolution of Cola di Rienzo, translated from Latin and edited by Mario E. Cosenza; 3rd, revised, edition by Ronald G. Musto (New York; Italica Press, 1996).
Francesco Petrarch, Selected Letters, vol. 1 and 2, translated by Elaine Fantham. Harvard University Press.
^This designation appears, for instance, in a recent review of Carol Quillen’s Rereading the Renaissance.
^In the Prose della volgar lingua, Bembo proposes Petrarch and Boccaccio as models of Italian style, while expressing reservations about emulating Dante’s usage.
^ Jump up to:abRenaissance or Prenaissance, Journal of the History of Ideas, Vol. 4, No. 1. (Jan. 1943), pp. 69–74; Theodore E. Mommsen, « Petrarch’s Conception of the ‘Dark Ages' » Speculum17.2 (April 1942: 226–242); JSTOR link to a collection of several letters in the same issue.
^after « Albertino Mussato » who was the first to be so crowned according to Robert Weiss, The Renaissance Discovery of Classical Antiquity (Oxford, 1973)
^The last lay of Petrarch’s cat, Notes and Queries, Vol. V, Number 121, February 21, 1852, Author: Various, Editor: George Bell
^Bishop, pp. 360, 366. Francesca and the quotes from there;[clarification needed] Bishop adds that the dressing-gown was a piece of tact: « fifty florins would have bought twenty dressing-gowns ».
^ Tedder, Henry Richard; Brown, James Duff (1911). « Libraries § Italy.« . In Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 573.
^Letters on Familiar Matters (Rerum familiarium libri), translated by Aldo S. Bernardo, 3 vols.’ and Letters of Old Age (Rerum senilium libri), translated by Aldo S. Bernardo, Saul Levin & Reta A. Bernardo, 2 vols.
^April 6, 1327 is often thought to be Good Friday based on poems 3 and 211 of Petrarch’s Il Canzoniere, but in fact that date fell on Monday in 1327. The apparent explanation is that Petrarch was not referring to the variable date of Good Friday but to the date fixed by the death of Christ in absolute time, which at the time was thought to be April 6 (Mark Musa, Petrarch’s Canzoniere, Indiana University Press, 1996, p. 522).
^Anna Chiappinelli, « La Dolce Musica Nova di Francesco Landini » Sidereus Nuncius, 2007, pp. 55-91 [1]Archived February 2, 2011, at the Wayback Machine.
^See for example Rudolf Pfeiffer, History of Classical Scholarship 1300-1850, Oxford University Press, 1976, p. 1; Gilbert Highet, The Classical Tradition, Oxford University Press, 1949, p. 81-88.
^Encyclopedia of the Renaissance: Class-Furió Ceriol, Volume 2, page 106, Paul F. Grendler, Renaissance Society of America, Scribner’s published in association with the Renaissance Society of America, 1999. ISBN978-0-684-80509-2
^Mailman, Joshua B. (2009). « An Imagined Drama of Competitive Opposition in Carter’s Scrivo in Vento, with Notes on Narrative, Symmetry, Quantitative Flux and Heraclitus ». Music Analysis. 28 (2–3): 373–422. doi:10.1111/j.1468-2249.2011.00295.x.
Kohl, Benjamin G. (1978). « Francesco Petrarch: Introduction; How a Ruler Ought to Govern His State, » in The Earthly Republic: Italian Humanists on Government and Society, ed. Benjamin G. Kohl and Ronald G. Witt, 25-78. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN0-8122-1097-2
Nauert, Charles G. (2006). Humanism and the Culture of Renaissance Europe: Second Edition. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN0-521-54781-4
Rawski, Conrad H. (1991). Petrarch’s Remedies for Fortune Fair and Foul A Modern English Translation of De remediis utriusque Fortune, with a Commentary. ISBN0-253-34849-8
Kirkham, Victoria and Armando Maggi. (2009). Petrarch: A Critical Guide to the Complete Works. University of Chicago Press. ISBN978-0-226-43741-5.
A. Lee, Petrarch and St. Augustine: Classical Scholarship, Christian Theology and the Origins of the Renaissance in Italy, Brill, Leiden, 2012, ISBN9789004224032
N. Mann, Petrarca [Ediz. orig. Oxford University Press (1984)] – Ediz. ital. a cura di G. Alessio e L. Carlo Rossi – Premessa di G. Velli, LED Edizioni Universitarie, Milano, 1993, ISBN88-7916-021-4
Il «Canzoniere» di Francesco Petrarca. La Critica Contemporanea, G. Barbarisi e C. Berra (edd.), LED Edizioni Universitarie, Milano, 1992, ISBN88-7916-005-2
G. Baldassari, Unum in locum. Strategie macrotestuali nel Petrarca politico, LED Edizioni Universitarie, Milano, 2006, ISBN88-7916-309-4
Francesco Petrarca, Rerum vulgarium Fragmenta. Edizione critica di Giuseppe Savoca, Olschki, Firenze, 2008, ISBN978-88-222-5744-4
Plumb, J. H., The Italian Renaissance, Houghton Mifflin, 2001, ISBN0-618-12738-0
Giuseppe Savoca, Il Canzonieredi Petrarca. Tra codicologia ed ecdotica, Olschki, Firenze, 2008, ISBN978-88-222-5805-2
Roberta Antognini, Il progetto autobiografico delle « Familiares » di Petrarca, LED Edizioni Universitarie, Milano, 2008, ISBN978-88-7916-396-5.
Paul Geyer und Kerstin Thorwarth (hg), Petrarca und die Herausbildung des modernen Subjekts (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2009) (Gründungsmythen Europas in Literatur, Musik und Kunst, 2).
The Second Temple was originally a rather modest structure constructed by a number of Jewish exile groups returning to the Levant from Babylon under the Achaemenid-appointed governor Zerubbabel. However, during the reign of Herod the Great, the Second Temple was completely refurbished, and the original structure was totally overhauled into the large and magnificent edifices and facades that are more recognizable. Much like the Babylonians destroyed the First Temple, the Romans destroyed the Second Temple and Jerusalem in 70 CE as retaliation for an ongoing Jewish revolt.
Rebuilding of the Temple (illustration by Gustave Doré from the 1866 La Sainte Bible)
The accession of Cyrus the Great of the Achaemenid Empire in 559 BCE made the re-establishment of the city of Jerusalem and the rebuilding of the Temple possible.[1][2]According to the closing verses of the second book of Chronicles and the books of Ezra and Nehemiah, when the Jewish exiles returned to Jerusalem following a decree from Cyrus the Great (Ezra 1:1–4, 2 Chron 36:22–23), construction started at the original site of Solomon’s Temple. After a relatively brief halt due to opposition from peoples who had filled the vacuum during the Jewish captivity (Ezra 4), work resumed c. 521 BCE under Darius I (Ezra 5) and was completed during the sixth year of his reign (c. 516 BCE), with the temple dedication taking place the following year.[citation needed]
These events represent the final section in the historical narrative of the Hebrew Bible.[1]
The original core of the book of Nehemiah, the first-person memoir, may have been combined with the core of the Book of Ezra around 400 BCE. Further editing probably continued into the Hellenistic era.[3]
The book tells how Nehemiah, at the court of the king in Susa, is informed that Jerusalem is without walls and resolves to restore them. The king appoints him as governor of the province Yehud Medinataand he travels to Jerusalem. There he rebuilds the walls, despite the opposition of Israel’s enemies, and reforms the community in conformity with the law of Moses. After 12 years in Jerusalem, he returns to Susa but subsequently revisits Jerusalem. He finds that the Israelites have been backsliding and taking non-Jewish wives, and he stays in Jerusalem to enforce the Law.
Based on the biblical account, after the return from Babylonian captivity, arrangements were immediately made to reorganize the desolated Yehud Province after the demise of the Kingdom of Judahseventy years earlier. The body of pilgrims, forming a band of 42,360,[4] having completed the long and dreary journey of some four months, from the banks of the Euphrates to Jerusalem, were animated in all their proceedings by a strong religious impulse, and therefore one of their first concerns was to restore their ancient house of worship by rebuilding their destroyed Temple[5] and reinstituting the sacrificial rituals known as the korbanot.
On the invitation of Zerubbabel, the governor, who showed them a remarkable example of liberality by contributing personally 1,000 golden darics, besides other gifts, the people poured their gifts into the sacred treasury with great enthusiasm.[6] First they erected and dedicated the altar of God on the exact spot where it had formerly stood, and they then cleared away the charred heaps of debris which occupied the site of the old temple; and in the second month of the second year (535 BCE), amid great public excitement and rejoicing, the foundations of the Second Temple were laid. A wide interest was felt in this great movement, although it was regarded with mixed feelings by the spectators (Haggai 2:3, Zechariah 4:10).[5]
The Samaritans wanted to help with this work but Zerubbabel and the elders declined such cooperation, feeling that the Jews must build the Temple unaided. Immediately evil reports were spread regarding the Jews. According to Ezra 4:5, the Samaritans sought to « frustrate their purpose » and sent messengers to Ecbatana and Susa, with the result that the work was suspended.[5]
Seven years later, Cyrus the Great, who allowed the Jews to return to their homeland and rebuild the Temple, died (2 Chronicles 36:22–23) and was succeeded by his son Cambyses. On his death, the « false Smerdis« , an impostor, occupied the throne for some seven or eight months, and then Darius became king (522 BCE). In the second year of his rule the work of rebuilding the temple was resumed and carried forward to its completion (Ezra 5:6–6:15), under the stimulus of the earnest counsels and admonitions of the prophets Haggai and Zechariah. It was ready for consecration in the spring of 516 BCE, more than twenty years after the return from captivity. The Temple was completed on the third day of the month Adar, in the sixth year of the reign of Darius, amid great rejoicings on the part of all the people (Ezra 6:15,16), although it was evident that the Jews were no longer an independent people, but were subject to a foreign power. The Book of Haggai includes a prediction that the glory of the second temple would be greater than that of the first (Haggai 2:9).[5]
Some of the original artifacts from the Temple of Solomon are not mentioned in the sources after its destruction in 597 BCE, and are presumed lost. The Second Temple lacked the following holy articles:
In the Second Temple, the Kodesh Hakodashim (Holy of Holies) was separated by curtains rather than a wall as in the First Temple. Still, as in the Tabernacle, the Second Temple included:
The Second Temple also included many of the original vessels of gold that had been taken by the Babylonians but restored by Cyrus the Great.[5][8] According to the Babylonian Talmud (Yoma 22b),[2]however, the Temple lacked the Shekinah, the dwelling or settling divine presence of God, and the Ruach HaKodesh, the Spirit of Holiness, present in the first.
The fifth order, or division, of the Mishnah, known as Kodashim, provides detailed descriptions and discussions of the religious laws connected with Temple service including the sacrifices, the Temple and its furnishings, as well as the priests who carried out the duties and ceremonies of its service. Tractates of the order deal with the sacrifices of animals, birds, and meal offerings, the laws of bringing a sacrifice, such as the sin offering and the guilt offering, and the laws of misappropriation of sacred property. In addition, the order contains a description of the Second Temple (tractateMiddot), and a description and rules about the daily sacrifice service in the Temple (tractateTamid).[10][11][12]
Following the Maccabean Revolt against the Seleucid empire, the Second Temple was rededicated and became the religious pillar of the Jewish Hasmonean kingdom, as well as culturally associated with the Jewish holiday of Hanukkah.
Hasmonean dynasty and Roman conquest
There is some evidence from archaeology that further changes to the structure of the Temple and its surroundings were made during the Hasmonean rule. Salome Alexandra, the queen of Hasmonean Kingdom appointed her elder son Hyrcanus II as the high priest of Judaea. Her younger son Aristobulus II was determined to have the throne, and as soon as she died he seized the throne. Hyrcanus, who was in line to be the king, agreed to be contented with being the high priest. Antipater, the governor of Idumæa, encouraged Hyrcanus not to give up his throne. Eventually Hyrcanus fled to Aretas III, king of the Nabateans, and returned with an army to take back the throne. He defeated Aristobulus and besieged Jerusalem. The Roman general Pompey, who was in Syria fighting against the Armenians in the Third Mithridatic War, sent his lieutenant to investigate the conflict in Judaea. Both Hyrcanus and Aristobulus appealed to him for support. Pompey was not diligent in making a decision about this which caused Aristobulus to march off. He was pursued by Pompey and surrendered but his followers closed Jerusalem to Pompey’s forces. The Romans besieged and took the city in 63 BCE. The priests continued with the religious practices inside the Temple during the siege. The temple was not looted or harmed by the Romans. Pompey himself, perhaps inadvertently, went into the Holy of Holies and the next day ordered the priests to repurify the Temple and resume the religious practices.[15]
Solomon’s Temple which was on the site prior to the building of the Second Temple
Reconstruction of the temple under Herod began with a massive expansion of the Temple Mount.[16] Religious worship and temple rituals continued during the construction process.[17]When the Roman emperor Caligula planned to place his own statue inside the temple, Herod’s grandson Agrippa Iwas able to intervene and convince him against this.
Herod’s Temple was one of the larger construction projects of the 1st century BCE.[18] Josephus records that Herod was interested in perpetuating his name through building projects, that his construction programs were extensive and paid for by heavy taxes, but that his masterpiece was the Temple of Jerusalem.[18]
The old temple built by Zerubbabel was replaced by a magnificent edifice. An agreement was made between Herod and the Jewish religious authorities: the sacrificial rituals, called offerings, were to be continued unabated for the entire time of construction, and the Temple itself would be constructed by the priests. Later the Exodus 30:13 sanctuary shekel was reinstituted to support the temple as the temple tax.
Platform
Mt. Moriah had a plateau at the northern end, and steeply declined on the southern slope. It was Herod’s plan that the entire mountain be turned into a giant square platform. The Temple Mount was originally intended to be 1600 feet wide by 900 feet broad by 9 stories high, with walls up to 16 feet thick, but had never been finished. To complete it, a trench was dug around the mountain, and huge stone « bricks » were laid. Some of these weighed well over 100 tons, the largest measuring 44.6 feet by 11 feet by 16.5 feet and weighing approximately 567 to 628 tons,[19][20] while most were in the range of 2.5 by 3.5 by 15 feet (approximately 28 tons). King Herod had architects from Greece, Rome and Egypt plan the construction. The blocks were presumably quarried by using pickaxes to create channels. Then they hammered in wooden beams and flushed them with water to force them out. Once they were removed, they were carved into precise squares and numbered at the quarry to show where they would be installed. The final carving would have been done by using harder stones to grind or chisel them to create precise joints. They would have been transported using oxen and specialized carts. Since the quarry was uphill from the temple they had gravity on their side but care needed to be taken to control the descent. Final installation would have been done using pulleys or cranes. Roman pulleys and cranes weren’t strong enough to lift the blocks alone so they may have used multiple cranes and levers to position them.[21] As the mountainside began to rise, the western side was carved away to a vertical wall and bricks were carved to create a virtual continuation of the brick face, which was continued for a while until the northern slope reached ground level. Part of the Antonian hill to the north of Moriah was annexed to the complex and the area between was filled up with landfill.
The project began with the building of giant underground vaults upon which the temple would be built so it could be larger than the small flat area on top of Mount Moriah. Ground level at the time was at least 20 ft. (6m) below the current level, as can be seen by walking the Western Wall tunnels. Legend has it that the construction of the entire complex lasted only three years, but other sources such as Josephussay that it took far longer, although the Temple itself may have taken that long. During a Passover visit by Jesus the Jews replied that it had been under construction for 46 years.[22] It is possible that the complex was only a few years completed when the future Emperor Titusdestroyed the Temple in 70 CE.
Court of the Gentiles
This area was primarily a bazaar, with vendors selling souvenirs, sacrificial animals, food, as well as currency changers, exchanging Roman for Tyrian money because the Jews were not allowed to coin their own money and they viewed Roman currency as an abomination to the Lord,[23] as also mentioned in the New Testament account of Jesus and the Money Changers when Jerusalem was packed with Jews who had come for Passover, perhaps numbering 300,000 to 400,000 pilgrims.[24][25] Guides that provided tours of the premises were also available. Jewish males had the unique opportunity to be shown inside the temple itself.
The priests, in their white linen robes and tubular hats, were everywhere, directing pilgrims and advising them on what kinds of sacrifices were to be performed.
Behind them, as they entered the Court of the Gentiles from the south through the Huldah Gates, was the Royal Porch, which contained a marketplace, administrative quarters, and a synagogue. On the upper floors, the great Jewish sages held court, priests and Levitesperformed various chores, and from there, tourists were able to observe the events. The Royal Porch is widely accepted to be part of Herod’s work; however, recent archaeological finds in the Western Wall tunnels suggest that it was built in the first century during the reign of Agripas, as opposed to the first century BCE,[26] while the theory that Herod began the extension and the Royal Porch is based mainly on Josephus’s possibly politically motivated claim. During Herod’s reign the porch was not yet open to the public.
To the east of the court was Solomon’s Porch, and to the north, the soreg, the « middle wall of separation »,[27] a stone wall separating the public area from the inner sanctuary where only Jews could enter, described as being 3 cubits high by Josephus (Wars 5.5.2 [3b] 6.2.4).
Then he [Satan] brought Him to Jerusalem, set Him on the pinnacle of the temple, and said to Him, « If You are the Son of God, throw Yourself down from here. »[28]
The Greek word used here is pterugion, which literally means a little wing, or by extension anything like a wing such as a battlement or parapet.[29] The archaeologist Benjamin Mazar thought it referred to the southeast corner of the Temple overlooking the Kidron Valley.[30]
Inside the Soreg
According to Josephus, there were ten entrances into the inner courts, four on the south, four on the north, one on the east and one leading east to west from the Court of Women to the court of the Israelites, named the Nicanor Gate.[31] The gates were: On the south side (going from west to east) the Fuel Gate, the Firstling Gate, the Water Gate. On the north side, from west to east, are the Jeconiah Gate, the Offering Gate, the Women’s Gate and the Song Gate. On the Eastern side, the Nicanor gate, which is where most Jewish visitors entered. A few pieces of the Soreg have survived to the present day.
Within this area was the Court of the Women, open to all Jews, male and female. Even a ritually unclean Cohen could enter to perform various housekeeping duties. There was also a place for lepers (considered ritually unclean), as well as a ritual barbershop for Nazirites. In this, the largest of the temple courts, one could see constant dancing, singing and music.
Only men were allowed to enter the Court of the Israelites, where they could observe sacrifices of the high priest in the Court of the Priests. The Court of the Priests was reserved for Levite priests.
Temple sanctuary
The Foundation Stone under the Dome of the Rock, a possible historical location for the Kodesh Hakodashim
Between the entrance of the building and the curtain veiling the Holy of Holies were the famous vessels of the temple: the menorah, the incense-burning altar, and various other implements.
Pilgrimages
Giacobbe Giusti, Herod’s Temple
Proposed reconstruction of Robinson’s Arch
Roman triumphal procession with spoils from the Temple, depicted on the inside wall of the Arch of Titusin Rome
The Madaba Mapdepiction of 6th-century Aelia Capitolina has the Cardo Maximus, the town’s main street, beginning at the northern gate, today’s Damascus Gate, and traversing the city in a straight line from north to south to « Nea Church ».
Remnants of the 1st century Stairs of Ascent, discovered by archaeologist Benjamin Mazar, to the entrance of the Temple Courtyard. Pilgrims coming to make sacrifices at the Temple would have entered and exited by this stairway.
Giacobbe Giusti, Herod’s Temple
Stones from the Western Wall thrown down by Roman soldiers in 70 CE
Jews from distant parts of the Roman Empire would arrive by boat at the port of Jaffa (now part of Tel Aviv), where they would join a caravan for the three-day trek to the Holy City and would then find lodgings in one of the many hotels or hostelries. Then they changed some of their money from the profane standard Greek and Romancurrency for Jewish and Tyrian money, the latter two considered religious.[32][33] The pilgrims would purchase sacrificial animals, usually a pigeon or a lamb, in preparation for the following day’s events.
The first thing pilgrims would do would be to approach the public entrance on the south side of the Temple Mount complex. They would check their animals, then visit a mikveh, where they would ritually cleanse and purify themselves. The pilgrims would then retrieve their sacrificial animals, and head to the Huldah gates. After ascending a staircase three stories in height, and passing through the gate, the pilgrims would find themselves in the Court of the Gentiles.
Destruction
Giacobbe Giusti, Herod’s Temple
Siege and Destruction of Jerusalem by the Romans (1850 painting by David Roberts). Looking southwest
In 66 CE the Jewish population rebelled against the Roman Empire. Four years later, on 30 August 70 CE,[34]Roman legions under Titus retook and destroyed much of Jerusalem and the Second Temple. The Arch of Titus, in Rome and built to commemorate Titus’s victory in Judea, depicts a Roman victory procession with soldiers carrying spoils from the Temple, including the Menorah. According to an inscription on the Colosseum, Emperor Vespasian built the Colosseum with war spoils in 79 CE—possibly from the spoils of the Second Temple.[35]
The sects of Judaism that had their base in the Temple dwindled in importance, including the priesthood and the Sadducees.[36]
The destruction date according to the Hebrew calendar was the 9th of Av, also known as Tisha B’Av.[37] The Temple was on the site of what today is the Dome of the Rock. The gates let out close to Al-Aqsa Mosque (which came much later).[17] Although Jews continued to inhabit the destroyed city, Emperor Hadrian established a new city called Aelia Capitolina. At the end of the Bar Kokhba revolt in 135 CE, many of the Jewish communities were massacred and Jews were banned from living inside Jerusalem. A pagan Roman temple was set up on the former site of Herod’s Temple.[15]
Archaeology
In 1871, a hewn stone measuring 60 × 90 cm. and engraved with Greek uncials was discovered near a court on the Temple Mount in Jerusalem and identified by Charles Simon Clermont-Ganneau as being the Temple Warning inscription. The stone inscription outlined the prohibition extended unto those who were not of the Jewish nation to proceed beyond the soreg separating the larger Court of the Gentiles and the inner courts. The inscription read in seven lines:
Translation: « Let no foreigner enter within the parapet and the partition which surrounds the Temple precincts. Anyone caught [violating] will be held accountable for his ensuing death. » Today, the stone is preserved in Istanbul’s Museum of Antiquities.
In 1936 a fragment of a similar Temple warning inscription was found.
After 1967, archaeologists found that the wall extended all the way around the Temple Mount and is part of the city wall near the Lions’ Gate. Thus, the Western Wall is not the only remaining part of the Temple Mount. Currently, Robinson’s Arch (named after American Edward Robinson) remains as the beginning of an arch that spanned the gap between the top of the platform and the higher ground farther away. This had been used by the priests as an entrance. Commoners had entered through the still-extant, but now plugged, gates on the southern side which led through colonnades to the top of the platform. One of these colonnades is still extant and reachable through the Temple Mount. The Southern wall was designed as a grand entrance. Recent archeological digs have found thousands of mikvehs(ceremonial bathtubs) for the ritual purification of the worshipers, and a grand stairway leading to the now blocked entrance. Inside the walls, the platform was supported by a series of vaulted archways, now called Solomon’s Stables, which still exist and whose current renovation by the Waqf is extremely controversial. The temple was constructed of imported white marble that gleamed in the daylight.
On September 25, 2007, Yuval Baruch, archaeologist with the Israeli Antiquities Authority announced the discovery of a quarry compound which may have provided King Herod with the stones to build his Temple on the Temple Mount. Coins, pottery and an iron stake found proved the date of the quarrying to be about 19 BCE. Archaeologist Ehud Netzer confirmed that the large outlines of the stone cuts is evidence that it was a massive public project worked by hundreds of slaves.[38]
The Magdala stone is thought to be a representation of the Second Temple carved before its destruction in the year 70.[39]
Giacobbe Giusti, Herod’s Temple
Magdala Stone
Bar Kokhba tetradracm showing the Jerusalem Temple façade 132–135 CE
Arch of Titus showing spoils of Jerusalem Temple
The upper corner of Herod’s temple colonnade with ancient Hebrew inscription
Jump up^Paul Cartledge, Peter Garnsey, Erich S. Gruen (editors), Hellenistic Constructs: Essays In Culture, History, and Historiography, p. 92 (University of California Press, 1997). ISBN0-520-20676-2
Jump up^Herod’s work on the Temple is generally dated from 20/19 BCE until 12/11 or 10 BCE. Mahieu (Between Rome and Jerusalem, OLA 208, Leuven: Peeters, 2012, pp. 147-165) begins the work on the Temple enclosures in 25 BCE, that on the Temple building in 19 BCE, and situates the dedication of both in November 18 BCE.
Le thème central en est la Genèse. Ces représentations impressionnantes, qui démontrent une parfaite maîtrise de l’anatomie humaine et du mouvement des corps, ont radicalement transformé la peinture occidentale. La scène de La Création d’Adam a acquis une renommée universelle.
Commande
La décoration du plafond de la chapelle Sixtine est commandée par le pape Jules II, au début de son pontificat, pour remédier aux dégâts engendrés par la construction de la basilique Saint-Pierre et de la tour Borgia. En 1504, l’équilibre de la chapelle est menacé par les travaux voisins. Une longue fissure cause des dégâts si importants que le pape charge Michel-Ange de refaire la décoration. La voûte alors en place aurait été ornée, par Maestro dell’Annunciazione Gardner, d’un ciel bleu constellé où de petites boules de cire dorée, collées sur la peinture, représentaient les étoiles. Un tel décor, plus simple à réaliser que des fresques à personnages, était fréquent dans les chapelles contemporaines, comme à l’église de l’Arena de Padoue, décorée de fresques par Giotto. Toutefois, les examens effectués lors des dernières restaurations n’ont mis à jour aucune trace de bleu1.
Le nouveau programme, établi par le pape en 1506, est retardé par les campagnes militaires qu’il entreprend alors pour prendre Pérouse aux Baglioni et Bologne à Bentivoglio, mais aussi par les tergiversations de Michel-Ange, qui se prétend sculpteur et non peintre2.
Le 8 mai 1508, grâce à l’intervention de son ami florentin Giuliano da Sangallo3, Michel-Ange signe le contrat prévoyant la représentation des douze apôtres dans les pendentifs, agrémentée de motifs ornementaux dans les parties restantes. Mais il juge ce sujet trop pauvre. Sur sa requête, et grâce à l’aide des théologiens de la cour papale, il conçoit neuf scènes centrales inspirées du néoplatonisme. Représentant les épisodes de la Genèse, elles commencent par la Séparation de la lumière d’avec les ténèbres et se poursuivent par la célèbre Création d’Adam, (où Dieu effleure la main tendue d’Adam pour lui donner la vie), suivies de la Tentation et d’autres épisodes. Michel-Ange travaille tout d’abord avec six aides. Mais perfectionniste et irascible, il est rapidement déçu par leurs essais. Il s’en sépare pour ne garder avec lui qu’un apprenti, qui confectionne ses couleurs, et un maçon, qui prépare les enduits de fresque sur lesquels il appliquera des tonalités acides (violine, jaune citron, vert menthe…)2.
Dans son roman historique Le ciel de la chapelle Sixtine, Leon Morell4décrit dans le détail, avec vraisemblance, les différentes étapes de la réalisation de la fresque par Michel-Ange.
Réalisation
Giacobbe Giusti, Michel-Ange: plafond de la chapelle Sixtine, Rome
Le plafond de la chapelle Sixtine, une « réalisation artistique sans précédent5 ».
Pour atteindre le plafond, Michel-Ange fait retirer l’échafaudagecourbé (suivant les courbes de la voûte), suspendu par des cordes, installé par Bramante. Il en conçoit un autre qui, plutôt que de monter du sol (ce qui exigerait une énorme base vu la hauteur de l’édifice), s’appuie sur des tenons fixés en partie haute des murs, en dessous des lunettes. Ces installations retrouveront leur utilité lors de la campagne de restauration menée de 1981 à 1989. De plus, ce système permet, selon Mancini, de réduire les coûts d’un échafaudage en bois6. La structure, occupant un tiers de la surface totale du plafond, est démontée puis remontée en trois phases successives. Michel-Ange commence les travaux le 10 mai 15087.
Michel-Ange se représentant en train
de peindre le plafond de la Sixtine.
Ascanio Condivi, son élève et biographe, rapporte qu’un filet de toile était tendu sous l’échafaudage, afin que les gouttes de plâtre et de peinture ne tombent pas au sol. Un mythe très répandu veut que Michel-Ange ait peint allongé sur le dos8, comme le figure Charlton Hestondans le film L’Extase et l’Agonie, de Carol Reed en 1965. En réalité, il travaillait debout, peignant au-dessus de sa tête les bras en l’air et la tête basculée vers l’arrière, ce qui explique qu’il souffraitt de crampes, de spasmes musculaires et de maux de tête9. Il le décrivit dans un sonnet assez humoristique écrit en 1510, accompagné d’un croquis :
« À travailler tordu j’ai attrapé un goitre […]
Et j’ai le ventre, à force, collé au menton.
Ma barbe pointe vers le ciel, je sens ma nuque
Sur mon dos, j’ai une poitrine de harpie,
Et la peinture qui dégouline sans cesse
Sur mon visage en fait un riche pavement.
Mes lombes sont allés se fourrer dans ma panse,
Faisant par contrepoids de mon cul une croupe
Chevaline et je déambule à l’aveuglette10. »
Durant la première campagne, il transfère la plupart de ses cartons à l’aide du procédé du poncif, en soufflant de la poussière de charbon de bois à travers les trous qui marquent le tracé. Pendant la seconde étape, pressé par le pape vieillissant qui veut voit l’œuvre achevée avant sa mort, il trace directement les contours dans le plâtre humide avec un style. Dans les années 1980, la lumière rasante utilisée par les restaurateurs mettra en évidence les petits points charbonneux et les incisions laissés par ces méthodes de travail11.
Il rencontre de constantes difficultés : visites intempestives du pape ; apparition de chancis(l’architecte du pape, Giuliano da Sangallo, comprend vite – heureusement – que les moisissures proviennent de la chaux utilisée pour l’enduit, qui est trop liquide) ; paiements partiels dus à la lenteur du chantier12…
En août 1510, la première moitié de la voûte, du mur d’entrée jusqu’à la Création d’Ève, est achevée. Le 19 septembre 1510, Michel-Ange se résout à enlever son échafaudage pour que le pape, impatient, puisse contempler les grandes compositions occupant le milieu de la voûte13. Les travaux sont probablement achevés avant le , où Jules II préside les vêpres solennelles de la Toussaint avant de célébrer la messe dès le lendemain14.
Architecture et trompe-l’œil
La chapelle Sixtine mesure 40,5 mde long sur 14 mètres de large ; sa voûte s’élève à 20 mètres et déploie une surface de 1 000 m22. Son jeu complexe de voussures n’était pas censé recevoir une composition aussi élaborée.
La voûte se structure en six lunettes(ou demi-lunes) verticales, situées au-dessus des fenêtres latérales. Des pendentifs les séparent et définissent des intrados triangulaires et concaves au-dessus des lunettes. Au-dessus des pendentifs, la voûte se fait presque plate.
Sur cette base, Michel-Ange conçoit une architecture en trompe-l’œil qui servira de structure aux arcs de travertin rejoignant les pendentifs. En faisant courir deux corniches, l’une en haut des lunettes et l’autre à la pointe des intrados, il accentue la division de l’espace. Ce procédé traduit l’influence de Melozzo da Forlì.
Plan des éléments architecturaux.
Iconographie
Le thème iconographique de la chapelle Sixtine résume le salut de l’humanité, offert par Dieu en la personne de son fils Jésus. L’ancienne alliance, passée entre Dieu et le peuple d’Israël par l’entremise de Moïse, et la nouvelle alliance, passée entre Dieu et l’humanité tout entière à travers le Christ, sont représentées sur les murs latéraux de la chapelle. La partie centrale du plafond représente la Création, le Paradis terrestre puis la chute de l’humanité, Adam et Ève et le péché originel, qui rompt l’alliance entre Dieu et l’humanité. Entourant ce thème central, les prophètes et les sybillesrappellent constamment que Dieu n’a jamais abandonné les hommes, mais qu’il leur offre le salut. Tout autour est illustrée la lignée qui, d’Adam au roi David, mène à Jésus-Christ, sauveur de l’humanité : rappel du plan divin qui, dès l’expulsion du Paradis terrestre, inclut la possibilité du salut. Tel est, dans ses grandes lignes, le programme iconographique du plafond15.
Schéma des éléments iconographiques.
Mais il y a plus. Le Cinquecento se passionna pour l’humanisme, et pas plus Jules II que Michel-Ange ne sont étrangers à cette passion pour l’Homme. On peut voir, dans le David de Michel-Ange, le symbole de la république florentine, frondeuse, fragile, mais invaincue ; toutefois c’est aussi – et surtout – la représentation de l’avènement de l’Homme, faillible certes, mais indomptable face à la puissance spirituelle de l’Église et au pouvoir temporel d’une féodalité dont le déclin s’amorce alors. Cette vision humaniste n’est pas incompatible avec la doctrine de l’Église, qui considère l’Homme comme un être faillible et pécheur devant rechercher son salut. Les deux visions divergent quant à la voie de ce salut : pour la doctrine catholique, il n’est point de salut hors de l’Église, intermédiaire indispensable, alors que pour l’humanisme un contact direct avec Dieu s’avère possible.
Giacobbe Giusti, Michel-Ange: plafond de la chapelle Sixtine, Rome
Avec la Création d’Adam – scène centrale du plafond – Michel-Ange résume cet idéal humaniste d’un lien direct entre l’Homme et Dieu.
Neuf scènes de la Genèse
Le long de la partie centrale du plafond, Michel-Ange représente neuf scènes du livre de la Genèse, le premier livre de la bible. Les neuf compositions centrales se divisent en trois sections :
la première montre la création du monde (Dieu créant les cieux et la terre),
la seconde dépeint la création du premier homme et de la première femme, Adam et Ève ainsi que leur désobéissance à Dieu et l’expulsion consécutive du jardin d’Éden,
la troisième montre le sort de l’humanité et narre l’histoire de Noé.
Les tableaux ne sont pas dans un ordre strictement chronologique. S’ils sont perçus comme formant trois groupes, les tableaux, dans chacune des trois unités, renvoient vers un autre, comme c’était l’habitude dans les peintures médiévales et les vitraux . Les trois sections de la création, la chute et le destin de l’humanité apparaissent dans l’ordre inverse, lorsqu’il est regardé à partir de l’entrée de la chapelle. Cependant, chaque scène est à considérer en regardant vers l’autel. Cela n’est pas évident, lorsqu’on regarde une reproduction du plafond, mais ça devient clair lorsque l’observateur regarde vers le haut en direction de la voûte. Paoletti et Radke suggèrent que cette progression inversée symbolise un retour à un état de grâce. Cependant, les trois sections sont généralement décrites dans l’ordre de la chronologie biblique.
La création du monde représente successivement la séparation de la lumière et des ténèbres, la création des planètes (dont le Soleil, la Lune et la Terre), et la séparation des eaux d’avec la terre. Ces trois scènes, les premières dans l’ordre chronologique du récit biblique, ont été réalisées en dernier et s’avèrent les plus dynamiques. Vasari souligne, dans Le Vite, que « Michel-Ange dépeint Dieu séparant la lumière des ténèbres, le montrant dans toute Sa majesté, flottant avec ses bras ouverts en une révélation de Son amour et de Son pouvoir créateur. »
La section centrale montre, en trois images fortes, l’histoire d’Adam et Ève : la création d’Adam, celle d’Ève qui sort de la côte d’Adam endormi, et l’expulsion du paradis terrestre. Les contemporains de Michel-Ange ont immédiatement reconnu dans ces fresques un chef-d’œuvre ; Vasari écrit « c’est une figure [Adam] dont la beauté, la pose et les contours sont tels qu’ils semblent être issu de cet instant même où Dieu créa Adam et de la main du Créateur suprême lui-même plutôt que du dessin et de la brosse d’un mortel. »
Détail du visage de Dieu.
Les scènes, de l’autel vers la porte principale, sont ordonnées comme suit :
Les trois peintures de la création montrent des scènes du premier chapitre de la Genèse, qui relate que Dieu créé la terre et tout ce qui s’y trouve en six jours et se repose le septième jour. Dans la première scène, le premier jour de la création, Dieu crée la lumière et sépare la lumière des ténèbres16. Chronologiquement, la scène suivante se déroule dans le troisième panneau, qui traite du deuxième jour : Dieu sépare les eaux des cieux17. Dans le panneau central, le plus grand des trois, il y a deux représentations de Dieu. Le troisième jour, Dieu crée la terre et fait pousser les plantes. Le quatrième jour, Dieu met le soleil et la lune en place pour régir la nuit et le jour, l’heure et les saisons de l’année18. Selon la Genèse, le cinquième jour, Dieu créé les oiseaux, les poissons et les créatures des profondeurs, sans que cela ne soit présenté. La création des créatures terrestres, le sixième jour, n’y est pas présentée.
Adam et Eve
Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?
L’histoire de Noé
Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?
Les boucliers
Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?
Douze voyants : sept prophètes et cinq sibylles
Giacobbe Giusti, Michel-Ange: plafond de la chapelle Sixtine, Rome
La sibylle lybique.
Les personnages les plus grands – donc les mieux mis en évidence – sont douze voyants : des prophèteset des sibylles choisis à dessein, car ils annoncèrent la venue du Christ. Sept prophètes d’Israël et cinq prophétesses du monde antique, assis sur des sièges dans des poses plus ou moins contorsionnées, sont identifiés par des cartouches portant leur nom latin, que soutiennent des putti.
Jonas (IONAS) est placé au-dessus de l’autel (et sur sa droite pour le spectateur). Puis sont successivement représentés Jérémie (HIEREMIAS), la sibylle persique (PERSICHA), Ézéchiel(EZECHIEL), la sibylle d’Érythrées (ERITHRAEA) et Joël (IOEL). Au-dessus de la porte d’entrée (et face à Jonas) se trouve Zacharie, qui a annoncé la venue du Messie et la conversion de nombreux peuples. À gauche se succèdent la sibylle delphique (DELPHICA), Isaïe(ESAIAS), la sibylle de Cumes(CVMAEA), Daniel (DANIEL) et, enfin, la sibylle lybique (LIBICA).
Ignudi
L’un des 20 ignudi.
Vingt ignudi19, personnifiés par de jeunes hommes athlétiques, sont placés aux coins des scènes centrales. Ils portent divers objets ou s’en entourent, tels un ruban rose, une guirlande de glands20, un coussin vert…
Si l’on considère le déroulement chronologique de la composition (Michel-Ange commence, au-dessus de l’autel, par l’histoire de Noé et continue vers la porte d’entrée), on ne peut qu’être frappé par la liberté progressive dans la pose des ignudi : tout d’abord sagement et symétriquement assis de part et d’autre de la scène qu’ils encadrent, ils s’animent de plus en plus pour devenir presque dansants… Ils démontrent, de manière éclatante, la puissance créatrice de l’artiste.
Dans un cadre aussi religieux, à l’iconographie soigneusement choisie, le moins qu’on peut dire est qu’ils détonnent. Ils suscitèrent jadis la réprobation. Le pape Adrien VIsouhaitait même leur destruction, n’y voyant qu’« un pot-au-feu de corps nus » au plafond…
Selon la Bible, les séraphins et les chérubins sont des créatures ailées, mais les anges, dépourvus d’ailes, ont une apparence humaine. Le Jugement dernier, au-dessus de l’autel, comporte quarante personnages nus qui, portant la croix, sonnant de la trompette ou appelant les morts à la résurrection, ne peuvent qu’être des anges. Certains21 en ont conclu que les ignudi sont, eux aussi, bel et bien des anges. Ils seraient donc des messagers divins, omniprésents, mais impavides face au destin de l’humanité, et participeraient pleinement au programme iconographique.
Lunettes et pendentifs
Dans les lunettes, les ancêtres de Jésus-Christ sont représentés de part et d’autre des fenêtres, surmontées d’un panonceau qui porte leur nom. L’ensemble est un peu désordonné : certaines lunettes comportent un ancêtre, d’autre deux, certaines trois – voire quatre ; de plus, leur succession est loin de suivre un ordre chronologique.
En raison du contre-jour et de leur emplacement ingrat autour des fenêtres, qui les exposait à la pollution urbaine, ces fresques étaient les plus sales, mais aussi les plus méconnues et les moins appréciées. La restauration des années 1980 a révélé leur beauté.
Références anatomiques
Plusieurs auteurs ont suggéré que Michel-Ange a représenté, dans la Création d’Adam ou la Séparation de la lumière et des ténèbres, des détails anatomiques relatifs au cerveau, voire à l’utérus humain (voir l’article La Création d’Adam).
Chute et expulsion d’Adam et Ève
du paradis terrestre.
États avant (à gauche) et après (à droite) restauration.
Une restauration générale de la chapelle Sixtine a lieu de 1981 à 1989. Elle est financée par la Nippon Television, en échange de droits sur les images. Les tonalités, assombries (voire dénaturées) par les fumées d’encens, le suif des chandelles, la pollution atmosphérique (en particulier au-dessus des fenêtres, souvent ouvertes pour aérer) et le passage du temps, avaient valu à Michel-Ange le surnom – manifestement non justifié – de « terrible souverain de l’ombre ». À leur place sont apparues d’étonnantes couleurs, tour à tour pastel ou acides, critiquées par certains mais pourtant typiques du maniérisme. Jadis dissimulée par l’encrassement, la technique du cangiante, utilisée par Michel-Ange pour traduire la diaprure de certains vêtements, se trouve aujourd’hui pleinement mise en évidence.
L’instabilité du bâtiment ayant provoqué des crevasses dans les fresques, une opération de comblement s’est avérée nécessaire pour rétablir leur visibilité. Il a aussi fallu remédier aux effets des restaurations antérieures. Pour supprimer le blanchiment dû à la salinisation, on avait jadis appliqué une couche de graisse animale et végétale. Celle-ci avait certes rendu les sels transparents mais elle constituait un dépôt collant, qui avait attiré poussière et saleté.
Le bien-fondé de cette restauration a donné lieu à polémique. En effet, si le nettoyage a permis d’enlever les dépôts carboniques (de suif notamment) accumulés au cours des siècles, il a aussi supprimé les ombres ajoutées au noir de charbon par Michel-Ange lui-même, en surface de la fresque.
↑Pluriel de l’italien ignudo(« nus »). Le vocabulaire artistique parle d’« académie » pour une représentation dessinée d’un homme nu et de kouros pour une sculpture d’un jeune homme nu. Un « nu » décrit pour sa part, le plus souvent, la représentation d’une femme dénudée.
↑Les glands rappellent le blason des Della Rovere et de Jules II, le commanditaire du plafond.
↑George L. Hersey, High Renaissance Art in St. Peter’s and the Vatican, University of Chicago Press, (1993) (ISBN0226327825)
La citation du philosophe grec Protagoras, « L’homme est la mesure de toutes choses », et l’Homme de Vitruve, dessin de Léonard de Vinci (fin XVe), sont les symboles les plus connus de la pensée humaniste.
Giacobbe Giusti, Humanisme
Penseurs les plus traduits et étudiés par les humanistes de la Renaissance, Platon et Aristotesont représentés par Raphael en 1510 au Vatican : respectivement sous les traits de Léonard de Vinci et ceux de Michel-Ange.
Durant l’Antiquité, Grecs et Romains représentent leurs dieux sous des apparences humaines réalistes. Ici, une statue romaine représentant le dieu Apollon (IIe s av. J.-C.).
Giacobbe Giusti, Humanisme
Marcus Tullius Cicero, by Bertel Thorvaldsen as copy from roman original, in Thorvaldsens Museum, Copenhagen
Durant l’Antiquité, Grecs et Romains représentent leurs dieux sous des apparences humaines réalistes.
Ici, une statue romaine représentant le dieu Apollon (IIe s av. J.-C.).
La citation du philosophe grec Protagoras, « L’homme est la mesure de toutes choses », et l’Homme de Vitruve, dessin de Léonard de Vinci (fin XVe), sont les symboles les plus connus de la pensée humaniste.
Giacobbe Giusti, Humanisme
Allégorie de l’humanisme des Lumières, au xviiie siècle, le frontispice de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. La Philosophie et la Raison arrachent le voile de la Vérité. À leurs pieds : l’Histoire, l’Astronomie, l’Optique, la Géométrie et différentes sciences.
Gravure de Benoît-Louis Prévostd’après Charles-Nicolas Cochin, 175
Créé à la fin du xviiie siècle et popularisé au début du xixe siècle1, le terme « humanisme » a d’abord et pendant longtemps désigné exclusivement un mouvement culturel prenant naissance au xive siècle en Italie puis se développant dans le reste de l’Europe. Moment de transition du Moyen Âge aux Temps modernes, ce mouvement est tout entier porté par l’esprit de laïcité qui se manifeste alors, point de départ d’une crise de confiance profonde qui affecte l’Église catholique, donc toute la chrétienté.
Les penseurs de la Renaissance se réclamant d’une part des philosophes antiques, n’abjurant pas d’autre part leur foi chrétienne, le mot « humanisme » a fini par désigner un ensemble de valeursconsidérées comme plus ou moins communes à l’ensemble de l’Occident depuis le judéo-christianisme2 et l’Antiquité gréco-romaine et indissociablement liées à l’idéologie du progrès3.
Dans la neuvième édition de leur Dictionnaire (2011), les académiciens définissent ainsi le mot : « doctrine, attitude philosophique, mouvement de pensée qui prend l’Homme pour fin et valeur suprême, qui vise à l’épanouissement de la personne humaine et au respect de sa dignité ».
Le Larousse donne quant à lui cette double définition : « 1) philosophie qui place l’homme et les valeurs humaines au-dessus de toutes les autres valeurs. 2) Mouvement intellectuel qui s’épanouit surtout dans l’Europe du xvie siècle et qui tire ses méthodes et sa philosophie de l’étude des textes antiques ».
Le mot « humanisme » découle des mots homme, humain et humanité qui ont eux-mêmes des origines latines : homo, humanus, humanitas.
À la fin du Moyen Âge, les esprits érudits utilisent la formule studia humanitatis pour désigner l’étude de « ce qui caractérise l’être humain », puis l’expression litterae humaniores(que l’on peut traduire par « enseignements profanes ») pour distinguer ceux-ci des litterae divinae et sacrae (« enseignements divins et sacrés », relatifs aux Saintes Écritures, donc de caractère théologique, tels que répandus par la scolastique).
Lorsque le français supplante le latin en tant que langue usuelle apparaît le terme humanités, pour désigner les collèges dispensant l’enseignement des arts libéraux.
Selon certaines sources, l’adjectif « humaniste » est attesté en 15394mais selon d’autres, il ne l’est qu’à la fin du xvie siècle, pour désigner tout homme « érudit et lettré », attaché aux humanités5.
En 1580, dans ses Essais, Montaigne utilise à trois reprises le mot « inhumain », notamment pour stigmatiser les jeux du cirque dans la Rome impériale et pour dénoncer la barbarie de la déportation des Juifs du Portugal6.
Le mot « humanisme » n’apparaît qu’en 1765, dans le journal Éphémérides du citoyen7 et signifie « amour de l’humanité ». Il reste toutefois inusité pendant plusieurs décennies car il est concurrencé par le mot « philanthropie », lui-même attesté à partir de 1551 et explicitement défini dans L’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. Le Dictionnaire de l’Académie française (4e édition en 1762 ; 5e en 1798) définit d’ailleurs l’humanisme comme le « caractère du philanthrope »5.
En 1846, P.-J. Proudhonconfère au mot « humanisme » un sens philosophique.
En 1808, le théologien allemand Niethammer généralise le terme « humanisme » dans un ouvrage intitulé Der Streit des Philanthropinismus und des Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unsrer Zeit(« Le débat entre le philanthropisme et l’humanisme dans la théorie éducative actuelle »), en réaction précisément au concept de philanthropie. Aussitôt, Hegel félicite Niethammer d’avoir opéré la distinction d’avec le terme « philanthropie »8.
Le mot « humanitaire » apparaît dans les années 1830 : il est alors principalement utilisé dans un sens ironique, voire péjoratif9. « Humanitaire veut dire homme croyant à la perfectibilité du genre humain et travaillant de son mieux, pour sa quote-part, au perfectionnement dudit genre humain », ironise le poète Alfred de Musset en 183610 ; Gustave Flaubert se moque de l’« humanitarisme nuageux » de Lamartine en 18419.
En 1846, dans Philosophie de la misère [archive], Proudhon donne pour la première fois au mot « humanisme » un sens philosophique (« doctrine qui prend pour fin la personne humaine ») mais pour critiquer la valeur du terme : « je regrette de le dire, car je sens qu’une telle déclaration me sépare de la partie la plus intelligente du socialisme. Il m’est impossible (…) de souscrire à cette déification de notre espèce, qui n’est au fond, chez les nouveaux athées, qu’un dernier écho des terreurs religieuses ; qui, sous le nom d’humanisme réhabilitant et consacrant le mysticisme, ramène dans la science le préjugé »11. À la même époque, Marx rejoint les positions de Proudhon mais sans utiliser le terme. Comme lui, il conteste l’intérêt de se focaliser sur la nature humaine (ou « essence de l’homme ») et pointe en revanche la nécessité de s’interroger sur sa condition, consécutivement au processus d’industrialisation qui se développe alors. Sous son influence, le terme « humanisme » va donc changer progressivement de sens (lire infra).
A la fin du xixe siècle, les théories de Darwin (ici caricaturé par un journal malveillant) bouleversent le sens du mot « humanisme ».
En 1874, la Revue critique définit le mot ainsi : « théorie philosophique qui rattache les développements historiques de l’humanité à l’humanité elle-même »12 mais, la plupart du temps, l’approche philosophique n’est guère relayée ensuite et le terme est de plus en plus être réduit à l’humanisme de la Renaissance. Ainsi en 1877, le Littréle définit comme « la culture des belles-lettres, des humanités » tandis que, la même année, la Revue des deux mondes lui donne le sens de « mouvement intellectuel européen des xve et xvie siècles qui préconisait un retour aux sources antiques par opposition à la scolastique [la tradition universitaire médiévale, méprisée pour son dogmatisme] ». La plupart des ouvrages de vulgarisation ne retiennent aujourd’hui que cette approche du terme.
À la fin du xixe siècle, le développement de la pressecontribue à ce que le concept d’humanité n’interpelle plus seulement les intellectuels mais un nombre croissant d’individus. Les journaux rendant compte aussi bien des théories darwiniennes que d’événements survenant dans le monde entier, le sens du mot « humanisme » se trouve progressivement mais profondément infléchi dans une visée historiciste et matérialiste. En 1882, le supplément du Littré donne au mot une double acception : « 1) la culture des humanités ; 2) une théorie philosophique qui rattache les développements historiques de l’humanité à l’humanité elle-même ».
Au début du xxe siècle, le mot « humanité » entre dans le langage courant (en 1904, Jean Jaurèsfonde le journal L’Humanité), le mot « humanisme » se répand également, associé non plus à une théorie débattue par quelques philosophes mais à un sentiment diffus.
En 1939, dans la lignée du saint-simonisme, l’ingénieur français Jean Coutrot invente le terme « transhumanisme » pour promouvoir une économie rationnelle de l’économie14. Ce mot sera brièvement repris à la fin des années 1950 et son usage ne se généralisera qu’à la fin du xxe siècle.
Le terme « antihumanisme » apparaît en 1936 dans un ouvrage du philosophe Jacques Maritainpour désigner les penseurs qui, durant la seconde moitié du xixe siècle et au début du xxe, ont radicalement remis en question la validité du concept d’humanisme (principalement Marx, Nietzsche et Freud)15. Et quand, peu après, les philosophes Sartre et Heideggerdébattent eux aussi de la pertinence du concept, un grand nombre d’intellectuels – aussi bien chrétiensqu’athées – se réclament de l’humanisme (lire infra), ce qui contribue à rendre le concept assez flou.
En 1957, Julian Huxley, biologiste et théoricien de l’eugénismeanglais, forge l’expression « humanisme évolutionnaire » et reprend le mot « transhumanisme ». Il définit le « transhumain » comme un « homme qui reste un homme, mais qui se transcende lui-même en déployant de nouvelles possibilités pour sa nature humaine »16. Le concept du « transhumanisme » sera repris dans les années 1980 par plusieurs techniciens de la Silicon Valley pour prôner un nouveau type d’humanité, où la technique serait utilisée non seulement pour remédier aux maladies (médecine) mais pour doter l’homme de capacités dont la nature ne l’a pas pourvues (concept d’ homme augmenté). Par son caractère technophile, le transhumanisme est une philosophie ouvertement optimiste.
En 1980, l’écrivain suisse Freddy Klopfenstein invente le mot « humanitude »17. En 1987, le généticien Albert Jacquard le reprend et le définit comme étant « les cadeaux que les hommes se sont faits les uns aux autres depuis qu’ils ont conscience d’être, et qu’ils peuvent se faire encore en un enrichissement sans limites »18.
En 1999, Francis Fukuyama et Peter Sloterdijk développent les concepts « post-humanité » et « post-humanisme » (qui, comme « transhumanisme », renvoie à l’idée que, du fait de la prolifération des « technologies », les concepts d’humanisme et d’homme ne sont plus pertinents), mais cette fois pour s’en inquiéter19,20,21.
Au xxie siècle, les néologismes« transhumanisme » et « post-humanisme » restent peu usités dans le langage courant. En revanche, bien que peu d’intellectuels s’en réclament, le concept d’humanisme donne lieu à de nombreuses publications (lire infra), le succès du mot croît en proportion avec celui des actions d’aide humanitaire. Il inonde la sphère politique, au point d’être revendiqué dans des milieux idéologiquement opposés, aussi bien par des grands chefs d’entreprises s’affichant chrétiens22que par des opposants au système capitaliste se réclamant de l’athéisme23.
À tel point que le terme est aujourd’hui un mot fourre-tout : on trouve ainsi des auteurs pour avancer que Sylvester Stallone(acteur hollywoodien et adepte du body building) est un humaniste24. Le philosophe Philippe Lacoue-Labarthe va même jusqu’à argumenter que « le nazisme est un humanisme »25. Dans ce contexte de dilution de sens du mot, et dans le but de réactualiser celui-ci, quelques intellectuels tentent d’imposer des néologismes. En 2001, Michel Serres utilise le mot « hominescence »26, « pour désigner ce que vit l’humanité depuis la seconde moitié du xxe siècle : un changement majeur dans notre rapport au temps et à la mort »27. Et en 2016, le prospectiviste français Joël de Rosnay prédit l’émergence d’un hyperhumanisme, « bien préférable selon lui au cauchemar transhumaniste »28.
Les origines de l’humanisme
Considérés comme les premiers propagateurs de la pensée humaniste, les philosophes de la Renaissance (Dante, Pétrarque… puis Marsile Ficin, Pic de la Mirandole et plus tard Montaigne) n’en sont pas pour autant les initiateurs car ils se sont systématiquement référé aux penseurs grecs et romains et n’ont eu de cesse d’en faire l’éloge. Et bien qu’ayant ostensiblement tourné le dos à la pensée scolastiqueérigée par l’Église, ils n’ont jamais renié leur foi chrétienne. C’est pourquoi l’on peut considérer que « la matrice de l’humanisme occidental est double, comme s'(il) avait été enfanté simultanément dans deux ventres » : il y a d’une part l’Antiquité classique, d’autre part le judéo-christianisme29.
Symbole du judaïsme, l’étoile de David, est composée de deux triangles superposés, l’un pointé vers le haut, l’autre vers le bas, évoquant respectivement l’aspiration de l’homme vers Dieu et l’amour de Dieu pour l’homme.
La religion juive trouve son origine au viiie siècle av. J.-C. avec le début de la rédaction du Livre de la Genèse (qui se poursuit jusqu’au iiesiècle av. J.-C.), qui est un récit des originesmythique commençant par celui de la création du monde par Dieu, et par un autre, qui relate la création du premier couple humain, Adam et Ève. Ce récit confère à l’être humain un rôle explicitement supérieur par rapport aux autres espèces, principalement du fait des capacités de sa conscience et du degré de complexité de son langage. L’épisode de l’arbre de la connaissance du bien et du malattribue aux humains une prérogative, la réflexion éthique, et confère à celle-ci une explication précise : l’homme et la femme vivaient dans le jardin d’Éden et Dieu leur avait formellement défendu de manger les fruits de cet arbre ; c’est parce qu’ils lui ont désobéi qu’est née l’humanité et que celle-ci s’est retrouvée de facto empêtrée dans un ensemble de contradictions, qu’elle a ressentie alors comme une imperfection fondamentale : le péché. Selon le judaïsme, donc, la conscience (d’être humain) résulte fondamentalement d’une transgression de la loi divine : la Chute.
Abdennour Bidar fait remarquer qu’il est « apparemment contradictoire » de présenter le monothéismecomme matrice de l’humanisme : « A priori, le principe même du monothéisme semble incompatible avec l’exaltation de l’homme qui fonde tout humanisme ; s’il y a un seul Dieu, il concentre nécessairement en lui-même toutes les qualités, toutes les perfections… et il ne reste pour l’homme que les miettes d’être, des résidus de capacités sans commune mesure avec leur concentration et leur intensité dans le Dieu. Trop de grandeur accordée à Dieu, toute la puissance et la sagesse concentrées en (lui), n’écrasent-ils pas radicalement et définitivement l’être humain ? »30.
Le philosophe Shmuel Triganosouligne à son tour la contradiction : « Comment une croyance focalisée sur un être suprême et unique pourrait-elle s’ouvrir à la reconnaissance d’un autre être, en l’occurrence l’homme ? C’est en posant cette question, en apparence insoluble (…) que l’on a dénié, le plus souvent, toute capacité au monothéisme d’être aussi un humanisme, d’engendrer un monde fait pour l’homme ». Trigano répond alors lui-même à cette question, en se livrant à une analyse du mythebiblique de la création, tel que formulé dans le Livre de la Genèse : « Ce que l’on comprend dans le récit de la création en six jours, (c’est que) le Dieu créateur s’arrête de créer le sixième jour, le jour précisément où il crée l’homme, comme si s’ouvraient alors le temps et l’espace de l’homme, d’où la divinité se serait retirée. (…) Que peut alors signifier cette création qui s’arrête au moment où l’homme est créé ? Que l’homme est l’apothéose de cette création, certes (…) mais aussi que le monde reste inachevé dès le moment où l’homme y apparaît (…). Il y a (donc) l’idée que la création est désormais autant dans les mains de l’homme que (dans celles) du dieu créateur »31.
S’appuyant sur les travaux de C. G. Jung (Réponse à Job(en), 195232), Bidar estime que le texte qui lui paraît le plus significatif de l’orientation humaniste du monothéisme juif est le Livre de Job, au cours duquel un humain (Job) tient tête à Dieu lors d’un long dialogue avec lui et parvient, ce faisant, à ce que Dieu lui-même se métamorphose en devenant plus aimant à l’égard de l’homme »33.
Le christianisme
Bidar avance l’idée qu’avec le christianisme, Dieu lui-même devient « humaniste » : « le Dieu s’humanise en un double sens : il devient homme en s’incarnant, humain en se sacrifiant, comme une mère le fera avec son enfant (…). Dans quelle autre religion le dieu se sacrifie-t-il pour l’homme ? »34.
Mais que disent les sources elles-mêmes ? À ses disciples qui lui demandent de formuler clairement son message, Jésus de Nazarethrépond : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable : tu aimeras ton prochain comme toi-même »35. Mais quand, peu avant, il leur recommande de « rendre à Dieu ce qui est à Dieu et à César ce qui est à César »36, il les invite au contraire à séparer le registre divin et le registre des humains. De même, quand Paul de Tarse, fondateur historique du christianisme, exhorte : « ne vous conformez pas au siècle présent »37, il entend que le chrétien doit s’immerger dans le monde sans jamais en partager les valeurs. Dès les premiers siècles, les Pères de l’Église combattront ceux qui remettront en cause, par delà « le mystère de l’incarnation », ce que celui-ci recouvre, le caractère indissociable des commandements : aimer Dieu, aimer son prochain, s’aimer soi-même.
Les rapports entre christianisme et humanisme sont complexes du fait de la diversité des interprétations de la formule « aimer son prochain ». De la Renaissance au xxe siècle, bon nombre de penseurs ont été classés « humanistes » et « chrétiens »38, ce qui pose la question : « le christianisme est-il un humanisme ? »39. À cette question, ceux qui – peu ou prou – assimilent « le prochain » (personne concrète) et « les humains » (entité abstraite) ont tendance à répondre par l’affirmative40 ; ceux qui, au contraire, tiennent à établir une différence répondent négativement41, allant jusqu’à reprocher à leurs adversaires de transformer le christianisme « en un lénifiant humanisme philanthropique », « de la soupe compassionnelle », du « bon sentiment dégoulinant d’empathie »42. En 1919, le philosophe Max Scheler qualifiait quant à lui l’« humanisme chrétien » d’humanitarisme : « L’humanitarisme remplace, « le prochain » et « l’individu » (qui seuls expriment vraiment la personnalité profonde de l’homme) par « l’humanité » (…). Il est significatif que la langue chrétienne ignore l’amour de l’humanité. Sa notion fondamentale est l’amour du prochain. L’humanitarisme moderne ne vise directement ni la personne ni certains actes spirituels déterminés (…), ni même cet être visible qu’est « le prochain » ; il ne vise que la somme des individus humains »43.
Le théologien protestant Jacques Ellul interprète ce clivage entre pro- et anti-humanistes en milieu chrétien comme la conséquence d’un événement survenu au début du ive siècle. Jusqu’alors, l’Empire romain faisait preuve de tolérance à l’égard de toutes les positions religieuses, sauf précisément envers les chrétiens, qu’il persécutait (du fait que, fidèles à l’enseignement du Christ, ceux-ci ne voulaient pas prêter allégeance à l’empereur). Mais en 313, l’empereur Constantins’est converti au christianisme (édit de Milan) pour affirmer son autorité dans le domaine religieux (césaropapisme) : dès lors qu’il a demandé aux évêques de devenir ses fonctionnaires et que ceux-ci y ont consenti, le christianisme est devenu une religion d’État et s’est retrouvé subverti par lui44,45. L’humanisme de la Renaissance ne s’oppose donc pas au christianisme mais il résulte de la politisation de celui-ci ; laquelle provoque à son tour la division des chrétiens entre les « pro-humanistes », qui acceptent l’immixtion de l’Église dans les affaires temporelles (ou simplement le fait qu’elle émette des avis à leur sujet) et les « anti-humanistes », qui refusent cette intrication.
L’Antiquité grecque
S’appuyant sur les travaux de Marcel Détienne et Jean-Pierre Vernant46, A. Bidar, estime qu’Homère constitue au viiie siècle av. J.-C. la première grande figure de l’humanisme antique, son personnage d’Ulysse« symbolisant le mieux l’intelligence en mouvement, l’infinie capacité d’adaptation »47. Mais, comme la plupart des commentateurs, il situe au ve siècle av. J.-C. l’acte de naissance de l’humanisme grec, citant les trois grands auteurs tragiques de l’époque, Eschyle, Sophocle et Euripide, qui « célèbrent la grandeur de l’homme dans l’impuissance comme dans la puissance »48.
Une idée répandue tend à faire du sophiste Protagoras le principal initiateur de l’humanisme grec, en raison d’une de ses citations désormais célèbre : « L’homme est la mesure de toute chose ». L’historien de l’art Thomas Golsenne relativise toutefois la portée de celle-ci, faisant valoir d’une part qu’on ne la connaît que par Platon ; d’autre part que, contrairement à ce que bon nombre de manuels scolaires laissent entendre, « les têtes pensantes de la Renaissance n’y font pas référence »49.
Bidar s’attarde surtout sur Socrate, dont la pensée est centrée sur l’être humain, à la différence de celle des penseurs présocratiques qui, eux, se focalisaient sur la nature. N’ayant laissé aucune trace écrite, Socrate est essentiellement connu par Platon, son principal disciple. Il prend pour sienne la sentence écrite sur le fronton du temple d’Apollon à Delphes « Connais-toi toi-même » ; formule se référant non pas à l’introspection mais avec la place de l’homme dans la cité et dans la nature. Il exerce une influence majeure du fait qu’il use d’une méthode basée sur l’argumentation : il pratique la maïeutique (ou « art d’accoucher ») en interrogeant ses interlocuteurs de sorte qu’au fil du dialogue ceux-ci prennent conscience des motivations de leurs propos, quitte entre-temps à les faire changer d’avis. De la sorte, il démontre la puissance de la raison(logos), sans avoir à recourir aux artifices de la rhétorique à l’inverse des sophistes.
Penseurs les plus traduits et étudiés par les humanistes de la Renaissance, Platon et Aristotesont représentés par Raphael en 1510 au Vatican : respectivement sous les traits de Léonard de Vinciet ceux de Michel-Ange.
Dans sa théorie des Idées, Platon affirme que les concepts et notionsexistent réellement, sont immuables et universels et constituent les « modèles » des choses, qui sont perçues par les sens. La philosophie dépendant en tout premier lieu de présupposés psychologiques50, en postulant que les idées « existent réellement », Platon projette son propre intellect dans un univers transcendant : son idéalisme revient à considérer qu’en concevant les idées, les humains peuvent ne pas se laisser impressionner par le monde sensible et, en revanche, être à même de le comprendre. Ce qu’il entend par « idées » préfigure ce que les modernes entendront plus tard par « raison »51. Au xxe siècle, Martin Heideggeravancera qu’en considérant l’entendement comme « le lieu de la vérité », Platon est un humaniste avant la lettre52.
Élève de Platon, Aristote rompt avec son enseignement. Alors que son maître ne considère le monde sensible qu’avec une certaine condescendance, lui manifeste une soif de tout apprendre, d’où son éclectisme : il aborde en effet presque tous les domaines de connaissance de son temps : biologie, physique, métaphysique, logique, poétique, politique, rhétorique et même, de façon ponctuelle l’économie.
L’opposition entre l’idéalisme de Platon et le réalisme d’Aristote s’accentue à la charnière des ive et iiie siècles av. J.-C. avec l’apparition de deux mouvements de pensée qui marqueront – eux aussi – les humanistes de la Renaissance et que l’on appellera plus tard l’épicurisme et le stoïcisme :
« Il semble qu’après Platon, et dès Arisote, la philosophie a eu du mal à continuer à parler des capacités métaphysiques de l’homme. (…) L’humanisme antique serait passé d’une enfance métaphysique et de ses rêves d’immortalité à une maturité stoïcienne et épicurienne, où l’on ne tente plus vainement de penser (…) au delà de la mort mais où on s’efforce bien plus modestement de vivre cette vie de façon plus accomplie. »
— Abdennour Bidar, Histoire de l’humanisme en Occident, Armand Colin, 2014, p.125.
Tous comme les penseurs grecs, leurs successeurs romains dégagent une vision de l’homme à deux volets, l’une idéaliste, axée sur la valorisation des vertus, l’autre réaliste, qui souligne les caractères communs, voire triviaux, des individus. Comme en Grèce, le théâtre autant que la philosophie expriment cette dualité. Mais alors que la comédie grecque antique est moins connue que la tragédie, les auteurs comiques romains vont marquer sensiblement les penseurs de la fin de Renaissance. Plaute (à la charnière du iiie et du iie siècle av. J.-C.) et surtout Terencey excellent. Le second, à qui l’on doit la citation « rien de ce qui est humain ne m’est étranger », influencera profondément la comédie humaniste au xvie siècle.
Actif au ier siècle av. J.-C., Cicéronsera admiré par les humanistes de la Renaissance, non seulement car il incarne à lui seul un grand nombre de vertus (dignité, sens de la chose publique et de l’intérêt général) mais aussi parce que, grâce à sa ténacité et ses talents d’élocution, il les concrétise dans la vie politique. Bien que n’appartenant pas à la noblesse et alors que rien ne le destinait par conséquent à la vie politique, il est parvenu à exercer la magistrature suprême durant cinq ans tout en se montrant réceptif aux grands philosophes grecs. On lui doit d’avoir forgé le terme humanitas et de l’avoir associé à l’idée de culture53.
De même, un certain nombre de poètes de cette époque ont valeur de modèles, notamment Virgile et Ovide : le premier, dans L’Énéide, raconte comment, à partir de presque rien, Rome s’est élevée jusqu’à devenir un empire; le second, dans les Métamorphosesinvite le lecteur à s’inscrire dans l’Histoire, depuis la création du monde jusqu’à sa propre époque.
Les humanistes de la Renaissance seront marqués par l’aptitude des penseurs romains à approcher l’histoire non seulement par le biais de la fiction mais également de façon détachée, comme Tite-Live, auteur de la monumentale Histoire romaine, et plus tard Tacite. Ils prennent également pour modèles les philosophes s’attachant à développer leur réflexion sur l’homme lui-même et sa façon d’appréhender le monde et lui-même. D’une part les stoïciens des ier et iie siècles, Sénèque, Épictèteou Marc Aurèle mais aussi les héritiers de Platon : Plutarque, au ier siècle, et surtout le néo-platonicienPlotin, au iiie.
Dernier legs de l’antiquité romaine à l’Occident médiéval et moderne, et non le moindre : le sens de l’exégèse. Au début du vie siècle, alors que la chrétienté se structure, Boèce traduit Platon et Aristote en latin avec la volonté affirmée de les réactualiser. Oubliés près sa mort, ses textes seront redécouverts à la fin du viiie siècle.
Le Moyen Âge
Plus de mille ans séparent l’Antiquité de sa « renaissance », plus précisément le moment où le christianisme devient officiellement la religion de l’Orient et de l’Occident, au iiie siècle, et celui où les premiers « intellectuels » expriment l’intention de se dégager explicitement de son emprise (Discours de la dignité de l’homme, Pic de la Mirandole, 1486).
L’historienne Laure Verdon invite toutefois à rejeter l’idée reçue selon laquelle toute la phase intermédiaire, le Moyen Âge, serait une période « obscure » :
« Le terme « humanisme » renvoie, dans la pensée commune, à une culture, celle des hommes du xvie siècle, culture qui s’opposerait dans ses fondements mêmes et son esprit, à la culture du Moyen-Âge. C’est là l’un des éléments qui ont contribué à forger l’image sombre de la période médiévale. Cette définition est à la fois restrictive et manichéenne. L’humanisme est autant qu’une culture, une pratique politique et une façon de concevoir le gouvernement qui privilégie le rôle des conseillers lettrés auprès du prince et s’oppose au mode ancien du pouvoir. En ce sens, le premier humanisme politique est pleinement médiéval, conséquence logique de l’évolution des structures de l’Étatau xvie siècle54. »
De surcroît, durant toute cette période, de nombreux docteurs et hommes d’église se montrent extrêmement ouverts aux sciences et à la philosophie. Tels par exemple Gerbert d’Aurillac (élu pape autour de l’an mille mais qui était également un mathématicien et un érudit, connaissant Virgile, Cicéronet Boèce ainsi que les traductions latines d’Aristote) et Albert le Grand(actif au xiiie siècle, frère dominicain, philosophe et théologien mais aussi naturaliste et chimiste).
Saint Augustin, imaginé vers 1480 par le peintre florentin Sandro Botticelli.
On mentionnera ici deux personnalités parmi les plus influentes, ayant vécu l’une au tout début de cette longue période, à la charnière du ive et ve siècles, donc peu avant la chute de l’Empire romain : Augustin d’Hippone ; l’autre tout à la fin : Thomas d’Aquin, disciple d’Albert Le Grand, au xiiie siècle.
S’opposant au moine Pélage, qui considère que tout chrétien peut atteindre la sainteté par ses propres forces et son libre arbitre, Augustin(354-430) valorise le rôle de la grâce divine. Toutefois, comme Ambroise de Milan, il intègre au christianisme une partie de l’héritage gréco-romain, le néoplatonismeainsi qu’une part substantielle de la tradition de la République romaine. La postérité conserve de lui l’image d’un homme érudit55,56 et s’adressant à toutes les époques, aussi bien à Dante, Pétrarque, Thomas d’Aquin, Luther, Pascal et Kierkegaard… qu’à Heidegger, Arendt, Joyce, Camus, Derrida ou Lyotard (qui, tous, le commenteront)57, cette audience étant due en grande partie au succès de ses Confessions, une longue et rigoureuse autobiographie, l’un des premiers ouvrages du genre.
Durant les huit siècles qui séparent Augustin de Thomas, l’Église se métamorphose au point que l’on ne peut comprendre les débats d’idées qui les jalonnent qu’à la lumière de l’évolution du contexte historique. Après la fin de l’Empire romain, en 476, l’Église s’avère la seule puissance capable d’affronter la « barbarie » et de structurer l’Europe. À la fin du vie siècle, le pape Grégoire le Grand administre les propriétés foncières de l’Église, celle-ci exerce un véritable pouvoir temporel, la quasi totalité des souverains lui prêtant allégeance. L’Europe tout entière est évangélisée, l’unité religieuse est atteinte au viie siècle mais prend fin au xie siècle avec la séparation de l’Église d’Occident et celle d’Orient. La terre constituant la principale source de revenu, l’Église d’Occident, dirigée depuis Rome, devient extrêmement riche, son pouvoir est marqué par la construction d’un grand nombre d’édifices (églises puis cathédrales…) et le financement de croisades visant à libérer Jérusalem de l’emprise des Turcs. Stimulée au xie siècle par la réforme grégorienneet l’émergence d’une classe d’intellectuels manifestant un certain intérêt pour la culture antique (notamment l’École de Chartres), la chrétienté vit, au siècle suivant, une profonde mutation de ses structures culturelles marquée par une intense activité de traduction des auteurs arabes et grecs (par l’intermédiaire des traducteurs arabes). Se développe alors la scolastique, un courant de pensée visant peu à peu à concilier la philosophie grecque avec la théologie chrétienne.
Au début du xiiie siècle, l’Église est une vaste organisation supranationale, influençant sensiblement les élections impériales et fixant le code de conduite de tous les Européens (sauf les Juifs), allant jusqu’à condamner pour hérésie ceux qui contestent son autorité et instituant l’inquisition pour conduire les plus radicaux au supplice et à la mort.
Également pour assurer son impact sur les consciences, et alors que sont traduits de l’arabe les commentaires d’Aristote par Averroès, l’Église crée l’Université de Paris. Sous l’impulsion d’Albert le Grand, celle-ci devient dans les années 1240 un véritable foyer de la pensée d’Aristote. Les débats portent sur une question sensible : « comment articuler la raison et la foi ? ». Suivant la ligne d’Averroès, Siger de Brabant prône pour la suprématie totale de la première sur la seconde. À l’opposé, Thomas d’Aquin (1224-1274) opère une synthèse magistrale entre aristotélisme et augustinisme, entre sciences, philosophie et théologie (Somme contre les Gentils, vers 1260). En le canonisant, cinquante ans après sa mort, l’Église lèvera le tabou sur Aristote, laissant alors le champ libre à ceux qui, pleinement conscients de participer à l’émergence d’un monde nouveau, guidé par la raison, seront rapidement et unanimement désignés d’humanistes. Certains considèrent donc que Thomas d’Aquin en est le précurseur direct58,59 :
« C’est parce qu’il est par excellence un philosophe de l’existence que Saint Thomas est un penseur incomparablement humain et le philosophe par excellence de l’humanisme chrétien. L’humain est en effet caché dans l’existence. A mesure qu’il se dégageait des influence platonicienne, le Moyen-âge chrétien a de mieux en mieux compris qu’un homme n’est pas une idée, c’est une personne (…). L’homme est au cœur de l’existence. »
— Jacques Maritain, L’humanisme de Saint-Thomas, 1941
Maritain oppose toutefois radicalement le mouvement de la scolastique, qu’il appelle humanisme médiéval, et l’humanisme de la Renaissance, qu’il qualifie de classique, en considérant que le premier de théocentrique et le second d’anthropocentrique. Et il avance que cette inversion a des conséquences tragiques, « la personne humaine, rompant ses attaches de créature dépendant essentiellement de son créateur, est livrée à ses propres caprices et aux forces inférieures »60,61.
L’humanisme en tant que phénomène historique s’étend sur trois siècles. Appelée « Renaissance », cette période est celle de profonds bouleversements politiques et culturels. Alors que les humanistes de la première génération sont essentiellement des lettrés traduisant les textes de l’Antiquité gréco-romaine, ceux des générations suivantes sont « modernes », qui s’intéressent aux questions profanes et d’actualité (quand l’Europe découvre et explore les autres continents ou que l’irruption de la Réforme divise les populations) et qui se servent de l’invention de l’imprimerie pour diffuser leurs idées.
Alors qu’une crise de légitimité affecte l’Église, chassée de la Terre sainte par les Ottomans, l’Europe occidentale vit de grands bouleversements économiques et politiques. À la suite de la forte poussée démographique survenue au siècle précédent ainsi qu’à plusieurs années de mauvaises récoltes puis une épidémie de pestequi élimine un tiers de sa population, l’économie est restructurée. La société s’urbanise (plusieurs villes comptent désormais plus de 40000 habitants) et les premières compagnies internationales éclosent, appliquant de nouvelles techniques financières. Les banquiers lombards, qui – dès les années 1250 – avaient institué la pratique du prêt bancaire contre intérêt, implantent des bureaux en Champagne, en Lorraine, en Rhénanie et en Flandre. Leurs débiteurs sont des rois, des seigneurs et des commerçants soucieux de mener à bien différents projets. Ce passage d’une économie féodale au commerce de l’argent (capitalisme) marque la fin du Moyen Âge et l’éclosion des Étatsmodernes62.
Une nouvelle classe sociale apparaît, celle qui pilote la nouvelle économie et en tire directement profit : la bourgeoisie. À la fin du siècle, elle bénéficiera du fait que l’Église est ébranlée par un schismepour imposer ses propres valeurs. Alors qu’auparavant le monde d’ici-bas était associé à l’image de la Chute, il va peu à peu être étudié de façon objective et distanciée.
Les premiers foyers d’humanisme se manifestent dans les cités d’Italie, notamment en Toscane et tout spécialement la ville de Florence. Les hommes de lettres s’expriment non plus en latin mais dans les langues vernaculaires, » pour exprimer des sentiments spécifiquement humains (qui ne se réfèrent aucunement à une transcendance divine). Le premier à utiliser le toscan comme langue littéraire est Dante Alighieri. Composée tout au début du siècle, sa Divine Comédie raconte un voyage à travers les trois règnes supraterrestres imaginés par la chrétienté (enfer, purgatoire et paradis). Tout en recouvrant différentes caractéristiques de la littérature médiévale, l’œuvre innove par le fait qu’elle tend vers « une représentation dramatique de la réalité »63. Deux décennies plus tard, Dante est imité par deux autres poètes. Pétrarque, dont le Canzoniere (chansonnier) composé à partir de 1336 est essentiellement consacré à l’amour courtois et qui aura par la suite un vaste retentissement. Et son ami Boccace, auteur du Décaméron, rédigé entre 1349 et 1353. Tous deux touchent à de nombreux genres (conte, histoire, philosophie, biographie, géographie…).
De même, à la fin du siècle en Angleterre, Geoffrey Chaucer écrit-il dans sa langue les Contes de Canterbury. L’histoire est celle d’un groupe de pèlerins cheminant vers Canterbury pour visiter le sanctuaire de Thomas Becket. Chacun d’eux est typé, représentant un échantillon de la société anglaise.
L’humanisme s’exprime également à travers les arts visuels. Succédant aux « artisans » (anonymes au service exclusif de l’Église), les « artistes » acquièrent une certaine renommée en mettant au point des techniques permettant de conférer à leurs œuvres un certain degré de réalisme. Les premiers d’entre eux sont le siennois Duccio et surtout le florentin Giotto64, dont l’esthétique rompt radicalement avec les traditions, que ce soit celle de l’art byzantin ou celle du gothique international, marquée en effet par une volonté très prononcé d’exprimer la tridimensionnalité de l’existence. Derrière les personnages, placés au premier plan, Giotto dresse des décors naturels (arbres et enrochements) qui tranchent avec le traditionnel fond doré. Il utilise la technique du modelé pour traiter le drapé des vêtements tandis que les visages (y compris ceux des personnages secondaires) sont particulièrement expressifs. Du fait de leur réalisme, ces œuvres exercent immédiatement une influence considérable. À noter aussi, peint à Padoue vers 1306, le cycle des vices et vertus (envie, infidélité, vanité… tempérance, prudence, justice…).
Élève de Duccio, Ambrogio Lorenzetti est l’auteur des fresques des Effets du bon et du mauvais gouvernement. Réalisées à partir de 1338 sur trois murs d’une salle du Palazzo Pubblico de Sienne, elles sont connues comme étant à la fois l’une des premières peintures de paysage (certains bâtiments de Sienne sont reconnaissables) et comme allégorie politique65. Et dans l’Annonciation qu’il peint en 1344, il innove en utilisant la méthode de la perspective de façon certes partielle (tracé du dallage figurant sous les pieds des deux personnages) mais rigoureuse (par l’emploi du point de fuite).
Une pensée inscrite dans la cité
À Florence, les initiatives de Pétrarque et Boccace sont encouragées en haut lieu. Notamment par Coluccio Salutati, chancelier de la République de 1375 à 1406, connu pour ses qualités d’orateur et lui-même écrivain, qui défend les studia humanitatis. Ayant créé la première chaire d’enseignement du grec à Florence, il invite le savant byzantin Manuel Chrysoloras de 1397 à 1400. Les occidentaux parlant ou lisant peu le grec, de nombreuses œuvres grecques antiques étant par ailleurs indisponibles dans la traduction latine, un auteur tel qu’Aristoten’était accessible aux intellectuels du xiiie siècle qu’au travers de traductions en arabe. « Éclairé par une foi inébranlable dans la capacité des hommes à construire rationnellement un bonheur collectif, son attachement à la culture ancienne, à la tradition chrétienne, au droit romain, au patrimoine littéraire florentin, dévoile une ardeur de transmettre, une volonté inquiète de conserver l’intégrité d’un héritage. Inlassable défenseur d’une haute conception de la culture, Salutati la juge (…) indissociable d’une certaine vision de la république »66.
Critique de l’Église
À la fin du siècle s’esquisse un souci de repenser le rapport à la théologie et à l’Église elle-même. Ainsi, de 1376 à sa mort, en 1384, le théologien anglais John Wyclifprêche en faveur d’une réforme générale et préconise la suprématie de l’autorité de la sainteté face à l’autorité de fait. Rejetant l’autorité spirituelle de l’Église institutionnelle, il ne reconnaît pour seule source de la Révélation que la Sainte Écriture (De veritate sacrae Scripturae, 1378).
xve siècle
Dans les mentalités, la référence aux Écritures reste centrale et jamais remise en question. Toutefois la perte d’autorité de la papauté sur un certain nombre de souverains se confirme et s’accentue, accélérée par une crise interne (de 1409 à 1416, la chrétienté ne compte plus seulement deux papes mais trois). Du début du siècle – quand elle envoie sur le bûcher Jean Hus, qui dénonçait le commerce des indulgences – jusqu’à son terme – quand elle fait cette fois brûler Savonarole, qui fustigeait la vie dissolue du pape – l’Église se campe dans une posture dogmatique au sein d’une société qui, elle, est en pleine mutation, du fait de l’éclosion des États-nations. Entre-temps, la prise de Constantinople par les Ottomans(1453) la contraint d’admettre que son influence ne dépasse plus l’Europe.
En revanche se confirme la montée en puissance de la grande bourgeoisie commerçante. Élevée dans les studia humanitatis, elle manifeste un intérêt croissant pour les choses matérielles, que ce soit celles relatives à la vie privée ou celles concernant la gouvernance de la cité ou le négoce avec l’étranger. Dès les années 1420, dans les régions d’Europe les plus avancées au plan économique – la Toscane et la Flandre67 – l’art pictural évolue dans le sens d’un réalisme qui témoigne de l’évolution des élites vers le pragmatisme et le volontarisme, ceci jusque par delà les frontières : la découverte du monde par voie marine s’amorce en 1418 avec la côte occidentale africaine et se poursuit en 1492 avec l’Amérique. Cet esprit de conquête ne se limite pas aux territoires, il vise également les consciences : peu après 1450, Gutenberg met au point la technique de l’imprimerie, qui permettra par la suite de réaliser le rêve des humanistes : diffuser largement les connaissances.
L’historien de l’artAndré Chastelestime que, contrairement à une idée reçue, l’étude des textes anciens par les érudits de l’époque ne traduit pas « un refroidissement progressif du sentiment religieux » mais qu’il existe « entre les notions de profane et de sacré un va-et-vient parfois déconcertant »68. S’appuyant sur les travaux d’Erwin Panofsky69, il insiste sur le fait que cette étude des textes anciens comme celle des ruines antiques à Rome par l’architecte Brunelleschi et le sculpteur Donatello naissent du processus d’autonomisation de la raison par rapport au sentiment religieux et qu’en retour ces recherches contribuent à accroître ce processus. Et il souligne que ce que l’on appelle « humanisme » ne se traduit pas seulement par un renouveau de la pensée philosophique mais tout autant par l’émergence, durant les années 1420, d’une esthétique nouvelle, caractérisée par une activation de la raison et de l’observation visuelle. Ceci de deux façons distinctes : à Florence, Brunelleschi, Donatello et le peintre Masaccio mettent au point le procédé de la perspective, basé sur l’invention du point de fuite et par lequel ils parviennent à rendre leurs représentations de plus en plus cohérentes au plan visuel ; dans les Flandres, Robert Campin, exprime cette volonté de réalisme par un souci de restitution du moindre détail, renforcé chez Jan Van Eyck par l’utilisation d’un médium nouveau, la peinture à l’huile. Chez ces deux peintres, les représentations à contenu religieux sont de surcroît peuplées de personnages, décors et objets contemporains.
Une éthique nouvelle
Dans les Flandres comme en Italie, ce que l’on appelle « humanisme » s’apparente à une véritable éthiquedes nouvelles élites dirigeantes. À Bruges, le portrait du marchand italien Arnolfini et de son épouse par Van Eyck (peint en 1434) symbolise le processus de sécularisation de la société qui s’amorce alors, les nouvelles formes de la vie publiques’appuyant sur la mise en scène de la vie privée de la riche bourgeoisie. À Florence, le De familia de Leon Battista Alberti (publié vers 1435) traite de l’éducation des enfants, de l’amitié, de l’amour et du mariage, de l’administration des richesses et du « bon usage » de l’âme, du corps et du temps. Et le Della vita civile du diplomate Matteo Palmieri (publié vers 1439) prescrit les règles de l’éducation des enfants tout autant que les vertus du citoyen : l’homme y est décrit comme à un être à la fois réfléchi (méditant le rapport entre l’utile et l’honorable) et social(mettant en balance les intérêts individuels et l’intérêt général), ceci en dehors de toute référence religieuse.
Une école de pensée
L’humanisme s’inscrit dans la vie politique en 1434 à Florence quand Cosme de Médicis, un banquier parcourant l’Europe pour inspecter ses filiales, est nommé à la tête de la ville et devient le premier grand mécène privé de l’art (rôle qui était jusqu’alors le privilège de l’Église). Il fait peindre les fresques du couvent San Marco par Fra Angelico et, ayant entendu en 1438 les conférences du philosophe platonicien Gemiste Pléthon, il conçoit l’idée de faire revivre une académie platonicienne dans la ville, qui sera finalement fondée en 1459. Les philosophes Marsile Ficinpuis Jean Pic de la Mirandole et Ange Politien en sont les chevilles ouvrières. Reprenant l’idée selon laquelle le Beau est identique à l’Idée suprême, qui est aussi le Bien, Ficin fond le dogme chrétien dans la pensée platonicienne, contribuant à abolir la limite entre profane et sacré.
À la fin du siècle dans les cours italiennes, la technique de la perspective est totalement maîtrisée. La peinture tend alors parfois à n’être plus qu’un simple agrément : en fonction des commandes qu’il reçoit, un artiste tel que Botticelli peint aussi bien une Annonciation que la naissance de Vénus ou la célébration du printemps. Les thèmes traités importent moins que l’effet visuel produit par la virtuosité. Et quand certains artistes recourent à celle-ci pour représenter une « cité idéale », on n’y voit étrangement aucun personnage : institué en académisme, l’art donne alors l’image d’un humanisme d’où l’homme est absent.
Au plan artistique, au début du siècle, les productions des Italiens Léonard de Vinci (portrait de La Joconde, 1503-1506) et Michel Ange (Plafond de la chapelle Sixtine, entre 1508 et 1512) correspondent à l’apogée du mouvement de la Renaissance en même temps qu’elles en marquent le terme. Celui-ci s’épuise en académismes ou au contraire cède la place à des pratiques revendiquant la rupture avec l’imitation de la nature, telle qu’Alberti la préconisait, pour au contraire mettre en valeur la subjectivité de l’artiste. Entre 1520 et 1580, le maniérisme constitue la principale entorse à cette règle.
Aux plans politique et religieux, l’époque est principalement marquée par la Réforme protestante, impulsée en 1517 par l’Allemand Luther puis en 1537 par le Suisse Calvin, ainsi que par les meurtrières guerres de religions qui en résultent et qui vont diviser la France entre les années 1520 et l’édit de Nantes, en 1598.
Au plan scientifique, la principale découverte est l’œuvre de l’astronome Copernic qui publie en 1543 (quelques jours avant sa mort) une thèse qu’il a commencé à élaborer trente ans plus tôt selon laquelle la Terre tourne autour du Soleil et non l’inverse, ainsi qu’il était admis quasi exclusivement en occident.
Aux plan économique et culturel, les échanges marchands s’intensifient au sein de l’Europe et s’amorcent entre l’Europe et le reste de la planète. L’imprimerie permet également aux idées de circuler toujours plus. Ces deux facteurs contribuent à ce que l’humanisme n’est plus tant une tournure d’esprit qu’il faudrait préférer à une autre (comme, lors du siècle précédent, on contestait la scolastique) qu’une conception du monde à part entière, qui tend à se généraliser dans les esprits et d’orientation matérialiste. Et lorsque les Espagnols, en quête d’or et d’autres minerais, entreprennent de coloniser l’Amérique du Sud, c’est au nom des valeurs humanistes, en enjoignant les populations locales d’accepter la prédication de la religion chrétienne70.
Au début du siècle, Nicolas Machiavel, un fonctionnaire de la république de Florence, effectue plusieurs missions diplomatiques, notamment auprès de la papauté et du roi de France. Il observe alors les mécanismes du pouvoir et le jeu des ambitions concurrentes. En 1513, dans son ouvrage Le Prince, premier traité de science politique, il explique que pour se maintenir au pouvoir, un dirigeant doit absolument se défaire de toute considération d’ordre moral, privilégier la défense de ses intérêts et de ceux dont il est le souverain et, à cette fin, faire continuellement preuve d’opportunisme. À l’inverse, alors que les États-nations, à peine émergents, s’affrontent dans des guerres meurtrières, Érasme, un philosophe et théologien venu des Pays-Bas (qui sera plus tard surnommé le « prince des humanistes ») visite plusieurs pays d’Europe, s’y fait des amis (dont l’Anglais Thomas More) et lance en 1516 un vibrant appel à la paix :
« L’Anglais est l’ennemi du Français, uniquement parce qu’il est français, le Breton hait l’Écossais simplement parce qu’il est écossais ; l’Allemand est à couteaux tirés avec le Français, l’Espagnol avec l’un et l’autre. Quelle dépravation ! »
— Erasme, Plaidoyer pour la paix, Arléa, 2005 ; extrait [archive].
De même, témoins des guerres de religions qui divisent la chrétienté, notamment en France, il en appelle à la tolérance.
De la polymathie à la science
Connu surtout pour ses tableaux, Léonard de Vinci aborde également « l’homme » sous un angle physique et fonctionnel : l’anatomie.
Comme Érasme, Léonard de Vincifait partie des personnalités aujourd’hui considérées comme les plus représentatives de l’humanisme. Comme lui et quelques autres, tels Copernic, il visite des régions éloignées de la sienne et, ce faisant, invite au rapprochement des cultures. Sa production invite surtout à gommer d’autres frontières, celles-ci intérieures : celles qui cloisonnent les disciplines. Faisant preuve d’une ouverture d’esprit exceptionnelle, ses investigations tous azimutstémoignent d’une ouverture au monde sensible par l’entremise de l’expérience et du raisonnement méthodique, démarche que systématisera plus tard l’Anglais Roger Bacon et qui constituera le fondement de la science moderne.
Ce qui caractérise en premier lieu la science, c’est l’approche existentielle du monde, tant le macrocosme (l’univers) que le microcosme (l’être humain). Les dessins d’anatomie, en particulier, attestent une considération du corps humain comme d’un ensemble de mécanismes répondant à des fonctions précises.
Par ses dessins d’anatomie et ceux représentant toutes sortes de machines ainsi que des infrastructures militaires, Léonard de Vinci incarne la deuxième phase de l’humanisme, où l’on n’éprouve plus le besoin de se référer à l’Antiquité pour contourner le conservatisme de l’Église mais où l’on se tourne délibérément vers « son temps », la modernité, et ce qui en sont les fondements : la science et la technique. Après la mort de Léonard, en 1519, plus aucun peintre ne se consacrera à ces deux nouveaux champs et, après la mort de Michel-Ange, en 1564, peu seront peintre et architecte à la fois, pratique inaugurée par Giotto. En revanche, à partir du siècle suivant, différents mathématiciens, physiciens et astronomes se feront connaître par des prises de positions philosophiques (Descartes, Pascal, Newton, Leibniz…).
Au début du siècle, l’Europe du Nordconnait un développement économique spectaculaire, dont l’expansion des villes de Bruges, Anvers et Augsbourg est la meilleure expression. Mais dans le domaine artistique, l’Italie reste le foyer le plus dynamique et le plus significatif. Toutefois, ce n’est plus Florence qui entretient l’impulsion de la conception humaniste du monde mais Rome. La ville est envahie par de nombreux peintres et sculpteurs qui, au contact direct du patrimoine antique, prennent de plus en plus ouvertement comme modèle la civilisation précédant celle du christianisme. Non seulement berceau de la civilisation latine, la ville est aussi la capitale des papes.
Or ceux-ci, pour résister à la montée en puissance et à l’autonomisation des États-nations, attirent les artistes les plus novateurs par une active politique de mécénat. Par là même, ils confèrent une réelle et totale légitimité à l’esprit humaniste, contribuant même à le diffuser en Europe et dans le reste du monde, quand il est occupé par les conquistadores. L’un des symboles les plus significatifs de cette mutation est l’image du Christ, imberbe et musclé, et de la Vierge, prenant la pose, au centre du mur du fond de la Chapelle Sixtine, peint par Michel-Ange à la fin des années 1530 et qui représente le Jugement dernier. Autre grand symbole de la puissance déployée par l’église catholique pour contrer les contestations dont elle est l’objet, la Basilique Saint-Pierre, dont la construction s’étend sur plus d’un siècle (1506-1626) et à laquelle participe à nouveau Michel-Ange.
La critique sociale
Les conflits liés à la religion exposent les esprits réformateurs aux accusations d’hérésie, donc à la condamnation à mort. Certains utilisent alors le récit de fictioncomme moyen d’expression permettant une critique non frontale. En 1516, dans un essai intitulé a posterioriL’utopie,Thomas More(grand ami d’Érasme) prône l’abolition de la propriété privée et de l’argent, la mise en commun de certains biens, la liberté religieuse ainsi que l’égalité des hommes et des femmes. Et il estime que la diffusion des connaissances peut favoriser la création d’une cité dont le but serait le bonheur commun. Mais bien qu’ayant été proche du roi Henri VIII, celui-ci le fait condamner au billot.
Plus prudent, le Français François Rabelaisadopte une posture délibérément déconcertante : libre penseur mais chrétien, anticlérical mais ecclésiastique, médecin mais bon vivant, les multiples facettes de sa personnalité semblent contradictoires et il en joue. Apôtre de la tolérance et de la paix (comme Érasme, dont il est l’admirateur), il n’hésite pas à manier la parodie pour parvenir à ses fins. Son Pantagruel (1532) et son Gargantua(1534), qui tiennent à la fois de la chronique et du conte, annoncent le roman moderne.
De la glorification au constat amer
Alors que les débuts de l’humanisme de la Renaissance donnaient de l’homme une image prometteuse, voire glorieuse, à la fin du siècle, le spectacle tragique des guerres conduit les intellectuels à porter un regard désabusé sur l’humanité. En 1574, dans son Discours de la servitude volontaire, Étienne de la Boétie (alors âgé de 17 ans) s’interroge sur les raisons qui poussent les individus à miser leur confiance sur les chefs d’état au point de sacrifier leurs vies. Et à la même époque, dans ses Essais, son ami Montaigne, dresse un portrait tout aussi amer :
« Entre Pétrarque et Montaigne, on (est) pass(é) de la mise en scène d’un moi grandiose à celle d’un moi ordinaire, de l’éloge de l’individualité remarquable à la peinture de l’individualité basique. (…) Chez Montaigne, l’humanisme de la Renaissance apparaît désenchanté, désabusé et comme à son crépuscule : l’individualité de l’auteur et le reste de l’humanité y sont décrits avec un excès de scepticisme et de relativisme comme des choses assez ridicules, versatiles et vaines. »
— Abdennour Bidar, Histoire de l’humanisme en Occident, Armand Colin, 2014, p.185.
Dans le troisième livre de ses Essais, en 1580, Montaigne dégage le concept d’homme, à la fois unique et universel 71,72.
À la différence de Rabelais ou d’Érasme, confiants dans les capacités de la raison, Montaigne se refuse à la complaisance et répond par le doute : « La reconnaissance de l’ignorance est un des plus beaux et plus sûrs témoignages de jugement que je trouve. » L’idée de perfectibilité, lui est ainsi étrangère, il rejette toute idée de progrès, d’ascension lente et graduelle de l’humanité vers un avenir meilleur. Selon lui, l’homme n’est plus le centre de tout, mais un être ondoyant, insaisissable. Il se plait autant à en faire l’éloge qu’à l’abaisser, tout en recourant à l’observation de sa propre personne pour tenter d’en démêler les contradictions. Ce faisant, il pose les bases de ce qui deviendra plus tard la psychologie.
L’humanisme moderne
L’héritage de l’humanisme de la Renaissance s’évalue à trois niveaux, étroitement liés : philosophique, politique et économique et social.
Après la Renaissance, le principe d’autonomisation de la pensée par rapport à la foi n’est plus jamais remis en cause, il constitue par excellence le cadre de référence de l’ensemble de la culture occidentale. L’idée que les humains peuvent évoluer sans s’appuyer sur la religion stimule la démarche scientifique et inversement, celle-ci est vécue comme une émancipation, conduisant progressivement au déisme (croyance en un Dieu créateur abstrait, « grand horloger »), à l’agnosticisme (le doute de l’existence de Dieu), puis finalement à l’athéisme (le rejet même de toute croyance en Dieu) : au xixe siècle, Nietzscheaffirmera que « Dieu est mort ».
Corollaire de cette indépendance à l’égard du divin est la capacité des humains à s’organiser institutionnellement de façon que les idées, mises en débat, servent l’intérêt général. Cet idéal démocratique se concrétise au prix de « révolutions » politiques : d’abord au xviie siècle en Angleterre puis au siècle suivant aux États-Unis et en France. Mais finalement, celles-ci profitent en premier lieu à la classe bourgeoise, qui exerce alors à la fois le pouvoir économique et le pouvoir politique en parvenant à justifier ce cumul au nom de la liberté : c’est le libéralisme.
Les avancées de la science trouvent de nombreux terrains d’application et, progressivement, la techniques’inscrit dans un idéal d’émancipation (bonheur), progrès…). Sous l’effet de ses avancées s’amorce au xviiie siècle un processus économique, qui sera plus tard qualifié de « révolution » – la révolution industrielle – sans toutefois que celui-ci ait été prémédité ni débattu, comme on le dit d’une révolution politique. À tel point qu’au xixe siècle, Marxestime que, désormais, les idées (humanistes ou pas) ne permettent plus aux hommes d’élaborer des projets de société, tant ils sont désormais façonnés, « aliénés », par leurs modes de production ; et ceci d’autant plus qu’ils s’évertuent à croire qu’ils sont « libres ». À ce titre, Marx est fréquemment considéré comme celui qui ouvre la première grande brèche dans l’idéal humaniste. En revanche, en ne remettant pas en cause le productivisme lui-même mais seulement le capitalisme, et en considérant que, pour s’émanciper, les classes ouvrières doivent seulement prendre possession des moyens de production, les successeurs de Marx seront les promoteurs d’un nouveau type d’humanisme : l’humanisme-marxiste.
En 1687, Newtondémontre la capacité des hommes d’analyser la structure de l’univers sur la base de principes mathématiques.
En 1605, l’Anglais Francis Bacondéveloppe une théorie empiriste de la connaissance et, quinze ans plus tard, précise les règles de la méthode expérimentale, ce qui fait aujourd’hui de lui l’un des pionniers de la pensée scientifique moderne. Celle-ci émerge pourtant dans les pires conditions : en 1618, la thèse de Copernic selon laquelle la terre tourne autour du soleil et non l’inverse (héliocentrisme) est condamnée par l’Église ; et en 1633, cette dernière condamne Galilée, qui ose la défendre (elle ne consentira à infléchir sa position qu’un siècle plus tard).
Dans ce contexte d’ultime et extrême tension entre foi et raison, la philosophie, en tant que « conception du monde », recherche dans la science une caution morale qu’elle n’espère plus trouver de l’Église. Il est alors significatif qu’un certain nombre de philosophes sont également mathématiciens ou astronomes (Descartes, Gassendi, Pascal… ou plus tard Newton et Leibniz) et que des scientifiques émettent des positions fondamentalement philosophiques, tels Galilée qui déclare en 1623 dans L’Essayeur : « La philosophie est écrite dans ce livre immense perpétuellement ouvert devant nos yeux (je veux dire l’univers), mais on ne peut le comprendre si l’on n’apprend pas d’abord à connaître la langue et les caractères dans lesquels il est écrit. Il est écrit en langue mathématique et ses caractères sont des triangles, des cercles, et d’autres figures géométriques, sans l’intermédiaire desquels il est humainement impossible d’en comprendre un seul mot ».
En 1637, soit quatre ans seulement après le procès de Galilée, dans son Discours de la méthode, Descartes fonde le rationalisme et affirme que l’homme doit se « rendre comme maître et possesseur de la nature » : la philosophie naturelles’émancipe alors radicalement et définitivement de l’Église, point d’aboutissement de l’idéal humaniste73. Durant la seconde moitié du xviie siècle, avec la probabilité, le calcul infinitésimal et la gravitation universelle, le monde est de plus en plus pensé dans une optique quantitative, matérialiste74, ceci avec l’aide de techniquesdésormais considérées comme indispensables à sa connaissance, telles la machine à calculer ou le télescope.
Philosophe cartésien, Spinozaestime que l’on n’a ne plus à rechercher la vérité dans les Écritures mais dans ses propres ressources (philosophie pratique). Publiée à sa mort, en 1677, son Éthique invite l’homme à dépasser l’état ordinaire de servitude vis-à-vis des affects et des croyances pour atteindre le bonheur au moyen de la « connaissance ». Le titre complet de l’ouvrage (« Éthique démontrée suivant l’ordre des géomètres ») témoigne du fait que la foi en un dieu révélé s’efface au profit d’une « croyance en l’homme », un homme pour le coup totalement rationnel75 ; ceci bien que Spinoza se défende d’être athée : il ne conteste pas l’existence de Dieu mais identifie celui-ci à « la nature ».
À la fin du xviie siècle; la plupart des savants désertent l’université, encore engluée dans la théologie, mais tissent leurs propres réseaux et, par eux, finissent par imposer leurs découvertes et conditionner le terrain même de la philosophie. Avec Galilée puis Huygens, il est possible d’avoir une idée de l’éloignement des étoiles, de la taille de la Terre et des autres planètes ainsi que de leurs positions respectives. L’« homme » sur lequel se focalisaient les humanistes de la Renaissance et l’univers lui-même deviennent des données toutes relatives. Publiés en 1687, les Principes mathématiques de la philosophie naturelle du physicien Isaac Newton sont complétés par lui en 1726 (un an avant sa mort) et traduits en français trente ans plus tard par une maîtresse de Voltaire. Symbolisant la capacité de l’homme à concevoir le monde de façon abstraite (mathématique), cet écrit constitue l’un des fondements de la philosophie des Lumières76.
Conséquence ou effet corollaire de l’émancipation de la raison instrumentale et du développement de la science, certains penseurs vont peu à peu faire l’apologie des « vertus naturelles » (ou « morales »), se démarquant ainsi de l’éthique chrétienne. C’est le cas en particulier du Français La Mothe Le Vayer, un des premiers grands écrivains libertins, auteur en 1641 de son ouvrage le plus célèbre De la Vertu des païens77. « Son analyse affirme l’existence de vertus profanes valables sans le secours de la grâce, et indépendamment de toute inquiétude religieuse. C’est une des premières affirmations d‟une morale existant seule, sans le support de la religion, d’une morale pour ce monde-ci, de la morale laïque qui sera désormais un trait caractéristique de l’humanisme. (…) Cette analyse est pleinement humaniste par sa confiance en la nature et en la raison, et elle fait un grand pas vers celles des Lumières 78.» Coïncidence, c’est également en 1641, dans sa tragédie Cinna, que Pierre Corneille écrit ces mots : « Je suis maître de moi comme de l’univers ».
La Mothe Le Vayer et les libertins sont également à l’origine d’une conception de l’histoire « dégagée de l’emprise scripturaire, religieuse et ecclésiale, une histoire construite sur des bases historiques sûres et non théologiques, une histoire non finalisée, une histoire universelle entendue au sens d‟une collection de l’histoire des diverses nations » (…) « L’histoire de La Mothe Le Vayer ne s’inscrit pas dans un temps théologique orienté d’une création à des fins dernières ; il n’y a pas de téléologie à retrouver dans l’histoire : celle-ci est une lecture philosophique qui n’a rien à faire de l’assise biblique érudite. En évacuant la Bible comme « premier livre d’histoire » et Moïse comme « premier historien », les libertins annulent l’histoire sainte et laïcisentl’histoire. Celle-ci est humaniste en ce qu’elle exclut les contraintes extérieures, le « doigt de Dieu » cher à Bossuet, la Providence, le destin… toutes les formes de déterminisme. On passe d‟une histoire de croyance à une histoire de savoir »79.
L’aspiration à la démocratie
Alors que les scientifiques créent leurs espaces de débat en dehors de toute emprise religieuse, en Angleterre, un soulèvement populaire soutenu par l’armée conduit en 1640 à l’instauration d’une république. Dix ans plus tard, Thomas Hobbes publie Le Léviathan, un ouvrage considéré depuis comme un chef-d’œuvre de philosophie politique. Partant du principe que les individus, à l’état de nature, sont violents et que, par peur d’une mort violente, ils délèguent volontiers leurs responsabilités à un souverain qui leur garantit la paix, le philosophe élabore une théorie de l’organisation politique. En 1660, la monarchie est rétablie en Angleterre mais elle ne sera plus jamais absolue. Principal outil de la démocratie représentative, le parlementsymbolise alors le nouvel esprit du temps, un temps où, de plus en plus nombreux, les hommes éprouvent le sentiment de pouvoir prendre des décisions collectivement, en prenant leur autonomie vis-à-vis de leurs autorités de tutelle, qu’elles soient civiles ou religieuses.
Le siècle est marqué par de profondes mutations dans tous les domaines – économique, politique, social, technique… – lesquelles vont modifier en profondeur le paysage intellectuel. Pour comprendre celui-ci, il importe donc de rappeler brièvement le contexte.
À la suite d’une très forte poussée démographique en Europe, des changements économiques s’avèrent indispensables. L’aristocratie, qui assure les fonctions de gouvernance, doit y faire face. En Angleterre, pays de monarchie parlementaire, les nobles se lancent dans les affaires. En France, où s’exerce encore la monarchie absolue, ils y sont moins enclins : la majorité d’entre eux restent en effet rivés à leurs privilèges de caste et seules quelques quelques familles s’engagent dans les mines, les forges ou le commerce maritime. À des rythmes différents selon les pays, donc, un processus s’enclenche, le capitalisme, qui va profiter (au sens premier du terme) à la classe sociale montante, propriétaire et gérante des moyens de production : la bourgeoisie.
À la différence de l’aristocratie, donc, et dans les capitales comme en province, celle-ci fait travailler les autres, les emploie, les salarie… et se mobilise elle-même : non seulement dans le commerce, l’industrie (qu’elle « révolutionne ») et la finance mais aussi dans l’administration de l’État, à tous ses échelons, du ministre au petit fonctionnaire. Partout en Europe elle cumule alors les pouvoirs : économique, politique et juridique. C’est donc naturellement qu’elle exerce également un pouvoir intellectuel et qu’elle impose ses propres valeurs.
La première de ces valeurs est la liberté80, terme qu’il faut comprendre comme liberté à l’égard des anciennes tutelles : non plus seulement l’Église, comme aux temps de la Renaissance, mais du Prince, lequel, progressivement, va être destitué et remplacé (à chaque fois provisoirement) par « le peuple ». Liberté par conséquent d’ entreprendre quoi que ce soit. L’émancipation ne s’opère plus au niveau strictement philosophique : l’« homme » et son cogito ; mais à un niveau très pratique : les « humains » et leurs capacités à intervenir individuellement sur le monde. L’universalisme (l’idée que les humains sont supérieurs aux autres créatures, grâce à la raison et la parole, et que, grâce à elles, ils peuvent sans cesse mieux s’accorder entre eux) constitue le fondement de ce que l’on appellera l’humanisme des Lumières81. Du moins peut-on dire que les artisans des Lumières (non seulement les philosophes et théoriciens mais les « entrepreneurs » de toutes sortes) incarnent le concept d’humanisme82,83.
Liberté, connaissance, histoire, bonheur
« La philosophie des Lumières s’est élaborée à travers une méthode, le relativisme, et un idéal, l’universalisme »84. La confrontation de cette méthode et de cet idéal contribue à ce qu’au xviiie siècle, l’ensemble du débat philosophique oscille entre deux pôles : l’individu(tel ou tel humain, considéré dans sa singularité) et la société (la totalité des humains).
Cette bipolarité constitue l’axe ce que l’on appellera plus tard la modernité. Quatre idées fortes s’en dégagent.
La principale préoccupation des esprits « éclairés » est la liberté, plus exactement sa conquête. À la question Qu’est-ce que les Lumières ?, Kant répond : « Les Lumières, c’est la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable. L’état de tutelle est l’incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d’un autre. On est soi-même responsable de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de l’entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage de s’en servir sans la conduite d’un autre. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Telle est la devise des Lumières ». Tout l’effort des philosophes va porter sur les modalités (autrement dit les lois) à mettre en œuvre de sorte que la liberté de chacun ne nuise pas à celle des autres. À la suite de Locke85, Montesquieu86, Rousseau87 et beaucoup d’autres s’y emploient, qui contribuent, avec la Révolution française et la doctrine égalitariste, à promouvoir une conception juridique de la libertéqui mènera elle-même à la doctrine libérale.
Couverture des Éléments de la philosophie de Newton, mis à la portée de tout le monde de Voltaire (1738)
Le xviie siècle a été marqué par un développement très important des sciences ; le nouveau est caractérisé non seulement par le souci de poursuivre ce mouvement mais celui de consigner l’apport des sciences et le faire connaître. Le combat des Lumières contre l’« obscurantisme », c’est la connaissance : connaissance du monde, accrue par les explorations de Cook, La Pérouse et Bougainville ; connaissance de l’Univers, par les dernières découvertes en astronomie ou quand Buffon, dans son Histoire naturelle, affirme que la Terre est âgée de bien plus que les 6 000 ans attribués par l’histoire biblique) ; connaissance du métabolisme des êtres vivants… dont l’homme. Cet idéal trouver sa réalisation dans l’Encyclopédiede Diderot et D’Alembert, publiée entre 1750 et 1770.
Les philosophes focalisent leur intérêt sur « l’histoire ». En 1725, l’Italien Vico publie ses Principes d’une science nouvelle relative à la nature commune des nations, que Voltaire traduira sous le titre Philosophie de l’histoire en 1765, l’année même où, – coïncidence – le mot « humanisme » fait son apparition dans la langue française7. L’idée centrale de la philosophie de l’histoire est que celle-ci a un sens. Ainsi naît l’historicisme, une doctrine selon laquelle les connaissances et les valeurs d’une société sont liées à son contexte historique.
Autre idée forte, le bonheur, point de départ, là encore, d’une doctrine : l’eudémonisme88. À la fin du siècle, Saint-Just proclame que « le bonheur est une idée neuve en Europe », au xxe siècle, certains intellectuels (Eric Voegelin, Jacques Ellul…) y verront le substitut laïque du salut chrétien : « l’homme » n’a pas à espérer un quelconque et hypothétique salut dans l’au-delà, il doit en revanche rechercher le bonheur ici et maintenant, c’est une obligation(« le but de la société est le bonheur commun », proclame l’article 1er de la Constitution de 1793)89. Ellul précise que c’est parce que le bonheur finit par être assimilé à l’idée de confort matériel et que celui-ci ne peut s’obtenir qu’au prix du travail que la bourgeoisie promeut le travail en valeur et qu’elle engage le processus qui sera plus tard qualifié de « révolution industrielle ». Ce processus ne se serait jamais produit, affirme Ellul si, au préalable, la bourgeoisie n’avait pas réussi à faire croire (et à croire elle-même) que le travail est une valeur du fait qu’il conduit au bonheur.
« Liberté », « connaissance », « histoire », « bonheur » (… puis plus tard « travail », « progrès », « émancipation », « révolution ») : les idées des Lumières prolongent celles de la Renaissance et, comme elles, deviennent des idéaux, au sens où elles véhiculent l’idée optimiste qu’il est possible de définir l’homme. L’Essai sur l’hommed’Alexander Pope (1734 traduit en français cinq ans plus tard par Diderot) est significatif. Mais ces idéaux s’en différencient radicalement au moins sur deux points :
ceux qui portent ces idéaux sont animés par une volonté ferme de les réaliser concrètement et immédiatement : vers 1740, l’Anglais Hume fonde la philosophie sur l’empirisme(Traité de la nature humaine) ; vers 1750, les physiocratesfrançais contribuent à forger la conception moderne de l’économie ; vers 1780, Benthamindexe l’idée de bonheur au concept d’utilité.
Trois grandes orientations
Les idées des Lumières s’expriment par ailleurs différemment selon les pays.
En Grande-Bretagne, les choses se passent surtout de façon pragmatique, afin de théoriser après-coup les premiers effets de l’industrialisation et les justifier philosophiquement.
En France, pays fortement centralisé et de culture cartésienne, l’accent est mis sur le droit, le « contrat social » et la capacité d’organiser rationnellement la société.
En Allemagne, où l’approche métaphysique reste prégnante, la réflexion se focalise sur l’idéed’individu. Les philosophies revendiquent donc leur idéalisme.
Ces trois orientations ont en commun d’être portées par l’optimisme, une confiance en l’homme dans sa capacité à se comporter sereinement grâce à l’exercice de sa raison.
La Révolution industrielles’amorce en Grande-Bretagneet très vite, génère de l’inégalité sociale et de la paupérisation. Pour justifier les efforts à fournir, de nombreux textes sont publiés. En 1714, dans la Fable des abeilles, Bernard Mandevillesoutient l’idée que le vice, qui conduit à la recherche de richesses et de puissance, produit involontairement de la vertu parce qu’en libérant les appétits, il apporte une opulence supposée ruisseler du haut en bas de la société. Aussi, il estime que la guerre, le vol, la prostitution, l’alcool, les drogues, la cupidité, etc, contribuent finalement « à l’avantage de la société civile » : « soyez aussi avides, égoïstes, dépensier pour votre propre plaisir que vous pourrez l’être, car ainsi vous ferez le mieux que vous puissiez faire pour la prospérité de votre nation et le bonheur de vos concitoyens ». Cette approche influence de nombreux intellectuels, notamment le philosophe Adam Smith, au travers de sa métaphore de la main invisible, qu’il reprend à trois reprises pendant vingt ans, notamment en 1759 dans sa Théorie des sentiments morauxet en 1776 dans La Richesse des nations, quand il s’efforce de conférer à l’économie le statut discipline scientifique. Selon lui, l’ensemble des actions individuelles des acteurs économiques (qui sont guidés uniquement par leur intérêt personnel) contribuant à la richesse et au bien commund’une nation, le marché est comparable à un processus se déroulant de façon automatique et harmonieuse dans la mesure où les intérêts des individus se complètent de façon naturelle. Diversement interprétée, la métaphore de la main invisible sera maintes fois reprises pour symboliser le libéralisme économique en tant qu’idéologie.
C’est en Grande-Bretagne, où il séjourne de 1726 à 1729, que le Français Voltaire devient le principal initiateur des Lumières. Dans ses Lettres anglaises, publiées en 1734, il exprime son enthousiasme pour le mode de vie des quakers et leurs valeurs (intégrité, égalité, simplicité…), l’empirisme de Locke, les théories de Newton… La Franceva produire un grand nombre de textes fondateurs de la démocratie moderne. En 1748, dans De l’esprit des lois, Montesquieu (qui, comme Voltaire, a séjourné en Angleterre et a été séduit par la monarchie constitutionnelle et parlementaire) considère les données historiques, sociologiques et climatiques comme déterminantes. Sa théorie de la séparation des pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire) fera plus tard autorité, bien au-delà du pays. De 1751 à 1772 paraissent les volumes de l’Encyclopédie, coordonnée par Diderot et d’Alembert, qui donne une vue d’ensemble des réalisations humaines, privilégiant les domaines de la science et de la technique, ce qui lui confère un ton très progressiste. En 1755, dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Rousseaudéveloppe une idée qui sonnera bientôt comme un postulat : « l’homme est bon par nature et c’est la société qui le corrompt ». Pour que les hommes se portent mieux, estime Rousseau, il faut améliorer la société… projet assigné à la politique autour d’un concept nouveau, la souveraineté du peuple, et de valeurs étant mises en pratique de façon contractuelle : la liberté, l’égalité et la volonté générale(Du Contrat social, 1762)90. Cette approche aboutit, en France, au concept de droits de l’homme et plus spécialement, en 1789, à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, qui influencera largement les déclarations de droits durant les siècles suivants.
Selon Kant, l’homme « éclairé » est responsable et maître de son destin.
En Allemagne, dans les années 1770, Herder et Goethe initient le mouvement romantique Sturm und Drang (« tempête et passion ») qui exalte la liberté et la sensibilité. À l’inverse, Lessinginvite à la retenue et la tolérance (Nathan le Sage). Dans les deux cas, la subjectivité est fortement valorisée. Kant affirme dans Critique de la raison pure (1781-1787) que le « centre » de la connaissance est le sujet et non une réalité extérieure par rapport à laquelle l’homme serait passif. Ce n’est donc plus l’objet qui oblige le sujet à se conformer à ses règles, c’est le sujet qui donne les siennes à l’objet pour le connaître. Ceci signifie que nous ne pouvons pas connaître la réalité « en soi » mais seulement telle qu’elle nous apparaît sous la forme d’un objet, ou phénomène. En 1784, Kant écrit ces mots : « L’Aufklärung, c’est la sortie de l’homme hors de l’état de minorité dont il est lui-même responsable. L’état de minorité est l’incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d’un autre. On est soi-même responsable de cet état de minorité quand la cause tient non pas à une insuffisance de l’entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage de s’en servir sans la conduite d’un autre ».
L’expression « droit de l’homme » fait aujourd’hui consensus, ce qui interroge certains penseurs, dont l’historien du droit français Jacques Ellul : « Je suis toujours étonné que cette formule réunisse un consensus sans faille et semble parfaitement claire et évidente pour tous. La Révolution française parlait des « droits de l’homme et du citoyen ». Les droits du citoyen , j’entends : étant donné tel régime politique, on reconnaît au membre de ce corps politique tel et tel droit. Ceci est clair. De même lorsque les juristes parlent des droits de la mère de famille, ou le droit du mineur envers son tuteur, ou le droit du suspect. Ceci encore est clair. Mais les droits de l’homme ? Cela veut donc dire qu’il est de la « nature » de l’homme d’avoir des « droits » ? Mais qu’est-ce que la nature humaine ? Et que signifie ce mot « droit », car enfin, jusqu’à preuve du contraire, le mot « droit » est un mot juridique. Il a et ne peut avoir qu’un sens juridique. Ce qui implique d’une part qu’il peut être réclamé en justice, et qu’il est également assortie d’une sanction que l’on appliquera à celui qui viole ce droit. Bien plus, le droit a toujours un contenu très précis, c’est tout l’art du juriste que de déterminer avec rigueur le sens, le seul sens possible d’un droit. Or, quand nous confédérons, en vrac, ce que l’on a mis sous cette formule des droits de l’homme, quel est le contenu précis du « droit au bonheur », du « droit à la santé », du « droit à la vie« , du « droit à l’information », du « droit au loisir », du « droit à l’instruction » ? Tout cela n’a aucun contenu rigoureux »91.
À la fin du siècle, les faitscommencent à révéler le caractère utopique des théories des Lumières : l’épisode de la Terreurruine l’idéal rousseauiste de « l’homme naturellement bon » et la montée en puissance des nationalismes, qui s’impose à la fin du siècle, démontre le caractère irréaliste du projet d’émancipation kantien : alors que l’État devient la grande figure d’autorité en lieu et place de l’Église, « l’incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d’un autre » est telle que le « sujet » reste majoritairement « l’objet » de ses propres passions. La pratique de l’esclavage par les chrétiens américains inspire à William Blake l’image d’une humanité violemment écartelée par ses contradictions (Nègre pendu par les côtes à un échafaud, 1792) tandis que l’art halluciné de Füssli(Le Cauchemar, 1781) annonce les tourments et les doutes qui assailliront bientôt « l’homme moderne » et dont l’art romantiquese fera le témoin au xixe siècle. Plus prémonitoire encore est le poème de l’Apprenti sorcier, de Goethe, en 1797, qui décrit un homme démiurge littéralement dépassé par ses créations, incapable de les contrôler.
Encore relativement marginales, ces prises de positions vont se cristalliser, durant les deux siècles suivants, dans un courant parfois qualifié d’Anti-Lumières ou d’anti-humaniste tandis qu’en revanche beaucoup plus important, l’esprit progressiste va constituer l’héritage des Lumières et se justifier par des discours moralisateurs, vantant à la fois les mérites du travail et ceux de l’entr’aide sociale.
Se démarquant des inquiétudes de ces intellectuels, la bourgeoisie réagit par une forme d’activisme social. À la misère générée par l’industrialisation, qui contredit la thèse d’Adam Smith de l’autorégulation du marché, elle réagit par l’action philanthropique. En 1780 naît à Paris la Société philanthropique (toujours active aujourd’hui) qui, sept ans plus tard, définit ainsi sa mission : « Un des principaux devoirs des hommes est (…) de concourir au bien de (leurs) semblables, d’étendre leur bonheur, de diminuer leurs maux. (…) Certainement, un pareil objet entre dans la politique de toutes les nations et le mot philanthrope a paru le plus propre à désigner les membres d’une société particulièrement consacrée à remplir ce premier devoir de citoyen »92. Au xxe siècle, la philosophe Isabel Paterson établit ainsi les liens entre charité chrétienne, philanthropie et humanisme : « Si l’objectif premier du philanthrope, sa raison d’être, est d’aider les autres, son bien ultime requiert que les autres soient demandeurs. Son bonheur est l’avers de leur misère. S’il veut aider l’humanité, l’humanité tout entière doit être dans le besoin. L’humaniste veut être le principal auteur de la vie des autres. Il ne peut admettre ni l’ordre divin, ni le naturel, dans lesquels les hommes trouvent les moyens de s’aider eux-mêmes. L’humaniste se met à la place de Dieu »93.
xixe siècle
Jusqu’au siècle précédent, le travailn’était pas considéré comme une valeur. Il l’est devenu quand, peu à peu, la bourgeoisie a exercé les pouvoirs économique et politique94. Désormais, le travail est fourni « en quantité industrielle » : le nouveau siècle est en tout cas caractérisé par un processus qui, après coup, sera qualifié de « révolution » mais qui – à la différence des révolutions américaine et française, au xviiie siècle – n’est pas un événement politique à proprement parler : la « révolution industrielle ». Né en Grande-Bretagne puis ayant gagné le reste de l’Europe, il se manifeste par la prolifération des machinesdans les usines, dans le but affiché d’accroître la productivité. Mais, comme le démontre Karl Marx à partir de 1848, le système qui en découle, le capitalisme, ne profitequ’à un nombre restreint d’humains, précisément les « bourgeois », tandis que beaucoup d’autres se retrouvent sur-exploités.
Considéré par beaucoup comme un humaniste95, Jules Ferryoppose en 1885 les « races supérieures » aux « races inférieures ».
C’est précisément à cette époque que les milieux bourgeois commencent à répandre le terme « humanisme » : « Le mécanisme de la justification est la pièce centrale de l’œuvre bourgeoise, sa signification, sa motivation » explique Jacques Ellul96. « Pour y arriver, le bourgeois construit un système explicatif du monde par lequel il rend légitime tout ce qu‘il fait. Il lui est difficile de se reconnaître comme l’exploiteur, l’oppresseur d’autrui, et en même temps le défenseur de l’humanisme. En cela, il exprime un souci propre à tout homme, celui d’être à la fois en accord avec son milieu et avec lui-même. Quand il ne veut pas reconnaître les motivations réelles de son action, il n’est donc pas plus hypocrite qu’un autre. Mais parce que, plus que d’autres, il agit sur le monde, il se constitue un argumentaire des plus élaborés visant à légitimer son action. Non seulement aux yeux de tous mais aussi – et d’abord – à lui-même, pour se conforter97.
Dès les années 1840, les critiques commencent à fuser : alors que le xviiie siècle avait proclamé la liberté, les premiers anarchistes affirment que l’État a pris la place de l’Église et du Roi comme source d’autorité. Et alors que la société industrielle se révèle inégalitaire, Proudhon ironise sur le mot « humanisme », inaugurant ce qu’on appellera plus tard « la question sociale » et le socialisme.
De fait, un nouveau type de déférence s’exprime, axé sur « la foi dans le progrès » scientifique et l’étatisme, le tout sur fond de déchristianisation. La situation est d’autant plus paradoxale que, comme ils l’avaient fait en Amérique du Sud au xvie siècle, c’est appuyés par l’Église catholique que les Européens, en quête de minerais et sous prétexte d’apporter la civilisation, s’en vont coloniserl’Afrique et l’Asie du Sud-est. En 1885, Jules Ferry, bien que fervent défenseur de la laïcité, déclare : « les races supérieures ont le devoir de civiliser les races inférieures »98. Le concept de racisme contribuera par la suite à discréditer profondément et durablement celui d’humanisme99,100.
Humanisme = idéalisme
En 1808, F. I. Niethammerdistingue catégoriquement l’humanisme de la philanthropie.
Au début du siècle, certains intellectuels soulignent que la philanthropie n’est qu’un succédané de la charité chrétienne. En 1808, le théologien allemand F. I. Niethammer publie un ouvrage intitulé « Le débat entre le philanthropisme et l’humanisme dans la théorie éducative actuelle », en réaction précisément au concept de philanthropie. Et deux ans plus tard, dans son livre De l’Allemagne, Mme de Staël estime que Diderot« a besoin de suppléer, à force de philanthropie, aux sentiments religieux qui lui manquent »101. Ainsi peu à peu émerge l’idée que, tant qu’elle se réfère à la morale, toute approche de l’homme par l’homme se réduit à un cortège de bons sentiments.
Dans un courrier qu’il adresse à Niethammer, Hegel le félicite d’avoir distingué le « savoir pratique » du « savoir savant » et de s’être démarqué de l’idée de philanthropie pour promouvoir le concept d’humanisme102. Dans son œuvre, Hegel lui-même n’utilise pas le terme « humanisme » mais, l’année précédente, dans sa Phénoménologie de l’Esprit, il s’est efforcé de décrire « l’évolution progressive de la conscience vers la science » dans le but annoncé d’analyser « l’essence de l’homme dans sa totalité ». Selon Bernard Bourgeois, Hegel a développé dix ans plus tôt, vers 1797-1800, une nouvelle conception de l’humanisme : « ce n’est plus l’humanisme kantien de l’universel abstrait mais l’humanisme de l’universel concret, c’est-à-dire de la totalité, l’humanisme qui veut rétablir l’homme dans sa totalité »103.
De l’idéal aux doutes
Dans le Tres de Mayo, Goyarelate en 1814 un crime de guerre : des civils espagnols sont assassinés par des soldats français.
Les premières grandes critiques à l’encontre des idéaux des Lumières s’expriment aux lendemains des conflits nés de la Révolution française puis des guerres napoléoniennes, qui ont fracturé l’Europe pendant quinze ans (1799-1815). Les Désastres de la guerreen font partie, qui sont une série de gravures exécutées entre 1810 et 1815 par Goya. Tout comme son Tres de mayo, réalisé à cette époque, elles dénoncent les crimes de guerre perpétrés tant par les armées françaises sur les populations civiles espagnoles que par les soldats espagnols sur les prisonniers français. Goya ne prend parti ni pour les uns ni pour les autres : décrivant les atrocités comme le feront plus tard les photo-journalistes, il se livre à une méditation qui relève d’un « humanisme saisissant »104.
Le mouvement romantique participe de cette volonté de critiquer l’universalisme des Lumières105 en mettant en relief les arrières-plans de la psyché, les émotions et pulsions jusqu’alors déconsidérées. Dans le Portrait de l’artiste dans son atelier (1819), Géricault se montre « humaniste plus que simplement romantique »106 en s’exposant seul et mélancolique, un crâne humain posé derrière lui, symbole classique de la vanité.
Quelques philosophes s’attachent à dénoncer le libéralisme, tant politique qu’économique, au motif qu’il entretient une approche de l’existence qu’ils jugent étroitement comptable, au détriment de la sensibilité. Schopenhauer et Kirkegaard, en particulier, développent une vision du mondeouvertement désenchantée, voire pessimiste, qui est une réaction à l’inhumanité de l’époque et, par là même, le témoignage d’un nouveau type d’humanisme107,108.
Alors qu’en France les idéaux révolutionnaires s’éteignent avec l’instauration d’un empire autoritaire et que les effets inégalitaires de l’industrialisation massive deviennent criants, certains penseurs libéraux tentent à la foisde conférer le statut de science à l’économie et d’y infuser un parfum d’humanisme.
En 1817, notamment, dans Des principes de l’économie politique et de l’impôt, l’Anglais David Ricardos’efforce d’asseoir l’économie politique sur des bases rationnelles mais, contraint par les faits (la poussée démographique, l’urbanisation, la paupérisation…), il veille scrupuleusement à les intégrer dans ses calculs comme des données objectives. Il est le premier économiste libéral à penser la répartition des revenus au sein de la société en prenant en compte « la question sociale ». Au point que certains considèrent qu’il s’est mis « au service du bien public », que « la rigueur de son raisonnement lui permet de trouver les solutions les plus aptes à garantir la prospérité de ses concitoyens » et que, par conséquent, « sa démarche comporte une motivation humaniste incontestable »109,110.
En 1820, dans les Principes de la philosophie du droit, Hegels’inscrit dans le sillage de la doctrinehistoriciste et pose les fondements d’une nouvelle doctrine : l’étatisme. Il écrit : « il faut vénérer l’État comme un être divin-terrestre »111. Il se réfère alors à l’État moderne, dont le Saint-Empire romain germanique, au xiie siècle, est l’archétype dès lors qu’il s’est révélé le concurrent de l’autorité papale (plus de détails) et qui culmine avec la Révolution française(qu’il qualifie de « réconciliation effective du divin avec le monde »112). Hegel voit en Napoléon celui qui a imposé le concept d’État-nation, lequel reste à ce jour le système politique dominant. Selon lui, l’État est la plus haute réalisation de l’idée divine sur terre (il parle d’« esprit enraciné dans le monde »113)114 et le principal moyen utilisé par l’Absolupour se manifester dans l’histoire. Bien plus qu’un simple organe institutionnel, il est « la forme suprême de l’existence », « le produit final de l’évolution de l’humanité », « la réalité en acte de la liberté concrète »115, le « rationnel en soi et pour soi »114.
Aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, plusieurs intellectuels (principalement Cassirer116 et Popper117) se demanderont si, au lieu de considérer Hegel comme un humaniste, il ne convient pas voir en lui un précurseur du totalitarisme. D’autres sont plus mesurés, tel Voegelin, qui voit en lui un héritier du gnosticisme, un courant de pensée remontant à l’Antiquité et selon lequel les êtres humains sont des âmes divines emprisonnées dans un monde matériel118. Plus précisément Voegelin estime que si procès il doit y avoir, ce n’est pas celui d’Hegel qu’il faut ouvrir mais celui de la modernité dans son ensemble, laquelle, selon lui, s’enracine dans la tentative de faire descendre le paradis sur terre et de faire de l’accès aux moyens du bonheur ici-bas la fin ultime de toute politique.
Hegel est-il « humaniste » ou « totalitaire » (ou encore « absolutiste »119) ? Cette question divise bon nombre d’intellectuels. Jacques Ellul estime que la divinisation de l’État, telle que formulée par Hegel, ne s’opère pas seulement dans les dictatures militaires, elle s’observe également dans ce que Bergson puis Popperappellent la société ouverte (les États portés par les principes de tolérance, de démocratie et de transparence). Selon lui, tout État est totalitaire : « le mouvement de l’histoire non seulement ne précipite pas la chute de l’État mais il le renforce. C’est ainsi, hélas, que toutes les révolutions ont contribué à rendre l’État plus totalitaire ». Faisant allusion à Hegel, il poursuit : « La bourgeoisie n’a pas seulement fait la révolution pour prendre le pouvoir mais pour instituer le triomphe de la Raison par l’État »120. Et il précise que, dès lors que les humains n’ont pas conscience de s’en remettre à l’État pour tout ce qui concerne leur existence, toute discussion sur l’humanisme est vaine car toutes leurs prétentions à s’émanciper le sont également. Et plutôt que de parler de divinisation (terme qui renvoie à une manière d’être assumée), Ellul parle de sacralisation (qui désigne en revanche une posture inconsciente) : « ce n’est pas l’État qui nous asservit, même policier et centralisateur, c’est sa transfiguration sacrale »121.
La volonté d’humaniser le capitalisme se traduit également dans les années 1820 par une volonté de le réformer en profondeur, quand l’usage du mot socialisme commence à se généraliser122. Formant ce que l’on appellera plus tard le « socialisme utopique », ses promoteurs s’appellent Robert Owen, en Grande-Bretagne, Charles Fourier, Étienne Cabet et Philippe Buchezen France. On peut les considérer comme « humanistes » au sens où ils « refusent la réduction de l’homme à la marchandise »123 et où ils expriment leur confiance dans l’homme, du fait qu’il peut façonner, transformer, le monde. Ne contestant pas spécialement la pression des machines sur les humains, ils retirent au contraire du phénomène de l’industrialisation un idéal d’émancipation.
Le plus prosélyte d’entre eux est Saint-Simon. Il voit dans l’industrialisation le moteur du progrès social et aspire à un gouvernement exclusivement constitué par des producteurs (industriels, ingénieurs, négociants…) dont le devoir serait d’œuvrer à l’élévation matérielle des ouvriers au nom d’une morale axée sur le travail et la fraternité124. Conçue comme une « science de la production » au service du bien-êtrecollectif, cette approche s’exprime dans un vocabulaire religieux (Catéchisme des industriels, 1824 ; Nouveau christianisme, 1825). En 1848, Auguste Comte fait même du saint-simonisme une église hiérarchisée, l’Église positiviste.
En 1841, Ludwig Feuerbach, ancien disciple de Hegel, en devient le principal critique en publiant L’Essence du christianisme, un ouvrage fondateur d’un véritable courant matérialiste. Selon son auteur, croire en Dieu est un facteur d’aliénation : dans la religion, l’homme perd beaucoup de sa créativité et de sa liberté125. De par sa prise de distance avec le phénomène religieux, l’ouvrage s’inscrit dans sillage de la philosophie humaniste. Il va toutefois inciter Karl Marx et Friedrich Engels à critiquer très sévèrement la part idéaliste de l’humanisme (lire infra).
En 1845, dans la sixième thèse sur Feuerbach, Marx écrit que « l’essence humaine, c’est l’ensemble des rapports sociaux ». Il inaugure ainsi une critique de l’humanisme en tant que conception idéaliste de l’homme126 : « Les idées, les conceptions et les notions des hommes, en un mot leur conscience, changent avec tout changement survenu dans leurs conditions de vie, leurs relations sociales, leur existence sociale. Que démontre l’histoire des idées, si ce n’est que la production intellectuelle se transforme avec la production matérielle ? Les idées dominantes d’une époque n’ont jamais été que les idées de la classe dominante. »127.
La question de savoir si Marx est humaniste ou non s’est fréquemment posée au xxe siècle128,129. Les avis sont partagés. Lucien Sève, par exemple, estime que c’est le cas mais Louis Althusser pense le contraire. Selon lui :
Avant 1842, Marx est un humaniste traditionnel. Marqué par Kant (qui fait l’apologie du sujet et selon qui celui-ci doit toujours choisir son action de sorte qu’elle devienne « la règle de l’humanité) mais aussi par les libéraux anglais (qui font coïncider l’intérêt de l’individu avec l’intérêt général), il évoque tout comme eux « l’essence de l’homme ».
De 1842 à 1845, Marx ne pense plus à « l’homme » mais aux hommes, dans leur pluralité. Et il estime qu’ils peuvent aussi bien obéir à la déraison qu’à la raison. À la différence de « l’homme », qui n’est qu’une idée abstraite et idéale, les hommes sont des entités concrètes, inscrites dans l’Histoire. Or l’Histoire résulte du conflit entre la raison et la déraison, la liberté et l’aliénation.
À partir de 1845, Marx non seulement rompt avec toute théorie sur « l’essence de l’homme » mais il estime que toutes les théories de ce type (qu’il regroupe sous le terme « humanisme ») forment une idéologie, un moyen plus ou moins conscient pour les individus qui les propagent d’entretenir une forme de domination sur d’autres individus. Il entreprend alors de fonder une théorie de l’Histoire sur autre chose que « l’homme »130.
Jacques Ellul estime que l’analyse d’Althusser est biaisée : si, comme il le prétend, Marx devient un anti-humaniste, c’est parce qu’il taxe l’humanisme d’idéalisme. Mais ce faisant, il appelle de ses vœux un humanisme matérialiste : « il rejette la philosophie humaniste du xixe siècle bourgeois. (…) Mais cela ne signifie en aucun cas qu’il n’est pas un humaniste. Si « humanisme » signifie donner à l’homme une place privilégiée, dire qu’il est créateur d’Histoire et qu’il peut seul se choisir pour devenir quelque chose de nouveau, alors Marx est parfaitement humaniste »131. Ellul considère par conséquent que Marx incarne à lui seul le passage d’un certain type d’humanisme (que Marx fustige) à un autre type d’humanisme (qui se concrétisera de fait et qu’on appelle aujourd’hui « humanisme-marxiste »).
En 1859, Marx écrit : « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c’est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. (…) On ne juge pas un individu sur l’idée qu’il a de lui-même. On ne juge pas une époque de révolution d’après la conscience qu’elle a d’elle-même. Cette conscience s’expliquera plutôt par les contrariétés de la vie matérielle. »132. Et il considère que les institutions politiques, les lois, la religion, la philosophie, la morale, l’art, la conscience de soi… (qu’il regroupe sous le terme « superstructures ») sont façonnés, déterminées, par les conditions de production (climat, ressources naturelles), les forces productives (outils, machines) et les rapports de production (classes sociales, domination, aliénation, salariat…), qu’il appelle « infrastructures ».
Dans L’évolution de l’Homme(1879), de Ernst Haeckel, l’homme constitue le point culminant de toute l’évolution.
L’argument selon lequel la science prend le relai de la religion imprègne toute la pensée du xixe siècle et culmine en 1859 quand le paléontologue anglais Charles Darwin publie De l’origine des espèces, ouvrage aujourd’hui considéré comme le texte fondateur de la théorie de l’évolution. Sur la base de recherches scientifiques, il avance l’idée que les espèces vivantes, végétales et animales, descendent d’autres espèces, les plus anciennes ayant disparu, et qu’il est possible d’établir une classification en vue de déterminer leurs « liens de parenté » (thèse de la sélection naturelle).
Accessible au grand public, ce livre fait l’objet de débats intenses et passionnés, qui ne prendront fin que beaucoup plus tard, suscitant notamment l’opposition de l’Église anglicane133 et du Vatican134 car il contredit la théorie religieuse en vigueur à l’époque de la création divine des espèces de manière séparées et leur immutabilité. Cette réaction des Églises leur sera préjudiciable.
En 1866, le naturaliste allemand Ernst Haeckel commence à représenter la filiation des espèces sous la forme d’arbres généalogiques : les arbres phylogénétiques. On notera que, loin de figurer l’homme comme une espèce parmi d’autres, et donc de le déprécier, il le place systématiquement en bout de chaîne, comme constituant le point le plus avancé de l’évolution de la nature. Ce type de représentation s’inscrit dans la pure tradition humaniste135.
L’homme objet, l’argent sujet
En 1867, dans Le Capital, Marxconteste la glorification de l’homme en tant que « sujet », visioninaugurée par Kant et la philosophie des Lumières. Dans le monde capitaliste, explique-t-il, l’économiefaçonne entièrement les modes de vie, la circulation de l’argent joue un rôle « capital » et le fruit du travail des hommes n’étant plus considéré que comme une vulgaire marchandise, les humains, pour se sentir reconnus, en viennent à « fétichiser toute marchandise », ils lui sont aliénés. Aux yeux de Marx, « l’essence » de l’homme et la « nature humaine » sont par conséquent des concepts philosophiques ne présentant plus aucun intérêt. Ellul résume ainsi la position de Marx : « Un nombre croissant d’individus cessent de pouvoir agir sur la société : ils cessent d’être sujets pour être transformés en objets. Et c’est l’argent, qui devrait être objet, qui devient sujet »136.
Si l’on prétend encore s’intéresser à l’homme, explique Marx, c’est vers l’étude de ses « conditions » matérielles qu’il faut désormais se tourner puis, ensuite, vers les modalités selon lesquelles on peut agir pour les abolir et ainsi se désaliéner. Ellul avance la thèse que si les marxistes n’ont jamais réussi à réaliser le projet émancipateur de Marx par la révolution, c’est parce qu’il n’ont pas compris ce que dit Marx à propos de l’argent : le problème majeur n’est pas tant de savoir qui sont ceux qui l’accumulent à leur profit puis de les renverser que l’argent lui-même : celui-ci en effet est devenu
« … le médiateur de toutes les relations. Quelle que soit la relation sociale, elle est médiatisée par l’argent. Au travers de cet intermédiaire, l’homme considère son activité et son rapport aux autres comme indépendants de lui et dépendants de cette grandeur neutre qui s’interpose entre les hommes. Il a extériorisé son activité créatrice, dit Marx, qui ajoute : L’homme n’est plus actif en tant qu’homme dans la société, il s’est perdu. Cessant d’être médiateur, il n’est plus homme dans la relation avec les autres ; il est remplacé dans cette fonction par un objet qu’il a substitué à lui-même. Mais en agissant ainsi en considérant sa propre activité comme indépendante de lui, il accepte sa servitude. (…) Dans la médiation de l’argent, il n’y a plus aucune espèce de relation d’homme à homme ; l’homme est en réalité lié à une chose inerte et les rapports humains sont alors réifiés. »
— Jacques Ellul, La pensée marxiste, La table ronde, coll. « Contretemps », 2003, p. 175.
Reprenant l’argument d’Althusseraffirmant que Marx est un antihumaniste, Ellul rétorque que ce n’est pas Marx qui est antihumaniste mais son époque, dès lors que les relations entre les humains sont totalement dépendantes de l’argent dont ils disposent. alors que cet argent ne devait rester pour eux qu’un vulgaire objet, ils en sont devenus la « chose »137.
« Dieu est mort ! Dieu reste mort ! Et c’est nous qui l’avons tué ! Comment nous consoler, nous les meurtriers des meurtriers ? (…) La grandeur de cet acte n’est-elle pas trop grande pour nous ? Ne sommes-nous pas forcés de devenir nous-mêmes des dieux simplement — ne fût-ce que pour paraître dignes d’eux ? »
Ernest Renan souhaite en 1890 que l’humanité soit « organisée scientifiquement ».
Cette formule de Nietzsche et sa théorie du surhomme sont souvent interprétées comme l’expression de la volonté de puissance, l’orgueil prométhéen, l’hybris. Certains138 y voient également la formulation d’une crainte sourde : que la croyance en Dieu s’éteignant, la religiosité n’emprunte d’autres voies139… notamment celle de l’humanisme. Déjà, en 1846, dans Misère de la philosophie, Pierre-Joseph Proudhon voyait dans celui-ci « une religion aussi détestable que les théismes d’antique origine »140.
Nietzsche ne dit pas explicitement que l’humanisme constitue une nouvelle religion mais il avance l’idée qu’une majorité de ses contemporains font du progrès un mythe et qu’à travers celui-ci, ils croient en l’homme comme on croit (ou croyait) en Dieu (lire supra). En 1888, il écrit ces mots :
« L’humanité ne représente nullement une évolution vers le mieux, vers quelque chose de plus fort, de plus élevé au sens où on le croit aujourd’hui. Le progrès n’est qu’une idée moderne, c’est-à-dire une idée fausse. L’Européen d’aujourd’hui reste, en valeur, bien au-dessous de l’Européen de la Renaissance ; le fait de poursuivre son évolution n’a absolument pas comme conséquence nécessaire l’élévation, l’accroissement, le renforcement. »
— L’Antéchrist. Trad. Jean-Jacques Pauvert, 1967, p. 79
De fait, deux ans plus tard, dans L’avenir de la science, Ernest Renanécrit : « organiser scientifiquement l’humanité, tel est le dernier mot de la science moderne, telle est son audacieuse mais légitime prétention »141. Il devient ainsi l’apôtre du scientisme, vision du monde s’inscrivant dans le sillage du rationalisme, du saint-simonisme et du positivisme, selon laquelle la science expérimentale prime sur les formes plus anciennes de référence (notamment religieuses) pour interpréter le monde142.
Pour certains critiques, l’athéismede Nietzsche a donc une conséquence que lui-même redoutait : une mystification de l’humanisme143,144. Pour d’autres, il signifie carrément la mort de l’humanisme : « en déplaçant l’homme de son statut de l’être, de son humanité vers sa nature la plus primitive, Nietzsche (…) déplace l’homme du piédestal de sa conscience pour le remettre sur pieds et sur terre, il le ramène à son corps et à sa biologie »145. S’il est permis d’analyser la pensée de Nietzsche comme une « réduction de l’humain à la biologie », celle-ci préfigure alors des thèses qui fleuriront au xxe siècle (lire infra). En tout cas, quelques années seulement après la mort de Nietzsche, un philosophe marqué par lui, Jules de Gaultier, critique vertement le scientisme : « aucune conception n’est plus contraire à l’esprit scientifique que cette croyance en un finalisme métaphysique. C’est purement et simplement un acte de foi. Le scientisme relève, sous ce jour, d’une croyance idéologique comme les diverses religions relèvent de la croyance théologique »146.
L’idéologie scientiste disparaîtra au début du xxe siècle et Jacques Ellull’expliquera en disant que « l’activité scientifique est (désormais) surclassée par l’activité technique (car) on ne conçoit plus la science sans son aboutissement technique », ses applications147. Stimulé par une quête permanente de confort, l’esprit utilitariste asservit la science à la technique et c’est cette dernière qui, à présent, est sacralisée :
« La technique est sacrée parce qu’elle est l’expression commune de la puissance de l’homme et que, sans elle, il se retrouverait pauvre, seul et nu, sans fard, cessant d’être le héros, le génie, l’archange qu’un moteur lui permet d’être à bon marché. »
Le début du siècle est ébranlé par les Guerres mondiales, les régimes totalitaires et les crises économiques. Chez les intellectuels, ces événements ruinent définitivement l’optimisme fondateur des Lumières152. Pourtant, au sein des populations, le confort domestique et les moyens de transport renforcent la « foi dans le progrès ». Au point que même les chrétiens, qui fustigeaient auparavant l’utilitarisme et le positivisme, participent de cet engouement153. Les avertissements d’un Georges Sorel, en 1908154, restent sans écho. Le progressismeest même célébré dans bon nombre de partis politiques.
Les régimes totalitaires infléchissent le débat sur l’humanisme : peut-on rester soi-même dans un mouvement de masse ? La politique est-elle une religion séculière ?…
Ici, seul contre tous, un homme refuse de faire le salut nazi en 1936.
Apparus au xviiie siècle et rigoureusement constitués à la fin du xixe, ceux-ci passionnent désormais les foules (création en France du Parti radical en 1901 et de la SFIO en 1905). En 1917, la Révolution russe, dont l’objectif proclamé est de concrétiser les analyses de Marx, va peu à peu scinder l’humanité en deux camps, le capitalisme et le socialisme, selon les principes économiques préconisés par le libéralisme ou au contraire le marxisme.
Après la Seconde guerre, Raymond Aron estime que, de par les espoirs qu’elle suscite, la politique est devenue une « religion séculière »155. Pendant plusieurs décennies, les deux blocs vont s’opposer par petites nations interposées et quand, à la fin du siècle, prend fin cette « Guerre froide » et que, partout sur la planète, le marché dicte ses lois et impose ses effets (conflits armés locaux, pauvreté, précarité…) mais que, paradoxalement, on qualifie cette période de « détente », les concepts d’illusion politique156 et de religion politique157 restent marginalement traités.
À la fin du siècle et encore aujourd’hui, le mot « humanisme » est très fréquemment prononcé dans le milieu politique mais deux facteurs concourent à sa relativisation, voire son effacement, chez les intellectuels :
les évolutions de l’électroniqueet de l’informatique sont telles qu’on les rassemble généralement sous le qualificatif de « révolution », la révolution numérique. Certains considèrent que s’ouvre une nouvelle ère. Le débat sur l’humanisme se structure alors sur les promesses du transhumanismeet les inquiétudes du post-humanisme.
Au début du siècle, à l’image des arts plastiques, qui, avec le cubisme, l’abstractionou le dadaïsme, brisent tous les codes de la représentation, les sciences humaines tendent à établir des diagnostics de plus en plus incertains et déstabilisants, tant ils bousculent les critères d’appréciation de la pensée ayant cours jusqu’à présent.
En 1900 parait L’Interprétation du rêve, un ouvrage rédigé par un médecin autrichien, Sigmund Freud. À peine remarqué sur le coup, ce livre va marquer la fondation d’une nouvelle discipline, la psychanalyse. À l’opposé d’un Descartes, qui postulait qu’il n’y a pas de connaissance possible sans une solide conscience de soi, puis d’un Kant, qui surenchérissait en faisant primer le sujet sur l’objet, Freud affirme que le moi ne peut en aucune manière être considéré comme une instance totalement libre : il est au contraire pris en étau, « complexé », entre le « ça » (constitué de toutes sortes de pulsions, essentiellement d’ordre sexuel) et le « surmoi » (ensemble de règles morales édictées par la société). Freud précise que, dès lors que les humains se préoccupent avant tout de répondre aux attentes sociales, ils refoulent leurs pulsions dans l’inconscient, rendant celles-ci toujours plus pressantes. Continuellement en proie au conflit, ils en deviennent chroniquement malades, névrosés. Vu sous cet angle, « l’homme » perd l’autorité naturelle dont l’humanisme de la Renaissance puis celui des Lumières l’avaient d’office auréolé. Bien que contestée par quelques confrères de Freud, cette thèse fera un temps autorité.
En 1917, analysant le processus de recul des croyances religieuses au profit des explications scientifiques, le sociologue allemand Max Weberutilise une expression qui sera ensuite fréquemment commentée : « le désenchantement du monde ». Par cette formule, Weber signifie une rupture traumatisante avec un passé considéré comme harmonieux, une perte de sens et un déclin des valeurs, du fait que le processus de rationalisation dicté par l’économie tend de plus en plus à imposer ses exigences aux humains161.
Dans les pays anglo-saxons, ces positions sont qualifiées d’anti-humanisme(en), car déterministes, accordant aux individus une marge de liberté moindre. L’Allemand Walther Rathenau déplore que le perfectionnement exponentiel des machines et des outils ne s’accompagne pas d’un progrès spirituel162 et le Français Paul Valéry, commentant le bilan meurtrier de la Première Guerre mondiale et décrivant la science comme « atteinte mortellement dans ses ambitions morales » et « déshonorée par la cruauté de ses applications » évoque une « crise de l’esprit »163.
La question du machinisme
Durant les années 1920 et 1930, un grand nombre d’intellectuelsadoptent des positions critiques sur l’emprise des machines sur les humains, notamment dans le monde du travail164.
En 1921, Romain Rolland publie La révolte des machines ou La pensée déchaînée, le scénario d’un film de fiction s’inspirant du mythe de Prométhée165. Et recevant le Prix Nobel de littérature en 1927, Henri Bergson prononce ces mots : « On avait pu croire que les applications de la vapeur et de l’électricité, en diminuant les distances, amèneraient d’elles-mêmes un rapprochement moral entre les peuples : nous savons aujourd’hui qu’il n’en est rien »166. La même année, Henri Daniel-Rops estime que « le résultat du machinisme est de faire disparaître tout ce qui, en l’homme, indique l’originalité, constitue la marque de l’individu »167. En 1930, dans La Rançon du machinisme, Gina Lombroso voit dans l’industrialisation un symptôme de décadence intellectuelle et morale168. L’année suivante, Oswald Spengler écrit : « La mécanisation du monde est entrée dans une phase d’hyper tension périlleuse à l’extrême. […] Un monde artificiel pénètre un monde naturel et l’empoisonne. La civilisation est elle-même devenue une machine »169. Et dans De la destination de l’homme. Essai d’éthique paradoxale, Nicolas Berdiaev écrit : « si la technique témoigne de la force et de la victoire de l’homme, elle ne fait pas que le libérer, elle l’affaiblit et l’asservit aussi. Elle mécanise sa vie, la marquant de son empreinte. (…) La machine détruit l’intégralité et la coalescence anciennes de la vie humaine »170,171. Et deux ans plus tard, dans L’homme et la machine, il estime que « l’apparition de la machine et le rôle croissant de la technique représentent la plus grande révolution, voire la plus terrible de toute l’histoire humaine ».
En 1932, dans son récit d’anticipationLe meilleur des mondes, Aldous Huxley décrit un univers conditionné par les sciences génétiques. L’année suivante, Georges Duhamel écrit : « La machine manifeste et suppose non pas un accroissement presque illimité de la puissance humaine, mais bien plutôt une délégation ou un transfert de puissance. (…) Je ne vois pas, dans le machinisme, une cause, pour l’homme, de décadence, mais plutôt une chance de démission. (…) Nous demandons à nos machines de nous soulager non seulement des travaux physiques pénibles, mais encore d’un certain nombre de besognes intellectuelles. (…) Notre goût de la perfection, l’une de nos vertus éminentes, nous le reportons sur la machine »172. En 1934, dans Technique et civilisation, Lewis Mumford s’interroge : « En avançant trop vite et trop imprudemment dans le domaine des perfectionnements mécaniques, nous n’avons pas réussi à assimiler la machine et à l’adapter aux capacités et aux besoins humains »173. La même année, dans Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale, Simone Weildécrit le progrès technique comme n’apportant nullement le bien-être mais la misère physique et morale : « Le travail ne s’accomplit plus avec la conscience orgueilleuse qu’on est utile, mais avec le sentiment humiliant et angoissant de posséder un privilège octroyé par une passagère faveur du sort »174. En 1936, dans une scène célèbre de son film Les Temps modernes, montrant un ouvrier pris dans les engrenages d’une gigantesque machine, Charles Chaplin soulève la question de l’aliénation dans le travail mécanisé.
En 1919 et 1920, à la suite du traumatisme causé par la défaite de la Première Guerre mondiale et dans un contexte marqué par le développement du machinisme, l’historien et philologue allemand Werner Jaeger publie deux articles intitulés respectivement Der humanismus als Tradition und Erlebnis (« L’humanisme en tant que tradition et expérience ») et Humanismus und Jugendbildung(« Humanisme et formation de la jeunesse »). Ils conduisent, en 1921, le philosophe Eduard Spranger(de) à appeler de ses vœux un « troisième humanisme », dans la continuité d’un « premier humanisme », auquel il associe Érasme, et d’un « néo-humanisme » (Neuhumanismus) qui fait référence à Goethe et son cercle.
L’expression « troisième humanisme » apparaît chez Jaeger lui-même en 1934, un an après l’arrivée d’Hitler au pouvoir et deux ans avant qu’il n’émigre aux États-Unis pour fuir le nazisme. Ce concept « participe de l’idée d’un affaiblissement des « valeurs » traditionnelles, accablées par les maux d’une modernité aussi délétère que mal définie. Il se présente (…) comme une tentative de régénération (et) se traduit par l’abandon des certitudes positivisteset historicistes de la fin du xixe siècle. Il se veut une réponse au besoin de « réorientation » dont l’érudition de l’époque weimariennese fait l’écho. Il s’inscrit d’autre part dans la tradition de retour aux Grecs qui, depuis la Goethezeit, n’a cessé d’alimenter la vie intellectuelle allemande175. (…) Les recherches de Jaeger sont en effet guidées par une intuition : celle que l’homme grec fut toujours un homme politique, que l’éducation et la culture, en Grèce ancienne, furent inséparables de l’ordre communautaire de la polis. Aussi le nouvel humanisme ne peut-il être (…) qu’un humanisme politique, tourné vers l’action et ancré dans la vie de la cité »176.
Aux États-Unis, Jaeger poursuivra ses efforts pour promouvoir l’humanisme sur la base des valeurs de l’Antiquité grecque177 mais sans grand succès.
À peine revenus des camps de la mort, auxquels ils ont survécu, l’Italien Primo Leviet le Français Robert Antelme décrivent les souffrances qu’ils y ont enduré et les scènes d’horreur extrême dont ils ont été les témoins178. Des années plus tard, ils seront suivis par le Russe Alexandre Soljenitsyne, survivant des goulags soviétiques179.
Analysant en 2001 ces génocides et celui, plus récent, du Rwanda, l’essayiste Jean-Claude Guillebauds’interroge sur le sentiment d’impuissance qu’ils suscitent au sein des institutions internationales, sur la façon selon lui superficielle dont les médias en rendent compte ainsi que sur la légèreté avec laquelle, dans ce contexte, on ose encore parler d’humanisme :
« On pourrait s’indigner de l’incroyable légèreté du discours médiatique lorsqu’il évoque ce qu’on pourrait appeler « la nouvelle question humaniste ». Dans le babillage de l’époque, l’humanisme est parfois puérilement désigné comme une revendication gentille, désuète, attendrissante, moralisatrice, etc. La référence à l’homme est ingénument ravalée au rang d’un moralisme doux, d’une sorte de scoutisme que la technoscience n’admet plus qu’avec une indulgence agacée. Humanisme et universalisme sont perçus, au fond, comme les survivances respectables mais obsolètes d’un monde ancien180. »
En 1987, le philosophe Philippe Lacoue-Labarthe trouve cependant à dire que « le nazisme est un humanisme, en tant qu’il repose sur une détermination de l’humanitas à ses yeux plus puissante, c’est-à-dire plus effective, que toute autre. (…) Qu’il manque à ce sujet l’universalité, qui définit apparemment l’humanitas de l’humanisme au sens reçu, ne fait pas pour autant du nazisme un anti-humanisme »25.
Tout aussi virulent à l’encontre de ce qu’on appelle l’« humanisme » mais toutefois plus nuancé en ce qui concerne les accointances de celui-ci avec les systèmes totalitaires, Claude Lévi-Strauss tient ces propos en 1979 :
« Ce contre quoi je me suis insurgé, et dont je ressens profondément la nocivité, c’est cette espèce d’humanisme dévergondé issu, d’une part, de la tradition judéo-chrétienne, et, d’autre part, plus près de nous, de la Renaissance et du cartésianisme, qui fait de l’homme un maître, un seigneur absolu de la création. J’ai le sentiment que toutes les tragédies que nous avons vécues, d’abord avec le colonialisme, puis avec le fascisme, enfin les camps d’extermination, cela s’inscrit non en opposition ou en contradiction avec le prétendu humanisme sous la forme où nous le pratiquons depuis des siècles, mais dirais-je, presque dans son prolongement naturel, puisque c’est en quelque sorte d’une seule et même foulée que l’homme a commencé par tracer la frontière de ses droits entre lui-même et les autres espèces vivantes et s’est ensuite trouvé amené à reporter cette frontière au sein de l’espèce humaine, ses parents, certaines catégories reconnues seules véritablement humaines, d’autres catégories qui subissent alors une dégradation conçue sur le même modèle qui servait à discriminer entre espèces vivantes humaines et non humaines, véritable pêché originel qui pousse l’humanité à l’autodestruction181. »
Floraison d’humanismes
Tout au long du siècle, des penseurs d’opinions très différentes, voire divergentes, se réclament de l’humanisme182. Cette prolifération contribuant à rendre le concept d’humanisme de plus en plus flou, elle fait l’objet de multiples débats183, notamment lorsque « humanisme » et « politique » sont mis en corrélation. Ainsi, en 1947 Jacques Ellul écrit :
« Sitôt que l’on parle d’humanisme, on est en plein dans le domaine des malentendus. On pense à un certain sentimentalisme, à un certain respect de la personne humaine, qui n’est qu’une faiblesse et un luxe bourgeois et l’on ne peut s’empêcher de penser qu’un écrivain communiste (…) avait en partie raison quand il écrivait : « la dignité humaine, les droits de l’homme, le respect de la personne, etc, on en a les oreilles rebattues ». Cette réaction est dure, mais je crois qu’elle est légitime en face de tout ce que l’on a appelé « humanisme ». Et, en particulier, l’un des malentendus qu’il faudrait dissiper, c’est (l’idée) que la démocratie serait humaniste et respecterait l’homme et (que) la dictature serait anti-humaniste et mépriserait l’homme. Tout notre temps est absolument subjugué par cette erreur, par cette antinomie au sujet de l’homme, entre démocratie et dictature184. »
L’humanisme chrétien
L’expression « humanisme chrétien » date des années 1930185. Par la suite, certains y voient un phénomène né avec les premiers « intellectuels » chrétiens (Saint Justin, Origène, Clément d’Alexandrie…)186. De façon générale, l’expression est utilisée pour différencier les intellectuels chrétiens du xxe siècle de ceux qui se revendiquent athées.
Il faut rappeler que l’humanisme de la Renaissance a été porté par des penseurs qui étaient « chrétiens » non pas forcément par conversion mais parce que cela allait à l’époque de soi : au sortir du Moyen Âge, il était inconcevable de s’éloigner de la doxa de l’Église sous peine d’être frappé d’hérésie. Et c’est parce qu’au fil du temps les intellectuels se sont affranchis de la tutelle morale de l’Église au point d’adopter des postures ouvertement agnostiques, voire – après Nietzsche – athées, que certains d’entre eux, invoquant leur foi chrétienne, réagissent en manifestant leur volonté d’insuffler une éthique qui sera en définitive qualifiée d’humanisme chrétien.
En France, c’est le cas notamment de Charles Péguy187, Léon Bloy, Georges Bernanos et Emmanuel Mounier ainsi que Jacques Maritain, le seul d’entre eux à prôner, en 1936, un humanisme d’un nouveau type qu’il qualifie d’intégral188, qu’il place sous le signe de la transcendance et de la « dignité transcendante de l’homme » et qu’il oppose à « un humanisme anthropocentrique refermé sur lui-même et excluant Dieu »38. Un certain nombre d’écrivains sont souvent rangés dans la catégorie « humanisme chrétien », dont principalement Julien Green38.
A la fin du siècle, le pape Jean-Paul II se positionne sur la question de l’humanisme en développant une critique de l’utilitarisme et du productivisme : « L’utilitarisme est une civilisation de la production et de la jouissance, une civilisation des “choses” et non des “personnes”, une civilisation dans laquelle les personnes sont utilisées comme des choses »191.
L’humanisme athée
On regroupe généralement sous l’étiquette « humanisme athée » les penseurs qui, dans le sillage de Marx, Nietzsche et Freud(surnommés maîtres du soupçonpar Paul Ricœur) contestent catégoriquement non seulement la religion mais la foi en Dieu.
Théologien catholique, Henri de Lubac déplore en 1944 ce qu’il appelle « le drame de l’humanisme athée », dont il situe les origines au xixe siècle, dans les prises de positions de Feuerbach, Saint-Simon et Comte192. Bien qu’occupant une place majeure dans le clergé (il est cardinal), de Lubac ne taxe pas ceux-ci d’anti-humanistes et ne porte pas sur eux un jugement normatif. Il ne peut d’ailleurs les condamner car l’Église n’exerce plus sur les consciences l’autorité dont elle disposait jusqu’alors. Il considère en revanche l’athéisme comme un fait social, une donnée objective avec laquelle les chrétiens (et pas seulement le clergé) doivent désormais composer. Il prend au sérieux les revendications des athées au libre arbitre et trouve digne et courageuse la position de Dostoïevski quand il pose la question : « mais alors, que deviendra l’homme, sans Dieu et sans immortalité ? Tout est permis, par conséquent, tout est licite ? »193. Cette position traduit selon lui l’angoisse et le doute que le Christ lui-même a exprimé peu avant de mourir : « Mon dieu, pourquoi m’as tu abandonné ? » (Mc 15,34 et Mt 27,46).
En France, Jean-Paul Sartre et Albert Camus sont eux aussi considérés fréquemment comme des humanistes athées197. Certains, toutefois, font remarquer que si l’athée est « celui pour qui la question de Dieu ne se pose pas », cet adjectif ne s’applique pas à Camus : non seulement celui-ci n’est pas « indifférent à la question de Dieu » mais il s’efforce de se confronter à elle. Il est donc préférable de qualifier Camus d’agnostique198.
Dans le sillage de l’idéologie scientiste du xixe siècle, quelques intellectuels européens, aussi bien chez les athées que chez les chrétiens, s’efforcent dans les années 1950 de promouvoir un humanisme qui serait basé sur les avancées de la science, notamment les théories de l’évolution, mais formulé dans une rhétorique religieuse assumée. C’est le cas principalement du français Teilhard de Chardin et de l’anglais Julian Huxley, le second traduisant les ouvrages du premier en anglais.
Dans Le Phénomène humain, paru juste après sa mort en 1955 et qu’il qualifie lui-même d’« introduction à une explication du monde », Teilhard établit une relation entre ses recherches en paléontologie et ses positions en tant que théologien. Selon lui, l’univers est en constante évolution vers des degrés toujours plus hauts de complexité et de conscience. Et il appelle « point Oméga » l’aboutissement de cette évolution. Relatant en 1956 l’approche de Teilhard (mais aussi celles d’Huxley et du zoologiste Albert Vandel), l’essayiste André Niel parle d’« humanisme cosmologique »199.
En 1957, Huxley, qui a fondé cinq ans plus tôt l’Union internationale humaniste et éthique et qui est biologiste, forge l’expression « humanisme évolutionnaire » et reprend le mot « transhumanisme »200, cette fois pour lui donner le sens qu’on lui donne aujourd’hui : pour promouvoir l’idée que les humains sont désormais capables de dépasser leur condition grâce à la science et aux moyens techniques. Tel Auguste Comte qui voulait ériger le positivisme en église (lire infra), et bien que se réclamant rationalistecomme lui, Huxley souhaiterait que l’humanisme devienne une religion, une « religion de l’homme »201,202,14.
En 1963, Bernard Charbonneauqualifie Teilhard et Huxley de « prophètes d’un âge totalitaire »203.
Quand sont écrasés les trois grands régimes fascistes mondiaux (en Allemagne, en Italie et au Japon), s’ouvre une vaste lutte d’influence (dite Guerre froide) entre les deux grands « blocs », l’URSS et les États-Unis. Les révélations au sujet des massacres en URSS posent la question : humanisme et marxisme sont-ils compatibles ? En France, Maurice Merleau-Ponty ouvre le débat en 1947 avec Humanisme et terreur207, une compilation d’articles parus l’année précédente dans la revue Les Temps Modernes et qui, bien que remettant en cause les allégations de Koestler208, ont alors suscité de violentes polémiques dans les milieux intellectuels, notamment cette phrase : « Il n’y a que des violences, et la violence révolutionnaire doit être préférée parce qu’elle a un avenir d’humanisme […] Nous n’avons pas le choix entre la pureté et la violence, mais entre différentes sortes de violences »209. Cinq ans plus tard, le philosophe rompt finalement avec le marxisme et avec Sartre210, selon qui « le marxisme est l’horizon indépassable de notre temps »211.
Quelques intellectuels communistes défendent le concept d’humanisme-marxiste en évitant de remettre en cause la doctrine marxiste. C’est le cas notamment, en 1957, de Roger Garaudy212, membre actif du PCF, qui, après avoir été ouvertement stalinien, s’ouvre aux théories d’Antonio Gramsci (auxquelles s’oppose alors Althusser) et « qui promeut un matérialisme dans lequel l’homme, en étant ouvert au dialogue avec d’autres visions du monde, notamment chrétiennes, peut se créer lui-même »213.
C’est également le cas, en 1958, de la trostkyste américaine Raya Dunayevskaya214, qui combat le stalinisme sans mettre en cause le léninisme215, et celui, en 1968, d’Adam Schaff, qui représente la fraction la plus conservatrice du communisme polonais et se réclame lui aussi de l’humanisme205,216.
En 2018, le sociologue et philosophe marxiste Michael Löwyvoit en Ernest Mandel (1923-1995) un « humaniste révolutionnaire », au motif qu’il considérait que « le capitalisme est inhumain » et que « l’avenir de l’humanité dépend directement de la lutte de classe des opprimés et des exploités »217.
La psychologie humaniste
L’idéal humaniste gagne également certains secteurs des sciences humaines, notamment la psychologie aux États-Unis. En 1943, l’Américain Abraham Maslowpublie son premier ouvrage218. Son impact est tel que son auteur est considéré dans son pays comme l’initiateur d’un nouveau courant, la psychologie humaniste. Sa théorie de la motivation et du besoin (connue sous le nom de pyramide des besoins de Maslow) postule que le comportement des hommes est régi par la satisfaction de différents besoins : viennent d’abord les besoins physiologiques élémentaires, puis les besoins de sécurité ; ensuite le besoin d’être aimé des autres puis celui d’être reconnu par eux. Chaque besoin assouvi conduit les humains à aspirer à la satisfaction d’un besoin supérieur. Au sommet de la pyramide vient le besoin d’accomplissement de soi.
La psychologie humaniste introduit le postulat de l’autodétermination et s’appuie sur l’expérience consciente du patient : il s’agit de développer chez lui la capacité de faire des choix personnels (volontarisme). Selon les théoriciens de cette approche (outre Maslow, citons Carl Rogers), l’être humain est fondamentalement bon : s’il suit sa propre expérience et se débarrasse des conditionnements qui limitent sa liberté, il évoluera toujours positivement.
À la suite des tragédies de la Seconde Guerre, le courant de la psychologie humaniste est considéré comme exagérément optimiste en Europe. Introduit en France dans les années 1970 par Anne Ancelin Schützenberger219, il reste relativement peu répandu.
Dans leur Dialectique de la Raison, publiée en 1947 (mais seulement traduite en France en 1974222), Theodor W. Adorno et Max Horkheimer se demandent comment il est possible que la raison ait été défaillante au point de ne pas pouvoir anticiper la barbarie puis empêcher qu’elle perdure. Selon eux, une forme d’abêtissement général est à l’œuvre du fait que le monde occidental est structuré par l’industrie culturelle, la publicité et le marketing, qui constituent une forme difficilement perceptible de propagande du capitalisme. Tout cela, donc, non seulement ne provoque pas l’émancipation des individus mais au contraire les assujettit à un fort désir de consommer et génère une uniformisation des modes de vie, un nivellement des consciences. À force de matraquage médiatique, le capitalisme impose dans les consciences une conception du monde qui contribue, disent les philosophes marxistes, à imposer de facto un « anti-humanisme » : toute tentative pour penser et instituer une nouvelle forme d’humanisme s’annonce donc a priori ardue.
Certains critiques estiment toutefois que, contrairement à ce que peut induire a priori le discours d’Adorno, il faut voir en celui-ci un humaniste. Car s’il se livre à une critique radicale de la « vie fausse », cette critique permet en définitive d’envisager en creux la conception d’une « vie juste »223.
En marge du débat sur les effets du progrès techniquesur les humains, mais alors qu’aux lendemains de la tragédie de la Guerre bon nombre d’intellectuels se demandent si le terme « humanisme » a encore un sens, Sartre jette en 1944, dans L’Être et le Néant224, les bases de sa doctrine : l’existentialisme.
Aux marxistes, qui n’y voient qu’une « philosophe de l’impuissance », bourgeoise, contemplative et individualiste, il répond deux ans plus tard, lors d’une conférence à la Sorbonne. Selon lui, malgré le poids des déterminations économiques et sociales identifiées par Marx, mais dès lors qu’il est capable de les identifier, l’homme peut se réaliser, s’épanouir : l’existentialisme est d’autant plus un humanisme que l’homme est athée et que, unique créateur de ses valeurs, il assume courageusement sa solitude et ses responsabilités225. Il existe(matériellement) avant d’être (c’est-à-dire avant de décider d’être ceci ou cela) : « l’existence précède l’essence ».
En 1947, soit un an après la conférence de Sartre, Heidegger est à son tour interrogé : le mot « humanisme » est-il encore approprié ? Dans la Lettre sur l’humanisme, un texte assez court mais dense, le philosophe définit l’humanisme comme « le souci de veiller pensivement à ce que l’homme soit humain et non inhumain, privé de son humanité »226 et il estime que donner du sens à ce mot revient à questionner « l’essence de l’homme » en écartant la définition traditionnelle de « l’homme animal raisonnable ». Considérant que seul un homme est capable d’élaborer une pensée abstraite et que cette capacité tient au caractère subtil, complexe, de son langage, il pense toutefois que les humains auraient tort de se revendiquer « humanistes » de façon inconsidérée, dès lors que, de plus en plus dominés par la technique, ils tendent à devenir étrangers à eux-mêmes. Il conclut qu’on ne peut prendre position sur l’humanisme qu’en s’attelant à cette question.
Heidegger est généralement considéré comme un « anti-humaniste ». L’essayiste Jean-Claude Guillebaud estime que les choses sont plus complexes :
« Pour Heidegger, le désenchantement du monde, son asservissement par la technique, l’assujettissement de l’humanitas à la rationalité marchande ne sont pas des atteintes portées à l’humanisme, mais l’aboutissement de l’humanisme lui-même. C’est-à-dire du projet d’artificialisationcomplète de la nature par la culture humaine, d’un arraisonnement du naturel par le culturel, d’une volonté de maîtrise absolue du réel par la rationalité humaine. (…) Pour Heidegger, la science, la technique, la technoscience, ne constituent en rien un naufrage de l’humanisme traditionnel, mais tout au contraire son étrange triomphe227. »
Guillebaud cite alors le philosophe et juriste Bernard Edelman : « Par là même, l’humanisme révèle sa véritable nature : une alliance coupable de la philosophie et de la science, qui a réduit la philosophie à une pensée technique »228. Puis il poursuit son argumentation :
« L’humanisme n’aurait eu d’autre fin que d’asservir la nature à la rationalité et celle-ci à la technique. Toute l’œuvre de Heidegger peut s’interpréter comme une critique en règle de cet humanisme dévoué à la « facticité », tournant dramatiquement le dos à la nature, désenchantant le monde et finissant par priver peu à peu l’être humain de tout principe d’humanité, de toute humanitas229. »
« L’Assemblée générale proclame la présente Déclaration universelle des droits de l’homme comme l’idéal commun à atteindre par tous les peuples et toutes les nations afin que tous les individus et tous les organes de la société, ayant cette Déclaration constamment à l’esprit, s’efforcent, par l’enseignement et l’éducation, de développer le respect de ces droits et libertés et d’en assurer, par des mesures progressives d’ordre national et international, la reconnaissance et l’application universelles et effectives, tant parmi les populations des Etats Membres eux-mêmes que parmi celles des territoires placés sous leur juridiction. »
En marge de ces événements, quelques intellectuels ouvrent un nouveau volet de la réflexion sur l’humain : la technocritique. Certains d’entre eux continuent de questionner le machinisme (c’est le cas notamment du sociologue Georges Friedmann232 et de l’écrivain Georges Bernanos233) mais la plupart tentent d’analyser la rationalité qui sous-tend non seulement la fabrication des machines mais aussi l’organisation du travail et la vie quotidienne. Ils ne parlent plus alors des techniques mais de latechnique, comme on parle de la science.
En 1946, dans La perfection de la technique, Friedrich Georg Jüngerconsidère que ce qu’on appelle « le progrès technique » correspond à un déficit spirituel, que la raison cherche à dissimuler234. En 1948, dans La mécanisation au pouvoir, Siegfried Giedion écrit : « Les relations entre l’homme et son environnement sont en perpétuel changement, d’une génération à l’autre, d’une année à l’autre, d’un instant à l’autre. Notre époque réclame un type d’homme capable de faire renaître l’harmonie entre le monde intérieur et la réalité extérieure »235.
« En dépit de toutes les perversions qu’a pu couvrir le discours humaniste, c’est à un humanisme concretqu’Orwell nous demande de nous tenir, même s’il faut sans cesse le reformuler à cause de ses compromissions historiques. S’il y a un espoir, il n’est pas dans telle catégorie sociale ou idéalisée, dans tel groupe humain sacralisé, encore moins dans tel individu charismatique. S’il y a un espoir, il ne peut être qu’en l’homme et en tout homme, à commencer par soi-même, et par ceux que l’on côtoie ici et maintenant. Parce que la menace antihumaniste est présente au cœur de l’être humain, c’est au cœur de chaque homme que se joue la lutte pour l’humanité. Personne n’a le droit de se reposer sur l’idée qu’il y aura toujours des êtres d’exception, des héros, des « hommes dignes de ce nom » chargés à sa place de perpétuer la dignité de l’espèce237. »
En 1950, le mathématicien américain Norbert Wiener, souvent présenté comme un humaniste238, publie un livre intitulé The Human Use of Human Beings (« l’usage humain des êtres humains ») dans lequel il envisage la « machine à décision »239.
En 1952, dans La Technique ou l’enjeu du siècle, Jacques Ellulpartage en grande partie ce pessimisme car il estime qu’en l’état des choses, la technique est devenue un processus autonome, qui se développe par lui-même, sans véritable contrôle d’ensemble de la part des humains (au sens du dicton populaire « on n’arrête pas le progrès »). Pour enrayer ce processus, explique-t-il, il faudrait d’abord que les humains soient à même de différencier « la technique » de « la machine » (la seconde n’étant à ses yeux qu’un aspect superficiel de la première).
Ellul insiste sur le fait que « le phénomène technique est la préoccupation de l’immense majorité des hommes de notre temps, de rechercher en toutes choses la méthode absolument la plus efficace ». Et il ajoute que, s’ils tiennent à conserver un minimum de liberté, c’est à la prise de conscience de cette addiction à l’impératif d’efficacité que les humains doivent s’atteler240.
En 1956, dans L’Obsolescence de l’homme (qui ne sera traduit en France qu’en 2002242), Günther Anders qualifie de « décalage prométhéen » l’écart entre les réalisations techniques de l’homme et ses capacités morales puis de « honte prométhéenne » le sentiment de répulsion qu’il éprouve lorsqu’il est contraint de prendre conscience de cet écart243.
Les trois temps de l’humanisme
En 1956, dans un document produit pour l’Unesco et resté longtemps inédit244,245, l’anthropologue Claude Lévi-Strauss identifie trois phases de l’humanisme : l’humanisme aristocratique (qui correspond à l’époque de la Renaissance, au cours de laquelle on a redécouvert les textes de l’Antiquité classique), l’humanisme exotique (correspondant au xixe siècle, quand l’Occident s’est ouvert aux civilisations de l’Orient et de l’Extrême-Orient) et l’humanisme démocratique, plus récent, grâce à l’apport de l’ethnologie, qui « fait appel à la totalité des sociétés humaines pour élaborer une connaissance globale de l’homme. » Lévi-Strauss précise :
« L’ethnologie et l’histoire nous mettent en présence d’une évolution du même type. (…). L’histoire, comme l’ethnologie, étudie des sociétés qui sont autres que celle où nous vivons. Elles cherchent toutes deux à élargir une expérience particulière aux dimensions d’une expérience générale, ou plus générale, qui devient ainsi accessible à des hommes d’un autre pays ou d’un autre temps. Comme l’histoire, l’ethnologie s’inscrit donc dans la tradition humaniste. (…) L’ethnologie fait appel à la totalité des sociétés humaines pour élaborer une connaissance globale de l’homme. (…) Elle opère simultanément en surface et en profondeur. »
En 1958, le philosophe Gilbert Simondon traite à son tour de la question technique246 mais plaide en faveur d’un nouvel humanisme qui, comme celui des Lumières, serait construit sur l’esprit encyclopédique mais qui, en revanche, « ne régresserait pas au statut d’idéologie européo-centriste et scientiste, (ladite idéologie) ayant pour nom « universalisme de la raison humaine » »247.
Selon Jean-Hugues Barthélémy, exégète de la pensée de Simondon, l’encyclopédisme tel que celui-ci l’envisage « n’a pas vocation à être un système du savoir absolu et définitif », comme cela a été le cas à partir des Lumières, il doit au contraire être « automodifiable ». Simondon appelle de ses vœux un « humanisme difficile », en opposition à l’« humanisme facile » (idéologique et figé) hérité des Lumières248 : « l’humanisme ne peut jamais être une doctrine ni même une attitude qui pourrait se définir une fois pour toutes ; chaque époque doit découvrir son humanisme, en l’orientant vers le danger principal d’aliénation »249.
« Stimulante et originale à plus d’un titre, elle repose néanmoins sur un postulat critiquable : une adhésion de principe à la logique technoscientifique. Pour lui, indiscutablement, la technique est « bonne » en soi puisqu’elle n’est jamais qu’une cristallisation de la pensée humaine. Elle est d’ailleurs, par essence, universaliste et libératrice. C’est elle qui fait éclater les particularismes, les préjugés ou les intolérances du passé. C’est elle qui remet en question les symbolisations normatives d’autrefois et libère l’homme contemporain des anciennes sujétions ou assignations collectives. (…) La démarche est à l’opposé de celle d’Ellul. Là où Ellul prône la résistance critique, Simondon propose au bout du compte le ralliement et même le syncrétisme. Là où Ellul se méfie du « processus sans sujet » incarné par la technoscience, Simondon fait l’éloge de l’universalismetechnoscientifique. Il l’oppose même à l’archaïsme et au particularisme de la culture traditionnelle. Là où Ellul campe sur un principe de transcendance, Simondon sacrifie à un relativisme intégral. Il assigne ipso facto à la philosophie un devoir d’adaptation, plus raisonnable à ses yeux que toute démarche critique ou toute résistance cambrée250. »
Guillebaud avance que l’« humanisme difficile » de Simondon prépare le terrain du transhumanisme (lire infra).
En 1964, dans L’Homme unidimensionnel, le philosophe allemand Herbert Marcuse décrit une humanité entièrement façonnée par les médias ainsi que les techniques de publicité et de marketing, qui créent de faux besoins. Et selon le Canadien Marshall McLuhan, les médias – par leur nature même – façonnent les individus bien plus que les messages qu’ils véhiculent : ils entretiennent l’illusion d’une prise directe avec le réel. En 1966, dans Sept études sur l’homme et la technique, Georges Friedmannestime que la technique tend à devenir un milieu environnant, en lieu et place du milieu naturel, sans même que les humains ne s’en émeuvent251. De même en 1967, dans La Société du spectacle, Guy Debord décrit les humains sous l’emprise des marchandises mais inconscients de cette aliénation. Et les débats de société lui paraissent extrêmement superficiels, glissant sur les événements sans jamais en saisir le sens profond : le monde n’est plus pour lui qu’un « spectacle »252.
« Si la poursuite du développement demande des techniciens de plus en plus nombreux, elle exige encore plus des sages de réflexion profonde, à la recherche d’un humanisme nouveau, qui permette à l’homme moderne de se retrouver lui-même, en assumant les valeurs supérieures d’amour, d’amitié, de prière et de contemplation. Ainsi pourra s’accomplir en plénitude le vrai développement, qui est le passage, pour chacun et pour tous, de conditions moins humaines à des conditions plus humaines.253. »
Et en 1968, le psychanalystegermano-américain Erich Frommestime lui aussi qu’il est souhaitable et possible d’humaniser la technique254.
En 1969 et 1973, le Français Alain Touraineet l’Américain Daniel Bell introduisent l’idée que les humains évoluent dans une « société post-industrielle » : les éléments matériels (matières premières et machines) qui caractérisaient la société industriellesont désormais subordonnés à un grand nombre d’éléments immatériels (connaissance et information)255. Entretemps, dans La Société de consommation, Jean Baudrillard estime que les relations sociales sont à présent totalement structurées par la consommation.
En 1977, dans Le système technicien, Jacques Ellul avance la thèse que la technique forme désormais un système englobant. Lentement mais sûrement, les humains sont tenus de s’y conformer :
« Toute la formation intellectuelle prépare à entrer de façon positive et efficace dans le monde technicien. Celui-ci est tellement devenu un milieu que c’est à ce milieu que l’on adapte la culture, les méthodes, les connaissances des jeunes. L’humanisme est dépassé au profit de la formation scientifique et technique parce que le milieu dans lequel l’écolier plongera n’est pas d’abord un milieu humain mais un milieu technicien. (…) Lorsqu’on recherche un humanisme pour la société technicienne, c’est toujours sur la base que l’homme en question est avant tout fait pour la technique, le seul grand problème est celui de l’adaptation256. »
En 1988, dans Le bluff technologique, Ellul emprunte à Sartre et Jacquard l’expression « inventer l’homme »257. Mais, faisant référence à la montée de l’anthropotechnie, et comme Jacquard, c’est pour montrer aussitôt le caractère désespéré de cette formule258. Et devant l’émergence de ce que l’on appellera bientôt la « révolution numérique », il lâche ses mots : « le système technicien, exalté par la puissance informatique, a échappé définitivement à la volonté directionnelle de l’homme »259.
« La mort de l’homme »
En 1966, deux intellectuels français émettent des critiques radicales à l’encontre du concept d’humanisme, mais selon des points de vue très différents.
Guy Debordestime que, complètement immergés dans la société de consommation et l’univers des mass media, les humains sont façonnés par eux, « aliénés », au point de devenir des « barbares » :
« Le barbare n’est plus au bout de la Terre, il est là, constitué en barbare précisément par sa participation obligée à la même consommation hiérarchisée. L’humanisme qui couvre cela est le contraire de l’homme, la négation de son activité et de son désir ; c’est l’humanisme de la marchandise, la bienveillance de la marchandise pour l’homme qu’elle parasite. Pour ceux qui réduisent les hommes aux objets, les objets paraissent avoir toutes les qualités humaines, et les manifestations humaines réelles se changent en inconscience animale260. »
Debord développera cette idée l’année suivante dans son livre La société du Spectacle. Le terme « spectacle » ne signifiant pas « un ensemble d’images mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images »261.
Michel Foucault, se référant au concept nietzschéen de « la mort de Dieu », annonce « la mort de l’homme », en tant qu’objet d’étude262 :
« Plus que la mort de Dieu (ou plutôt « dans le sillage de cette mort », selon une corrélation profonde avec elle, ce qu’annonce la pensée de Nietzsche), c’est la fin de son meurtrier ; (…) c’est l’identité du Retour du Même et de l’absolue dispersion de l’homme. (…) L’homme est une invention dont l’archéologie de notre pensée montre aisément la date récente. Et peut-être la fin prochaine263. »
Et considérant que toutes les positions morales et culturelles se valent, sont « relatives », il tourne le terme « humanisme » en dérision :
« On croit que l’humanisme est une notion très ancienne qui remonte à Montaigne et bien au-delà. (…) on s’imagine volontiers que l’humanisme a toujours été la grande constante de la culture occidentale. Ainsi, ce qui distinguerait cette culture des autres, des cultures orientales ou islamiques par exemple, ce serait l’humanisme. On s’émeut quand on reconnaît des traces de cet humanisme ailleurs, chez un auteur chinois ou arabe, et on a l’impression alors de communiquer avec l’universalité du genre humain.
Or non seulement l’humanisme n’existe pas dans les autres cultures, mais il est probablement dans la nôtre de l’ordre du mirage.
Dans l’enseignement secondaire, on apprend que le xvie siècle a été l’âge de l’humanisme, que le classicisme a développé les grands thèmes de la nature humaine, que le xviiie siècle a créé les sciences positives et que nous en sommes arrivés enfin à connaître l’homme de façon positive, scientifique et rationnelle avec la biologie, la psychologie et la sociologie. Nous imaginons à la fois que l’humanisme a été la grande force qui animait notre développement historique et qu’il est finalement la récompense de ce développement, bref, qu’il en est le principe et la fin. Ce qui nous émerveille dans notre culture actuelle, c’est qu’elle puisse avoir le souci de l’humain. Et si l’on parle de la barbarie contemporaine, c’est dans la mesure où les machines, ou certaines institutions nous apparaissent comme non humaines.
Tout cela est de l’ordre de l’illusion. Premièrement, le mouvement humaniste date de la fin du xixe siècle. Deuxièmement, quand on regarde d’un peu plus près les cultures des xvie, xviie et xviiie siècles, on s’aperçoit que l’homme n’y tient littéralement aucune place. La culture est alors occupée par Dieu, par le monde, par la ressemblance des choses, par les lois de l’espace, certainement aussi par le corps, par les passions, par l’imagination. Mais l’homme lui-même en est tout à fait absent264. »
L’humanisme contre l’homme
Un an après les positions de Debord et Foucault, Ellul se livre à une critique plus radicale encore :
« Comment nier que l’humanisme a toujours été la grande pensée bourgeoise ? Voyez comme il s’est répandu partout. (…) Maintenant, il est un rassurant thème de devoirs d’école primaire et tout le monde en veut : il s’agit de prouver que le marxisme est un humanisme, que Teilhard est humaniste, que le christianisme est un humanisme, etc. Mais il est toujours le même. Il a toujours été ce mélange de pseudo-connaissance de l’homme au travers desdites humanités, de sentimentalité pleurnicharde sur la grandeur de l’homme, son passé, son avenir, ses pompes et ses œuvres, et sa projection dans l’absolu de l’Homme, titularisé. L’humanisme n’est rien de plus qu’une théorie sur l’homme.
Depuis longtemps, on a dénoncé le fait que, grâce à cette théorie, grâce à cette exaltation, on pouvait éviter de considérer la réalité, le concret, la situation vécue de l’homme. (…) L’humanisme est la plus grande parade contre la réalité. Il s’est présenté comme doctrine pour éviter que, du premier coup, chacun ne voie qu’il était simple discours et idéologie ». (…) Doctrine, certes, mais toujours exposée dans les larmoiements. (…) Le tremolo est la marque du sérieux. Il fallait à tout prix empêcher d’apercevoir le hiatus entre « l’Homme de l’humanisme » et « les hommes menant leur vie concrète ». C’est la sentimentalité qui comble le hiatus. (…) L’unité de l’objet et du sujet se reconstitue dans la sentimentalité. On ne peut plus à ce moment accuser l’humanisme de manquer de sérieux ou de concret. Cette comédie du sérieux à l’état pur fut encore une invention géniale du bourgeois. elle révèle par son existence même ce qu’elle prétendait cacher, à savoir l’éclatement de l’homme, dénoncé par Marx, et non seulement voilé mais provoqué par l’humanisme lui-même. Il suffit de poser la question de la coïncidence historique : « Quand donc l’humanisme fut-il clamé et proclamé ? ». Exactement au moment où, dans ses racines, l’homme commençait à être mis en question par l’homme265. »
Pour expliquer comment et pourquoi « l’humanisme est la plus grande parade contre la réalité », Ellul précise :
« Se justifier soi-mêmeest la plus grande entreprise de l’homme, avec l’esprit de puissance, ou plutôt après la manifestation de cet esprit. Car l’homme ayant agi ou vécu selon cet esprit ne peut pas se contenter d’avoir réalisé sa puissance, il faut encore qu’il se proclame juste266. »
Globalement, il approuve l’analyse de Debord267 mais très partiellement seulement celle de Foucault :
« (Son) radical rejet de presque tout ce qui constitue l’humanisme est bon. Mais (il) a tort de ne pas voir que, ce faisant, il poursuit exactement ce que l’humanisme avait commencé. L’humanisme, système de liquidation de l’homme dans sa période primaire de son asservissement, de sa mise en question, œuvres l’un et l’autre du bourgeois, n’est plus aujourd’hui pour continuer la persévérante néantisation de l’homme. Les moyens (techniques) dépassent infiniment l’idéologie (de l’humanisme). Il fallait mettre en accord la pensée avec la situation268. »
Ellul reproche ainsi à Foucault d’exprimer une « fausse contradiction »269 : compte tenu de la prégnance de l’idéologie technicienne, il est non seulement inutile de critiquer l’humanisme sans critiquer l’idéologie technicienne mais critiquer le premier sans critiquer la seconde revient à alimenter soi-même la seconde.
« Renaissance de l’humanisme » ?
S’opposant à ces prises de positions pour le moins négatives, certains veulent croire en la pertinence du concept d’humanisme. C’est entre autres le cas de deux scientifiques français : l’ethnologueClaude Levi-Strauss, en 1973, puis le neurobiologisteJean-Pierre Changeux, dix ans plus tard.
Tous deux se disent humanistes mais leurs points de vue sont radicalement différents.
Humanisme et ethnologie
Selon Claude Levi-Strauss, « après l’humanisme aristocratique de la Renaissance et l’humanisme bourgeois du xixe siècle », l’ethnologie pourrait marquer l’avènement d’un nouvel humanisme :
« Quand les hommes de la fin du Moyen-Âge et de la Renaissance ont redécouvert l’antiquité gréco-romaine,(…) (ils) reconnaissai(en)t qu’aucune civilisation ne peut se penser elle-même, si elle ne dispose pas de quelques autres pour servir de terme de comparaison. La Renaissance a retrouvé, dans la littérature ancienne (…) le moyen de mettre sa propre culture en perspective, en confrontant les conceptions contemporaines à celles d’autres temps et d’autres lieux. (…) Aux xviie et xixe siècles, l’humanisme s’élargit avec le progrès de l’exploration géographique. (…) En s’intéressant aujourd’hui aux dernières civilisations encore dédaignées – les sociétés dites primitives – l’ethnologie fait parcourir à l’humanisme sa troisième étape. Sans doute sera-t-elle aussi la dernière, puisqu’après cela, l’homme n’aura plus rien à découvrir de lui-même, au moins en extension270,271. »
« L’homme neuronal »
En 1983 parait en FranceL’homme neuronal, de Jean-Pierre Changeux, un ouvrage qui déclenche un grand nombre de réactions, notamment chez les philosophes et les psychanalystes. Portée par les avancées dans le domaine des neurosciences, la thèse développée est biologisante272 : elle s’appuie sur un modèle théorique scientisteet réductionniste qui consiste à appliquer aux phénomènes sociaux une grille de lecture inspirée des sciences de la vie ; autrement dit selon lequel les conditions naturelles et organiques de la vie et de son évolution (gènes, hormones, neurotransmetteurs, lois néodarwiniennes) constituent la base non seulement de la réalité physique des hommes mais aussi de ce qui autrefois était considéré comme « spirituel » : « le clivage entre activités mentales et neuronales ne se justifie pas. Désormais à quoi bon parler d’esprit ? », résume Changeux. En cela, sa conception de l’homme est l’héritière de la philosophie mécaniste de Descartes (théorie de l’homme-machine, début du xviie siècle) et de La Mettrie (début du xviiie siècle), du transformisme de Lamarck (fin du xviiie siècle) et du darwinisme social d’Herbert Spencer(fin du xixe siècle) ; et plus récemment de la psychologie évolutionniste (début du xxe siècle) et de la sociobiologie (seconde moitié du xxe siècle)273.
Mais Changeux se défend d’être déterministe, plus précisément adaptationniste. Selon lui, le cerveau peut faire preuve d’une plasticité étonnante et, du moment que l’on prend conscience de son fonctionnement, on peut agir sur soi-même, développer les capacités que l’on souhaite et modifier dans une certaine mesure ses comportements. L’homme est « programmé pour être libre ». À la question, « la biologie est-elle un humanisme ? », le sociologue Sébastien Lemerle répond qu’il y voit surtout le signe d’un conformisme extrême au libéralisme économique : « Dès le début des années 1980, Robert Castelobservait que la passion pour la biologie pouvait être une arme de guerre contre la pensée critique. Dans les entreprises, racontait-il, quand les salariés se plaignent d’être dépossédés de leur autonomie par une nouvelle organisation du travail, l’une des réponses des services de gestion du personnel consiste à reformuler les problèmes dans un registre « psychologisant » fondé en partie sur la biologie : « Votre mal-être est un problème relationnel, on peut y remédier en vous aidant à vous reprogrammer et en éliminant les pensées et comportements négatifs », grâce à la programmation neuro-linguistiquepar exemple. Pour le biologisme, plutôt que de changer le monde, il vaut mieux s’y adapter »274.
Toutefois, le mathématicien Jean-Pierre Kahane voit dans la pensée de Changeux la marque d’un « vibrant humanisme »275. De même, les organisateurs du Prix Balzan (prix littéraire pour les neurosciences cognitives) estiment qu’il est « un maître à penser, un humaniste du xxie siècle »276. La journaliste Caroline Delageconsidère qu’il est « le parfait exemple de ce que l’on appelait autrefois un humaniste : un homme pétri d’histoire, de sciences et de beaux-arts »277. Changeux lui-même déclare « désirer faire passer un message humaniste »278.
L’humanisme et les « -ismes »
À partir des années 1970, différents intellectuels estiment qu’il importe d’analyser le mot « humanisme » ainsi que tous ceux auxquels il est le plus souvent associé (christianisme, athéisme, scientisme, marxisme…) afin de déceler : 1°) ce qui les rapproche par delà leur antagonisme apparent ; 2°) inversement, le côté utopique de vouloir les associer ; 3°) l’impossibilité pure et simple de les définir.
En 1979, Jacques Ellul se réfère entre autres à la théologie de la libérationpour démontrer que « christianisme » et « marxisme » ne sont nullement contradictoires, précisément parce qu’ils sont tous deux des idéologies ; terme qu’il définit ainsi : « dégradation sentimentale et vulgarisée d’une doctrine politique ou d’une conception globale du monde »279.
En 1982, Ernesto Grassi, à l’inverse, démontre le caractère aporétique de l’expression « marxisme-humanisme », se référant à la fois à l’humanisme de la Renaissance, aux théories de l’histoire de Vico et aux positions d’Heidegger280,281 (lire infra). Selon lui, « le marxisme a négligé la relation établie par Vico entre travail et imagination. C’est la cœur de la différence entre marxisme et humanisme »282.
En 1995, l’historienne hongroise Mária Ormos estime que, compte tenu des effets de propagande, les mots sont complètement dévalués : la distinction entre l’« humanisme » affiché du stalinisme et l’« anti-humanisme » du nazisme ne peut être la source d’aucun enseignement, elle n’a pas de sens283.
À la fin du siècle, l’idéologie humaniste est entrée dans le moule institutionnel (lire infra) et les expressions ingérence humanitaire et aide humanitaire font partie du langage usuel. Mais au delà des arguments invoqués (entre-aide, générosité…), les critiques fusent.
En 1992, certains militants libertaires rapprochent l’humanitarisme des pratiques de philanthropie mises en place à la fin du xviiie siècle par les cercles libéraux : « les organisations humanitaires ressemblent aux femmes de patrons qui s’occupaient des pauvres pendant que leurs maris les fabriquaient »284.
Les milieux conservateurs ne sont pas non plus avares de critiques. Ainsi, en 1993, Luc Ferry fait remarquer que « l’on reproche volontiers au droit-de-l’hommisme de verser dans un « universalisme abstrait » et désincarné, oublieux des réalités historiques qui, seules, permettent de comprendre le sens véritable des conflits humains. Bien plus, on soupçonne la nouvelle charité de faire trop bon ménage avec le « business » : pour l’essentiel, elle servirait à donner bonne conscience aux téléspectateurs tout en assurant le succès médiatique de ses promoteurs »285.
Selon Marcel Gauchet, une « politique des droits de l’homme » est née en raison d’une « puissante poussée d’individualisme » mais le fait que les droits de l’homme sont précisément érigés en politique révèle « une incapacité à se représenter l’avenir et une impuissance à penser la coexistence de l’individu et de la société »287.
Par ailleurs, tout comme le concept de droit de l’homme, celui d’humanitude est dilué dans les logiques marchandes : alors qu’en 1987, le philosophe Albert Jacquardle définissait comme « les cadeaux que les hommes se sont faits les uns aux autres depuis qu’ils ont conscience d’être »18, deux psycho-gériatres le réduisent par la suite à une marque déposée de soins.
Pour un « humanisme paradoxal et tragique »
En 1993, Jean-Michel Besnierpréconise un renouveau de l’humanisme288. Celui-ci, estime-t-il, doit être « paradoxal et tragique » :
« C’est dans la désillusion qu’il faut puiser les armes du renouveau. (…) Ayons le courage d’admettre que l’homme est méchant et naturellement égoïste, que la culture ne le met pas à l’abri des régressions vers la barbarie et que rien jusqu’à présent ne le distingue radicalement des animaux eux-mêmes. (…) L’humanisme désillusionné auquel nous sommes désormais contraints sera forcément non dogmatique : sa force résidera dans le refus qu’il oppose à toute ambition de réduire l’homme à une essence éternelle ou à une définition générique (…). Si l’optimisme ne nous est plus permis, il reste en revanche à accueillir la puissance mobilisatrice du pessimisme : car c’est être humaniste que de dire « non » au monde tel qu’il va et aussi de savoir (…) que l’inhumain est une part nécessaire de l’humain. (…) La ruine des absolus est une chance pour les hommes. (…) Enfin, n’est-il pas bon que l’humanisme se dégage du mol oreiller des consensus ? La bannière ne rassemblera qu’en tenant compte de ce qui divise. (…) Il n’est d’attitude humaniste que dans la sauvegarde des espaces où peuvent se négocier les conflits. (…) Un pessimisme actif vaut mieux qu’un optimisme béat, la régulation des conflits est préférable au confort éphémère des consensus et la charge contre le présent, même dépourvue d’illusions, comporte davantage d’humanité que la fuite en avant vers quelque insoutenable bonheur. Il n’est d’humanisme que paradoxal et tragique289. »
En 1998, Tzvetan Todorovs’éloigne de ses premières analyses structuralistes pour aborder la notion d’humanisme, en la démarquant catégoriquement de ce qu’il appelle l’« humanisme conservateur », l’« humanisme scientiste » et l’« humanisme individualiste »290, mais également de l’« humanisme politique » (notamment sa variante républicaine coloniale) et de l’« humanisme des Droits de l’homme »291. Il considère que, dans toutes ces familles, on veut « continuer à jouir de la liberté sans avoir à en payer le prix »292 et il plaide en définitive pour un humanisme basé sur trois principes qu’il appelle l’« autonomie du je », la « finalité du tu » et l’« universalitédes ils »293.
Commentant son livre, Sophie Ernst, philosophe à l’INRP propose cette typologie :
« Il y aurait l’humanisme comme idéologie, lorsque ne fonctionne qu’un simple schéma engendrant des lieux communs, assez nettement identifiables, et il y aurait l’humanisme comme idéal, ce que Todorov a tenté de reconstruire avec une certaine plausibilité. Mais pour ne pas tomber dans les travers de l’humanisme comme idéologie, cet humanisme comme idéal ouvert et comme matrice créative (…) a besoin de s’enraciner dans l’humanisme comme corpus294. »
En 1998, dans son essai Règles pour le parc humain, sous-titré Une lettre en réponse à la Lettre sur l’humanisme de Heidegger, le philosophe Peter Sloterdijkconsidère que l’humanisme, par l’intermédiaire des livres, a longtemps servi aux hommes à se donner une consistance, une raison d’être, une bonne conscience : cela leur a permis de « se domestiquer ». Mais l’avènement de la culture de masse et la prétendue « révolution » numérique clôturent définitivement cette époque : le temps de l’humanisme est révolu. Il l’est d’autant plus que, malgré les bonnes intentions qu’il affichait, il a dégénéré en bolchévisme ou en fascisme. « Qu’est-ce qui apprivoise encore l’être humain quand l’humanisme échoue dans son rôle d’école de l’apprivoisement ? », conclut le philosophe295.
L’année suivante, l’Américain Francis Fukuyama tire à son tour un signal d’alarme. Dans un article intitulé « Le dernier homme dans une bouteille »296,297 et surtout en 2002, dans son livre Our Posthuman Future (traduit la même année en français par La fin de l’homme)298, il popularise l’expression « post-humanisme ».
On confond souvent les termes « post-humanisme » et « transhumanisme ». Ainsi lorsqu’en 2002 le Français Rémi Sussanécrit :
« Le transhumanisme, c’est l’idée que la technologie donne à l’homme les moyens de s’affranchir de la plupart des limitations qui lui ont été imposées par l’évolution, la mort étant la première d’entre elles. À terme, on pourrait voir naître, au-delà du post-humain, les premières créatures post-biologiques : soit des intelligences artificielles succèderont à leurs géniteurs humains, soit les hommes eux-mêmes fusionnés avec la machine jusqu’à être méconnaissables299. »
La différence entre les deux termes est pourtant essentielle. Le premier désigne le constat quelque peu désabusé (de Sloterdijk et Fukuyama) du dépassement de la condition humaine par les technologies. Le second désigne en revanche un courant de pensée prosélyte, issu d’un milieu d’ingénieurs (pour la plupart originaires de la Silicon Valley) qui, non seulement ne sont pas consternés par la situation mais tendent au contraire à s’en féliciter, tout en reconnaissant les risques et dangers que cette mutation soulève.
xxie siècle
Humanisme et capitalisme
À la fin de la Guerre froide, le libéralisme économique régit l’ensemble de la planète. De plus en plus de services, autrefois gratuits, deviennent payants. Il en va ainsi, notamment, des prises de positions d’un nombre croissant d’économistes, de philosophes et de sociologues. C’est ainsi que, selon l’historien Jean-Pierre Bilski, le concept d’humanisme se trouve régulièrement instrumentalisé, manié de sorte à humaniserl’idéologie capitaliste300.
De tels gains questionnent, sinon la crédibilité de la philosophie, du moins celle du propos : l’humanisme ne sert-il pas de caution morale au capitalisme ? Ferry pose la question311 et Comte-Sponville y répond. Il soutient que le travail est une valeur tout en qualifiant le capitalisme d’amoral. Il refuse en effet de l’évaluer en termes d’éthique au motif que celle-ci ne concerne que les individus. Et arguant que la majorité d’entre eux n’entendent pas changer de système, il cautionne la légitimité de celui-ci312, non sans revendiquer un certain cynisme313.
Chez les patrons22 et les managerseux-mêmes, l’humanisme est fréquemment présenté comme une référence. Ainsi en 2012, Laurence Parisot, cite Érasme (« L’esprit d’entreprise est bien supérieur à l’activité de commerce qu’il engendre »314) pour affirmer « l’ambition humaniste » du Medef, dont elle est présidente. « Quand nous disons « compétitivité », souligne-t-elle, nous voulons dire « compétitivité équitable », ce qui signifie que nous mettons toujours l’homme au cœur de nos projets »315.
« Mettre l’homme au cœur des projets de l’entreprise »… Un an après le discours de Parisot, Jean-Michel Heitz, professeur en management, commente cette formule, après avoir convoqué un grand nombre de philosophes (Aristote, Kant, Hegel, Heidegger, Foucault, Ricœur…) :
« Bien-être et entreprise sont-ils des oxymores ? Seule la considération du profitsemble dominer l’économie, on voit quotidiennement des cas de licenciements abusifs et les drames humains qui s’ensuivent engendrant chômage, précarité et perte d’estime de soi. Paradoxalement le discours ambiant ne cesse de scander son objectif : replacer l’homme au centre. Vœu pieux, utopie ? Lorsque l’on est un manager qui a réfléchi à ce que peut être l’humanisme à notre époque et dans ce cadre, on voit que la première condition pour lui donner un sens nouveau, c’est de créer le bien-être au travail, afin que chacun le vive comme une activité épanouissante et non pas destructrice. (…) Dans ma carrière de manager au sein d’entreprises de caractère international, il m’a fallu peu de temps pour vérifier que le bon management, efficace, ne peut s’appuyer que sur le respect des personnes316. »
L’« humanisme » à l’agonie
En marge à la fois de l’instrumentalisation du discours humaniste dans le monde managérial, ou bien son discrédit par les philosophes postmodernes(dans le sillage de Foucault) ou encore l’utilisation fourre-tout du mot « humanisme », rares sont ceux qui manifestent un questionnement approfondi sur l’humanisme.
En quête permanente d’une issue positive au conflit israélo-palestinien, Edward Saïd lui consacre en 2003 son dernier livre317. Et quelques jours avant sa mort, il précise qu’il croit encore à l’humanisme en tant que valeur : « … (ce) mot que, têtu, je continue à utiliser malgré son rejet méprisant par les critiques postmodernessophistiqués »318. À la fin des années 2000, il arrive que le terme « humanisme » soit utilisé à des fins polémiques, pour alimenter des débats au sein d’une discipline en perte d’audience du fait de la montée en puissance des technologies, par exemple la psychanalyse à la suite de l’impact croissant des sciences cognitivesdans la communauté scientifique. Mais les prises de position sont alors loin de faire l’unanimité319,320,321.
Les bons sentiments
En 2008, Edgar Morin appelle de ses vœux « un humanisme concret » :
« Bien que pendant vingt années la notion d’humanisme a été ridiculisée par la pensée dominante, je crois qu’elle doit être sauvegardée. (…) Cet humanisme a deux visages: l’aspect judéo-chrétien (Dieu qui a fait l’homme à son image dans la Bible le premier visage) et une source grecque (les hommes dirigent leur cité, la capacité des humains à s’autogouverner, par la démocratie, avec cette idée que la raison est ce qui doit nous guider en tant qu’humain). Bien qu’il continue à être irrigué par l’évangélisme, le premier visage s’est laïcisé profondément (…). Je poursuis cet humanisme en rejetant l’autre visage, celui qui veut faire de l’homme le maître et le possesseur de la nature. Descartesl’énonce encore avec prudence en disant que la science doit permettre à l’homme de se rendre « comme maître et possesseur de la nature », mais le message deviendra plus impératif avec Buffon, Marx, avec le développement économique, technique et scientifique moderne qui met en marche la maîtrise du monde. Cet humanisme est non seulement arrogant, mais en plus il est devenu absurde puisque la maîtrise de la nature considérée comme un monde d’objets conduit à la dégradation non seulement de la vie, mais aussi de nous-mêmes. Il était fondé sur la disjonction absolue entre l’humain et le naturel, alors que nous sommes dépendants. Nous devons abandonner l’idée d’un humanisme où l’homme prend la place de Dieu. Il ne faut pas nous diviniser, il faut nous respecter. (…) Je reprends le flambeau de l’humanisme, avec ce qu’il comporte d’universalisme, mais en faisant la rupture avec ce qu’il comporte d’universalisme abstrait. (…) Je pense qu’il faut un humanisme concret, fait de diversités et d’unité, qui reconnaisse les diversités humaines qui sont des formes de richesse322. »
En 2011 à la Basilique Sainte-Marie-des-Anges de Rome et devant le pape Benoit XVI et un parterre d’ecclésiastiques, Julia Kristevarecommande « dix principes pour l’humanisme du XXIe siècle ». Elle clôt son discours par ses mots : « Face aux crises et menaces aggravées, voici venu l’ère du pari. Osons parier sur le renouvellement continu des capacités des hommes et des femmes à croire et à savoir ensemble. Pour que, dans le multivers bordé de vide, l’humanité puisse poursuivre longtemps son destin créatif.»323
En 2015, le pape Françoisconcentre sa réflexion sur le concept d’humanisme chrétien, précisant que ses bases sont l’humilité, le désintéressement et la béatitude et que les « tentations » qui empêchent son développement sont le pélagianisme et le gnosticisme324. Mais peu après, devant les membres de l’Association des parents d’élèves de l’enseignement catholique italien, il déclare : « parler de l’éducation catholique équivaut à parler de l’humain, de l’humanisme. J’ai exhorté à donner une éducation inclusive, une éducation qui fasse une place à chacun et qui ne sélectionne pas de manière élitiste ceux qui bénéficieront de ses efforts325 ».
En 2016, il appelle les Européens à « un nouvel humanisme », tout en admettant que cette idée relève du « rêve »326 et d’une « utopiesaine »327 : « Je rêve d’une Europe où être migrant ne soit pas un délit mais plutôt une invitation à un plus grand engagement dans la dignité de l’être humain tout entier. (…) Je rêve d’une Europe dont on ne puisse pas dire que son engagement pour les droits humainsa été sa dernière utopie »328.
De l’humanisme au transhumanisme
Le début de ce siècle est traversé par un certain nombre d’inquiétudes (catastrophe écologique, montée du terrorisme…) et d’incertitudes, toutes liées à la démocratisation des « technologies (elles sont toujours plus accessibles à tout un chacun), à leur montée en puissance incessante (notamment l’intelligence artificielle et les techniques de manipulations du vivant) et au fait que le droit et l’éthique ont de plus en plus de mal à suivre le rythme des innovations. Si bien que le débat sur l’humanisme tend peu à peu à laisser la place à celui sur le post-humanisme et le transhumanisme.
Les questions se multiplient dans la littérature et les médias : les humains sont-ils maîtres de la technologie ou « contraints » d’innover sans cesse329 ? Celle-ci les oblige-t-ils à « se réinventer » sans cesse330 ? Seront-ils un jour « remplacés »331, voire « dépassés » par elle332 ? Dès à présent, sont-ils encore autonomes333 ? Face aux droits de l’homme, faut-il envisager un droit du robot334 ?
Après que l’humanisme de la Renaissance se soit constitué autour de l’idée que la raison peut se développer indépendamment de la foi et que celui des Lumières se soit construit autour de la prétention de la première à se substituer à la seconde, les « technoprophètes »335 affirment que le temps de l’humanisme est clos et qu’en revanche s’ouvre celui du transhumanisme336,337. Leurs prises de position divisent alors ouvertement deux camps : d’un côté les technophiles, qui estiment que « l’innovation résoudra tous nos maux » ; en face, les technophobes, « qui craignent perpétuellement le pire »338 et selon qui, en particulier, l’« intelligence artificielle est contraire à la dignité humaine »339.
H+, un symbole du transhumanisme.
Dans le sillage de l’« humanisme difficile » de Simondon (lire infra), le philosophe belge Gilbert Hottois estime non seulement que le transhumanisme ne contredit pas l’humanisme mais qu’il s’inscrit dans sa lignée :
« Le transhumanisme offre quelque chose à répondre aux religions et aux métaphysiques qui continuent de jouer un rôle considérable de légitimation, souvent implicite voire inconsciente, dans les prises de position éthique et politique pour ou contre les projets de recherche et les innovations. […] Il offre encore quelque chose à dire face au nihilisme, c’est-à-dire au vide laissé par l’effondrement des grandes religions, métaphysiques et idéologies modernes. […] Il promeut rationnellement et délibérément une espérance d’auto-transcendance matérielle de l’espèce humaine, sans limites absolues a priori… […] Son intérêt est aussi critique : il invite à réfléchir à certains préjugés et illusions attachés aux humanismes traditionnels et modernes dont il révèle, par contraste, des aspects généralement peu ou non perçus. […] Pour une part dominante, ces humanismes sont antimatérialistes et spiritualistes. S’ils ne sont plus pré-coperniciens, ils véhiculent des images pré-darwiniennes. Ils reconnaissent l’Histoire, mais guère l’Évolution. Ils ne voient l’avenir de l’homme que sous la forme de l’amélioration de son environnement et de son amélioration propre par des moyens symboliques (éducation, relations humaines, institutions plus justes, plus solidaires, plus égalitaires, etc.). L’humanisme relève d’une image implicite partiellement obsolète de l’homme. […] C’est à l’actualisation de l’image de l’homme et de sa place dans l’univers que le transhumanisme modéré bien compris travaille. Le transhumanisme, c’est l’humanisme, religieux et laïque, assimilant les révolutions technoscientifiques échues et la R&D à venir, capable d’affronter le temps indéfiniment long de l’Évolution et pas simplement la temporalité finalisée de l’Histoire. C’est un humanisme apte à s’étendre, à se diversifier et à s’enrichir indéfiniment. »
— Gilbert Hottois, Le transhumanisme est-il un humanisme ?, Académie Royale de Belgique, 2014, p. 75-77
Jean-Claude Guillebaud fait remarquer qu’Hottois « consent de bonne grâce au nihilismecontemporain dans lequel il voit plus d’avantages que d’inconvénients »340. Et lui-même cite Hottois :
« Nous sommes dans un monde, où l’ontologie, la métaphysique, le fondamentalisme et toutes les notions phares qui en relèvent – tels que Dieu, la vérité, l’être, la nature, l’essence, la valeur en soi, etc. – sont en crise et nous estimons que cette crise n’est pas le mal. Le nihilisme qui s’y associe présente beaucoup d’aspects positifs, émancipateurs, diversificateurs, créativité épanouissante de possibilités et d’espoir. »
— Gilbert Hottois, Essai de philosophie bioéthique et biopolitique, Librairie Vrin, 1999
Le génie génétique est un domaine d’interventions techniques permettant de modifier la constitution d’un organisme en supprimant ou en introduisant de l’ADN. On y recourt par exemple dans le domaine de l’agriculture (on parle alors d’organismes génétiquement modifiés) mais aussi sur les animaux et sur l’homme, à des fins thérapeutiques. La transgénèse est le fait d’implanter un ou plusieurs gènes dans un organisme vivant. Mais dès lors que la nature et l’homme sont modifiés dans leurs fondements biologiques mêmes, ces modifications posent des problèmes d’ordre éthique.
Jusqu’à quel point la technique peut-elle être utilisée par la médecine pour palier des déficiences et anomalies naturelles d’un être humain ? Peut-on, en vertu de principes de prévention et par le biais de manipulations génétiques, doter un individu sain de qualités dont la nature ne l’a pas pourvu (principe de l’homme augmenté, défendu par les penseurs transhumanistes) ? Ainsi se posent deux questions majeures dans le champ de la bioéthique.
Faisant valoir que c’est le principe d’humanité tout entier qui est remis en question par des moyens techniques341, Jean-Claude Guillebaud défend en 1999 un humanisme paradoxal, « aussi éloigné d’un universalismeconquérant que d’un déconstructivisme suicidaire »342 et « consistant à s’ouvrir à l’altérité, mais en faisant preuve d’une fermeté retrouvée quant aux principes qui constituent notre héritage historique »343.
Depuis les origines de la psychologie, la notion d’intelligenceest controversée : en quoi consiste-t-elle, comment la mesure-t-on ? etc. Or, à partir de la seconde moitié du xxe siècle, des ingénieurs anglais et américains se sont efforcés de développer les processus d’automation dans des machines, au point que peu à peu s’est répandue l’expression « intelligence artificielle ». Durant les années 1980a émergé l’idée que celle-ci pourrait un jour se montrer plus performante que l’intelligence humaine. Au début du xxie siècle, quelques futurologuesestiment que, dans bien des domaines, à commencer celui de la logique, cela sera prochainement le cas. Ainsi, en 2005, dans un ouvrage traduit sous le titre Humanité 2.0, l’un d’eux, l’Américain Ray Kurzweil, appelle singularité technologique cet hypothétique moment344.
En 2004, les Américains Ray Siemens et John Unsworth forgent l’expression Digital Humanities345. Les humanités numériques peuvent être définies comme l’application du « savoir-faire des technologies de l’informationaux questions de sciences humaines et sociales »346. Elles se caractérisent par des méthodes et des pratiques liées à l’utilisation et au développement d’outils numériques ainsi que par la volonté de prendre en compte les nouveaux contenus et médias numériques, au même titre que des objets d’étude traditionnels.
En 2001, dans le sillage direct de la pensée de Gilbert Simondon (lire supra), Xavier Guchet se prononce « pour un humanisme technologique », « récusant à la fois les pensées technicistes du social et les doctrines pour lesquelles un humanisme véritable doit commencer par disqualifier les techniques industrielles »347.
En 2011, se basant sur la typologie de Lévi-Strauss, Milad Doueihi, historien des religions français, prône un « humanisme numérique »348,349. Selon lui, l’humanisme numérique vise à repérer ce qui peut être conservé de l’humanisme classique350.
Par delà les prises de position philosophiques, le début du siècle est concrètement marqué par le brouillage des frontières entre l’humain et ses artefacts :
les robots eux-mêmes échangent des informations entre eux (objets connectés) ;
les humains peuvent sinon de changer de sexe, au moins de genre (transidentité) ;
ils peuvent évoluer dans des environnements artificiels se substituant aux environnements naturels (réalité virtuelle) ;
par le biais des réseaux sociauxet de la blogosphère, ils peuvent se faire entendre bien au-delà de leur périmètre naturel et énoncer toutes sortes de propos, vérifiés et argumentés ou non, effaçant ainsi les limites entre fantasmes et vérité (ère post-vérité).
Dans ce contexte de porosité extrême entre la nature et l’artifice, les débats portent moins sur l’humanisme que sur le principe d’humanité, pour reprendre l’expression de Jean-Claude Guillebaud351 :
« Voilà que la classique querelle de l’humanisme qui tournait autour de Heidegger et de l’héritage des Lumières, change brutalement de nature et de signification. Pourquoi ? Parce que cette fois, le point d’aboutissement de la rationalité humaniste n’est autre que le génie génétique, les biotechnologies, le cognitivisme, etc. Autrement dit, l’humanisme des Lumières débouche in fine sur une folle victoire contre… lui-même. Ce n’est plus la nature qu’il est en mesure d’asservir en la désenchantant, c’est le sujet lui-même. L’héritier de l’humanisme n’est donc plus cet homme rationnel, ce conquérant pressé de soumettre le monde à l’empire de sa raison. Le voilà réduit à une petite chose aléatoire qui n’est plus au centre du monde , à une « fiction » fragile que sa propre science est désormais capable de déconstruire352. »
Notes et références
↑(de)Friedrich Immanuel Niethammer, Der Streit des Philanthropinismus und des Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unsrer Zeit[« Le débat entre le Philanthropisme et l’Humanisme dans la théorie éducative actuelle »],
↑Jacques Maritain, Humanisme intégral : problèmes temporels et spirituels d’une nouvelle chrétienté, Paris, Fernand Aubier, , 334 p.(SUDOC016794257)
↑Julian Huxley, Towards a New Humanism (Vers un nouvel humanisme), 1957. Ouvrage non traduit en français.
↑Freddy Klopfenstein, Humanitude : l’homme, la vie, la mort, Dieu, l’absurde, le bonheur, le rêve, la politique, Genève, Labor et Fides, , 77 p.(SUDOC078250587)
↑Francis Fukuyama, « La post-humanité est pour demain », Le Monde, juillet-août 1999
↑Cyrille Bégorre-Bret, « Le réveil de l’histoire : Fukuyama et la post-humanité », Le Banquet, Centre d’étude et de réflexion pour l’action politique (CERAP), nos 19-20 « Une politique pour la recherche ? », (lire en ligne [archive])
↑Max Scheler, L’homme du ressentiment, Gallimard, 1958, p. 112. Réédition en 1971. Édition originale : Vom Umsturz der Werte, 1919.
↑Jacques Ellul, La subversion du christianisme, 1984. Réédition : La table ronde, 2012
↑Pierre-Étienne Vandamme, « La double subversion du christianisme. Sur l’intrication du politique et du religieux », Projections, no 1, (lire en ligne [archive])
↑Carl Gustav Jung, « Der Geist der Psychologie », Eranos-Jahrbuch, 1946 ; traduit sous le titre « Réflexions théoriques sur la nature du psychisme », in Les racines de la conscience, Buchet-chastel, 1971, p. 470 ; réed. 1995
↑Lucien Bescond, « Métaphysique et humanisme chez Platon (note sur la lecture de Platon par Heidegger) », Germanica, no 8, , p. 143-150 (lire en ligne [archive])
↑Laure Verdon, Le Moyen-Age, Belin, 2003, pp. 242-243
↑Jean-Paul Trudel, Saint Augustin, humaniste : étude sur la place de Saint Augustin dans l’histoire de la culture classique, Éditions du bien public, , 171 p.
↑Charles Béné, Érasme et saint Augustin ou Influence de saint Augustin sur l’humanisme d’Érasme, Droz, , 474 p.(ISBN978-2600030250)
↑Jacques Maritain, Principes d’une politique humaniste, Paul Hartmann, 1945 ; Réedition in Œuvres complètes, tome VIII, Fribourg, éditions universitaires et Paris, éd. Saint-Paul, 1991, p. 227.
↑Jacques Maritain, Humanisme intégral. Problèmes temporels et spirituels d’une nouvelle chrétienté, Aubier Montaigne, , 334 p.(SUDOC016794257)
↑Xavier Legrand, « Jacques Maritain, Humanisme Intégral. Problèmes temporels et spirituels d’une nouvelle chrétienté [compte-rendu] », Revue néo-scolastique de philosophie, Louvain, no 58, , p. 325 (lire en ligne [archive])
↑Erich Auerbach (trad. Cornélius Heim), Mimésis : La représentation de la réalité dans la littérature occidentale, Gallimard, (1reéd. 1946), 559 p.
↑Michael Baxandall, Les Humanistes à la découverte de la composition en peinture, 1340-1450, Seuil, 1989. Édition originale : Giotto and the Orators, 1971.
↑Laurent Baglioni, La forteresse de la raison : lectures de l’humanisme politique florentin, d’après l’œuvre de Coluccio Salutati, Librairie Droz, coll. « Travaux Humanisme Renaissance », , 402 p.(ISBN978-2600019361,présentation en ligne [archive])
↑La guerre de Cent Ans se poursuivant jusqu’en 1453, la France continue d’être freinée culturellement.
↑André Chastel, Art et Humanisme à Florence au temps de Laurent le Magnifique, PUF, (1reéd.1959), 580 p.(ISBN978-2130366867)
↑Erwin Panofsky, La Renaissance et ses avant-courriers dans l’art en Occident, 1960 ; traduction 1976, dernière édition : Flammarion, 2008.
↑Robert Ricard, « Humanisme et colonisation aux origines de l’Amérique espagnole », Bulletin de l’Association Guillaume Budé : Lettres d’humanité, no 10, , p. 132-149 (DOI10.3406/bude.1951.4512, lire en ligne [archive])
↑Newton, les Lumières et la révolution scientifique, revue L’Histoire, no 418, 2015
↑La Mothe Le Vayer, De la vertu des païens, dans Libertins du xviie siècle, t. 2, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2004.
↑Bernard Chédozeau, Humanisme et religion [archive], Synthèse des conférences données à l’Académie des Sciences et Lettres de Montpellier, 29 mars – 14 juin 2010.
↑Catherine Duprat, « Le temps des philanthropes. La philanthropie parisienne des Lumières à la Monarchie de Juillet », Annales historiques de la Révolution française, no 285, , p. 387-393 (DOI10.3406/ahrf.1991.1449, lire en ligne [archive])
↑Alexandre Viala, Le pessimisme est un humanisme : Schopenhauer et la raison juridique, Éditions Mare et Martin, coll. « Libre droit », , 305 p.(ISBN978-2849343043)
↑Johannes Sløk (trad. Else-Marie Jacquet-Tisseau, préf. Henri-Bernard Vergote), Kierkegaard : penseur de l’humanisme, L’Orante, , 288 p.(ISBN978-2703110842)
↑Antoine Gnos, Les grands auteurs en économie, Management et Société (EMS), coll. « Grands auteurs », , 288 p.(ISBN978-2912647511), p. 61
↑Joachim Israel, « L’humanisme dans les théories de Marx », L’Homme et la société, no 11 « Freudo-marxisme et sociologie de l’aliénation », , p. 109-126 (DOI10.3406/homso.1969.1180,lire en ligne [archive])
↑Franck Fischbach, « Le marxisme est-il un humanisme ? », L’Humanité « Marx, le coup de jeune (Hors-série) », , p. 16-17
↑Louis Althusser, « Marxisme et Humanisme », in Pour Marx, 1965. Réed. La Découverte, 2005, p. 227-249
↑Jacques Ellul, La pensée marxiste : Cours professé à l’Institut d’études politiques de Bordeaux de 1947 à 1979, La Table Ronde, coll. « Contretemps », , 253 p.(ISBN978-2710325741), p. 63
↑Henry de Dorlodot, L’origine de l’homme : Le Darwinisme au point de vue de l’orthodoxie catholique, Éditions Mardaga, coll. « Cosmologiques », , 204 p.(ISBN978-2804700096), p. 32
↑Jean-Paul Deleage, Aux origines de la science écologique, Revue d’histoire des sciences, 1992, n°45-4, pp. 477-490
↑Jacques Ellul, La pensée marxiste : Cours professé à l’Institut d’études politiques de Bordeaux de 1947 à 1979, La Table Ronde, coll. « Contretemps », , 253 p.(ISBN978-2710325741), p. 66
↑Jacques Ellul, L’homme et l’argent, 1953. Réed. Presses bibliques universitaires, Lausanne, 1979. Chapitre 1er, « De la théorie à la réalité »
↑Isabelle Wienand, Significations de la Mort de Dieu chez Nietzsche d’Humain, trop humain à Ainsi parlait Zarathoustra, Publications Universitaires Européennes / Peter Lang, , 304 p.(ISBN978-3039108657)
↑Monia Sanekli, L’inconscient politique chez Friedrich Nietzsche, Connaissances & Savoirs, , 420 p.(ISBN978-2753902824), p. 331
↑Jules de Gaultier, « Scientisme et pragmatisme », Revue philosophie de la France et de l’étranger, Librairie Félix Alcan, vol. 71, janvier-juin 1911, p. 665 (lire en ligne [archive])
↑Alain Renaut, « Humanisme et sciences humaines », in Sylvie Mesure et Patrick Savidan (dir.), Dictionnaire des sciences humaines, PUF, 2006, p. 584-587.
↑Propos cité par Caterina Zanzi, « La machine dans la philosophie de Bergson », in Annales bergsonniennes, VI, PUF, 2014, page 292. Texte accessible en ligne [archive]
↑Nicolas Berdiaev, De la destination de l’homme. Essai d’éthique paradoxale. édition originale : 1931. Dernière édition en français : L’Âge d’homme, 2010
↑Anthony Andurand, « Le Troisième humanisme est-il un classicisme ? Werner Jaeger et la question des « valeurs » (Werte) de l’Antiquité grecque », Revue germanique internationale, no 14, , p. 209-224 (lire en ligne [archive])
↑Werner Jaeger, Humanism and Theology, Marquette University, 1943 ; Trad. fr. Humanisme et théologie, Cerf, 1956
↑Auguste Etcheverry, Le conflit actuel des humanismes, PUF, , 290 p.(SUDOC009298428)
↑André Niel, Les grands appels de l’humanisme contemporain : christianisme, marxisme, évolutionnisme, existentialisme, et après ?, Paris, Éditions Courrier du livre, , 136 p.(SUDOC024730106)
↑Jean Champomier, « Naissance de l’humanisme chrétien (Saint Justin, Origène, Clément d’Alexandrie) », Bulletin de l’Association Guillaume Budé, no 3, , p. 58-96 (DOI10.3406/bude.1947.4802, lire en ligne [archive])
↑« L’humanisme chrétien », Il est ressuscité !, crc-resurrection.org (site de la contre-réforme catholique), no 12, , p. 15-18 (lire en ligne [archive])
↑Arno Münster, Figures de l’utopie dans la pensée d’Ernst Bloch, Éditions Hermann, coll. « Philosophie », (1reéd.1985), 224 p.(ISBN978-2705668563)
↑Émile Rideau, « Un humanisme social athée : Jean-Paul Sartre et le christianisme », Nouvelle Revue Théologique, vol. 85, no 10, , p. 1039-1062 (lire en ligne [archive])
↑Arnaud Corbic, « L’humanisme athée de Camus », Études, S.E.R., vol. 399, no 9, , p. 227-234 (lire en ligne [archive])
↑André Niel, « Vers un humanisme cosmologique », Revue générale des publications françaises et étrangères, n°106, mars 1956. Cité par Maurice Gex, « Vers un humanisme cosmologique » [archive], Revue de théologie et de philosophie, 1957
↑Julian Huxley, Towards a New Humanism, 1957, et Evolutionary Humanism, 1964
↑(en)Julian Huxley, The Coming New Religion of Humanism[« L’émergence de la nouvelle religion humaniste »],
↑Denis Alexander, Au-delà de la science, Farel, , 212 p.(ISBN978-2863140024), p. 103
↑Abraham Maslow, A theory of human motivation, Psychological Review, 1943
↑Anne Ancelin Schützenberger et Patrice Ranjard, « Propos d’une pionnière de la psychologie humaniste », Gestalt, Société française de Gestalt (S.F.G.), vol. 22, no 1, , p. 37-48 (lire en ligne [archive])
↑Brigitte Krulic, « Nietzsche et la critique de la modernité démocratique », Archives de la philosophie, Centre Sèvres, vol. 64, no 2, , p. 301-321 (lire en ligne [archive])
↑Marie-Andrée Ricard, Adorno l’humaniste. Essai sur sa pensée morale et politique, éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2013. Recension [archive] par Denis Collin, Mediapart, 26 avril 2013
↑Siegfried Giedion, Mechanization Takes Command: A Contribution to Anonymous History, Oxford University Press 1948. Trad. fr. La Mécanisation au pouvoir, Denoël, 1948.
↑François Brune, « L’humanisme d’Orwell », conclusion de Sous le soleil de Big Brother, L’Harmattan, 2000
↑Thibault Le Texier, « Norbert Wiener, mathématicien, écrivain et humaniste », Quaderni, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, no 92 « Les artistes à l’école : fin d’une illusion ou utopie en devenir ? », hiver 2016-2017, p. 119-123 (lire en ligne [archive])
↑Martin Heidegger, « La question de la technique » in Essais et conférences, 1954. Réed. Gallimard, 1980
↑Günther Anders, L’obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, 1956. Tr. fr. Encyclopédie des Nuisances, 2002
↑Jean Bielinski, « Georges Friedmann, Sept études sur l’homme et la technique, Paris, (Bibliothèque Médiations), Gonthier, 1966 [compte-rendu] », L’Homme et la société, no 3, , p. 204-206 (lire en ligne [archive])
↑Erich Fromm, The Revolution of Hope, toward a humanized technology, 1968. Trad. fr. Espoir et révolutions: vers l’humanisation de la technique, Stock, 1970; réed. 1981
↑Alain Touraine, La société post-industrielle : Naissance d’une société, Denoël, , 319 p.
↑Ernesto Grassi, Humanismus und Marxismus. Trad. fr. Humanisme et marxisme, L’Age d’Homme, 1990
↑Luce Fontaine-De Visscher, « Un débat sur l’humanisme. Heidegger et E. Grassi », Revue Philosophique de Louvain, vol. 93, no 3, , p. 285-330 (lire en ligne [archive])
↑Henry Rousso (dir.), Stalinisme et nazisme : Histoire et mémoire comparées, Éditions Complexe, coll. « Histoire du temps présent », , 387 p.(ISBN978-2870277522), p. 262-263
↑« L’humanitarisme : une formidable escroquerie », Le Projet, no 7, (lire en ligne [archive])
↑Trad. fr. « La post-humanité est pour demain » , Le Monde des débats n° 5, juillet-août 1999
↑La Fin de l’homme : Les Conséquences de la révolution biotechnique [« Our Post human Future: Consequences of the Biotechnology Revolution »], La Table Ronde, , 366 p.(ISBN978-2710325208) ; réédition Folio, 2004, 448 p.(ISBN978-2070304431)
↑Rémi Sussan, Les Utopies post-humaines, Omnisciences, 2005
↑Henri Sztulman (préf. Bernard Maris), Psychanalyse et Humanisme : Manifeste contre les impostures de la pensée dominante, Librairie Ombres blanches, coll. « Rue des gestes », , 88 p.(ISBN978-2913911031)
↑(en) Susan Schreibman (dir.), Ray Siemens (dir.) et John Unsworth (dir.), A Companion to Digital Humanities, Wiley-Blackwell, , 640 p.(ISBN978-1-405-10321-3, lire en ligne [archive])
↑Xavier Guchet, Pour un humanisme technologique : Culture, technique et société dans la philosophie de Gilbert Simondon, PUF, coll. « Pratiques théoriques », , 288 p.(ISBN978-2130579199, lire en ligne [archive])
↑Mélanie Le Forestier, « Milad Doueihi, Pour un humanisme numérique », Sciences de la société, no 92 « L’entretien, l’expérience et la pratique », , p. 209-210 (lire en ligne [archive])
Antoine Guggenheim, Pour un nouvel humanisme : Essai sur la philosophie de Jean-Paul II, Parole et Silence, coll. « Collège des Bernardins », , 263 p.(ISBN978-2845739314)
Nicole Hulin, Culture scientifique et humanisme : Un siècle et demi d’engagement sur le rôle et la place de la science, L’Harmattan, , 202 p.(ISBN978-2296137127)
Éric Deschavanne, Le deuxième humanisme : Introduction à la Pensée de Luc Ferry, Germina, , 192 p.(ISBN978-2917285084)
Alain Renaut, Un humanisme de la diversité : Essai sur la décolonisation des identités, Flammarion, coll. « Bibliothèque des savoirs », , 444 p.(ISBN978-2082104975)
Max-Henri Vidot (préf. Yves Coppens), L’humanisme éthique et ses fondements historiques, L’Harmattan, , 232 p.(ISBN978-2296068698)
Jean-Michel Besnier, Demain les posthumains : Le futur a-t-il encore besoin de nous ?, Hachette, , 208 p.
Didier Ottaviani et Isabelle Boinot, L’Humanisme de Michel Foucault, Ollendorff & Desseins, coll. « Le sens figuré », , 157 p.(ISBN978-2-918-00201-7)
Stéphane Toussaint, Humanismes, Antihumanismes : De Ficin à Heidegger, t. I : Humanitas et Rentabilité, Les Belles Lettres, coll. « L’Âne d’or », , 332 p.(ISBN9782251420332)
Robert Legros, L’idée d’humanité, Introduction à la phénoménologie, Grasset, 1990
Emmanuel Levinas, Humanisme de l’autre homme, Biblio / Essais, 1987
Robert Geerlandt, Garaudy et Althusser: Le débat sur l’humanisme dans le Parti communiste français et son enjeu, PUF, , 150 p.(ISBN978-2130356776)
Robert Motherwell, On the Humanism of Abstraction : the artist speaks, 1970.
Traduction : L’humanisme de l’abstraction, L’échoppe, 1991
Stanislas Dockx (dir.), Civilisation technique et humanisme, Colloque de l’Académie Internationale de Philosophie des Sciences, Office International de Librairie, 1968
André Niel, Les Grands appels de l’humanisme contemporain : Christianisme, marxisme, évolutionnisme, existentialisme, et après ?, Le Courrier du livre, 1966
Micheline Tison-Braun, La Crise de l’humanisme : Le conflit de l’individu et de la société dans la littérature française moderne, Nizet ; tome 1 (1890-1914), 1958; tome 2 (1914-1939), 1967
Roger Garaudy, Humanisme marxiste. Cinq essais polémiques, éditions sociales, 1957
Auguste Etcheverry, Le conflit actuel des humanistes, PUF, 1955
Francis Hermans, Histoire doctrinale de l’humanisme chrétien (quatre volumes), Casterman, 1948
Martin Heidegger, Brief über den Humanismus, 1947.
Traduction et présentation de Roger Munier sous le titre Lettre sur l’humanisme. Nouvelle édition : Aubier-Montaigne, 1964
Theodor Schwartz(de), Irrationalismus und Humanismus? Kritik einer imperialistischen Ideologie, 1946.
Traduit en 1948 sous le titre Irrationalisme et humanisme : Critique d’une idéologie impérialiste. Réédition : L’Âge d’homme, 1993
Werner Jaeger, Humanism and Theology Under the Auspices of the Aristotelian Society, Marquette University Press, 1943.
Traduit de l’anglais par Henri Dominique Saffrey sous le titre Humanisme et théologie, Cerf, 1956
_-_Louvre_779_-_Detail_(right_landscape).jpg)
_-_Louvre_779_-_Detail_(hands).jpg)
.JPG)
.jpg)
.jpg)
_by_Florentine_cartographer_Cristoforo_Buondelmonte.jpg)
_-_James_Tissot_-_overall.jpg)
.jpg)
,_medaglioni_ellenistici_in_argento,_II-I_sec_ac._02.JPG)
,_Ancient_Pella_(6913935544).jpg)
.jpg)
.jpg)
.JPG)
Tedder, Henry Richard; Brown, James Duff (1911). « 
_-_James_Tissot.jpg)
_03.jpg)
-Aerial-Jerusalem-Temple_Mount-Temple_Mount_(south_exposure).jpg)
.jpg)
.jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
,_by_photographer_Carl_van_Vechten.jpg?uselang=fr)
.png?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
_cropped.jpg?uselang=fr)
_(cropped).jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
Giacobbe Giusti 
.jpg){kind=link}