Giacobbe Giusti, New Jerusalem

Giacobbe Giusti, New Jerusalem

 

Giacobbe Giusti, New Jerusalem

 

Giacobbe Giusti, New Jerusalem

 

Giacobbe Giusti, New Jerusalem

 

New Jerusalem Tabernacle of God Holy City City of God Celestial City Heavenly Jerusalem Jerusalem above Zion Shining City on a Hill
Giacobbe Giusti, New Jerusalem
John of Patmos watches the descent of New Jerusalem from God in a 14th century tapestry.
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• Total	4,950,625 km2 (1,911,447 sq mi)

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The New Jerusalem and the River of Life (Apocalypse XII), Beatus de Facundus, 1047

In the Book of Ezekiel in the Hebrew Bible, New Jerusalem(יְהוָה שָׁמָּה‬, Jehovah-shammah,^[1] or YHWH [is] there ») is Ezekiel‘s prophetic vision of a city centered on the rebuilt Holy Temple, the Third Temple, to be established in Jerusalem, which would be the capital of the Messianic Kingdom, the meeting place of the twelve tribes of Israel, during the Messianic era.^[2][3][4]The prophecy is recorded by Ezekiel as having been received on Yom Kippur of the year 3372 of the Hebrew calendar.^[5] It will be inhabited by people to live eternally in spirit form, created by God as a gift to mankind. Not everyone will reside in New Jerusalem, as most will possibly stay on Earth.

In the Book of Revelation in the New Testament, the city is also called the Heavenly Jerusalem, as well as being called Zion in other books of the Christian Bible.^{[citation needed]}

Judaism and origin

See also: Babylonian captivity

The Babylonian threat to the Kingdom of Judah began as the Babylonian Empire conquered Assyria and rose to power from 612-609 BCE. Jerusalem surrendered without major bloodshed to Babylon in 597. An Israelite uprising brought the destruction of Nebuchadnezzar’s army upon Jerusalem in 586 BCE. The entire city, including the First Temple, was burned. Israelite aristocrats were taken captive to Babylon.

The Book of Ezekiel contains the first record of the New Jerusalem. Within Ezekiel 40-48, there is an extended and detailed description of the measurements of the Temple, its chambers, porticos, and walls. Ezekiel 48:30-35 contains a list of twelve Temple gates named for Israel’s tribes.

The Book of Zechariah^[6] expands upon Ezekiel’s New Jerusalem. After the Second Temple was built after the exile, Jerusalem’s population was only a few hundred. There were no defensive city walls until 445 BCE.^[7] In the passage, the author writes about a city wall of fire to protect the enormous population. This text demonstrates the beginning of a progression of New Jerusalem thought. In Ezekiel, the focus is primarily on the human act of Temple construction. In Zechariah, the focus shifts to God’s intercession in the founding of New Jerusalem.

New Jerusalem is further extrapolated in Isaiah,^[8] where New Jerusalem is adorned with precious sapphires, jewels, and rubies. The city is described as a place free from terror and full of righteousness. Here, Isaiah provides an example of Jewish apocalypticism, where a hope for a perfected Jerusalem and freedom from oppression is revealed.

As the original New Jerusalem composition, Ezekiel functioned as a source for later works such as 4 Ezra, 2 Baruch, Qumran documents, and the Book of Revelation. These texts used similar measurement language and expanded on the limited eschatological perspective in Ezekiel.

Interpretation

Judaism sees the Messiah as a human male descendant of King David who will be anointed as the king of Israel and sit on the throne of David in Jerusalem. He will gather in the lost tribes of Israel, clarify unresolved issues of halakha, and rebuild the Holy Temple in Jerusalem according to the pattern shown to the prophet Ezekiel. During this time Jews believe an era of global peace and prosperity will be initiated, the nations will love Israel and will abandon their gods, turn toward Jerusalem, and come to the Holy Temple to worship the one God of Israel. Zechariah prophesied that any family among the nations who does not appear in the Temple in Jerusalem for the festival of Sukkoth will have no rain that year. Isaiah prophesied that the rebuilt Temple will be a house of prayer for all nations. The city of YHWH Shamma, the new Jerusalem, will be the gathering point of the world’s nations, and will serve as the capital of the renewed Kingdom of Israel. Ezekiel prophesied that this city will have 12 gates, one gate for each of the tribes of Israel. The book of Isaiah closes with the prophecy « And it will come to pass, that from one new moon to another, and from one sabbath to another, all flesh will come to worship before Me, says YHWH« .

Antiochene Persecutions, Hasmonean High Priesthood

The Animal Apocalypse within 1 Enoch (chapters 85-90), is another example where conflict sparks hopes for the New Jerusalem. First Enoch is an apocalyptic response to the persecutions under Seleucid Emperor Antiochus IV. In 167 BCE, Emperor Antiochus returned from fighting in Egypt to quell a revolt in Jerusalem led by Jason, the former High Priest. An agitated Antiochus imposed harsh restrictions on Jewish religion. Circumcision, feast celebration, Sabbath observance were all banned. Antiochus ordered the burning of Torah copies. Jews were required to eat pork. The worst oppression came in the desecration of the Temple. A polytheistic cult was formed, and worship of YHWH abolished. A statue to a Seleucid deity was constructed on the Jewish altar.

First Enoch was written in the wake of this calamity between 166 BCE-163 BCE. For the author of 1 Enoch, history is a steep descent into evil from the utopia in Eden. The author’s vision of the eschaton centers on the restoration of Jerusalem: “I saw until the owner of the sheep brought a house, new and larger and loftier than the former” (1 Enoch 90:29). In this New Jerusalem passage, the sheep are the Jewish people, the builder is the Lord, and the House is the Temple. During the same time period, the Dead Sea scrolls contain a New Jerusalem tradition formed out of strife. As a tiny Jewish sect living in the caves of Qumran, the Essenes opposed Temple leadership and the High Priesthood in Jerusalem. Their condemnation of the Temple focused on criticizing High Priests. They were also frustrated that Judean Kings were also given the role of High Priest.^{[dubious – discuss]}The Essenes were not against the institution of the Temple and its cult per se. The Essenes at Qumran predicted the reunified twelve tribes to rise together against Roman occupation and incompetent Temple leadership and re-establish true Temple worship.

The surviving New Jerusalem texts in Qumran literature focus specifically on the twelve city gates, and on the dimensions of the entire new city. In 4Q554, the gates of Simeon, Joseph, and Reuben are mentioned in this partial fragment. For the author of this fragment, the New Jerusalem’s twelve gates signify the reunification of the twelve tribes of Israel. In 5Q15, the author accompanies an angel who measures the blocks, houses, gates, avenues, streets, dining halls, and stairs of the New Jerusalem. There are two important points to consider regarding the Qumran Essenes. First, we do not have enough scroll fragments to completely analyze their New Jerusalem ideologies. Second, based on the evidence available, the Essenes rebelled against Temple leadership, not the Temple itself. Their vision of the New Jerusalem looked for the reunification of the twelve tribes around an eschatological Temple.

4 Ezra, 2 Baruch, 3 Baruch

As evidenced above, the historical progression of New Jerusalem language is specifically tied to conflict. The Babylonian Exile, Antiochene persecutions, and corrupt leadership in Jerusalem incited apocalyptic responses with a vision for a New Jerusalem. In the 1st century CE, an even greater conflict exploded in Iudaea province; the Roman destruction of Jerusalem, as well as the other Roman-Jewish Wars. Subsequent apocalyptic responses fundamentally altered the New Jerusalem eschatology for Jews and Early Christians.

At the core, apocalypses are a form of theodicy. They respond to overwhelming suffering with the hope of divine intercession and a perfected World to Come. The destruction of the Second Temple in 70 meant an end to Second Temple Judaism. Naturally, apocalyptic responses to the disaster followed. This section will first cover 4 Ezraand 2 Baruch. Fourth Ezra and 2 Baruch are important for two reasons. First, they look for a Temple in Heaven, not the eschaton. Second, these texts exhibit the final new Temple texts in Judaism. Jewish texts like 3 Baruch began to reject a restored Temple completely. However, these texts were deemed to be apocryphal by the Rabbis who maintained the belief in a Third Temple as central to Rabbinic Judaism.

The Jewish apocalypse of 4 Ezra is a text contained in the apocryphal book 2 Esdras. The genre of 4 Ezra is historical fiction, set thirteen years after the Babylonian destruction of Jerusalem. Fourth Ezra is dated approximately in 83 CE, thirteen years after the Roman destruction of Jerusalem. The story follows Ezra’s period of mourning following Jerusalem’s fall. Ezra is Job-like in his criticism of God’s allowance of Jerusalem’s downfall.

In Ezra’s deep state of grief, he meets a woman lamenting over Jerusalem. Ezra consoles the woman, and tells her to, “shake off your great sadness, and lay aside your many sorrows… the Most High may give you rest.” (4 Ezra 10:24). Suddenly, the woman is transfigured in an array of bright lights. She transforms into the New Jerusalem being rebuilt. As a bereaved widow she convinced Ezra to apply solace to himself through the image of a New Jerusalem.

Fourth Ezra has two clear messages. First, do not grieve excessively over Jerusalem. Second, Jerusalem will be restored as a heavenly kingdom. Fourth Ezra also uses the title “Most High,” throughout the apocalypse to emphasis that the Lord will once again reign and reside in Jerusalem.

The apocalypse of 2 Baruch is a contemporary narrative of 4 Ezra. The text also follows the same basic structure 4 Ezra: Job-like grief, animosity towards the Lord, and the rectification of Jerusalem that leads to the comfort of the Job-figure. Second Baruch is historical fiction, written after the Roman destruction but set before the fall of Jerusalem to the Babylonians.

Baruch is distressed when the Lord informs him of Jerusalem’s impending doom. Baruch responds with several theological questions for God. For this study, Baruch’s inquiry about the future of Israel and the honor of the Lord are most pertinent (2 Baruch 3:4-6). Baruch learns that the Lord will destroy the city, not the enemy. Baruch also learns of a pre-immanent heavenly Temple: “[The Temple] was already prepared from the moment I decided to create paradise.” And I showed it to Adam before he sinned.” (2 Baruch 4:3). This Temple was created before Adam, and shown to him before Adam’s fall.

Two important conclusions come from 2 Baruch. First, the author dismisses hopes for an earthly re-built Temple. The focus is entirely on the heavenly Temple that pre-dated the Garden of Eden. This may be a device to express the supremacy of the heavenly Temple as a sanctuary built before Eden (the traditional location of the earthly Temple). Second, Baruch believes that restoration for the people of Israel exists in heaven, not on earth.

The apocalypse of 3 Baruch is the anomaly among post-revolt New Jerusalem texts. Unlike 2 Baruch and 4 Ezra, the text exemplifies an alternative tradition that lacks a restored Temple. Like other apocalypses, 3 Baruch still mourns over the Temple, and re-focuses Jews to the heavens. Yet 3 Baruch finds that the Temple is ultimately unnecessary. This move could be polemical against works which afforded the Temple with excessive veneration. In the passage, an angel comes to Baruch and consoles him over Jerusalem: “Where is their God? And behold as I was weeping and saying such things, I saw an angel of the Lord coming and saying to me: Understand, O man, greatly beloved, and trouble not thyself so greatly concerning the salvation of Jerusalem.” (3 Baruch 1:3)

Third Baruch certainly mourns over the Temple. Yet 3 Baruch is not ultimately concerned with the lack of a Temple. This text goes along with Jeremiah and Sibylline Oracles 4 to express a minority tradition within Jewish literature. In the first Christian apocalypse, the Book of Revelation coincides with this perspective on Jerusalem. The study will now move to early Christian perspectives on the Temple and the apocalyptic response in Revelation.^{[9][10][11][12][13][14][15][16]}

Christianity

See also: Jewish Christianity and Jerusalem in Christianity

Since Christianity originated from Judaism, the history of Jewish places of worship and the currents of thought in ancient Judaism described above served in part as the basis for the development of the Christian conception of the New Jerusalem. Christians have always placed religious significance on Jerusalem as the site of The Crucifixion and other events central to the Christian faith.

In particular, the destruction of the Second Temple that took place in the year 70, a few decades after Christianity began its split from Judaism, was seminal to the nascent Christian apocalypticism of that time. In the Olivet discourse of the Gospels, Jesus predicts the destruction of Herod’s Temple, and promises that it will precede the return of the Son of Man, commonly called the Second Coming. This prophecy of the renewal of Jerusalem by the messiah echoes those of the Jewish prophets. John of Patmos‘ vision of the New Jerusalem in the Book of Revelation draws on the Olivet discourse and all the historical precursors mentioned above.

Based on the Book of Revelation, premillennialism holds that, following the end times and the second creation of heaven and earth (see The New Earth), the New Jerusalem will be the earthly location where all true believers will spend eternity with God. The New Jerusalem is not limited to eschatology, however. Many Christians view the New Jerusalem as a current reality, that the New Jerusalem is the consummation of the Body of Christ, the Church and that Christians already take part in membership of both the heavenly Jerusalem and the earthly Church in a kind of dual citizenship.^[17] In this way, the New Jerusalem represents to Christians the final and everlasting reconciliation of God and His chosen people, « the end of the Christian pilgrimage. »^[17] As such, the New Jerusalem is a conception of Heaven, see also Heaven (Christianity).

Interpretation

Christianity interprets the city as a physical and/or spiritual restoration or divine recreation of the city of Jerusalem. It is also interpreted by many Christian groups as referring to the Church to be the dwelling place of the saints.

John of Patmos describes the New Jerusalem in the Book of Revelation in the Christian Bible, and so the New Jerusalem holds an important place in Christian eschatology and Christian mysticism, and has also influenced Christian philosophy and Christian theology. Such a renewal of Jerusalem, if a reconstruction, is an important theme in Judaism, Christianity, and the Bahá’í Faith. Renewed Jerusalem bears as its motto the words Ad librum (Latin: « as by the book ».)

Many traditions based on biblical scripture and other writings in the Jewish and Christian religions, such as Protestantism, and Orthodox Judaism, expect the literal renewal of Jerusalem to some day take place at the Temple Mount in accordance with various prophecies. Dispensationalists believe in a literal New Jerusalem that will come down out of Heaven, which will be an entirely new city of incredible dimensions. Other sects, such as various Protestant denominations, modernist branches of Christianity, Mormonism and Reform Judaism, view the New Jerusalem as figurative, or believe that such a renewal may have already taken place, or that it will take place at some other location besides the Temple Mount.

It is important to distinguish between « the camp of the saints, and the beloved city » spoken of in Revelation 20:9, and the New Jerusalem of chapter 21. Rev. 20:9 refers to an earthly City, description and purpose of which is found in book of Ezekiel, starting with chapter 36 and ending with chapter 48. One of the most obvious differences is, the dimensions of the New Jerusalem of Rev. 21 are 1000 times bigger than dimensions of the city in Ezekiel 48 (and in Rev. 20:9) New Jerusalem of Revelation 21 is 2225 km. in length, width, and height, a city of these gigantic proportions can not be located on this earth, but as stated in ch. 21 comes down from heaven on to the new earth.

The Book of Revelation

Giacobbe Giusti, New Jerusalem

Folio 55r of the Bamberg Apocalypse depicts the angel showing John the New Jerusalem, with the Lamb of God at its center.

Introduction to the City

The term New Jerusalemoccurs twice in the New Testament, in verses Rev 3:12 and Rev 21:2 of the Book of Revelation. A large portion of the final two chapters of Revelation deals with John of Patmos’ vision of the New Jerusalem. He describes the New Jerusalem as « ‘the bride, the wife of the Lamb' », where the river of the Water of Life flows (22:1).

After John witnesses the new heaven and a new earth « that no longer has any sea », an angel takes him « in the Spirit » to a vantage point on « a great and high mountain » to see New Jerusalem’s descendants. The enormous city comes out of heaven down to the New Earth. John’s elaborate description of the New Jerusalem retains many features of the Garden of Eden and the paradise garden, such as rivers, a square shape, a wall, and the Tree of Life.

Description of the City

According to John, the New Jerusalem is « pure gold, like clear glass » and its « brilliance [is] like a very costly stone, as a stone of crystal-clear jasper. » The street of the city is also made of « pure gold, like transparent glass ». The base of the city is laid out in a square and surrounded by a wall made of jasper. It says in Revelation 21:16 that the height, length, and width are of equal dimensions – as it was with the Holy of Holies in the Tabernacle and First Temple – and they measure 12,000 furlongs (which is approximately 1500.3 miles, or 1 furlong = approx 220 yards). John writes that the wall is 144 cubits, which is assumed to be the thickness since the length is mentioned previously. 144 cubits are about equal to 65 meters, or 72 yards. It is important to note that 12 is the square root of 144. The number 12 was very important to early Jews and Christians, and represented the 12 tribes of Israel and 12 Apostles of Jesus Christ. The four sides of the New City represent the four cardinal directions (North, South, East, and West.) In this way, New Jerusalem is thought of as an inclusive place, with the 12 gates accepting all of the 12 tribes of Israel from all corners of the earth.

There is no temple building in the New Jerusalem. God and the Lamb are the city’s temple, since they are worshiped everywhere. Revelation 22 goes on to describe a river of the water of life that flows down the middle of the great street of the city from the Throne of God. The tree of life grows in the middle of the street and to both sides of the river. The tree bears twelve (kinds of) fruit and yields its fruit every month. According to John, « The leaves of the tree were for healing (those of all) nations. » This inclusion of the tree of life in the New Jerusalem harkens back to the Garden of Eden. The fruit the tree bears may be the fruit of life.

John states that the New Jerusalem will be free of sin. The servants of God will have theosis (i.e. the power or likeness of God, that is « in his image » of holiness) and « His name will be on their foreheads. » Night will no longer fall, and the inhabitants of the city will « have need (of) no lamp nor light of the sun, for the Lord God gives them light. » John ends his account of the New Jerusalem by stressing its eternal nature: « And they shall reign forever and ever. »

Gates[edit]

There are twelve (12) gates hanging from the wall of the New City of Jerusalem. These 12 gates are oriented in groups of three and face the four cardinal directions of the compass needle: the north, south, east and west. There is an angel at each gate, residing in a gatehouse. The 12 gates are each made of a ‘single’ pearl, giving these the name « pearly gates« . The names of the twelve tribes of Israel are written on the 12 gates.

The New Jerusalem gates may bear some relation to the gates mentioned in Enoch, Chapters 33 – 35, where the prophet, Enoch reports that from each of the four « heavenly gates – opening in heaven – three (new gates) were seen distinctly separating (off, as if) the extremities of the whole earth » [were pulling apart each of the four gates into three new ones]. Thus, the four gates were each replaced by three new ones, totaling twelve [i.e. 3 x 4 = 12] gates in all. [33, 3.][ref. Laurence translation, Book of Enoch.]

Geometry

Giacobbe Giusti, New Jerusalem

The angel measures the New Jerusalem with the rod or reed. Note the Lamb of God and the twelve sets of figures, gates, and stones.

In 21:16, the angel measures the city with a golden rod or reed, and records it as 12,000 stadia by 12,000 stadia at the base, and 12,000 stadia high. A stadion is usually stated as 185 meters, or 607 feet, so the base has dimensions of about 2220 km by 2220 km, or 1380 miles by 1380 miles. In the ancient Greek system of measurement, the base of the New Jerusalem would have been equal to 144 million square stadia, 4.9 million square kilometers or 1.9 million square miles (roughly midway between the sizes of Australia and India). If rested on the Earth, its ceiling would be inside the upper boundary of the exosphere but outside the lower boundary.^[18] By way of comparison, the International Space Station maintains an orbit with an altitude of about 386 km (240 mi) above the earth.^[19]

Revelation 21:22

The Book of Revelation was composed during the end of the 1st century AD, sometime during the later end of the reign of Emperor Nero Domitius (54 to 68 CE). The work is addressed to the “seven churches that are in Asia” (1:4). Revelation is normally broken into three sections: the prologue (1:1-3:22), the visions (4:1-22:5), and the epilogue (22:6-20). This study is principally concerned with chapter 21.

The author of Revelation was both a Jew by birth and a believing Christian. For the author and the addressees of Revelation, they are searching for the Lord to vindicate them and judge the “inhabitants of the earth,” for their suffering (6:10). The fall of Jerusalem coupled with the Neronian persecutions form the tension within the subtext of Revelation.

Throughout Revelation, several references to the Temple are made REV 3:12,7:15,11:19,14:15,16:1. This Temple appears to be of heavenly origin. When the eschaton arrives in REV 21:1, the reader expects the temple to come down from heaven with the New Jerusalem. Revelation 21 even contains typical New Jerusalem terminology that accompanies a restored Temple. Specific measurements are given for the new city (Ezekiel 40-48, 4Q554), and the city is built with gold, sapphires, and emeralds (Isaiah, Tobit). In addition, 21:21 references the “twelve gates.” Revelation maintains another typical aspect of New Jerusalem tradition – the reunification of the twelve tribes of Israel (Ezekiel 48:33-34, 4Q554).

Verse 22 marks a sudden and remarkable shift in New Jerusalem apocalyptic rhetoric: “I saw no temple in the city, for its temple is the Lord God Almighty and the Lamb.” Following with the tradition of 3 Baruch and 4 Sibylline Oracles, Revelation foresees an eschaton without the Temple. Why has the Revelation suddenly denied an eschatological Temple? Verse 23 sheds light on this disparity.

Verse 23 proclaims, “And the city has no need of sun or moon to shine on it, for the glory of God is the light, and its lamp is the lamb.” For the author of Revelation, there is no need for a Temple because the Lord will be the New Jerusalem’s eternal light and Jesus (the lamb) will be its lamp. This re-interpretation utilizes Isaiah to make its case: “The LORD will be your everlasting light, and your God will be your glory. Your sun shall no more go down, or your moon withdraw itself; for the LORD will be your everlasting light, and your days of mourning shall be ended.” (Isaiah 60:19)

The Temple is discarded in the eschaton because the Lord will provide illumination for the New Jerusalem, and Christ will be the glory for its residents. Henceforth, Christians believed that the New Jerusalem no longer required a Temple. For Christians, their Lord sufficiently replaced the Temple.

New Jerusalem – Dead Sea Scrolls

Discovered among the Dead Sea Scrolls near Qumran, Israel, were fragments of a scroll which describes New Jerusalem in minute detail. The New Jerusalem Scroll (as it is called) appears to contain apocalyptic vision, although, being fragmented, it is hard to categorize. Written in Aramaic, the text describes a vast city, rectangular in shape, with twelve gates and encircled by a long wall. Similar descriptions appear in Ezekiel 40-48 and Revelation 21-22 and comparison to the Temple Scroll (also found near Qumran) shows many similarities despite no direct literary links between the two.

Montanism

From the middle of the 2nd century CE to the middle of the 6th century CE, the ancient Christian sect of Montanism, which spread all over the Roman Empire, expected the New Jerusalem to descend to earth at the neighboring Phrygian towns of Pepuza and Tymion. In late antiquity, both places attracted crowds of pilgrims from all over the Roman Empire. Pepuza was the headquarters of the Montanist church. The Montanist patriarch resided at Pepuza. Women played an emancipated role in Montanism, serving as priests and also bishops. In the 6th century CE, this church became extinct.

Since 2001, Peter Lampe of the University of Heidelberg has directed annual archaeological campaigns in Phrygia, Turkey. During these interdisciplinary campaigns, together with William Tabbernee of Tulsa, numerous unknown ancient settlements were discovered and archaeologically documented. Two of them are the best candidates so far in the search for the identification of the two holy centers of ancient Montanism, Pepuza and Tymion, the sites of the expected descent of the New Jerusalem. Scholars had searched for these lost sites since the 19th century.

The ancient settlement discovered and identified as Pepuza by William Tabbernee and Peter Lampe was settled continuously from Hellenistic times to Byzantine times. In Byzantine times, an important rock-cut monastery belonged to the town. The town is in the Phrygian Karahallıarea, near the village of Karayakuplu (Uşak Province, Aegean Region, Turkey). The ancient site of Tymion identified by Peter Lampe is located not far away at the Turkish village of Şükranje. For the Montanists, the high plane between Pepuza and Tymion was an ideal landing place for the heavenly New Jerusalem.

Catholicism

The New Jerusalem, Julius Schnorr von Carolsfeld, 1860

The Catholic Church places the New Jerusalem in the eschatological role found in Revelation. Catholicism also holds that the New Jerusalem already exists as a spiritual community in Heaven, the Church triumphant, with an outpost on earth, the Church militant. Together, the Church triumphant, Church militant, and Church suffering form the Church universal. Augustine of Hippo, a Doctor of the Church and Church Father, draws inspiration from John’s account of the New Jerusalem to outline this view in his monumental work The City of God.

The Catholic Encyclopedia article on « Heaven » states that Catholic

theologians deem more appropriate that there should be a special and glorious abode, in which the blessed have their peculiar home and where they usually abide, even though they be free to go about in this world. For the surroundings in the midst of which the blessed have their dwelling must be in accordance with their happy state; and the internal union of charity which joins them in affection must find its outward expression in community of habitation. At the end of the world, the earth together with the celestial bodies will be gloriously transformed into a part of the dwelling-place of the blessed (Revelation 21). Hence there seems to be no sufficient reason for attributing a metaphorical sense to those numerous utterances of the Bible which suggest a definite dwelling-place of the blessed. Theologians, therefore, generally hold that the heaven of the blessed is a special place with definite limits. Naturally, this place is held to exist, not within the earth, but, in accordance with the expressions of Scripture, without and beyond its limits. All further details regarding its locality are quite uncertain. The Church has decided nothing on this subject.

Eastern Christianity

Emperor Lalibela of Ethiopia built the city of Lalibela as a new reconstructed Jerusalem in response to the Muslim capture of Jerusalem by Saladin‘s forces in 1187. The Eastern Orthodox Churchteaches that the New Jerusalem is the City of God that will come down from heaven in the manner described in the Book of the Apocalypse (Revelation). The Church is an icon of the heavenly Jerusalem.^[20] The New Jerusalem Monastery in Russia takes its name from the heavenly Jerusalem.

Puritans

The New Jerusalem was an important theme in the Puritancolonization of New England in the 17th century. The Puritans were inspired by the passages in Revelation about the New Jerusalem, which they interpreted as being a symbol for the New World. The Puritans saw themselves as the builders of the New Jerusalem on earth. This idea was foundational to American nationalism.^[21]

Swedenborgian

Ecclesiastic Swedenborgians often refer to their organizations as part of or contributing to the New Jerusalem as explained by Emanuel Swedenborg in such books as New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, Apocalypse Revealed, and Apocalypse Explained. According to Swedenborg, the New Jerusalem described in the Bible is a symbol for a new dispensation that was to replace/restore Christianity. Also according to these books, this New Jerusalem began to be established around 1757. This stems from their belief that Jerusalem itself is a symbol of the Church, and so the New Jerusalem in the Bible is a prophetic description of a New Church.

Latter Day Saint

Zion (Latter Day Saints)

In the Latter Day Saint movement, the New Jerusalem is viewed as a physical kingdom that will be built in North America,^[22] centered on Independence, Missouri.^[23] The movement refers to the New Jerusalem as Zion. The movement’s founder, Joseph Smith, attempted to establish this Zion in the early 1830s, and drafted a detailed plat of Zion based on his view of the biblical description of the New Jerusalem, including plans for a temple. However, due to political and military rivalry with other Missouri settlers, members of the religion were expelled from Missouri in 1838. Subsequently, several Latter Day Saint denominations have established residence there, believing that it will be the center of God’s Millennial kingdom.

Jehovah’s Witnesses

Main article: The ‘anointed’ (Jehovah’s Witnesses and salvation)

Jehovah’s Witnesses believe that New Jerusalem is made up of anointed Christians serving in heaven as Kings and Priests over the earth. The number of these King-Priests will eventually number 144,000. This belief is based on New Jerusalem being described as « a bride adorned for her husband » REV 21:2, and this same « bride » then being described as « the Lamb’s wife » REV 21:9-10. REV 14:1is seen as depicting a wife-like relationship between the Lamb and the 144,000, therefore linking the identity of the 144,000 with the Lamb’s wife and in-turn also that of New Jerusalem.^[24]

Universal Friends

The religious community known collectively as the Publick Universal Friends that gathered around the Quaker evangelist Jemima Wilkinsonin the late 18th century was one of religious righteousness and devotion to Christian ideals. In 1790, Jemima founded a community she called New Jerusalem, planned as a communal society where righteousness would prevail. It was situated in the wilderness of New York’s Finger Lakes region, in what is today the town of Jerusalem, New York. The society faded away after the death of their leader, and so died the prospect of a community based on the will of God.

British Israelism

Richard Brothers, the originator of British Israelism, developed a viewpoint that the British are descended from the Lost Tribes of Israel, and that the capital city of Britain should therefore be re-modeled as a New Jerusalem for the coming Age of Enlightenment. Supposedly this idea was already present in 6th Century England, and that it reached its height of influence during and just after the First World War; certain buildings, such as St Paul’s Cathedral, supposedly contain elements of the plan in their design.

Bedwardism

Bedwardism, a Jamaican religious movement active between 1889 and 1921, asserted that August Town (a suburb of Kingston) was the New Jerusalem for the western hemisphere, and that Union Camp, where Alexander Bedward‘s Free Baptist Church was located, was Zion. This movement fell apart when Bedward was arrested in 1921.

Kimbanguism

Kimbanguism, a Congolese sectarian church founded in 1921 by Simon Kimbangu, refers to Kimbangu’s birthplace in Nkamba, Congo (a village near Mbanza-Ngungu), as New Jerusalem, where he reputedly performed miracles. Like Bedward, Kimbangu was imprisoned for life in the year 1921, however his movement continues with many followers to the present.

The Kimbanguist believe that people of the Nkamba village saw the New Jerusalem descending from heaven (a building) physically in 1935, by which time Father Simon Kimbangu was in prison. The Kimbanguist has constructed this same design of the building, calling it Nkamba New Jerusalem, in reference to Revelation 21; it has a river with supposed healing power.

Taiping Heavenly Kingdom

In 1853, the Taiping Heavenly Kingdom captured Nanjing (Nanking) During the Taiping Rebellion against the Qing dynasty of China and renamed the city « New Jerusalem ».^[25]

Bahá’í Faith

The Bahá’í Faith views the New Jerusalem as the renewal of religion that takes place about every thousand years and which secures the prosperity of the human world.^[26][27] Bahá’u’lláh, the founder of the Bahá’í Faith, identified the New Jerusalem with his claimed revelation (the word of God), and more specifically with the Law of God.^[28][29]

`Abdu’l-Bahá, Bahá’u’lláh’s son, further explains that the New Jerusalem which descends from heaven is not an actual city which is renewed, but the law of God since it descends from heaven through a new revelation and it is renewed.<sup>[30]</sup> Shoghi Effendi, head of the religion after the death of `Abdu’l-Bahá, stated that specifically Bahá’u’lláh’s book of laws, the Kitáb-i-Aqdas, is the new Jerusalem.^[31][32] Bahá’u’lláh, in the Tablet of Carmel, also states that the new Jerusalem had appeared upon the new Mount Zion, Mount Carmel.^[28]

Music

The Lutheran hymn « Jerusalem, du hochgebaute Stadt« , with lyrics written by Johann Matthäus Meyfart in 1626, describes entering the Heavenly Jerusalem. It was set by composers such as Max Reger and Sigfrid Karg-Elert.

Carly Simon references « the New Jerusalem, » in her Oscar-winning song from « Working Girl, » « Let the River Run. »

In popular culture

Science fiction writer Robert Heinlein wrote the story « If This Goes On—« , depicting a charismatic preacher managing to be elected President of the United States and setting up a theocratic dictatorship. Among other things, the capital is moved from Washington, D.C. to « New Jerusalem ».

In American hip hop culture and the Five-Percent Nation, « New Jerusalem » and « New Jeru » refer to New Jersey.^{[33][34][35][36]}

• « And did those feet in ancient time« 
• City upon a Hill
• Jewish eschatology
• Kingdom of Jerusalem
• Lamb of God
• New Galilee (Sixth Epoch)
• New Jerusalem theater
• New Rome
• Rauðúlfs þáttr
• Sacred geometry

Notes

1. ^ Ezekiel 48:35
2. ^ Isaiah 56:7
3. ^ Ezekiel 45:6
4. ^ Zechariah 14:17-19
5. ^ Rashi, Vilna Gaon and Malbim to Ezekiel Chap. 40
6. ^ Zechariah 2:4-5
7. ^ (The rebuilding of the walls under Nehemiah is covered in the Book of Nehemiah)
8. ^ Isaiah 54:11-14
9. ^ E.P. Sanders, Judaism: Practice and Belief 63 BCE – 66 CE (Philadelphia : Trinity Press International, 1992)
10. ^ James C. VanderKam and William Adler, The Jewish Apocalyptic Heritage in Early Christianity (Minneapolis: Fortress Press, 1996)
11. ^ David E. Aune, Apocalypticism, Prophecy, and Magic in Early Christianity (Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2006)
12. ^ George W. Nickelsburg, Jewish Literature Between the Bible and the Mishnah (2nd ed. Minneapolis: Fortress Press, 2005)
13. ^ Aune, Apocalypticism, Prophecy, and Magic in Early Christianity, 5
14. ^ The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha (3rd ed. Oxford: Oxford University Press, 2001), 1359
15. ^ Patrick A. Tiller, A Commentary on the Animal Apocalypse of 1 Enoch (Vol. 4. Atlanta: Scholars Press, 1993), 61-79
16. ^ Geza Vermes, The Complete Dead Sea Scrolls in English (4th ed. New York: Penguin Books, 1997), 568-570
17. ^ Jump up to:^a b Bess, Philip (2003-04-19). « Design matters: the city and the good life: can the art of traditional urban design be renewed, and can we relearn how to create beautiful and livable cities? ». Christian Century. Archived from the original on 2004-09-18. Retrieved 2007-01-02.
18. ^ Exosphere#Earth.27s exosphere
19. ^http://www.nasa.gov/centers/johnson/pdf/566862main_iss_fact_sheet.pdf
20. ^ Averky (Taushev), Archbishop; Fr. Seraphim (Rose) (1998). The Apocalypse in the Teachings of Ancient Christianity. Platina CA: St. Herman of Alaska Brotherhood. p. 26. ISBN 0-938635-67-0.
21. ^ An article about the Puritans and the New Jerusalem, from PBS.
22. ^ Joseph Smith, 1842, Wentworth Letter.
23. ^ LDS Doctrine and Covenants 57:2.
24. ^ Insight on the Scriptures. 2. 1988. p. 496.
25. ^ http://digitalcommons.csbsju.edu/cdi/viewcontent.cgi?article=1013&context=headwaters^{[permanent dead link]}
26. ^ `Abdu’l-Bahá (1976). Bahá’í World Faith. Willmette, IL: US Bahá’í Publishing Trust. p. 381.
27. ^ Bahá’u’lláh (2003) [1862]. Kitáb-i-Íqán: The Book of Certitude. Wilmette, Illinois, USA: Bahá’í Publishing Trust. p. 198. ISBN 1-931847-08-8.
28. ^ Jump up to:^a b Sears, William (1961). Thief in the Night. London: George Ronald. ISBN 0-85398-008-X.
29. ^ Taherzadeh, Adib (1976). The Revelation of Bahá’u’lláh, Volume 1: Baghdad 1853-63. Oxford, UK: George Ronald. p. 306. ISBN 0-85398-270-8.
30. ^ `Abdu’l-Bahá (1981) [1904-06]. Some Answered Questions. Wilmette, Illinois, USA: Bahá’í Publishing Trust. p. 67. ISBN 0-87743-190-6.
31. ^ Effendi, Shoghi (1944). God Passes By. Wilmette, Illinois, USA: Bahá’í Publishing Trust. p. 213. ISBN 0-87743-020-9.
32. ^ Taherzadeh, Adib (1984). The Revelation of Bahá’u’lláh, Volume 3: `Akka, The Early Years 1868-77. Oxford, UK: George Ronald. p. 275. ISBN 0-85398-144-2.
33. ^ « ‘New Jeru’ in The Right Rhymes Hip-Hop Dictionary ». The Right Rhymes. Retrieved 27 June 2017.
34. ^ Margolis, Daniel; Bry, Dave; Erwin, Jack (October 22, 2013). « Ranking the 50 States Based on Their Contribution to Popular Music 11. New Jersey ». Complex. Retrieved 27 June 2017.
35. ^ James, Joy (2007). Warfare in the American Homeland: Policing and Prison in a Penal Democracy. Duke University Press. p. 231. ISBN 0822339234. Retrieved 27 June 2017.
36. ^ Nasir, Kamaludeen Mohamed Mohamed (2016). Globalized Muslim Youth in the Asia Pacific: Popular Culture in Singapore and Sydney. Springer. p. 73. ISBN 9781137542649. Retrieved 27 June 2017.

References

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• La Cité de Dieu, ed. by Martin Hengel, Tübingen 2000.
• La Gerusalemme celeste, ed. by Maria Luisa Gatti Perer, Milano 1983.
• Kühnel, Bianca: From the Earthly to the Heavenly Jerusalem. Representations of the Holy City in Christian Art of the First Millennium, Rom, 1987.
• Peter Lampe, Die montanistischen Tymion und Pepouza im Lichte der neuen Tymioninschrift, in: Zeitschrift für Antikes Christentum 8 (2004) 498-512
• W. Tabbernee/Peter Lampe, Pepouza and Tymion: The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate (deGruyter: Berlin/New York, 2008) ISBN 978-3-11-019455-5 und ISBN 978-3-11-020859-7
• Daniel C. Harlow, The Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch) in Hellenistic Judaism and Early Christianity (New York: E.J. Brill, 1996)
• Sanders, E. P. The Historical Figure of Jesus. New York: Penguin Books, 1993.
• David Flusser, Judaism and the Origins of Christianity (Jerusalem: Magnes Press, 1988)
• Aune, Word Biblical Commentary: Revelation 17–22
• Stephen Pattemore, The People of God in the Apocalypse: discourse, structure, and exegesis (New York: Cambridge University Press, 2004)

•  Media related to New Jerusalem at Wikimedia Commons
• An article about the Puritans and the New Jerusalem, from PBS.
• University of Heidelberg: The Discovery of Pepouza and Tymion
• Size of New Jerusalem

https://en.wikipedia.org/wiki/New_Jerusalem

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Vasque des thermes de Caracalla, place Farnèse, Rome

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Taureau Farnèse.

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Torse du Belvédère.

Torso of the Belvedere, neo-attic artwork, 1st century CE. The inscription on the pedestal reads « made by Apollonios, son of Nestor, Athenian ». Museo Pio-Clementino (Inv. 1192), Vatican Museums, Rome.

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Baignoire en granit noir – Musée Pio Cristiano, Vatican

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

CaracallaThermenMosaik

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

CaracallaThermenMosaik

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Flore Farnèse, Musée archéologique de Naples

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

One of the statues that adorned the baths was the Farnese Hercules, now at Naples

Hercule Farnèse.

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Détail d’une mosaïque.

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

The Baths of Caracalla (reconstructive drawing from 1899)

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Mosaïque des Athlètes – Musée Pio Cristiano, Vatican

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

 

Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla

Panoramica delle Terme di Caracalla

 

 

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Baths of Caracalla

Latin: Thermae Antoninianae Giacobbe Giusti, Baths of Caracalla
The baths as viewed from the south-west. The caldarium would have been in the front of the image.
Baths of Caracalla The location of the baths in Rome during Antiquity
Alternative name	Italian: Terme di Caracalla
Location	Rome, Italy
Region	Regione XII Piscina Publica
Coordinates	41°52′45.998″N12°29′35.002″ECoordinates: 41°52′45.998″N 12°29′35.002″E
Type	Thermae
Part of	Ancient Rome
Area	100,000 m2(1,100,000 sq ft)
Volume	8,000,000 L (1,800,000 imp gal; 2,100,000 US gal) (baths’ waters)[1]
Height	40 m (130 ft)[1]
History
Builder	Caracalla
Material	Marble, pozzolana, lime, tuff, basalt
Founded	probably 212-216/217 AD
Abandoned	circa 537 AD
Periods	Imperial
Site notes
Condition	in ruins
Public access	Limited
Architecture
Architectural styles	Ancient Roman
UNESCO World Heritage Site
Official name	Baths of Caracalla
Type	Cultural, artistic, historical, architectural, religious
Criteria	i, ii, iii, iv, vi
Designated	Listed: 1980 Extension: 1990 Minor modification: 2015
Part of	Historic Centre of Rome, the Properties of the Holy See in that City Enjoying Extraterritorial Rights and San Paolo Fuori le Mura
Reference no.	91ter
Documents	Historic Centre of Rome…
List of ancient monuments in Rome

The Baths of Caracalla(Italian: Terme di Caracalla) in Rome, Italy, were the city’s second largest Romanpublic baths, or thermae, likely built between AD 212 (or 211) and 216/217, during the reigns of emperors Septimius Severus and Caracalla.^[2] They were in operation until the 530s and then fell into disuse and ruin.

However, they have served as an inspiration for many other notable buildings, including the Baths of Diocletian, Basilica of Maxentius, the original Pennsylvania Station(New York) and Chicago Union Station. Art works recovered from the ruins include famous sculptures such as the Farnese Bull and the Farnese Hercules.

Today the Baths of Caracalla are a tourist attraction.

History[edit]

Construction – 216–235

Construction of the baths was probably initiated by emperor Septimius Severus and completed during the reign of his son, Caracalla. They were inaugurated in AD 216. The baths were located in the southern area of the city, Regio XII, where members of the Severan family commissioned other construction works: the via nova leading to the baths and the Septizodium on nearby Palatine Hill.^[3]:7

For work to have been mostly completed in the time of Caracalla, workers would have had to install over 2,000 t (2,000 long tons; 2,200 short tons) of material every day for six years in order to complete it between 211 (when Severus died) and 216.^[4]

Work on additional decorations continued under Caracalla’s successors Elagabalus and Severus Alexander. The baths were likely mostly finished by 235. Later renovations were conducted under Aurelian (after a fire) and by Diocletian. Under Constantine the Greatthe caldarium was modified.^[3]:7–8

The building was heated by a hypocaust, a system of burning coal and wood underneath the ground to heat water provided by a dedicated aqueduct. The baths were free and open to the public.

5th century – destruction in 9th century

The baths were fully functional in the 5th century when they were referred to as one of the seven wonders of Rome. Olympiodorus of Thebes mentions a capacity of 1,600. This is interpreted to refer to the maximum number of simultaneous visitors, as the daily capacity is thought to have been 6,000 to 8,000 bathers.^[3]:8

The baths remained in use until the 6th century. In 537 during the Gothic War, Vitiges of the Ostrogoths laid siege to Rome and severed the city’s water supply. Shortly thereafter the baths were abandoned.^[5]Located too far away from the still populated area of Rome, the baths were mostly disused but in the 6th and 7th centuries were apparently used for the burials of pilgrims who died after being cared for in the nearby Xenodochium of Santi Nereo ed Achilleo. Some simple tombs from this era have been found inside the bath area.^[3]:8–9

Popes Adrian I, Sergius II and Nicholas I may have had some work done on the aqueduct through the 9th century.^[3]:9

The earthquake of 847 destroyed much of the building, along with many other Roman structures.^[6]

12th century – 19th century – other uses

At least since the 12th century the baths were used as a quarry for construction materials, and of decorative pieces to be reused in churches and palaces ( e.g. in Pisa Cathedral and Santa Maria in Trastevere).^[3]:9

During the 14th century, the area was used as vineyards and gardens. In the mid-16th century Pope Paul III had excavations conducted in the area during the construction of his new villa. In 1545-7 many large statues, made of marble and bronze, were recovered from the ruins. Later during the 16th century, the pope granted the area to the Roman Seminary of the Jesuits. It was used as a playground for children. Philip Neri may have brought children from his oratory here – he is believed to have commissioned the fresco Madonna supported by an angel still located in the natatio.^[3]:10–2

Between the 16th and 18th century interest in the structure was rekindled and several famous architects made drawings of the ruins (Andrea Palladio, Giovanni Battista Falda, Giambattista Nolli and Giuliano da Sangallo).^[3]:12

The aqueduct serving the baths was in use up to the 19th century. The Aqua Antoniniana aqueduct, a branch of the earlier Aqua Marcia also worked on under Diocletian, was specifically built to serve the baths.^{[citation needed]}

Modern times – excavation and restoration

In 1824, excavations at the baths were conducted by Count Egidio di Velo, whose findings included the mosaics showing athletes now at the Vatican Museums. Further work followed by Luigi Canina in the frigidarium (until the mid-19th century) and then by Battista Guidi (1860–7).^[3]:12

From 1866 to 1869 restoration work in the central part of the complex revealed a torso of Hercules, porphyr columns and figure-adorned capitals. In 1870 the area became the property of the Italian government and Pietro Rosa conducted excavations in the eastern palaestra. In 1878/9, Giuseppe Fiorelli discovered mosaics in the caldarium and western palaestra.^[3]:14

From the early 20th century, excavations expanded into the outer areas of the complex and downward, revealing the subterranean passages, including a mithraeum (see below). Systematic work on the galleries, started in the 18th and 19th centuries, resumed after 1901. On the eastern side more work was done in the late 1930s, when an opera stage was installed in the caldarium. Except for some sketches no documentation of these restorations survives.^[3]:14

Further restoration work took place in the 1980s, when thick vegetation and illegally built houses in the area were cleared away. The southern wall with its cisterns, the southwestern library and the octagonal hall known as the Temple of Jupiter were restored at that point. In 1998-9, the opera stage was dismantled and modern visitor facilities were added to the baths. They reopened to the public in 2001.^[3]:14

The baths were the only archaeological site in Rome to be damaged by an earthquake near L’Aquila in 2009.^[7] They were again damaged, though minor, in August 2016 by an earthquake in central Italy.^[8]

Description

Overview

The bath complex covered approximately 25 ha (62 acres). The complex is of rectangular shape, measuring 337 by 328 meters. Its construction involved the moving of a substantial amount of earth, as parts of the nearby hills had to be removed or leveled into platforms. Several million bricks were used in the construction. The baths contained at least 252 columns, 16 of which had a height of over 12 meters.^[3]:19

Water was carried to the baths by the then newly constructed acqua nova Antoniniana from the major acqua Marcia. The exact path of the aqueduct supplying the baths is not known as only a few segments have been discovered. The aqueduct connected to the southern side of the baths where it filled 18 cisterns. These in turn were connected by lead pipes with the baths proper.^[3]:20–1

The baths followed the « great Imperial baths » blueprint for Roman baths. They were more a leisure centre than just a series of baths. Besides being used for bathing, the complex also offered facilities for taking walks, reading/studying, exercise and body care. The main building stood in the centre with no connections to the surrounding walls, which housed the cisterns, two symmetrical libraries (south), two large exedras (east and west) and tabernae (shops) to the north. The surviving library measures 38 by 22 meters. Between the outer wall and the central complex were gardens (xystus).^[3]:25–7

The axis of the baths was laid out in a northeast to southwest fashion to make use of the sun’s heat. The caldarium faced southwest, the frigidarium northeast. Overall, the bath area was arranged along a single linear axis. However, dressing rooms and palaestra were arranged symmetrically on both sides of the building, giving easier access and facilitating the flow of people in and out of the thermal area, thus increasing the number of potential users of the baths.^[3]:22

The bath main building was 214 x 110 meters and the height to the top of the roof line was 44 meters (145 ft.); it covered 6.5 acres and could hold an estimated 1,600 bathers.^[9]

Interior

The Baths of Caracalla (reconstructive drawing from 1899)

The « baths » were the second to have a public library within the complex. Like other public libraries in Rome, there were two separate and equal sized rooms or buildings; one for Greek language texts and one for Latin language texts.^[10] The surviving library had three walls covered by niches (a total of 32) that housed the books. A larger niche in the middle of the southern wall likely contained a statue. A masonry ledge in front of the three other walls probably served as a bench. The floor is made from marble.^[3]:26–7

The baths consisted of a central frigidarium (cold room) measuring 58 by 24 m (190 by 79 ft) under three groin vaults 32.9 m (108 ft) high, a double pool tepidarium (medium), and a circular caldarium (hot room) 35 m (115 ft) in diameter, as well as two palaestras (gyms where wrestling and boxing were practiced). The northeastern end of the bath building contained a natatio or swimming pool.^[9] The caldariumhad seven pools, the frigidarium four, the tepidarium two. Next to the caldarium were saunas (laconica).^[3]:28

The central room was the frigidarium, whose high roof was supported by eight giant columns made from Egyptian granite. Walls and floor were made from marble. The hall served a dual purpose: It was a meeting place and transition area for visitors heading for other parts of the bath. It also housed the cold baths, in the form of four pools, two of which were connected to the tepidarium and two of which communicated with the natatio via some waterfalls. In the middle of the frigidarium was another circular pool (now at the Archaeological Museum at Naples) surrounding a fountain. It was flanked by two additional brick pools.^[3]:30–1

The caldarium was a circular room with marble floors and topped by a dome of almost 36 meters diameter, close to the size of the Pantheon‘s dome. The weight of the dome was carried by just eight masonry pillars. Between them were glass windows that helped heat the large room (and reduced the weight of the walls). Its seven pools measured 9.5 m by 5 m (depth of 1 m). Only six of these remain. The seventh was replaced by a small apse during the restoration by Constantine.^[3]:32–3

The Olympic-sized natatio pool measured 50 m by 22 m. The walls rose to more than 20 m and the northern façade was structured by three huge columns made from grey granite. Between those columns were niches on several levels which housed ornamental statues.^[3]:33

The natatio was roofless with bronze mirrors mounted overhead to direct sunlight into the pool area. The entire bath building was on a raised platform 6 m (20 ft) high to allow for storage and furnaces under the building.^[9]

Subterranean features

Subterranean tunnel with skylight

Discovered in 1912 by Ettore Ghislanzoni, the mithraeum at the baths is considered the largest documented gathering space for the worshippers of Mithra, the Persian god in vogue with the military and mostly lower class men, in the 2nd and 3rd centuries AD. The mithraeum was approximately 23 m (75 ft) long and 10 m (33 ft) wide with a cross-vaulted ceiling. It can be only roughly dated by the two main events associated with the baths: the mithraeum was created after the complex was completed circa AD 217 and it was probably no longer in use when the aqueduct supplying the complex was cut in the 530s.^[1][11]

The floor of the main room was covered with a black and white mosaic. Benches lined the walls. A fresco portraying Mithra (or a torch bearer) is on the western wall. The only other ornamentation was a marble block, roughly carved into the shape of a snake. In the floor near the entrance a circular pit was found covered with a marble slab, with a terracotta bowl containing the remains of staves of wheat. A rectangular hole in the floor gives access to a small tunnel that runs under the center of the main hall into an adjoining room, where there is an entrance/exit with staircase. This, a unique feature in a mithraeum, has been controversial. Most scholars view this as a fossa sanguinis, a ritual pit over which the bull at the center of the Mithraic mythology was slaughtered, bathing one or more initiates in its blood. Others think it was used as a sort of stage trap door allowing a person to stage a surprising entry into the room.^{[1][11][3]:40–3}

In a nearby room, a statue of Aphrodite Anadyomene was found in 1912. It is now located in the Museo Nazionale Romano at the Baths of Diocletian.^[3]:41,43

Apart from housing the mithraeum, the subterranean tunnels served to heat the baths and as sewers for the outflow of water. They were also used to store the fuel for the furnaces – which are estimated to have burned around 10 tons of wood per day. Storage capacity had been estimated at more than 2,000 tons of wood.^[3]:25

Overall, these tunnels ran for hundreds of meters underneath the main structure. They were lit by skylight-type windows that allowed the air to circulate, thus keeping the stored wood from rotting.^[3]:39

An underground water mill was excavated beginning in 1912. First thought to be medieval in origin it is now considered to date to Antiquity. It may have been a part of the original workings of the baths. Fire damage indicates it was burned in the 3rd century, but rebuilt with some alterations.^[3]:40

Dimensions

Plans of the baths (more here )

Principal dimensions

• Precinct maximum: 412 m × 393 m (1,352 ft × 1,289 ft)
• Internal: 337 m × 328 m (1,106 ft × 1,076 ft)
• Central Block overall: 214 m × 110 m (702 ft × 361 ft)
• Natatio (swimming pool): 54 m × 23 m (177 ft × 75 ft)
• Frigidarium: 59 m × 24 m (194 ft × 79 ft), height of 41 m (135 ft)
• Caldarium: 35 m (115 ft), height of 44 m (144 ft)
• Internal courts: 67 m × 29 m (220 ft × 95 ft)

Quantities of materials

• Pozzolana: 341,000 m³ (12,000,000 cu ft)
• Quick lime: 35,000 m³ (1,200,000 cu ft)
• Tuff: 341,000 m³ (12,000,000 cu ft)
• Basalt for foundations: 150,000 m³ (5,300,000 cu ft)
• Brick pieces for facing: 17.5 million
• Large Bricks: 520,000
• Marble columns in Central block: 252
• Marble for columns and decorations: 6,300 m³ (220,000 cu ft)

Estimated average labour figures on site

• Excavation: 5,200 men
• Substructure: 9,500 men
• Central Block: 4,500 men
• Decoration: 1,800 men

The 12 m (39 ft) columns of the frigidarium were made of granite and they weighed close to 100 t (98 long tons; 110 short tons).

Works of art

The baths were originally ornamented with high quality sculptures, estimated to have numbered more than 120. Despite their location in one of the city’s working class areas, of all the antique baths in Rome the Baths of Caracalla were found to have contained the most lavish assortment of statues. Although many were destroyed in the Middle Ages to make lime, beginning in the 16th century under Pope Paul III Farnese, sculptures were excavated from the area to serve as decorations in newly built palazzi.^[3]:47,51

Among the well-known pieces recovered from the Baths of Caracalla are the Farnese Bull (probably from the eastern palaestra) and Farnese Hercules (from the frigidarium), now in the Museo Archeologico Nazionale, Naples; others are in the Museo di Capodimonte there. One of the many statues is the colossal 4 m (13 ft) statue of Asclepius.^[3]:47–8

Two granite tubs from the frigidarium were taken to Piazza Farnesewhere they still serve as fountains, made by Girolamo Rainaldi. A granite column from the natatio was taken to Florence by Cosimo I de’ Medici in Piazza Santa Trinita. It is now known as the Column of Justice.^[3]:51

• 

  The Farnese Bull, now at Naples

• 

  One of the statues that adorned the baths was the Farnese Hercules, now at Naples

Use as a cultural venue

Opera and concerts

The central part of the bath complex (the caldarium) was the summer home of the Rome Opera company from 1937 to 1993. In 2001, use of the venue by the opera resumed but it now uses a temporary movable stage outside of the main structure, which reduces the stress on the antique ruins.^[3]:14

It is also a concert venue, having achieved fame as the venue and backdrop for the first Three Tenors concert in 1990.

Sporting

The area was used for the Rome Grand Prix four times between 1947 and 1951.^[12][13]

At the 1960 Summer Olympics, the venue hosted the gymnasticsevents.

Visiting

The extensive ruins of the baths have become a popular tourist attraction. The baths are open to the public for an admission fee. Access is limited to certain areas/walkways to avoid additional damage to the mosaic floors.

Cultural impact

The original Pennsylvania Station, New York City (1916)

The Baths of Caracalla (and especially the central frigidarium) had a significant impact on the architecture of many later buildings. In Roman times, these included the Baths of Diocletian and the Basilica of Maxentius.^[3]:32

In the 19th and early 20th century, the design of the baths was used as the inspiration for several modern structures, including St George’s Hall in Liverpool and the original Pennsylvania Station (demolished in 1963) in New York City.

The main halls of Penn Station and Chicago Union Station made use of direct copies of the frigidarium’s architecture.^[3]:32

• Rome portal
• Ancient Rome portal
• Architecture portal

• List of largest monoliths in the world
• List of Roman domes

References

1. ^ Jump up to:^a b c d Dowson, Thomas (22 November 2012). « Going Underground at the Baths of Caracalla – Archaeology Travel ». Archaeology Travel. Retrieved 27 August 2016.
2. ^ Scarre, Chris (1999). Scarre, Chris, ed. The Seventy Wonders of the Ancient World: The Great Monuments and How They Were Built (1st ed.). London: Thames & Hudson. p. 178. ISBN 9780500050965.
3. ^ Jump up to:^{a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v wx y z aa ab ac ad ae af} Garbagna, Cristina, ed. (2016). The Baths of Caracalla guide. Mondadori Electa. ISBN 978-88-370-6302-3.
4. ^ Walker, Charles (1980). Wonders of the Ancient World. New York: Crescent Books. pp. 92–93. ISBN 9780517318256.
5. ^ « Rome Guide tourist information – Monuments · Caracalla Thermal Baths ». http://www.rome-guide.it.
6. ^ DeLaine, Janet (1997), The Baths of Caracalla: A study in the design, construction, and economics of large-scale building projects in Imperial Rome, (1st ed.), London: JRA, p. 169.
7. ^ « L’Aquila earthquake damaged ancient baths in Rome ». The Telegraph. Telegraph Media Group Limited. 6 April 2009. Retrieved 27 August 2016.
8. ^ Kennedy, Maev (24 August 2016). « Art experts fear serious earthquake damage to historic Italian buildings ». The Guardian. Retrieved 27 August2016.
9. ^ Jump up to:^a b c Roth, Leland M. (2007). Understanding Architecture: Its Elements, History, and Meaning (2nd ed.). Boulder, Colo.: Westview. ISBN 9780813390451.
10. ^ DeLaine,(1997), The baths of Caracalla,(1st ed.), London: JRA. p. 191.
11. ^ Jump up to:^a b « Mithraeum at the Baths of Caracalla ». American Institute for Roman Culture. 29 November 2012. Retrieved 27 August 2016.
12. ^ « More on Caracalla 1947 ». Caracalla 1947. Archived from the original on 2016-08-27. Retrieved 27 August 2016.
13. ^ Architectural Record, Volumes 19–20. F.W. Dodge Corporation. 1906. p. 454.

• 1960 Summer Olympics official report. Volume 1. pp. 76, 79.
• 1960 Summer Olympic official report. Volume 2. Part 1. p. 345.
• Caracalla Thermal Baths
• High-resolution 360° Panoramas and Images of Baths of Caracalla | Art Atlas

https://en.wikipedia.org/wiki/Baths_of_Caracalla

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Giacobbe Giusti, Thésée

 

Giacobbe Giusti, Thésée

Teseo liberatore, Museo archeologico nazionale di Napoli, (inv. nr. 9043). Da Pompei, Casa di Gavius Rufus. Teseo ha appena ucciso il minotauro riverso a terra nell’ ingresso del labirinto, e viene ringraziato dai giovinetti ateniesi destinati a finire in pasto al mostro, mentre sulla destra il popolo cretese assiste sorpreso all’evento.

Giacobbe Giusti, Thésée

Giacobbe Giusti, Thésée

Giacobbe Giusti, Thésée

Thésée combat le Minotaure, assisté par Athéna, médaillon d’un kylix d’Aison, v. 430 av. J.-C., Musée archéologique national de Madrid

Dans la mythologie grecque, Thésée (en grec ancien Θησεύς / Thêseús) est un héros de l’Attique, fils d’Égée (ou de Poséidon) et d’Éthra. Son nom proviendrait de la même racine que θεσμός / thesmós, en grec « institution ».

Héros fondateur, à l’instar de Perséeou Héraclès, Thésée est vénéré par les Ioniens et est considéré par les Athéniens comme leur grand réformateur : roi mythique d’Athènes, il est rendu responsable de l’unification politique de l’Attiquesous la domination athénienne¹. Son règne marque aussi une période de paix avec les Thessaliens et les Béotiens². En tant que roi unificateur, Thésée est censé avoir construit et occupé un palais de la forteresse de l’Acropole, qui peut avoir été semblable au palais excavé de Mycènes. Le géographe Pausanias rapporte qu’après le synœcisme, Thésée a établi un culte de l’AphroditePandémos (« de tout le peuple ») et Péitho sur le versant sud de l’Acropole. Dans Les Grenouilles, Aristophane lui attribue l’invention de nombreuses traditions athéniennes, dont celle de la consécration de la chevelure des éphèbes. Son exploit le plus célèbre et sa légende donnent lieu à de nombreuses interprétations. Certains spécialistes de l’histoire des religions ont souligné l’importance de la mythologie lunaire dans les légendes de Thésée³.

Le mythe

Naissance et enfance

Égée, roi d’Athènes, n’a pas eu d’enfant avec ses différentes épouses et souhaite avoir un fils. Il consulte l’oracle de Delphes afin de mettre un terme à sa stérilité. La Pythie lui enjoint de ne délier le col de son outre en aucun cas avant d’avoir atteint le plus haut degré d’Athènes. Devant ces paroles énigmatiques, Égée se rend chez la magicienne Médée et contre une protection, elle promet de lui trouver une femme. Sous l’enchantement, Éthra, fille du roi Pitthée de Trézène, s’éprend d’Égée. Après l’étreinte, la jeune femme se réfugie dans l’île de Sphaéra, où elle s’unit au dieu Poséidon. Doublement honorée cette nuit-là, elle met au monde un fils, Thésée⁴.

Giacobbe Giusti, Thésée

Thésée affronte le taureau de Marathon, lécythe à fond blanc du peintre d’Édimbourg, v. -500, musée national archéologique d’Athènes.

Égée, qui doit repartir pour Athènes, n’assiste pas à sa naissance, mais recommande à Éthra de l’élever selon les normes de son rang, dépose une épée et des sandales d’or sous un rocher, insignes royaux qui lui dévoileraient le secret de sa naissance le jour où il pourrait soulever la roche. Enfant précoce et vigoureux, Thésée a aussi reçu en partage la séduction, la ruse et le courage. Émerveillée par tant de dons, sa mère le conduit devant le rocher : il le soulève facilement et comprend son identité royale. Il ignore cependant encore sa filiation avec Poséidon. Thésée prend la route vers Athènes ; en chemin, il tue Périphétès, Procuste, Sciron, Cercyon, et Sinis, brigands qui s’en prennent aux voyageurs, puis débarrasse la région de Crommyon⁵ d’une laie qui ravage les cultures et tue des hommes.

Arrivée à Athènes et avènement royal

Lorsque Thésée arrive à Athènes, il ne révèle pas immédiatement sa véritable identité. Égée qui l’accueille éprouve quelques soupçons à l’égard de l’étranger tandis que sa femme Médée essaie de le faire tuer en lui demandant de capturer le taureau de Marathon.

Sur le chemin de Marathon, Thésée s’abrite de l’orage dans la cabane d’une vieille femme, Hécalé. Elle promet de faire un sacrifice à Zeussi Thésée parvient à capturer le taureau. C’est ce qui se produit, mais à son retour, il trouve la vieille femme morte. En son honneur, Thésée donne son nom à l’un des dèmes de l’Attique, faisant d’une certaine manière de ses habitants les enfants adoptifs de la défunte.

De retour de Marathon en vainqueur du taureau à Athènes⁴, Thésée est victime d’une tentative d’empoisonnement par la reine, mais au dernier moment, il est reconnu à ses sandales, son bouclier et son épée par Égée qui écarte le vin empoisonné. Thésée partage dès lors avec lui le gouvernement de la cité.

Athènes vit un drame : depuis la mort de son fils et sa victoire sur les Athéniens, Minos, roi de Crète, exige que la ville lui envoie tous les 9 ans un tribut de sept jeunes hommes et de sept jeunes filles qu’il donne en pâture au Minotaure. Thésée décide de mettre fin à ce carnage et se rend en Crète avec les jeunes victimes afin de tuer le monstre⁴. Égée fait tout pour le convaincre de rester, mais Thésée reste inébranlable⁶.

Minos se moque de ce jeune homme qui prétend entrer dans le labyrinthe de Dédale, exterminer le monstre et en ressortir sain et sauf. C’est ne pas tenir compte de sa propre fille, Ariane qui est tombée amoureuse de Thésée et qui va lui donner une pelote de fil pour lui permettre de retrouver la sortie. Il abat le monstre avec le glaive qu’Ariane a volé à son père — glaive offert par Héphaïstos pour son mariage avec Pasiphaé — ressort du labyrinthe et se sauve en mer avec ses compagnons et Ariane qui a trahi son père à condition qu’il l’épouse. Il abandonne Ariane sur une île déserte après l’avoir endormie sur les conseils du capitaine du bateau. Il sait pourtant qu’Ariane a trahi sa famille pour lui et que si elle revient à Knossos elle se fera exécuter par son père pour trahison. Il rentre donc sans elle à Athènes. Égée attend du haut d’un promontoire le retour du bateau et guette la couleur des voiles : selon un accord passé avec son fils, elles seront blanches en cas de victoire. Mais Thésée oublie de les changer et les voyant noires, Égée se jette dans la mer qui, désormais, porte son nom⁷. Après ce tragique événement, Thésée devient le roi d’Athènes.

Maturité et mort

Thésée enleva Hélène, et les Dioscures lui firent une guerre pour la récupérer⁸. Thésée vient ensuite en aide à son ami Pirithoos lors de la bataille contre les Centaures, et lui assure la victoire⁷. Avec Pirithoos, ils descendent aux Enfers pour enlever Perséphone⁹ mais sont capturés par Hadès et entravés par un rocher. Héraclès parvient ensuite à délivrer Thésée, mais échoue à aider Pirithoos, qui reste à jamais scellé à la pierre.

Outre Ariane, Thésée a épousé Antiope ou Phèdre, et en a divorcé selon les versions. Selon la première version, il a enlevé Antiope, ce qui conduit les Amazones à envahir l’Attique, mais l’invasion est glorieusement repoussée par Thésée ; c’est ce qu’on appelle l’Amazonomachie⁷. Ensemble, ils ont un fils Hippolyte. Mais la femme de Thésée meurt en combattant aux côtés de son mari.

Thésée se remarie avec Phèdre, qui se montre cruelle avec Hippolytelorsqu’il s’est refusé à elle¹⁰, accusant son beau-fils d’avoir tenté de la séduire. De passage à Delphes, Thésée se coupe la chevelure et en fait don à Apollon. La coutume dans l’Athènes antique veut que les jeunes hommes de l’Antiquité consacrent également leur chevelure (gardée longue jusqu’à la puberté) à une divinité – Héraclès le plus souvent – dans les murs de leur cité ; ce rite les fait passer à l’âge adulte. Dans Les Caractères du philosophe Théophraste, le Poseur¹¹ qu’il décrit pousse l’ostentation jusqu’à faire voyager son fils à Delphes afin d’imiter Thésée¹².

Sa réforme, appelée synœcisme, c’est-à-dire réunir tous les peuples attiques en une unique entité politique, et organiser un pouvoir central établi sur l’Acropole, divisa les territoires contigus ainsi que la répartition du peuple en trois classes : les nobles, les artisans et les cultivateurs (selon Thucydide¹³). Ce faisant, les royautés locales furent abolies, puis une réaction contre cette nouvelle forme de pouvoir populaire valut à Thésée d’être frappé d’ostracisme, banni, victime de sa loi^14,15 ; Diodore de Sicile ajoute qu’il meurt en exil. Selon la mythologie, il doit fuir à Scyros pour échapper à Ménesthée, usurpateur d’Athènes¹⁶, mais y est tué par le roi Lycomède¹⁷.

La construction du mythe

Les origines du mythe remontent au vii^e siècle av. J.-C., notamment d’une épopée archaïque appelée la Théséïde, transmise de manière orale, et dont les appositions par écrit ont été perdues. La première représentation découverte de Thésée est une amphore datant de 700 av. J.-C., sur laquelle il combat un Centaure¹⁸. Avant le v^e siècle, Thésée est surtout représenté comme le vainqueur du Minotaure et comme l’ami du héros thessalien Pirithoos, avec qui il a combattu les centaures thessaliens. La légende de Thésée grandit vers le vi^e siècle av. J.-C., comme en témoignent les nombreux vases à son effigie datés de cette période, et son apparition dans les tragédies attiques. C’est dans le courant du v^e siècle que le personnage de Thésée est récupéré par l’idéologie civique athénienne, qui fait de lui le fondateur de la cité, de son calendrier, de ses fêtes religieuses, et même de la démocratie. Un culte est rendu à son prétendu tombeau. En dehors d’Athènes, Thésée est surtout connu pour avoir été l’époux malheureux de Phèdre¹⁹. Plutarque, au ii^e siècle, fait une synthèse des récits sur le personnage de Thésée dans ses Vies parallèles. Il avait à sa disposition de nombreux écrits et poèmes qui ont aujourd’hui disparu, mais a en grande partie négligé la tradition orale du récit mythique de Thésée, et aussi les représentations faites sur les vases des vi^e et v^e siècles av. J.-C.²⁰.

Version d’Hérodore

Plutarque de Chéronée rapporte dans sa Vie de Thésée que d’après le mythographe Hérodore d’Héraclée, Thésée ne prit part qu’au combat contre les Centaures, et qu’il aida Adraste à ensevelir les corps après la bataille des Sept contre Thèbes — action à l’origine de l’obligation d’ensevelir des cadavres des guerres. Il épousa Antiope après une guerre ultérieure à celle des travaux d’Héraclès, qu’il ne rencontra que pendant le massacre des Centaures.

Évocations artistiques

Littérature

• Théséïde, épopée archaïque apparue vers le vii^e siècle av. J.-C.¹⁹
• Œdipe à Colone de Sophocle
• La Folie d’Héraclès d’Euripide
• Hippolyte d’Euripide
• Les Suppliantes d’Euripide
• Phèdre de Sénèque
• Métamorphoses d’Ovide
• Vies parallèles de Plutarque
• Le Conte du Chevalier dans Les Contes de Canterbury de Geoffrey Chaucer
• Le Songe d’une nuit d’été de William Shakespeare
• Phèdre de Jean Racine
• Thésée d’André Gide
• La Demeure d’Astérion de Jorge Luis Borges
• L’Amour de Phèdre de Sarah Kane

Musique

• Thésée, tragédie lyrique de Jean-Baptiste Lully (1675)
• Teseo, opera seria de Georg Friedrich Händel (1713)
• Hippolyte et Aricie, tragédie lyrique de Jean-Philippe Rameau (1733)
• Thésée, opéra de Jean-Joseph de Mondonville (1765)
• Thésée, tragédie lyrique de François-Joseph Gossec (1782)

Cinéma

• Thésée et le Minotaure (Teseo contro il minotauro) de Silvio Amadio (1960)
• Dédales de René Manzor (2003)
• Les Immortels (Immortals) de Tarsem Singh (2011)

Jeux Vidéo

• Thésée est un antagoniste dans le jeu God of War 2

Notes et références

1. ↑ De synoikismos : « habiter ensemble »).
2. ↑ Dion de Pruse, VIIIe Discours
3. ↑ Jean Haudry, Le Mariage du dieu Lune, Baltistica XXXVI, 2001, p. 34.
4. ↑ ^a, b et c Charles Dugas, L’évolution de la légende de Thésée, dans Revue des études grecques, tome 56, fascicule 264-265, janvier-juin 1943, page 4
5. ↑ près de Corinthe
6. ↑ Plutarque, Vies parallèles, Vie de Thésée, XXIV-XXVI, traduction Dominique Ricard (1884).
7. ↑ ^a, b et c Dugas Charles, L’évolution de la légende de Thésée, dans Revue des études grecques, tome 56, fascicule 264-265, janvier-juin 1943, page 5
8. ↑ Lucien de Samosate 2015, p. 668.
9. ↑ Virgile, Énéide [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Chant VI, v.378-402
10. ↑ Phèdre de Sénèque ou Hippolyted’Euripide)
11. ↑ Caractère XXI
12. ↑ Revue des études anciennes, n^o 42, article de Paul Mazon, 1940.
13. ↑ Histoire de la guerre du Péloponnèse, II, 15
14. ↑ Plutarque, Vies parallèles [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Thésée, 25
15. ↑ Diodore de Sicile, Bibliothèque historique [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV, 62, 4)
16. ↑ Plutarque, Vies parallèles [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Thésée, 35.
17. ↑ Aristote, Constitution d’Athènes[détail des éditions] (lire en ligne [archive]), Épitome d’Héraclide ; Plutarque, Vies parallèles [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] : Vie de Thésée, 35 ; Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 17, 6 ; Apollodore, Épitome [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 24.
18. ↑ Charles Dugas, L’évolution de la légende de Thésée, dans Revue des études grecques, tome 56, fascicule 264-265, janvier-juin 1943, page 6
19. ↑ ^a et b Jean-Baptiste Bonnard, Thésée, le protecteur d’Athènes, dans Le Point références, n^o 40 juillet-août 2012, page 52
20. ↑ Charles Dugas, L’évolution de la légende de Thésée, dans Revue des études grecques, tome 56, fascicule 264-265, janvier-juin 1943, pages 1, 2 et 3

Voir aussi

Sur les autres projets Wikimedia :

• Thésée, sur Wikimedia Commons

• Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (I, 8, 2 ; I, 9, 16 ; III, 15, 8), Épitome[détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (I, 7 ; I, 18 ; I, 24)
• Diodore de Sicile, Bibliothèque historique [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (IV, 28, 3 ; IV, 59, 1)
• Pseudo-Hésiode, Bouclier d’Héraclès [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (v. 181)
• Homère, Iliade [détail des éditions][lire en ligne [archive]] (I, 265)
• Hygin, Fables [détail des éditions][(la) lire en ligne [archive]] (XIV)
• Ovide, Métamorphoses [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (XII, 227)
• Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] (I, 17, 6 ; II, 22, 6-7)
• Plutarque, Vies parallèles [détail des éditions] [lire en ligne [archive]](Thésée)
• Virgile, Énéide [détail des éditions][lire en ligne [archive]] (VI, 378-402)

Bibliographie

• Émile Chambry, Émeline Marquis, Alain Billault et Dominique Goust (trad. Émile Chambry), Lucien de Samosate : Œuvres complètes, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2015, 1248 p.(ISBN 9782221109021) 
• Claude Calame, Thésée et l’imaginaire athénien, Payot, coll. « Sciences humaines », Lausanne, 1996 (2^e édition)(ISBN 2601031751)
• Henri Jeanmaire, Couroi et Courètes : essai sur l’éducation spartiate et sur les rites d’adolescence dans l’Antiquité hellénique, Lille, Bibliothèque universitaire, 1939
• Nicole Loraux :
  • Les Enfants d’Athéna, Seuil, coll. « Points Essais », Paris, 1990 (ISBN 2020124688)
  • Né de la terre. Mythe et politique à Athènes, Seuil, coll. « Librairie du xxi^e siècle, », Paris, 1996(ISBN 2020282402)
• André Peyronie, « Le mythe de Thésée pendant le Moyen Âge latin (500-1150) », Médiévales, vol. 16, n^o 32, 1997, p. 119-133 [lire en ligne [archive]]
• Annick de Souzenelle, Œdipe intérieur. La présence du verbe dans le mythe grec, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1999 (ISBN 2226106820)

Articles connexes

• Minotaure
• Labyrinthe
• Pirithoos
• Bateau de Thésée

https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9s%C3%A9e

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Giacobbe Giusti, Theodosius II, Augustus of the Eastern Roman Empire

Giacobbe Giusti, Theodosius II, Augustus of the Eastern Roman Empire

Bust of Byzantine Empreror Theodosius II (reigned 408–450 AD). Marble, 5th century AD, Louvre

Giacobbe Giusti, Theodosius II, Augustus of the Eastern Roman Empire

 

The Colossus of Barletta is a large bronze statue of an Eastern Roman Emperor, nearly three times life size (5.11 meters, or about 16 feet 7 inches) and currently located in Barletta, Italy.

Giacobbe Giusti, Theodosius II, Augustus of the Eastern Roman Empire

Theodosius II
Augustus of the Eastern Roman Empire Giacobbe Giusti, Theodosius II, Augustus of the Eastern Roman Empire
Bust of Theodosius II
Emperor of the Roman Empire
Reign	January 402 – 1 May 408 (with Arcadius); 1 May 408 – 28 July 450 (alone, with Anthemius and later Pulcheria acting as regent from 408 to 416)
Predecessor	Arcadius
Successor	Marcian
Co-emperors	Arcadius (402-408) Pulcheria (414-450) Honorius (Western Emperor, 402-423) Valentinian III (Western Emperor, 423-450)
Born	10 April 401
Died	28 July 450 (aged 49)
Wife	Aelia Eudocia
Issue	Licinia Eudoxia
Full name Flavius Theodosius Junior Regnal name Imperator Caesar Flavius Theodosius Junior Augustus
Father	Arcadius
Mother	Aelia Eudoxia

Theodosius II (Latin: Flavius Theodosius Junior Augustus;^[1]Greek: Θεοδόσιος Βʹ; 10 April 401 – 28 July 450),^[2] commonly surnamed Theodosius the Younger,^[3] or Theodosius the Calligrapher, was the Eastern Roman Emperorfor most of his life, taking the throne as an infant in 402 and ruling as the Eastern Empire’s sole emperor after the death of his father Arcadius in 408. He is mostly known for promulgating the Theodosian law code, and for the construction of the Theodosian Wallsof Constantinople. He also presided over the outbreak of two great Christological controversies, Nestorianism and Eutychianism.

 

Life

Giacobbe Giusti, Theodosius II, Augustus of the Eastern Roman Empire

Solidus of Theodosius II, 439-450

Theodosius was born in 401 as the only son of Emperor Arcadius and his Frankish-born wife Aelia Eudoxia. Already in January 402 he was proclaimed co-Augustus by his father, thus becoming the youngest person ever to bear this title in Roman history.^[4] In 408, his father died and the seven-year-old boy became Emperor of the Eastern half of the Roman Empire.

According to Procopius, the Sasanian king Yazdegerd I (399-420) was appointed by Arcadius as the guardian of Theodosius, whom Yazdegerd treated as his own child, sending a tutor to raise him and warning that enmity toward him would be taken as enmity toward Persia.^[5]

Government was at first by the Praetorian Prefect Anthemius, under whose supervision the Theodosian land walls of Constantinople were constructed.

In 414, Theodosius’ older sister Pulcheria was proclaimed Augusta and assumed the regency. By 416 Theodosius was declared Augustus in his own right and the regency ended, but his sister remained a strong influence on him. In June 421, Theodosius married Aelia Eudocia, a woman of Greek origin.^{[6][7][8][9][10]} The two had a daughter named Licinia Eudoxia. A separation ultimately occurred between the imperial couple, with Eudocia’s establishment in Jerusalem where she favoured monastic Monophysitism and Pulcheria reassuming an influential role with the support of the eunuch Chrysaphius.

Theodosius’ increasing interest in Christianity, fuelled by the influence of Pulcheria, led him to go to war against the Sassanids (421–422), who were persecuting Christians; the war ended in a stalemate, when the Romans were forced to accept peace as the Huns menaced Constantinople.^[11]

In 423, the Western Emperor Honorius, Theodosius’ uncle, died and the primicerius notariorum Joannes was proclaimed Emperor. Honorius’ sister Galla Placidia and her young son Valentinian fled to Constantinople to seek Eastern assistance and after some deliberation in 424 Theodosius opened the war against Joannes. On 23 October 425, Valentinian III was installed as Emperor of the West with the assistance of the magister officiorum Helion, with his mother acting as regent. To strengthen the ties between the two parts of the Empire, Theodosius’ daughter Licinia Eudoxia was betrothed to Valentinian.

University and Law Code

In 425, Theodosius founded the University of Constantinople with 31 chairs (15 in Latin and 16 in Greek). Among subjects were law, philosophy, medicine, arithmetic, geometry, astronomy, music and rhetoric.

In 429, Theodosius appointed a commission to collect all of the laws since the reign of Constantine I, and create a fully formalized system of law. This plan was left unfinished, but the work of a second commission that met in Constantinople, assigned to collect all of the general legislations and bring them up to date was completed, and their collection published as the Codex Theodosianus in 438. The law code of Theodosius II, summarizing edicts promulgated since Constantine, formed a basis for the law code of Emperor Justinian I, the Corpus Juris Civilis, in the following century.

Wars with the Huns, Vandals, and Persians

The war with Persia proved indecisive, and a peace was arranged in 422 without changes to the status quo. The later wars of Theodosius were generally less successful.

The Eastern Empire was plagued by raids by the Huns. Early in Theodosius II’s reign Romans used internal Hun discord to overcome Uldin‘s invasion of the Balkans. The Romans strengthened their fortifications and in 424 agreed to pay 350 pounds of gold to encourage the Huns to remain at peace with the Romans. In 433 with the rise of Attila and Bleda to unify the Huns, the payment was doubled to 700 pounds.

When Roman Africa fell to the Vandals in 439, both Eastern and Western Emperors sent forces to Sicily, intending to launch an attack on the Vandals at Carthage, but this project failed. Seeing the Imperial borders without significant forces, the Huns and Sassanid Persia both attacked and the expeditionary force had to be recalled. During 443 two Roman armies were defeated and destroyed by the Huns. Anatolius negotiated a peace agreement; the Huns withdrew in exchange for humiliating concessions, including an annual tribute of 2,100 Roman pounds (ca. 687 kg) of gold.^[12] In 447 the Huns went through the Balkans, destroying among others the city of Serdica(Sofia) and reaching Athyra (Büyükçekmece) on the outskirts of Constantinople.

Theological disputes

Giacobbe Giusti, Theodosius II, Augustus of the Eastern Roman Empire

Theodosius welcomes the relics of John Chrysostom. Miniature from the early 11th century.

During a visit to Syria, Theodosius met the monk Nestorius, who was a renowned preacher. He appointed Nestorius Archbishop of Constantinople in 428. Nestorius quickly became involved in the disputes of two theological factions, which differed in their Christology. Nestorius tried to find a middle ground between those who, emphasizing the fact that in Christ God had been born as a man, insisted on calling the Virgin Mary Theotokos (« birth-giver of God »), and those who rejected that title because God, as an eternal being, could not have been born. Nestorius suggested the title Christotokos (« birth-giver of Christ ») as a compromise, but it did not find acceptance with either faction. He was accused of separating Christ’s divine and human natures, resulting in « two Christs », a heresy later called Nestorianism. Though initially supported by the emperor, Nestorius found a forceful opponent in Archbishop Cyril of Alexandria. At the request of Nestorius, the emperor called a council, which convened in Ephesus in 431. This council affirmed the title Theotokosand condemned Nestorius, who returned to his monastery in Syria and was eventually exiled to a remote monastery in Egypt.

Almost twenty years later, the theological dispute broke out again, this time caused by the Constantinopolitan abbot Eutyches, whose Christology was understood by some to mingle Christ’s divine and human nature into one. Eutyches was condemned by Archbishop Flavian of Constantinople but found a powerful friend in Cyril’s successor Dioscurus of Alexandria. Another council was convoked in Ephesus in 449, later deemed a « robber synod » by Pope Leo Ibecause of its tumultuous circumstances. This council restored Eutyches and deposed Flavian, who was mistreated and died shortly afterwards. Leo of Rome and many other bishops protested against the outcome, but the emperor supported it. Only after his death in 450 would the decisions be reversed at the Council of Chalcedon.

Death

Theodosius died in 450 as the result of a riding accident. In the ensuing power struggle, his sister Pulcheria, who had recently returned to court, won out against the eunuch Chrysaphius. She married the general Marcian, thereby making him Emperor.

• Byzantine Empire portal

• Flavia (gens)
• House of Theodosius
• List of Byzantine emperors

References

1. Jump up^ Consular diptych of 430
2. Jump up^ « Theodosius II » in The Oxford Dictionary of Byzantium, Oxford University Press, New York & Oxford, 1991, p. 2051. ISBN 0195046528
3. Jump up^ Alexander A. Vasiliev, History of the Byzantine Empire, 324–1453, Vol. I, (The University of Wisconsin Press, 1980), 66.
4. Jump up^ http://www.roman-empire.net/constant/theodosius-II.html
5. Jump up^ Alireza Shapour Shahbazi, « Byzantine-Iranian relations », Encyclopaedia Iranica, 15 December 1990.
6. Jump up^ Duncan, Alistair (1974). The noble heritage: Jerusalem and Christianity, a portrait of the Church of the Resurrection. Longman. p. 28. ISBN 0-582-78039-X. In 438 the Empress Eudocia, wife of Theodosius II, visited Jerusalem. On her return to Constantinople, after donating towards the building of new churches, she was displaced in court circles by her sister-in-law because of her Greek origin. Only one part of her churches remains.
7. Jump up^ Morgan, Robin (1996). Sisterhood is global: the international women’s movement anthology. Feminist Press. p. 270. ISBN 1-55861-160-6. Greek women also were visible during the Byzantine period. In 421, Emperor Theodosius II married a pagan Athenian woman, Athenais; after baptism she became Eudocia.
8. Jump up^ Mahler, Helen A. (1952). Empress of Byzantium. Coward-McCann. p. 106. OCLC 331435. Athenais, daughter of the Athenian scholar, Leontius. Before the wedding she would receive in holy baptism the name of his mother, the exalted Empress Eudoxia but because of Athenais’ Greek origin the name would be pronounced Eudocia.
9. Jump up^ Cheetham, Nicolas (1981). Mediaeval Greece. Yale University Press. p. 12. ISBN 0-300-10539-8. Immensely proud of her Hellenic ancestry and culture, Eudocia dominated her…
10. Jump up^ Cuming, G. J.; Baker, Derek; Ecclesiastical History Society (1972). Popular belief and practice: Volume 8 of Studies in church history. CUP Archive. p. 13. ISBN 0-521-08220-X. Eudocia herself, the daughter of a pagan Athenian philosopher, embraced the new faith in a mood of total acceptance. Very conscious of her Hellenic heritage, as her famous address to the citizens of Antioch showed,
11. Jump up^ Warren T. Treadgold, A history of the Byzantine state and society, Stanford University Press, 1997, ISBN 0-8047-2630-2, p. 90.
12. Jump up^ Bury, J.B., History of the Later Roman Empire vol. 1, Dover, New York, 1958, p. 271f

Sources

• Ostrogorsky, George (1956). History of the Byzantine State. Oxford: Basil Blackwell.
• Meyendorff, John (1989). Imperial unity and Christian divisions: The Church 450-680 A.D. The Church in history. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 978-0-88-141056-3.
• S. Crogiez-Pétrequin, P. Jaillette, J.-M. Poinsotte (eds.), Codex Theodosianus V. Texte latin d’après l’édition de Mommsen. Traduction, introduction et notes, Brepols Publishers, 2009, ISBN 978-2-503-51722-3
• Fergus Miller: A Greek Roman Empire: Power and Belief Under Theodosius II. University of California Press, Berkeley 2006.
• Vasiliki Limberis, Divine Heiress: The Virgin Mary and the Creation of Christian Constantinople (London: Routledge, 1994) has a significant section about Theodosius II and his sister Pulcheria.
• Hugh Elton, « Imperial politics at the court of Theodosius II, » in Andrew Cain (ed), The Power of Religion in Late Antiquity: The Power of Religion in Late Antiquity (Aldershot, Ashgate, 2009), 133–142.
•  Caspari, Maximilian Otto Bismarck (1911). « Theodosius (emperors)« . In Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica. 26(11th ed.). Cambridge University Press.
•  Stokes, George Thomas (1911). « Theodosius II., emperor« . In Wace, Henry; Piercy, William C. Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century (3rd ed.). London: John Murray.

 Media related to Theodosius II at Wikimedia Commons

• Reign of Theodosius II (chapter of J. B. Bury‘s History of the Later Roman Empire)
• Theodosian Code: Sections concerning religious observances (English)
• George Long, « Codex Theodosianus »
• Nathan, Geoffrey, « Theodosius II (408–450 A.D.) », De Imperatoribus Romanis
• This list of Roman laws of the fourth century shows laws passed by Theodosius II relating to Christianity.

Theodosius II House of Theodosius Born: April 401 Died: 28 July 450
Regnal titles
Preceded by Arcadius	Eastern Roman Emperor 402–450 with Arcadius (402-408)	Succeeded by Marcian
Political offices
Preceded by Imp. Caesar Flavius Arcadius Augustus V, Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus V	Consul of the Roman Empire 403 with Flavius Rumoridus	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus VI, Aristaenetus
Preceded by Imp. Caesar Flavius Arcadius Augustus VI, Anicius Petronius Probus	Consul of the Roman Empire 407 with Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus VII	Succeeded by Anicius Auchenius Bassus, Flavius Philippus
Preceded by Anicius Auchenius Bassus, Flavius Philippus	Consul of the Roman Empire 409 with Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus VIII Imp. Caesar Flavius Claudius Constantinus Augustus	Succeeded by Varanes, Tertullus
Preceded by Varanes, Tertullus	Consul of the Roman Empire 411	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus IX, Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus V
Preceded by Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus IV	Consul of the Roman Empire 412 with Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus IX	Succeeded by Flavius Lucius, Heraclianus
Preceded by Flavius Constantius, Flavius Constans	Consul of the Roman Empire 415 with Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus X	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus VII, Flavius Junius Quartus Palladius
Preceded by Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus X, Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus VI	Consul of the Roman Empire 416 with Flavius Junius Quartus Palladius	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus XI, Flavius Constantius II
Preceded by Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus XI, Flavius Constantius II	Consul of the Roman Empire 418 with Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus XII	Succeeded by Flavius Monaxius, Flavius Plinta
Preceded by Flavius Monaxius, Flavius Plinta	Consul of the Roman Empire 420 with Flavius Constantius III	Succeeded by Flavius Eustathius, Flavius Agricola
Preceded by Flavius Eustathius, Flavius Agricola	Consul of the Roman Empire 422 with Imp. Caesar Flavius Honorius Augustus XIII	Succeeded by Flavius Asclepiodotus, Flavius Avitus Marinianus
Preceded by Flavius Castinus, Flavius Victor	Consul of the Roman Empire 425 with Flavius Placidus Valentinianus Caesar Imp. Caesar Iohannes Augustus (only in Rome)	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus XII, Imp. Caesar Flavius Placidus Valentinianus Augustus II
Preceded by Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus XI, Flavius Placidus Valentinianus Caesar, Imp. Caesar Flavius Ioannes Augustus (only in Rome)	Consul of the Roman Empire 426 with Imp. Caesar Flavius Placidus Valentinianus Augustus II	Succeeded by Flavius Hierius, Flavius Ardabur
Preceded by Flavius Florentius, Flavius Dionysius	Consul of the Roman Empire 430 with Imp. Caesar Flavius Placidus Valentinianus Augustus III	Succeeded by Flavius Anicius Auchenius Bassus, Flavius Antiochus
Preceded by Flavius Aetius, Flavius Valerius	Consul of the Roman Empire 433 with Petronius Maximus	Succeeded by Flavius Ardaburius Asparus, Flavius Areobindus
Preceded by Flavius Ardaburius Asparus, Flavius Areobindus	Consul of the Roman Empire 435 with Imp. Caesar Flavius Placidus Valentinianus Augustus IV	Succeeded by Flavius Anthemius Isidorus Theophilus, Flavius Senator
Preceded by Flavius Aetius II, Flavius Sigisvultus	Consul of the Roman Empire 438 with Anicius Acilius Glabrio Faustus	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus XVII, Festus
Preceded by Imp. Caesar Flavius Theodosius Augustus XVI, Anicius Acilius Glabrio Faustus	Consul of the Roman Empire 439 with Flavius Rufius Postumius Festus	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Placidus Valentinianus Augustus V, Anatolius
Preceded by Petronius Maximus II, Flavius Paterius	Consul of the Roman Empire 444 with Fl. Caecina Decius Aginatius Albinus	Succeeded by Imp. Caesar Flavius Placidus Valentinianus Augustus VI, Flavius Nomus

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Giacobbe Giusti, Madre Mediterranea (Sardaigne), 3500 av. J.-C.

Giacobbe Giusti, Madre Mediterranea (Sardaigne), 3500 av. J.-C.

 

Bibliographie

• Françoise Gange, Avant les dieux, la mère universelle, Alphée, 2006, 442 p.(ISBN 9782753801769)
• Françoise Gange, Les Dieux menteurs, Paris, la Renaissance du livre, coll. « Paroles d’aube », 2002, 492 p. (ISBN 9782804605940)
• Adèle Getty, La Déesse, mère de la nature vivante, Seuil, 1992(ISBN 2020136171)
• Marija Gimbutas et Joseph Campbell (trad. Camille Chaplain & Valérie Morlot-Duhoux, préf. Jean Guilaine), Le langage de la déesse, Éditions des Femmes, 2005, 415 p.(ISBN 9782721005205)
• Robert Graves, La Déesse blanche : un mythe poétique expliqué par l’histoire, Monaco, Le Rocher, 1979, 582 p.(ISBN 9782268000343)
• Alexandre Hislop, Les deux Babylones, Paris, Fischbacher, 1972 (1^re éd. 1858) (lire en ligne [archive]), p. 65
• Shahrukh Husain (trad. Alain Deschamps, préf. Jean-Yves Leloup), La Grande Déesse-Mère, Evergreen, 2006(ISBN 9783822854426)
• Jean Markale, La grande déesse, mythes et sanctuaires : de la Vénus de Lespugue à Notre-Dame de Lourdes, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités », 1997, 299 p. (ISBN 9782226093424)
• Régis Boyer, La grande déesse du Nord, Paris, Berg international, coll. « Faits et représentations », 1996, 232 p.(ISBN 2-91-128900-5)
• Pierre Meyer, Mystère et beauté, la Grande Déesse : symboles, témoignages, vestiges d’une civilisation oubliée…, Orschwihr, Novit, 2007, 280 p.(ISBN 9782952866705)
• Yann Brekilien, La Mythologie Celtique, Éditions du Rocher, coll. « Brocéliande », 1993, 444 p. (ISBN 2268016315)
• (en) Starhawk, The Spiral Dance, a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess, San Francisco, HarperOne, 1999(1^re éd. 1979), 336 p., 20th Anniversary Edition (ISBN 9780676974676)
• Anonyme (trad. Jean Varenne), Célébration de la Grande Déesse (Dévî-Mâhâtmya), Paris, Les Belles Lettres, 1975, 200 p., traduit du sanskrit

https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9esse_m%C3%A8re

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Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Lupa Capitolina: she-wolf with Romulus and Remus. Bronze, 12th century AD[1], 5th century BC (the twins are a 15th-century addition).

Louve capitoline, musée du Capitole.

Artiste	inconnu Antonio Pollaiuolo ? pour les jumeaux
Date	inconnu
Type	Sculpture en bronze
Technique	Bronze
Dimensions (H × L)	75 × 114 cm
Mouvement	Medieval (d)
Localisation	Musée du Capitole, Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

Romulus 

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus
Romulus et Rémus (sculpture de la fontaine de la place du Capitole).
Titre
1er roi légendaire de Rome (en partie avec Titus Tatius)
753 – 716 av. J.-C. (37 ans1)
Avec	Titus Tatius
Prédécesseur	aucun
Successeur	Numa Pompilius
Biographie
Titre complet	Fondateur de Rome, roi
Date de naissance	771 av. J.-C.1 (Albe la Longue)
Date de décès	716 av. J.-C. (Rome)
Nationalité	Latin
Père	Mars2
Mère	Rhea Silvia
Conjoint	Hersilie3
Enfants	(Prima, Aollius4?)
Liste des rois de Rome Série Rome antique

L’histoire légendaire des fondateurs de Rome, Romulus et Rémus, fait partie de la mythologie romaine⁵. L’épisode le plus connu de la légende constitue le moment où les jumeaux nouveau-nés sont abandonnés et sont recueillis par une louve qui les allaite.

Le récit traditionnel

La louve

Denier de Domitien figurant au revers Romulus et Rémus avec la Louve. Au premier plan, l’embarcation échouée au bord du Tibre (77 ou 78 ap. J.-C.)

.

Centenonialis émis sous Constantinentre 330 et 336, avec la déesse Rome à l’avers et la louve et les jumeaux au revers. (frappe de l’atelier de Lugdunum / Lyon).

Romulus et son frère jumeauRémus sont les fils de la vestaleRhéa Silvia et du dieu Mars. Rhéa Silvia est la fille de Numitor, roi de la légendaire ville latine d’Albe-la-Longue (fondée par Ascagne, fils d’Énée) et dépossédé du trône par son frère Amulius. Celui-ci, craignant que ses petits-neveux ne réclament leur dû en grandissant, prend prétexte qu’ils sont les fils d’une vestale, qui avait fait vœu de chasteté, et ordonne qu’on les jette dans le Tibre.

Mais l’ordre est mal exécuté, les nouveau-nés sont abandonnés dans un panier sur le fleuve, survivent (par la probable protection des dieux), et sont découverts sous un figuier sauvage (le Ficus Ruminalis) situé devant l’entrée de la grotte du Lupercal, au pied du Palatin, par une louve qui les allaite^6,7. Un pivert, l’oiseau de Mars^8,9, veille sur eux.

Tite-Live¹⁰ et Plutarque¹¹ rapportent une autre explication de la légende : les jumeaux auraient été découverts dans la grotte du Lupercale par le berger Faustulus, gardien des troupeaux d’Amulius. Celui-ci les aurait confiés aux bons soins de sa femme Larentia, une prostituée — que les bergers appelaient lupa^12,13. Ce serait donc par un jeu symbolique que d’autres auteurs latins auraient créé le mythe de la louve biologique mère de Rémus et Romulus, tirant parti de la puissance redoutable de l’animal au profit de leur cité.

Selon une autre version rapportée par Plutarque dans La Vie de Romulus les jumeaux seraient les enfants d’une esclave et du dieu Mars. Une curieuse histoire du sexe viril du dieu Mars descendu par la cheminée et flottant dans la pièce est avancée, l’esclave remplaçant la princesse Rhéa Silvia qui refusait d’assouvir le désir du Dieu. En fait ils seraient d’Amulius, alors roi d’Albe-la-Longue, puis confiés au berger Faustulus.

Plus tard, les jumeaux, à qui est révélé le secret de leur naissance, tueront Amulius (égorgé par Rémus selon certains, transpercé par l’épée de Romulus selon d’autres) et restaureront leur grand-père Numitor sur le trône d’Albe.

Une explication rationaliste de cette légende rappelle que le mot latin lupa possède deux sens, « louve » et « prostituée », allusion au métier de prostituée qu’exerçait Laurentia, l’épouse de Faustulus¹⁴.

Variante hellénistique

Selon Tite-Live, Romulus et Rémus ont vécu une enfance et une adolescence totalement campagnardes, en compagnie de Faustulus. « Cette vie active les développe physiquement et moralement »¹⁵. Plutarque donne quant à lui une version très différente de cette période de la vie des deux frères. Dans son récit, loin d’être abandonnés de tous, Romulus et Rémus sont discrètement aidés par leur grand-père Numitor, qui fournit de la nourriture aux parents adoptifs. Par la suite, ils sont conduits à Gabies, où on leur donne une éducation correspondant à leur statut social réel¹⁶.

Fondation de la ville de Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Les vautours

Rémus et Romulus décident de fonder une ville et choisissent pour emplacement « l’endroit où ils avaient été abandonnés et où ils avaient passé leur enfance ». Selon Tite-Live, c’est le droit de nommer la ville et donc celui de la gouverner qui serait à l’origine du conflit fratricide. L’Urbs (la Ville) est fondée le 21 avril753 av. J.-C.¹⁷ (début du calendrier romain).

Pour se départager, les jumeaux consultent les auspices ; Romulus se place sur le mont Palatin, Rémus sur l’Aventin. L’interprétation du présage est problématique : Rémus le premier aperçoit six vautours, mais Romulus finit par en observer douze.

La mort de Rémus

L’historien latin Tite-Live rapporte deux versions de la mort de Rémus¹⁸. Selon la première, Rémus tombe pendant la bagarre¹⁹ qui suit le décompte des auspices ; selon l’autre, Romulus, plus rusé, tente de tromper son frère sur l’issue d’un défi, celui de savoir qui des deux sera le premier capable d’apercevoir des vautours dans la vallée Murcia (celle du futur cirque Maximus). Une dispute éclate et Rémus franchit par dérision le sillon sacré (pomœrium) que vient de tracer Romulus, qui le tue sous le coup de la colère — selon une autre version, le meurtrier serait un sicaire étrusque, Celer. Romulus se serait alors écrié : « Sic deinde, quicumque alias transiliet mœnia mia. » (« Il en sera de même pour tous ceux qui oseront franchir mes remparts »). On raconte que finalement, pris de remords, Romulus enterre son frère sous la colline de l’Aventin avec tous les honneurs.

La construction de la ville

Romulus entreprend la construction de sa ville, qu’il nomme Roma (Rome), d’après son propre nom, dit la légende. Selon d’autres hypothèses, le nom de la cité nouvelle viendrait de l’étrusque « rumon » (fleuve) faisant référence au fleuve Tibre ou de l’osque « ruma » (colline) faisant référence aux sept collines.

Très vite, la nouvelle cité attire vagabonds et esclaves, qui y trouvent refuge. Selon Plutarque, chacun d’eux apporte de son pays d’origine une poignée de terre pour la jeter dans la fosse de tradition étrusque, appelée Mundus et creusée à l’emplacement du Comitium situé au centre du périmètre des remparts.

L’enlèvement des Sabines

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

L’enlèvement des Sabines, par Pietro da Cortona (1629).

Mais la nouvelle cité, lieu de refuge des hommes désormais libres souhaitant changer d’existence, manque singulièrement de femmes. Une pénurie qui condamne le projet à brève échéance. Comme les tentatives de mariage dans les « villes » avoisinantes trouvent toutes de méprisantes fins de non-recevoir, Romulus décide de voler des femmes²⁰. Prétextant la découverte fortuite d’un autel consacré à une divinité, il instaure la fête de « Consualia » en l’honneur de Neptune²¹ le 18 août^22,23 et y convie les Sabinset les peuples de plusieurs « villes » alentour : Cænina, Crustumerium, Antemnæ. Tandis que l’attention des hommes est détournée, les femmes sont enlevées par surprise.

Plutarque s’interroge longuement²⁴ sur le nombre exact d’enlèvements : 30 vierges, qui donnèrent leurs noms au 30 curies romaines selon certains, 527 selon Antias, 683 selon Juba. Plus loin, il avance le nombre de près de 800²⁵. Le biographe rejette comme invraisemblable l’assertion selon laquelle leur nombre se serait limité à 30 et l’intention profonde de Romulus aurait été « moins des mariages que la guerre ». Il précise encore qu’aucune des filles enlevées n’était mariée, sauf Hersilie, qui fut capturée par erreur.

Le hasard des enlèvements induit un mélange entre classes sociales. Certaines des victimes sont de haut rang et « épousent » des Romains de basse condition, mais « les plus belles filles étaient réservées aux notables »²⁶. Ainsi Thalasius²⁷, à qui échoit une fille de très grande beauté et qui sera félicité pour sa chance par un cortège spontané et admiratif tandis qu’on emmène la jeune fille chez lui. Ce serait l’origine de l’expression prononcée durant les mariages solennels, dans lesquels on mime l’enlèvement de la mariée²⁸. Une autre explication serait que « Thalasius » fut le signal de déclenchement des enlèvements²⁹.

La réaction des voisins outragés

Furieux, les peuples outragés forment une coalition dirigée par le roi de CuresTitus Tatius et déclarent la guerre. Romulus commence par écraser les soldats de Cænina, tue leur chef Acron et prend leur ville d’assaut. Attaqué par surprise par les Antemnates, il les écrase également et prend leur ville. Mais à la demande de sa femme, d’origine sabine, Hersilie, Romulus les épargne, accorde son pardon et le droit de citéà Antemnæ.

Grâce à la trahison de la jeune Tarpéia, les Sabins parviennent à s’introduire dans la ville et à s’emparer de la citadelle du Capitole. D’abord bousculé, Romulus, après une invocation à Jupiter, parvient à relancer ses troupes à l’assaut. Le combat est très indécis³⁰. À tel point que ce sont les épouses sabines des Romains qui s’interposent entre les deux camps. Ainsi la bataille prend fin.

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

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  Romulus

 

Romains et Sabins fusionnent, le gouvernement est concentré à Rome qui double sa taille et les Romains prennent le nom de Quirites (de Cures) en l’honneur des Sabins. Romulus répartit alors la population romaine en trente curies et donne à celles-ci le nom de femmes sabines.

Si vis pacem, para bellum (Si tu veux la paix, prépare la guerre)

Rome est située à la limite de deux grandes cultures — étrusque et italique — mais se veut libre, elle est aussi située au carrefour des voies commerciales entre la Toscane et la Campanie, de ce fait ses habitants devaient être prêts à s’imposer par la force et la violence. Regroupant, des hommes libres de diverses origines, il était aussi nécessaire de créer petit à petit un système de règles juridiques et de normes de comportement, permettant de gérer la vie dans cette nouvelle communauté. Plutarque s’interroge sur la violence de Rome : « Rome ne progressa-t-elle et n’avança-t-elle que grâce à des guerres ? Une question qui appellerait une longue réponse pour certaines personnes qui placent le progrès dans l’argent, le luxe et la domination plus que dans la sécurité, la gentillesse, l’indépendance des autres et la justice envers eux ».

On forme ainsi trois centuries de chevaliers : les Ramnes (qui tirent leur nom de Romulus)³¹, les Titienses (de Titus Tatius) et les Luceres (d’un soldat de Romulus qui mourut au combat contre les Sabins)³².

Les deux rois, Romulus le Romain et Titus Tatius le Sabin, règnent ensemble « en parfait accord »pendant plusieurs années. Tite-Live rapporte toutefois, non sans une certaine ironie, qu’après la mort accidentelle de Titus au cours d’une émeute à Lavinium, « Romulus regretta moins qu’il aurait dû ce malheur ». L’alliance avec Lavinium est renouvelée.

À la tête d’une troupe de 300 soldats (les mêmes que ceux mentionnés plus haut) tout dévoués à sa personne, les celeres, Romulus passe le reste de sa vie à guerroyer contre ses proches voisins étrusques : Fidènes, et surtout Véies, une cité à laquelle il finit par accorder, contre cession de territoires, une trêve de cent ans.

Il laissera un État suffisamment fort et impressionnant militairement pour vivre en paix pendant quarante ans sous le règne de son successeur, Numa Pompilius, gendre du roi Titus Tatius.

Quirinus

Selon la légende, Romulus n’est pas mort, mais a simplement disparu un jour dans une violente tempête³³ et a été emmené au ciel alors qu’il inspectait ses troupes près du marais de la Chèvre³⁴. Il serait devenu le dieu des vaillants Romains et de leur ville. Il est plus tard assimilé à Quirinus. Tite-Live encore, après avoir rappelé que « Romulus comptait plus de partisans dans le peuple que parmi les patriciens », rapporte une rumeur plus sordide d’après laquelle Romulus aurait été tout simplement massacré par les patriciens, et suppose que son apothéose sous le nom de Quirinus fut un stratagème politique destiné à apaiser le bon peuple.

Dans un contexte qui préfigure les conflits entre la plèbe et le patriciat, le récit de l’apparition divine de Romulus à Proculus Julius(en)^35,36 semble, malgré son invraisemblance, avoir calmé les esprits :

« Romains, dit-il³⁷, Romulus, père de notre ville, est descendu soudain du ciel, ce matin, au point du jour, et s’est offert à mes yeux ; et, comme je me tenais devant lui, plein de crainte et de respect, et lui demandais instamment la faveur de le regarder en face : « Va, m’a-t-il dit, et annonce aux Romains que la volonté du ciel est de faire de ma Rome la capitale du monde. Qu’ils pratiquent donc l’art militaire. Qu’ils sachent et qu’ils apprennent à leurs enfants que nulle puissance humaine ne peut résister aux armes romaines. » À ces mots, dit-il, il s’éleva dans les airs et s’en alla. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 16.

« Ce qui est extraordinaire, conclut Tite-Live³⁸, c’est qu’on ait cru à cette histoire et que la croyance à l’immortalité de Romulus ait consolé le peuple et l’armée. »

Récit fondateur

Les historiens romains, à commencer par Tite-Live³⁹, mettent l’accent sur le caractère poétique et légendaire de ce récit fondateur :

« Quant aux récits relatifs à la fondation de Rome ou antérieurs à sa fondation, je ne cherche ni à les donner pour vrais ni à les démentir : leur agrément doit plus à l’imagination des poètes qu’au sérieux de l’information. On accepte que les Anciens mêlent les dieux aux affaires humaines pour donner plus de majesté à leur ville […] Toutefois quelle que soit l’attention ou la valeur qu’on accorde à ces récits et à d’autres semblables, je ne leur accorderai pas beaucoup d’importance. J’aimerais au contraire que l’intérêt se concentre sur le climat social et moral, sur les individus, sur les moyens civils et militaires qui ont permis et développé la puissance romaine. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Préface du Livre I⁴⁰.

Étymologie

Les noms de Romulus et Rémus ont été rapprochés de celui du nom indo-européen du « jumeau » *ymmó-^41,42.

Romulus et l’héritage indo-européen à Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus – Bronze Lupa

Capitolina du Palazzo dei Conservatorià Rome.

Selon Georges Dumézil, en tant que fondateur de Rome, Romulus concentre sur sa personne de nombreux aspects des trois fonctions indo-européennes.

• La première fonction est la souveraineté, notamment par ses rapports étroits avec Jupiter qui lui accorde ses auspices. Il incarne plus spécifiquement la tendance « magique », voire « terrible » de cette première fonction ; l’autre tendance, davantage « juridique » de la souveraineté, revenant à son successeur, le roi Numa Pompilius, fondateur de nombreux cultes dont celui de Fides, la divinité garante des serments.
• La deuxième fonction est liée à la force, à l’armée, puisque ce roi guerrier et conquérant est fils de Mars.
• Enfin la troisième fonction d’abondance, de prospérité, par sa gémellité et son association avec le roi des Sabins Titus Tatius, dont le peuple incarnerait l’opulence.

Le spécialiste de mythologie comparée, Jean Haudry discerne dans le meurtre de Rémus un conflit entre deux conceptions de la royauté : la royauté unique des sociétés lignagères et la royauté dioscurique telle que la connaît Sparte.

Découverte de la grotte du Lupercal

Le 20 novembre 2007, le ministre italien de la Culture, Francesco Rutelli, annonce la découverte de la grotte où les Romains auraient célébré la fête des Lupercales et où, selon la légende, auraient vécu Romulus et Rémus. Selon le spécialiste Andrea Carandini, il s’agit de l’une des plus grandes découvertes archéologiques jamais faites⁴³. L’identification de la grotte au Lupercaln’a pas toutefois fait l’unanimité, des archéologues comme Fausto Zevi considérant qu’il s’agit plutôt d’un nymphée dépendant du palais impérial⁴⁴.

Adaptation cinématographique

• Romulus et Remus, péplum de Sergio Corbucci, sorti en 1961.

Notes et références

1. ↑ ^a et b Il meurt à 54 ans selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 29), on en déduit la date de naissance.
2. ↑ Selon Plutarque, le père des jumeaux aurait pu être Amulius, qui aurait violé sa nièce, Rhéa Silvia(Vies parallèles, Romulus, 4).
3. ↑ Plutarque donne le mariage avec Romulus comme incertain (Vies parallèles, Romulus, 14).
4. ↑ Selon Zénodote de Trézène, mais contredit par de nombreux historiens selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 14).
5. ↑ Le récit légendaire décrit dans l’article est principalement tiré de l’historien latin Tite-Live. L’édition des Belles Lettres listée dans les sources fournit un long développement relatif aux intentions littéraires de l’auteur et à l’historique de la reconstitution du texte de Tite-Live (p. VII à CXXX).
6. ↑ En latin archaïque, ruma désigne « une mamelle », d’où le jeu de mots sur l’origine du nom de la ville de Rome (Dictionnaire des noms de lieux, Louis Deroy et Marianne Mulon, Le Robert, 1994) (ISBN 285036195X).
7. ↑ Rumina était la déesse de l’allaitement (Gaffiot, éd 1934, p. 1373 [archive]).
8. ↑ Ovide, Fastes III.
9. ↑ Plutarque, Vies parallèles, Romulus, 4, 2 + note n° 9 p. 82.
10. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 4 : « Sunt qui Larentiam volgato corpore lupam inter pastores vocatam putent (Certains pensent que cette Larentia, pour avoir souvent prostitué son corps, était appelée louve par les bergers) ».
11. ↑ Plutarque, Vies des hommes illustres – Romulus – p. 44.
12. ↑ Lupa est à l’origine du mot français « lupanar ».
13. ↑ L’attestation du terme latin lupa comme « prostituée » est antérieure même à celle de « femelle du loup » que les Latins appelaient lupus femina (Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française, article « loup », p. 1227, Paris, 2010, Éditions Le Robert).
14. ↑ Dominique Briquel, Le regard des autres. Les origines de Rome vues par ses ennemis : début du IVe siècle/début du i^er siècle av. J.-C., Presses Univ. Franche-Comté, 1997, p. 142.
15. ↑ Livre I, 4.
16. ↑ Plutarque, Romulus, VI, 1.
17. ↑ Onzième jour avant les calendes de mai, jour d’éclipse, comme il se doit. (Plutarque).
18. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 6.
19. ↑ Selon Plutarque, Faustulus est lui aussi l’une des victimes de la rixe.
20. ↑ Le quatrième mois après la fondation de la Ville selon Quintus Fabius Pictor, cité par Plutarque (Romulus, XIV, 1).
21. ↑ Le rapprochement avec Neptune est généralement rejeté comme un calembour par les traducteurs modernes, qui voient en Consus, une divinité italique et l’associe plutôt avec Ops, la déesse des récoltes (Plutarque, Vies parallèles, note 40, p. 101). Voir aussi la traduction d’Annette Flobert, (note 31, p. 69).
22. ↑ Plutarque, Romulus, XIV, 3.
23. ↑ La fête de Consualia sera célébrée le 21 août.
24. ↑ Romulus, XIV, 1-2.
25. ↑ Comparaison Thésée – Romulus, XXXV, 2.
26. ↑ Tite-Live.
27. ↑ Aussi orthographié « Talasius », sans h. Le haurait été rajouté pour « faire grec », mais le terme serait d’origine Sabine.
28. ↑ Annette Flobert rejette cette étymologie.
29. ↑ Sextus Scylla de Carthage, d’après Plutarque, qui avance encore d’autres explications de l’origine du mot (Romulus, XV, 1).
30. ↑ Romulus est blessé par une pierre et doit temporairement cesser le combat (Plutarque).
31. ↑ Dans son Histoire romaine (tome I, chapitre 4, : Les commencements de Rome, p. 42, Coll. Bouquins, Robert Laffont) , l’historien Mommsen(1817-1903) , s’appuyant sur l’étymologie, avance la thèse que le nom originel des Romains était « Ramniens » (qui aurait signifié « les hommes de la forêt »). Les trois tribus dont il est ici question auraient été antérieures à la Ville, qui serait née de leur fusion (synœcisme), et non postérieures comme dans présenté par Tite-Live.
32. ↑ Cette interprétation de l’origine « ethnique » des trois tribus romaines est aujourd’hui totalement rejetée entre autres en raison de l’étymologiestrictement étrusque des trois dénominations. Voir aussi note 1, p. 24 de l’édition des Belles Lettres).
33. ↑ L’orage aurait été accompagné d’une éclipse de soleil (Annette Flobert, note 55, p. 82, se référant peut-être à Plutarque.
34. ↑ Emplacement du futur Cirque Flaminius au Champ de Mars. Le 7 juillet, on y commémorait la « disparition » de Romulus.
35. ↑ Proculus Julius : un homme de confiance, « dont l’affirmation avait du poids » selon Tite-Live ; un personnage au patronyme anachronique, selon l’édition des Belles Lettres (note 1, p. 28).
36. ↑ Julius Proclus, selon Plutarque (Romulus, XVIII, 1).
37. ↑ Proculus Julius
38. ↑ Livre I, 16.
39. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I.
40. ↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I p. 52, Flammarion.
41. ↑ Jean Haudry, « Le mariage du dieu Lune », Baltistica XXXVI, 2001, p. 25-36.
42. ↑ Ranko Matasović, 2010 [archive].
43. ↑ Dépêche Reuters du 20 novembre 2007 [archive].
44. ↑ La Repubblica du 23 novembre 2007 [archive].

Sources

• (la)(fr)Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, (traduction Gaston Baillet), Les Belles Lettres, Paris, 2003, (ISBN 2-251-01281-8).
• Tite-Live, Histoire romaine. De la fondation de Rome à l’invasion gauloise, (traduction Annette Flobert) Garnier-Flammarion, Paris, 1995, (ISBN 2-08-070840-6).
• Plutarque, Vies parallèles, Thésée – Romulus, Quarto, Éditions Gallimard, 2001.

• Romulus et Rémus,

Bibliographie

• (en) Entrée « Romulus and Remus, Roman mythology » [archive] [« Romulus et Remus, mythologie romaine »] de l’Encyclopædia Britannica [en ligne] (mis à jour le 26 novembre 2014).
• Entrée « Romulus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
• Entrée « Remus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
• Robert Schilling, « Romulus l’élu et Rémus le réprouvé », Revue des études latines, 38, 1960, p. 182-199 (repris dans Rites, cultes, dieux de Rome, Paris, 1979, p. 103-120).
• (en) T. P. Wiseman, « The Wife and Children of Romulus », Classical Quarterly, 33, 1983, p. 445-452.

Articles connexes

• Fondation de Rome : analyse des recherches menées sur la réalité historique de la légende
• Louve capitoline
• synœcisme
• Urbs
• Ab Urbe condita.

• Tite-Live, Histoire de Rome [archive], traduction en ligne.
• Plutarque, Romulus [archive], traduction en ligne.

Romulus

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France(données) • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • WorldCat

Remus

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France(données) • Gemeinsame Normdatei

Roi de Rome (liste) / Latin
Précédé par	En fonction	Suivi par
Fondation de Rome (753 av. J.-C.)	Romulus (en partie avec Titus Tatius) (753 à 716 av. J.-C.)	Numa Pompilius (715 à 673 av. J.-C.)

Romulus et Rémus (film).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Romulus_et_R%C3%A9mus

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, MICHEL- ANGE : David

Giacobbe Giusti, MICHEL- ANGE : David

Leonardo da Vinci, studio del David di Michelangelo (dettaglio), Royal Library, Windsor

Giacobbe Giusti, MICHEL- ANGE : David

 

Giacobbe Giusti, MICHEL- ANGE : David

 

 Giacobbe Giusti, MICHEL- ANGE : David

Artiste	Michel-Ange
Date	1501–1504
Commanditaire	Opera del Duomo
Type	Statue en marbre
Technique	Sculpture
Hauteur	434 cm
Mouvement	Haute Renaissance
Localisation	Galerie de l’Académie de Florence, Florence (Italie)

Le David est un chef-d’œuvre de la sculpture de la Renaissance, réalisé par Michel-Ange entre 1501 et 1504. Il mesure 4,34 mètres de hauteur (5,14 mètres avec le socle) et il est tiré d’un bloc de marbre blanc de Carrare, laissé à l’abandon après l’échec d’autres sculpteurs. Michel-Ange a su tirer parti de l’étroitesse du bloc de marbre et contourner un de ses défauts (une brèche dans laquelle il a creusé l’espace entre le bras droit et le torse). Michel-Ange a représenté David, une fronde (lanière de cuir servant de lance pierre) à la main, juste avant son combat contre le géant Goliath.

Initialement placé devant le palazzo Vecchio pour symboliser la détermination d’une jeune république face au tyran, l’original est, depuis 1873, exposé dans la Galleria dell’Accademia de Florence. Le David que l’on peut voir devant la façade du Palazzo Vecchio n’est qu’une réplique installée là en 1910.

Histoire

Avant Michel-Ange

En 1463, une commande est faite à Agostino di Duccio pour sculpter la figure géante d’un prophète qui prendrait sa place dans une des niches de la tribune nord à l’extérieur de la cathédrale Santa Maria del Fiore de Florence, aux côtés des deux prophètes réalisés par Nanni di Banco (Isaïe) et Donatello (Josué)¹. Elle devait être le pendant de la statue de Josué conçue par Donatello cinquante ans plus tôt. Duccio a extrait et dégrossi un bloc de marbre des carrières de Carrare, mais il abandonne au bout de trois ans devant l’ampleur de la tâche. Dix ans plus tard, Antonio Rossellino entreprend d’achever son travail, puis renonce à son tour². C’est que le bloc de marbre « n’était pas assez compact, il présentait beaucoup de veinures, et par-dessus tout il était très étroit ; il convenait mieux aux sculptures gothiques qu’à celles, musculeuses et massives de la Renaissance »³. Le bloc reste ainsi quarante ans dans l’atelier de la cathédrale, à moitié travaillé¹.

1501 – 1504 genèse du David

David, détail.

David, détail.

David, détail.

David, détail.

Le 2 juillet 1501, les responsables de l’Opera del Duomo (le conseil de fabrique, chargé de superviser la construction et l’aménagement de la cathédrale Santa Maria del Fiore) se réunissent pour décider du sort du bloc de marbre. On apprend dans leur délibération que celui-ci, « mal dégrossi » (male abrozarotum) gisait « sur le dos » dans une cour de l’Opera del Duomo. Ils prennent la décision, d’abord de le redresser, et ensuite de désigner un sculpteur capable de l’achever⁴. Bien qu’Andrea Sansovino se soit montré intéressé⁵, c’est Michel-Ange qui reçoit la commande du David, le 16 août 1501, de l’Opera del Duomo, et de l’Arte della Lana(la plus importante maison de commerce et de banque de Florence au xiv^e siècle, liée aux tisserands). Il érige une structure en bois autour du bloc pour le cacher et travaille ainsi jusqu’au 23 juin 1503 (fête de la saint Jean-Baptiste, patron de Florence), jour où la statue est dévoilée⁶.

Cependant, l’emplacement initialement prévu, au sommet de l’un des piliers du Dôme de Florence, n’était plus envisageable, « ne serait-ce que pour des raisons techniques et statiques, eu égard aux dimensions gigantesques de l’œuvre, et qu’en outre, la nudité du personnage paraîtrait peut-être déplacée en pareil lieu⁷. »

Le 25 janvier 1504, une commission composée des plus grands artistes florentins (entre autres, Léonard de Vinci, Piero di Cosimo, Simone Pollaiuolo, Filippino Lippi, Cosimo Rosselli, Sandro Botticelli, Giuliano et Antonio da Sangallo, le Pérugin et Lorenzo di Credi) est chargée de déterminer l’emplacement du David de Michel-Ange. Léonard de Vinci et Giulano da Sangallo se prononcent pour l’intérieur de la Loggia dei Lanzi, mais on décide finalement, devant l’insistance de Michel-Ange⁸, de l’installer devant le Palazzo Vecchio⁹. Sa statue prend ainsi la place de la Judith et Holopherne de Donatello, qui rejoint, elle, l’intérieur du Palais.

Le David quitte, le 14 mai 1504, de nuit, car il avait de nombreux détracteurs¹⁰, l’atelier de Michel-Ange à Santa Maria del Fiore pour rejoindre le Palazzo Vecchio. Au bout de quatre jours, la statue atteint la place et il faut encore attendre juin 1504 pour qu’elle soit correctement installée sur l’ancien socle de la Judith. Elle est inaugurée officiellement le 8 septembre 1504¹¹.

Depuis la mort de Savonarole en 1498, Florence connaissait une parenthèse républicaine. Le nouveau gonfalonier, Piero Soderini, voit donc dans le David l’exaltation des valeurs républicaines. La statue devient le symbole de Florence, cette Cité-État menacée de tous les côtés par des états rivaux puissants, cette interprétation étant renforcée par son emplacement devant le Palazzo Vecchio, siège municipal de Florence.

De la Piazza della Signoria à l’Accademia

Réplique du David de Michel-Angedevant le Palazzo Vecchio.

Le 26 avril 1527, le peuple florentin s’empare du Palazzo Vecchio, contraignant la Seigneurie à déclarer les Médicis rebelles. Ceux-ci rassemblent cinq mille soldats qui investissent la Piazza della Signoria. Les assiégés se défendent en lançant divers projectiles sur les troupes des Médicis. L’un d’eux atteint le David de Michel-Ange, brisant son bras gauche en trois morceaux. Vasari, accompagné de son ami Francesco Salviati, les auraient récupérés. En 1543, sur ordre de Cosme de Médicis, le bras gauche de la statue est restauré.

On prend conscience, dès le début du xix^e siècle, de l’état de dégradation du David, causé par son exposition en plein air. Entre 1808 et 1815, des restaurateurs croient le protéger en le traitant à l’encaustique. Trente ans plus tard, en 1843, Aristodemo Costoli constate les dommages ainsi créés. Malheureusement, le remède est pire que le mal : il nettoie la statue avec une solution composée à 50 % d’acide chlorhydrique, détruisant ainsi la patine d’origine de la statue.

Une commission décide en 1866 que le Davidtrouverait désormais refuge derrière les murs de la Galleria dell’Accademia. Il faut cinq jours, du 31 juillet au 4 août 1873, pour déplacer la statue de la Piazza della Signoria à l’Accademia, sur un chariot spécialement conçu pour l’occasion par les ingénieurs Porra et Poggi. Une copie est ensuite placée devant la façade d’entrée du Palazzo Vecchio.

Analyse

L’adolescent qu’a sculpté Michel-Ange est un athlète puissant, « magnification du nu viril¹² », là où l’on avait vu dans le David de Donatello, sculpté soixante ans plus tôt, « un héros androgyne à la beauté d’éphèbe¹³. » Le David de Donatello et celui de Verrocchio montrent le jeune héros exhibant le glaive avec lequel il vient de trancher la tête de Goliath, et foulant celle-ci à ses pieds. Michel-Ange, lui, a choisi de représenter David avant le combat, au moment où il défie le géant Goliath. Son attitude, un contrappostonerveux (le poids du corps repose sur une seule jambe et la ligne des hanches fait opposition à celle des épaules), trahit une « violence contenue¹⁴ ». Il s’apprête à lancer, avec sa fronde (dont la courroie passe au-dessus de son épaule et le long de son dos), la pierre qui va frapper au front son ennemi.

La statue de Michel-Ange devint l’incarnation de la virtus fiorentina, la vertu républicaine florentine, au sens où l’entendait Leonardo Bruni¹⁵, lorsqu’il écrivait que « les vertus ancestrales des Romains et des Étrusques avaient été préservées dans les lois sacrées de Florence. » Du reste, le David fut lui-même comparé aux modèles de l’Antiquité. Pourtant, sur le moment, des citoyens florentins avaient reproché à la Seigneurie d’avoir déplacé la Judith de Donatello, qui leur semblait être le vrai symbole de la République¹⁶.

Style

Dans le droit fil de l’esthétique de l’inachevé (non finito)¹⁷, propre à Michel-Ange, le sommet de la tête montrerait un peu de la surface initiale du bloc avec une lézarde, non travaillée. De même Michel-Ange utilise de la disproportion dans les mains.

Répliques

• Piazza della Signoria, devant le Palazzo Vecchio, réplique en marbre
• Piazzale Michelangelo, réplique en bronze
• Statue de David à Marseille, réplique en marbre
• Victoria and Albert Museum, réplique en plâtre.

Sources d’inspiration

Alors que le David médiéval est écrivain et musicien, dessiné barbu, c’est à la Renaissance qu’il est représenté juvénile et orgueilleux, d’abord entre 1430 et 1440 par Donatello avec une statue en bronze de 1,58 mètres de haut. Andrea del Verrocchio réalise autour de 1476 une autre statue en bronze (1,25 mètres), enfantine et presque androgyne, avec la tête de Goliath à ses pieds¹⁸.

Galerie d’images

 Cliquez sur une vignette pour l’agrandir.

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  David de Michel-Ange (vue de face)

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  David de Michel-Ange (vue de face)

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  David de Michel-Ange (vue de face, situé Piazza della Signoria, devant le Palazzo Vecchio, réplique en marbre)

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  David de Michel-Ange (vue de face, situé Piazzale Michelangelo, réplique en bronze)

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  David de Michel-Ange (vue de face)

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  David de Michel-Ange (vue de dos)

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  David de Michel-Ange (détail main droite et sexe)

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  David de Michel-Ange (détail pied droit)

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  David de Michel-Ange (détail tête)

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  David de Michel-Ange (vue du côté gauche)

Notes et références

1. ↑ ^a et b Monteira 2017, p. 64.
2. ↑ Charles Seymour, Jr., MichelAngelo’s David : A search for identity, 1967.
3. ↑ Laura Ciuccetti, il David
4. ↑ Délibération conservée aux Archives de l’Opera del Duomo, à Florence.
5. ↑ Ascanio Condivi, dans sa Vita di Michelagnolo Buonarrotti (1553) en fait le récit suivant : « Puisque d’un tel morceau de marbre, ils [les responsables de l’Opera del Duomo] ne pouvaient tirer chose qui fut bonne, il parut possible à un Andrea del Monte a Sansavino de l’obtenir d’eux, et il sollicita qu’ils lui en fassent présent, promettant qu’en y rajoutant certaines pièces, il en extrairait une figure : mais, eux, avant de se disposer à le lui donner, envoyèrent chercher Michel-Ange, et lui narrant le désir et l’avis d’Andrea, et ayant entendu l’opinion qu’il avait d’en tirer une bonne chose, finalement c’est à lui qu’ils le confièrent »
6. ↑ Monteira 2017, p. 65.
7. ↑ Rolf C.Wirtz, Art et Architecture, Florence, Könemann, 1999
8. ↑ Il aurait demandé que sa statue s’élève « dans la lumière de la place ».
9. ↑ Vecce, C., Léonard de Vinci, Flammarion, 1998.
10. ↑ Sans doute parce que, dans la Florence de 1504, encore marquée par le bûcher des Vanités de Savonarole, sa nudité « soulevait l’indignation populaire » Jean-Claude Bologne, « les Arts plastiques et la pudeur », dans Histoire de la pudeur, Olivier Orban, 1986.
11. ↑ On possède ces détails grâce au journal (le Diario Fiorentino) que tint de 1450 à 1516 Luca Landucci.
12. ↑ André Chastel, les Ignudi de Michel-Ange, in Fables, formes, figures, 1978.
13. ↑ Rolf C. Wirtz, Art et architecture, Florence, Könemann, 2000.
14. ↑ Kenneth Clark, le Nu, édition française, 1969.
15. ↑ Leonardo Bruni, Historiarum Florentini populi libri XII, 1420.
16. ↑ En fait, ce choix fut aussi dicté par d’autres motifs, comme le prouve le discours du Filarète, lors du débat sur le futur emplacement du David, le 25 janvier 1504 : « La Judith est un symbole morbide qui ne nous convient pas, à nous dont les insignia[pluriel du substantif latin insigne : emblème] sont la croix et le lys, et il ne sied pas davantage de voir une femme tuer un homme. » (cité par Jaynie Anderson, in Judith, 1997, Éditions du Regard)
17. ↑ Propos et analyses de Delacroix
18. ↑ Monteira 2017, p. 66.

Voir aussi

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• David (Michel-Ange), s

Bibliographie

• Inés Monteira, « Le David de Michel-Ange », Histoire & Civilisations, n^o 27,‎ avril 2017, p. 62-73. .

https://fr.wikipedia.org/wiki/David_(Michel-Ange)

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