Petrarch’s Virgil (title page) (c. 1336) Illuminated manuscript by Simone Martini, 29 x 20 cm Biblioteca Ambrosiana, Milan.
Giacobbe Giusti, Petrarch
The Triumph of Death, or The 3 Fates. Flemish tapestry (probably Brussels, ca. 1510–1520). Victoria and Albert Museum, London. The three Fates, Clotho, Lachesis and Atropos, who spin, draw out and cut the thread of life, represent Death in this tapestry, as they triumph over the fallen body of Chastity. This is the third subject in Petrarch’s poem « The Great Triumphs ». First, Love triumphs; then Love is overcome by Chastity, Chastity by Death, Death by Fame, Fame by Time and Time by Eternity
Petrarch’s sonnets were admired and imitated throughout Europe during the Renaissance and became a model for lyrical poetry. He is also known for being the first to develop the concept of the « Dark Ages. »[3]
Biography
Youth and early career
Petrarch was born in the Tuscan city of Arezzo in 1304. He was the son of Ser Petracco and his wife Eletta Canigiani. His given name was Francesco Petracco. The name was Latinized to Petrarca. Petrarch’s younger brother was born in Incisa in Val d’Arno in 1307. Dante was a friend of his father.[4]
Petrarch spent his early childhood in the village of Incisa, near Florence. He spent much of his early life at Avignon and nearby Carpentras, where his family moved to follow Pope Clement V who moved there in 1309 to begin the Avignon Papacy. He studied law at the University of Montpellier (1316–20) and Bologna (1320–23) with a lifelong friend and schoolmate called Guido Sette. Because his father was in the profession of law, he insisted that Petrarch and his brother study law also. Petrarch however, was primarily interested in writing and Latin literature and considered these seven years wasted. Additionally, he proclaimed that through legal manipulation his guardians robbed him of his small property inheritance in Florence, which only reinforced his dislike for the legal system. He protested, « I couldn’t face making a merchandise of my mind, » as he viewed the legal system as the art of selling justice.[4]
Petrarch was a prolific letter writer and counted Boccaccio among his notable friends to whom he wrote often. After the death of their parents, Petrarch and his brother Gherardo went back to Avignon in 1326, where he worked in numerous clerical offices. This work gave him much time to devote to his writing. With his first large-scale work, Africa, an epic in Latin about the great Roman general Scipio Africanus, Petrarch emerged as a European celebrity. On April 8, 1341, he became the second [5]poet laureate since antiquity and was crowned by Roman SenatoriGiordano Orsini and Orso dell’Anguillara on the holy grounds of Rome’s Capitol.[6][7][8]
He traveled widely in Europe, served as an ambassador, and has been called « the first tourist« [9] because he traveled just for pleasure,[10] and the reason he climbed Mont Ventoux.[11] During his travels, he collected crumbling Latin manuscripts and was a prime mover in the recovery of knowledge from writers of Rome and Greece. He encouraged and advised Leontius Pilatus‘s translation of Homerfrom a manuscript purchased by Boccaccio, although he was severely critical of the result. Petrarch had acquired a copy, which he did not entrust to Leontius,[12] but he knew no Greek; Homer, Petrarch said, « was dumb to him, while he was deaf to Homer ».[13] In 1345 he personally discovered a collection of Cicero‘s letters not previously known to have existed, the collection Epistulae ad Atticum, in the Chapter Library (Biblioteca Capitolare) of Verona Cathedral.[14]
Disdaining what he believed to be the ignorance of the centuries preceding the era in which he lived, Petrarch is credited or charged with creating the concept of a historical « Dark Ages« .[3]
Petrarch recounts that on April 26, 1336, with his brother and two servants, he climbed to the top of Mont Ventoux (1,912 meters (6,273 ft), a feat which he undertook for recreation rather than necessity.[15] The exploit is described in a celebrated letter addressed to his friend and confessor, the monk Dionigi di Borgo San Sepolcro, composed some time after the fact. In it, Petrarch claimed to have been inspired by Philip V of Macedon‘s ascent of Mount Haemo and that an aged peasant had told him that nobody had ascended Ventoux before or after himself, 50 years before, and warned him against attempting to do so. The nineteenth-century Swiss historian Jacob Burckhardt noted that Jean Buridan had climbed the same mountain a few years before, and ascents accomplished during the Middle Ages have been recorded, including that of Anno II, Archbishop of Cologne.[16][17]
Scholars[18] note that Petrarch’s letter[19][20] to Dionigi displays a strikingly « modern » attitude of aesthetic gratification in the grandeur of the scenery and is still often cited in books and journals devoted to the sport of mountaineering. In Petrarch, this attitude is coupled with an aspiration for a virtuous Christian life, and on reaching the summit, he took from his pocket a volume by his beloved mentor, Saint Augustine, that he always carried with him.[21]
For pleasure alone he climbed Mont Ventoux, which rises to more than six thousand feet, beyond Vaucluse. It was no great feat, of course; but he was the first recorded Alpinist of modern times, the first to climb a mountain merely for the delight of looking from its top. (Or almost the first; for in a high pasture he met an old shepherd, who said that fifty years before he had attained the summit, and had got nothing from it save toil and repentance and torn clothing.) Petrarch was dazed and stirred by the view of the Alps, the mountains around Lyons, the Rhone, the Bay of Marseilles. He took Augustine‘s Confessions from his pocket and reflected that his climb was merely an allegory of aspiration toward a better life.[22]
As the book fell open, Petrarch’s eyes were immediately drawn to the following words:
And men go about to wonder at the heights of the mountains, and the mighty waves of the sea, and the wide sweep of rivers, and the circuit of the ocean, and the revolution of the stars, but themselves they consider not.[19]
Petrarch’s response was to turn from the outer world of nature to the inner world of « soul »:
I closed the book, angry with myself that I should still be admiring earthly things who might long ago have learned from even the pagan philosophers that nothing is wonderful but the soul, which, when great itself, finds nothing great outside itself. Then, in truth, I was satisfied that I had seen enough of the mountain; I turned my inward eye upon myself, and from that time not a syllable fell from my lips until we reached the bottom again. […] [W]e look about us for what is to be found only within. […] How many times, think you, did I turn back that day, to glance at the summit of the mountain which seemed scarcely a cubit high compared with the range of human contemplation […][19]
James Hillman argues that this rediscovery of the inner world is the real significance of the Ventoux event.[23] The Renaissance begins not with the ascent of Mont Ventoux but with the subsequent descent—the « return […] to the valley of soul », as Hillman puts it. Arguing against such a singular and hyperbolic periodization, Paul James suggests a different reading:
In the alternative argument that I want to make, these emotional responses, marked by the changing senses of space and time in Petrarch’s writing, suggest a person caught in unsettled tension between two different but contemporaneous ontological formations: the traditional and the modern.[24]
Later years
Petrarch spent the later part of his life journeying through northern Italy as an international scholar and poet-diplomat. His career in the Churchdid not allow him to marry, but he is believed to have fathered two children by a woman or women unknown to posterity. A son, Giovanni, was born in 1337, and a daughter, Francesca, was born in 1343. Both he later legitimized.[25]
Petrarch’s Arquà house near Padua where he retired to spend his last years
Giovanni died of the plague in 1361. In the same year Petrarch was named canon in Monselice near Padua. Francesca married Francescuolo da Brossano (who was later named executor of Petrarch’s will) that same year. In 1362, shortly after the birth of a daughter, Eletta (the same name as Petrarch’s mother), they joined Petrarch in Venice to flee the plague then ravaging parts of Europe. A second grandchild, Francesco, was born in 1366, but died before his second birthday. Francesca and her family lived with Petrarch in Venice for five years from 1362 to 1367 at Palazzo Molina; although Petrarch continued to travel in those years. Between 1361 and 1369 the younger Boccaccio paid the older Petrarch two visits. The first was in Venice, the second was in Padua.
About 1368 Petrarch and his daughter Francesca (with her family) moved to the small town of Arquà in the Euganean Hills near Padua, where he passed his remaining years in religious contemplation. He died in his house in Arquà early on July 20, 1374 – his seventieth birthday. The house hosts now a permanent exhibition of Petrarchian works and curiosities; among others you find the famous tomb of Petrarch’s beloved cat who was embalmed. On the marble slab there is a Latin inscription written by Antonio Quarenghi:
Etruscus gemino vates ardebat amore:
Maximus ignis ego; Laura secundus erat.
Quid rides? divinæ illam si gratia formæ,
Me dignam eximio fecit amante fides.
Si numeros geniumque sacris dedit illa libellis
Causa ego ne sævis muribus esca forent.
Arcebam sacro vivens a limine mures,
Ne domini exitio scripta diserta forent;
Incutio trepidis eadem defuncta pavorem,
Et viget exanimi in corpore prisca fides.[26]
Petrarch’s will (dated April 4, 1370) leaves 50 florins to Boccaccio « to buy a warm winter dressing gown »; various legacies (a horse, a silver cup, a lute, a Madonna) to his brother and his friends; his house in Vaucluse to its caretaker; for his soul, and for the poor; and the bulk of his estate to his son-in-law, Francescuolo da Brossano, who is to give half of it to « the person to whom, as he knows, I wish it to go »; presumably his daughter, Francesca, Brossano’s wife. The will mentions neither the property in Arquà nor his library; Petrarch’s libraryof notable manuscripts was already promised to Venice, in exchange for the Palazzo Molina. This arrangement was probably cancelled when he moved to Padua, the enemy of Venice, in 1368. The library was seized by the lords of Padua, and his books and manuscripts are now widely scattered over Europe.[27] Nevertheless, the Biblioteca Marciana traditionally claimed this bequest as its founding, although it was in fact founded by Cardinal Bessarion in 1468.[28]
Works
Original lyrics by Petrarch, found in 1985 in Erfurt
Petrarch’s Virgil (title page)(c. 1336)
Illuminated manuscript by Simone Martini, 29 x 20 cm Biblioteca Ambrosiana, Milan.
The Triumph of Death, or The 3 Fates. Flemish tapestry (probably Brussels, ca. 1510–1520). Victoria and Albert Museum, London. The three Fates, Clotho, Lachesis and Atropos, who spin, draw out and cut the thread of life, represent Death in this tapestry, as they triumph over the fallen body of Chastity. This is the third subject in Petrarch’s poem « The Great Triumphs ». First, Love triumphs; then Love is overcome by Chastity, Chastity by Death, Death by Fame, Fame by Time and Time by Eternity
Petrarch is best known for his Italian poetry, notably the Canzoniere(« Songbook ») and the Trionfi(« Triumphs »). However, Petrarch was an enthusiastic Latin scholar and did most of his writing in this language. His Latin writings include scholarly works, introspective essays, letters, and more poetry. Among them are Secretum Meum (« My Secret Book »), an intensely personal, guilt-ridden imaginary dialogue with Augustine of Hippo; De Viris Illustribus (« On Famous Men »), a series of moral biographies; Rerum Memorandarum Libri, an incomplete treatise on the cardinal virtues; De Otio Religiosorum(« On Religious Leisure »)[29] and De Vita Solitaria (« On the Solitary Life »), which praise the contemplative life; De Remediis Utriusque Fortunae(« Remedies for Fortune Fair and Foul »), a self-help book which remained popular for hundreds of years; Itinerarium (« Petrarch’s Guide to the Holy Land »); invectives against opponents such as doctors, scholastics, and the French; the Carmen Bucolicum, a collection of 12 pastoral poems; and the unfinished epic Africa. He translated seven psalms, a collection known as the Penitential Psalms.[30]
Petrarch also published many volumes of his letters, including a few written to his long-dead friends from history such as Cicero and Virgil. Cicero, Virgil, and Seneca were his literary models. Most of his Latin writings are difficult to find today, but several of his works are available in English translations. Several of his Latin works are scheduled to appear in the Harvard University Press series I Tatti.[31] It is difficult to assign any precise dates to his writings because he tended to revise them throughout his life.
While Petrarch’s poetry was set to music frequently after his death, especially by Italian madrigal composers of the Renaissance in the 16th century, only one musical setting composed during Petrarch’s lifetime survives. This is Non al suo amante by Jacopo da Bologna, written around 1350.
Laura and poetry
On April 6, 1327,[36] after Petrarch gave up his vocation as a priest, the sight of a woman called « Laura » in the church of Sainte-Claire d’Avignon awoke in him a lasting passion, celebrated in the Rime sparse (« Scattered rhymes »). Later, Renaissance poets who copied Petrarch’s style named this collection of 366 poems Il Canzoniere(« Song Book »).[37] Laura may have been Laura de Noves, the wife of Count Hugues de Sade (an ancestor of the Marquis de Sade). There is little definite information in Petrarch’s work concerning Laura, except that she is lovely to look at, fair-haired, with a modest, dignified bearing. Laura and Petrarch had little or no personal contact. According to his « Secretum », she refused him because she was already married. He channeled his feelings into love poems that were exclamatory rather than persuasive, and wrote prose that showed his contempt for men who pursue women. Upon her death in 1348, the poet found that his grief was as difficult to live with as was his former despair. Later in his « Letter to Posterity », Petrarch wrote: « In my younger days I struggled constantly with an overwhelming but pure love affair – my only one, and I would have struggled with it longer had not premature death, bitter but salutary for me, extinguished the cooling flames. I certainly wish I could say that I have always been entirely free from desires of the flesh, but I would be lying if I did ».
While it is possible she was an idealized or pseudonymous character – particularly since the name « Laura » has a linguistic connection to the poetic « laurels » Petrarch coveted – Petrarch himself always denied it. His frequent use of l’aura is also remarkable: for example, the line « Erano i capei d’oro a l’aura sparsi » may both mean « her hair was all over Laura’s body », and « the wind (« l’aura ») blew through her hair ». There is psychological realism in the description of Laura, although Petrarch draws heavily on conventionalised descriptions of love and lovers from troubadoursongs and other literature of courtly love. Her presence causes him unspeakable joy, but his unrequited love creates unendurable desires, inner conflicts between the ardent lover and the mystic Christian, making it impossible to reconcile the two. Petrarch’s quest for love leads to hopelessness and irreconcilable anguish, as he expresses in the series of paradoxes in Rima 134 « Pace non trovo, et non ò da far guerra;/e temo, et spero; et ardo, et son un ghiaccio »: « I find no peace, and yet I make no war:/and fear, and hope: and burn, and I am ice ».[38]
Laura is unreachable – the few physical descriptions of her are vague, almost impalpable as the love he pines for, and such is perhaps the power of his verse, which lives off the melodies it evokes against the fading, diaphanous image that is no more consistent than a ghost. Francesco De Sanctis remarks much the same thing in his Storia della letteratura italiana, and contemporary critics agree on the powerful music of his verse. Perhaps the poet was inspired by a famous singer he met in Veneto around the 1350s.[39] Gianfranco Contini, in a famous essay on Petrarch’s language (« Preliminari sulla lingua del Petrarca ». Petrarca, Canzoniere. Turin, Einaudi, 1964) has spoken of linguistic indeterminacy – Petrarch never rises above the « bel pié » (her lovely foot): Laura is too holy to be painted; she is an awe-inspiring goddess. Sensuality and passion are suggested rather by the rhythm and music that shape the vague contours of the lady. In addition, some today consider Laura to be a representation of an « ideal Renaissance woman », based on her nature and definitive characteristics.
Aura che quelle chiome bionde et crespe
cercondi et movi, et se’ mossa da loro,
soavemente, et spargi quel dolce oro,
et poi ’l raccogli, e ’n bei nodi il rincrespe,
tu stai nelli occhi ond’amorose vespe
mi pungon sí, che ’nfin qua il sento et ploro,
et vacillando cerco il mio tesoro,
come animal che spesso adombre e ’ncespe:
ch’or me ’l par ritrovar, et or m’accorgo
ch’i’ ne son lunge, or mi sollievo or caggio,
ch’or quel ch’i’ bramo, or quel ch’è vero scorgo.
Aër felice, col bel vivo raggio
rimanti; et tu corrente et chiaro gorgo,
ché non poss’io cangiar teco vïaggio?
Breeze, blowing that blonde curling hair,
stirring it, and being softly stirred in turn,
scattering that sweet gold about, then
gathering it, in a lovely knot of curls again,
you linger around bright eyes whose loving sting
pierces me so, till I feel it and weep,
and I wander searching for my treasure,
like a creature that often shies and kicks:
now I seem to find her, now I realise
she’s far away, now I’m comforted, now despair,
now longing for her, now truly seeing her.
Happy air, remain here with your
living rays: and you, clear running stream,
why can’t I exchange my path for yours?
Petrarch is a world apart from Dante and his Divina Commedia. In spite of the metaphysical subject, the Commedia is deeply rooted in the cultural and social milieu of turn-of-the-century Florence: Dante’s rise to power (1300) and exile (1302), his political passions call for a « violent » use of language, where he uses all the registers, from low and trivial to sublime and philosophical. Petrarch confessed to Boccaccio that he had never read the Commedia, remarks Contini, wondering whether this was true or Petrarch wanted to distance himself from Dante. Dante’s language evolves as he grows old, from the courtly love of his early stilnovisticRime and Vita nuova to the Convivio and Divina Commedia, where Beatrice is sanctified as the goddess of philosophy – the philosophy announced by the Donna Gentile at the death of Beatrice.[42]
In contrast, Petrarch’s thought and style are relatively uniform throughout his life – he spent much of it revising the songs and sonnets of the Canzoniere rather than moving to new subjects or poetry. Here, poetry alone provides a consolation for personal grief, much less philosophy or politics (as in Dante), for Petrarch fights within himself (sensuality versus mysticism, profane versus Christianliterature), not against anything outside of himself. The strong moral and political convictions which had inspired Dante belong to the Middle Ages and the libertarian spirit of the commune; Petrarch’s moral dilemmas, his refusal to take a stand in politics, his reclusive life point to a different direction, or time. The free commune, the place that had made Dante an eminent politician and scholar, was being dismantled: the signoria was taking its place. Humanism and its spirit of empirical inquiry, however, were making progress – but the papacy (especially after Avignon) and the empire (Henry VII, the last hope of the white Guelphs, died near Siena in 1313) had lost much of their original prestige.[43]
Petrarch polished and perfected the sonnet form inherited from Giacomo da Lentini and which Dante widely used in his Vita nuova to popularise the new courtly love of the Dolce Stil Novo. The tercet benefits from Dante’s terza rima (compare the Divina Commedia), the quatrains prefer the ABBA-ABBA to the ABAB-ABAB scheme of the Sicilians. The imperfect rhymes of u with closed o and i with closed e(inherited from Guittone’s mistaken rendering of Sicilian verse) are excluded, but the rhyme of open and closed o is kept. Finally, Petrarch’s enjambment creates longer semantic units by connecting one line to the following. The vast majority (317) of Petrarch’s 366 poems collected in the Canzoniere (dedicated to Laura) were sonnets, and the Petrarchan sonnet still bears his name.[44]
Philosophy
Petrarch
Statue of Petrarch on the Uffizi Palace, in Florence
Petrarch is traditionally called the father of Humanism and considered by many to be the « father of the Renaissance. »[45] In his work Secretum meum he points out that secular achievements did not necessarily preclude an authentic relationship with God. Petrarch argued instead that God had given humans their vast intellectual and creative potential to be used to their fullest.[46] He inspired humanist philosophy which led to the intellectual flowering of the Renaissance. He believed in the immense moral and practical value of the study of ancient history and literature – that is, the study of human thought and action. Petrarch was a devout Catholic and did not see a conflict between realizing humanity’s potential and having religious faith.
A highly introspective man, he shaped the nascent humanist movement a great deal because many of the internal conflicts and musings expressed in his writings were seized upon by Renaissance humanist philosophers and argued continually for the next 200 years. For example, Petrarch struggled with the proper relation between the active and contemplative life, and tended to emphasize the importance of solitude and study. In a clear disagreement with Dante, in 1346 Petrarch argued in his De vita solitaria that Pope Celestine V‘s refusal of the papacy in 1294 was as a virtuous example of solitary life.[47] Later the politician and thinker Leonardo Bruni (1370-1444) argued for the active life, or « civic humanism« . As a result, a number of political, military, and religious leaders during the Renaissance were inculcated with the notion that their pursuit of personal fulfillment should be grounded in classicalexample and philosophical contemplation.[48]
The Romantic composer Franz Liszt set three of Petrarch’s Sonnets (47, 104, and 123) to music for voice, Tre sonetti del Petrarca, which he later would transcribe for solo piano for inclusion in the suite Années de Pèlerinage. Liszt also set a poem by Victor Hugo, » O quand je dors » in which Petrarch and Laura are invoked as the epitome of erotic love.
While in Avignon in 1991, Modernist composer Elliott Carter completed his solo flute piece Scrivo in Vento which is in part inspired by and structured by Petrarch’s Sonnet 212, Beato in sogno.[50] It was premiered on Petrarch’s 687th birthday.[51]
In November 2003, it was announced that pathologicalanatomistswould be exhuming Petrarch’s body from his casket in Arquà Petrarca, in order to verify 19th-century reports that he had stood 1.83 meters (about six feet), which would have been tall for his period. The team from the University of Padua also hoped to reconstruct his cranium in order to generate a computerized image of his features to coincide with his 700th birthday. The tomb had been opened previously in 1873 by Professor Giovanni Canestrini, also of Padua University. When the tomb was opened, the skull was discovered in fragments and a DNAtest revealed that the skull was not Petrarch’s,[52] prompting calls for the return of Petrarch’s skull.
The researchers are fairly certain that the body in the tomb is Petrarch’s due to the fact that the skeleton bears evidence of injuries mentioned by Petrarch in his writings, including a kick from a donkeywhen he was 42.[53]
Francesco Petrarch, Letters of Old Age (Rerum senilium libri), translated by Aldo S. Bernardo, Saul Levin & Reta A. Bernardo (New York: Italica Press, 2005). Volume 1, Books 1-9; Volume 2, Books 10-18.
Francesco Petrarch, My Secret Book, (Secretum), translated by Nicholas Mann. Harvard University Press.
Francesco Petrarch, On Religious Leisure (De otio religioso), edited & translated by Susan S. Schearer, introduction by Ronald G. Witt (New York: Italica Press, 2002).
Francesco Petrarch, The Revolution of Cola di Rienzo, translated from Latin and edited by Mario E. Cosenza; 3rd, revised, edition by Ronald G. Musto (New York; Italica Press, 1996).
Francesco Petrarch, Selected Letters, vol. 1 and 2, translated by Elaine Fantham. Harvard University Press.
^This designation appears, for instance, in a recent review of Carol Quillen’s Rereading the Renaissance.
^In the Prose della volgar lingua, Bembo proposes Petrarch and Boccaccio as models of Italian style, while expressing reservations about emulating Dante’s usage.
^ Jump up to:abRenaissance or Prenaissance, Journal of the History of Ideas, Vol. 4, No. 1. (Jan. 1943), pp. 69–74; Theodore E. Mommsen, « Petrarch’s Conception of the ‘Dark Ages' » Speculum17.2 (April 1942: 226–242); JSTOR link to a collection of several letters in the same issue.
^after « Albertino Mussato » who was the first to be so crowned according to Robert Weiss, The Renaissance Discovery of Classical Antiquity (Oxford, 1973)
^The last lay of Petrarch’s cat, Notes and Queries, Vol. V, Number 121, February 21, 1852, Author: Various, Editor: George Bell
^Bishop, pp. 360, 366. Francesca and the quotes from there;[clarification needed] Bishop adds that the dressing-gown was a piece of tact: « fifty florins would have bought twenty dressing-gowns ».
^ Tedder, Henry Richard; Brown, James Duff (1911). « Libraries § Italy.« . In Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 573.
^Letters on Familiar Matters (Rerum familiarium libri), translated by Aldo S. Bernardo, 3 vols.’ and Letters of Old Age (Rerum senilium libri), translated by Aldo S. Bernardo, Saul Levin & Reta A. Bernardo, 2 vols.
^April 6, 1327 is often thought to be Good Friday based on poems 3 and 211 of Petrarch’s Il Canzoniere, but in fact that date fell on Monday in 1327. The apparent explanation is that Petrarch was not referring to the variable date of Good Friday but to the date fixed by the death of Christ in absolute time, which at the time was thought to be April 6 (Mark Musa, Petrarch’s Canzoniere, Indiana University Press, 1996, p. 522).
^Anna Chiappinelli, « La Dolce Musica Nova di Francesco Landini » Sidereus Nuncius, 2007, pp. 55-91 [1]Archived February 2, 2011, at the Wayback Machine.
^See for example Rudolf Pfeiffer, History of Classical Scholarship 1300-1850, Oxford University Press, 1976, p. 1; Gilbert Highet, The Classical Tradition, Oxford University Press, 1949, p. 81-88.
^Encyclopedia of the Renaissance: Class-Furió Ceriol, Volume 2, page 106, Paul F. Grendler, Renaissance Society of America, Scribner’s published in association with the Renaissance Society of America, 1999. ISBN978-0-684-80509-2
^Mailman, Joshua B. (2009). « An Imagined Drama of Competitive Opposition in Carter’s Scrivo in Vento, with Notes on Narrative, Symmetry, Quantitative Flux and Heraclitus ». Music Analysis. 28 (2–3): 373–422. doi:10.1111/j.1468-2249.2011.00295.x.
Kohl, Benjamin G. (1978). « Francesco Petrarch: Introduction; How a Ruler Ought to Govern His State, » in The Earthly Republic: Italian Humanists on Government and Society, ed. Benjamin G. Kohl and Ronald G. Witt, 25-78. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN0-8122-1097-2
Nauert, Charles G. (2006). Humanism and the Culture of Renaissance Europe: Second Edition. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN0-521-54781-4
Rawski, Conrad H. (1991). Petrarch’s Remedies for Fortune Fair and Foul A Modern English Translation of De remediis utriusque Fortune, with a Commentary. ISBN0-253-34849-8
Kirkham, Victoria and Armando Maggi. (2009). Petrarch: A Critical Guide to the Complete Works. University of Chicago Press. ISBN978-0-226-43741-5.
A. Lee, Petrarch and St. Augustine: Classical Scholarship, Christian Theology and the Origins of the Renaissance in Italy, Brill, Leiden, 2012, ISBN9789004224032
N. Mann, Petrarca [Ediz. orig. Oxford University Press (1984)] – Ediz. ital. a cura di G. Alessio e L. Carlo Rossi – Premessa di G. Velli, LED Edizioni Universitarie, Milano, 1993, ISBN88-7916-021-4
Il «Canzoniere» di Francesco Petrarca. La Critica Contemporanea, G. Barbarisi e C. Berra (edd.), LED Edizioni Universitarie, Milano, 1992, ISBN88-7916-005-2
G. Baldassari, Unum in locum. Strategie macrotestuali nel Petrarca politico, LED Edizioni Universitarie, Milano, 2006, ISBN88-7916-309-4
Francesco Petrarca, Rerum vulgarium Fragmenta. Edizione critica di Giuseppe Savoca, Olschki, Firenze, 2008, ISBN978-88-222-5744-4
Plumb, J. H., The Italian Renaissance, Houghton Mifflin, 2001, ISBN0-618-12738-0
Giuseppe Savoca, Il Canzonieredi Petrarca. Tra codicologia ed ecdotica, Olschki, Firenze, 2008, ISBN978-88-222-5805-2
Roberta Antognini, Il progetto autobiografico delle « Familiares » di Petrarca, LED Edizioni Universitarie, Milano, 2008, ISBN978-88-7916-396-5.
Paul Geyer und Kerstin Thorwarth (hg), Petrarca und die Herausbildung des modernen Subjekts (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2009) (Gründungsmythen Europas in Literatur, Musik und Kunst, 2).
Le Trésor de Priam (parfois désigné comme l’or de Troie) est une découverte archéologique effectuée par Heinrich Schliemann alors qu’il dégageait le site de Troie. Près de 8000 objets rapportés des fouilles ont été attribués au roi Priam, ce qui est historiquement incorrect compte tenu de la datation de ces vestiges. Schliemann ayant fait don de ce trésor à l’Empire allemand en 1881, les objets rejoignirent en 1885 les collections du Völkerkundemuseum, puis en 1931 le Museum für Vor- und Frühgeschichte (Berlin). À la fin de la Seconde Guerre mondiale, le trésor fut emporté comme prise de guerre en Union soviétique. On reste sans nouvelle de leur sort jusqu’à ce qu’ils soient de nouveaux localisés en 1987. Le Trésor de Priam est exposé au musée Pouchkine de Moscou, le musée de Berlin n’expose actuellement que des copies des originaux.
La découverte
Heinrich Schliemann
Le Trésor de Priam fut découvert le 31 mai 18731 par Heinrich Schliemann lors de fouilles. Ce passionné d’antiquités, convaincu que le site de la légendaire Troie devait se trouver sous la colline d’Hissarlik, avait établi son chantier à cet endroit. En quête de vestiges à résonance historique, Schliemann n’hésita pas à retourner toutes les couches de terrains jusqu’à atteindre le niveau correspondant à l’époque présumée du roi Priam et de la chute de Troie ; mais en avril 1873, tout ce qu’il avait découvert était les vestiges d’une ville détruite par un incendie, dont le niveau lithologique correspondait à 2450 av J.-C. environ. Schliemann dégagea deux boyaux menant à deux grandes portes, une rampe de pierre et les vestiges d’un édifice qu’il identifia comme le Palais de Priam2.
Quelques semaines plus tard, le 31 mai, Schliemann, après quelques recherches le long d’un mur à proximité de la grande porte de la ville, découvrit à une profondeur d’environ 8,50 m un récipient en cuivre fendu, sous lequel il découvrit un amoncellement d’or :
« Derrière le dernier (<mur>) je poussais encore 8 à 9 mètres par delà le mur d’enceinte connexe aux Portes Scées, et en continuant de creuser entre ce mur et les abords immédiats de la maison de Priam, je mis la main sur un grand objet en cuivre d’une forme tout à fait particulière. Cette trouvaille avait attiré mon attention car il me semblait entrevoir de l’or sous l’objet qui reposait sur une couche pétrifiée de cendres rouges et de débris calcinés d’une épaisseur de 1,50 mètre. C’est sur cette couche que reposait le mur de fortification d’une hauteur de 6 mètres. Je mis au jour le trésor à l’aide d’un grand couteau, entreprise qui ne put se faire qu’au prix d’un effort surhumain et sous la menace d’un terrible danger, car le mur de fortification menaçait à chaque instant de me tomber dessus. Mais la vue de tant d’objets, dont chacun avait une valeur inestimable pour la science, me rendait téméraire et je ne pensais pas au danger. Toutefois, il m’eût été impossible de transporter le trésor sans l’aide de ma chère épouse qui était là, prête à envelopper dans son châle et à emporter les objets que je déterrais. »
Faisant fi des risques d’effondrement, il continua à creuser et mit au jour de nouveaux objets de métal précieux. Schliemann ramenait ensuite ses trouvailles dans sa cabane de chantier, où il les mettait en sécurité et où il les classait. Parfois les objets étaient entrelacés ou emboîtés l’un dans l’autre. Il y avait là entre autres un bouclier, un chaudron aplati, des dagues et des pointes de lance en cuivre, une aiguière, trois vases et des lames de couteau en argent, une flasque, un gobelet et deux petits pots en or. Le plus grand vase en argent contenait des parures d’or, dont deux diadèmes, un mince bandeau frontal, quatre pendentifs, six bracelets, 56 boucles d’oreille et 8 750 petits boutons et anneaux3.
Histoire
Portrait de Sophia Schliemannportant diadème, boucles d’oreille et collier provenant du « Trésor de Priam »
Transfert en Allemagne
De peur d’une confiscation et d’un partage consécutif du butin, Schliemann ne dit rien de sa découverte aux autorités ottomanes, quoiqu’il eût été tenu d’obtenir d’elles une autorisation de creuser. Le 17 juin 1873 il transportait en grand secret les objets à la frontière grecque et embarqua ensuite pour Athènes. De là il expédia aux plus célèbres sociétés savantes d’Europe une dépêche par laquelle il les avisait de sa découverte. La Sublime Porte poursuivit Schliemann devant un tribunal grec pour contrebande. Au terme d’une année de procès Schliemann fut condamné à verser une indemnité de 10 000 franc-or. Il décida même de donner de son plein gré 50 000 francs-or au Musée impérial de Constantinople et lui restitua quelques éléments du trésor, d’intérêt secondaire4.
Schliemann pensait établir à ses frais un nouveau musée à Athènes pour abriter ce trésor et ses futures découvertes, mais ne put trouver de terrain d’entente avec le gouvernement grec pour les droits d’exploitation en 1873 des sites d’Olympie et Mycènes, si bien qu’il finit par proposer au Musée du Louvre d’accueillir la collection ; mais les autorités françaises déclinèrent l’offre5.
Après avoir proposé le trésor à la vente auprès du Musée de l’Ermitage de Saint-Pétersbourg6, Schliemann l’exposa de 1877 à 1880 au Victoria and Albert Museum de Londres, où depuis des années sa trouvaille suscitait l’intérêt des chercheurs et du grand public. Sur une suggestion de son ami Rudolf Virchow, qui avait pris part à la campagne de fouilles de 1879, Schliemann en fit don en 1881 au peuple allemand pour qu’il en dispose à jamais et sans interruption dans la capitale impériale7. Lui-même devint membre de la Berliner Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte et fut fait citoyen d’honneur de Berlin. L’empereur Guillaume Ier le remercia personnellement par une lettre et l’assura que le Trésor de Priamserait exposé en permanence dans les galeries du musée ethnologique de Berlin8
En décembre 1880, Schliemann fit démonter les panneaux d’exposition du trésor de Troie des vitrines du musée londonien de South-Kensington, et les fit expédier à Berlin. En 1881, ils occupent deux salles du tout nouveau Musée des Arts Décoratifs, (auj. Martin-Gropius-Bau dans la rue du Prince-Albert), et l’ouverture au public commence en février 1882. Cette même année, Schliemann augmente la collection de nouveaux vestiges archéologiques. Le transfert du trésor vers le site initialement prévu, le Département « préhistoire » du musée für Völkerkunde n’aura lieu qu’en 1885. La collection est enrichie à plusieurs reprises au cours des années suivantes, d’abord par le rachat à la Turquie des pièces laissées en dépôt à l’issue du procès en contrebande (1886), puis par le don d’antiquités égyptiennes (1887). Par testament, Schliemann léguait en 1891 à sa veuve Sophia les derniers objets du trésor encore en dépôt dans sa maison d’Athènes ; ceux-ci furent expédiés en 1893-94 à Berlin par la Direction du Musée Ottoman, donnant à la collection Schliemann son contenu définitif. Jusqu’en 1895, on conserva l’ordonnance voulue par Schliemann, puis le Prof. Hubert Schmidt, qui avait pris part en 1893-94 aux dernières campagnes de fouilles d’Issarlik (Troie) sous la direction de Wilhelm Dörpfeld, dressa un catalogue systématique et imagina une nouvelle présentation du trésor9. C’est dans cet état que se trouvait encore la collection, dans les salles Schliemann de l’aile du Völkerkundemuseum de Berlin, lorsqu’éclata la Deuxième Guerre mondiale en 1939.
La Seconde Guerre mondiale
À l’approche d’une guerre avec la France en 1939, on conseilla aux conservateurs des musées berlinois de mettre leurs collections en lieu sûr. Les collections du Völkerkundemuseum furent déplacées dans les sous-sols, et le trésor de Priam fut, avec d’autres objets précieux du musée, entreposé dans des caisses en bois avec des listes d’inventaire. En janvier 1941, devant la multiplication des raids aériens, on déplaça ces caisses dans les sous-sols de la Preußische Staatsbank. À la fin de l’année 1941, elles furent de nouveaux déplacées dans la tour de la Flak du Großer Tiergarten, où deux salles étaient assignées aux collections du musée. Elles y demeurèrent jusqu’à la chute de Berlin, quoiqu’un « Ordre du Führer » de mars 1945 eût exigé le déplacement des collections muséales vers le front ouest, pour les soutirer aux Bolcheviks ; seulement le directeur du Musée, le Dr. Wilhelm Unverzagt, s’y opposa et ordonna le retour des caisses au Parc de Tiergarten10. Unverzagt resta à veiller sur ses précieuses caisses, jusqu’à l’arrivée de l’Armée rouge. Le gouverneur militaire soviétique, Nikolaï Erastovitch Bersarine, après avoir inspecté la Flakturm en compagnie du Dr. Unverzagt, l’assura que les pièces du musée resteraient en sécurité.
Prise de guerre
Wilhelm Unverzagt, aidé de deux collaborateurs, fit préparer les collections dans la Flakturm pour leur acheminement vers l’aérodrome, et le 13 mai elles furent emmenées par camion. « L’or de Troie » fut remis officiellement aux autorités occupantes le 26 mai, non sans qu’Unverzagt eût exigé la présence d’un haut responsable soviétique. La délégation dépêchée pour l’occasion à Berlin comprenait l’historien de l’artViktor Lasarev et le responsable des transports de la Commission des Beaux-Arts, Andreï Konstantinov11. Le 30 juin 1945, le Trésor de Priam était l’un des premiers butins de guerre à rejoindre l’aérodrome de Vnoukovo; le 10 juillet il rejoignait les collections du Musée Pouchkine12, où il ne fut cependant jamais exposé. Aussi finit-on par le croire disparu.
Ce n’est qu’en septembre 1987 que fut révélée la détention du trésor en Russie, lorsque Gregori Koslov examina des archives du ministère la Culture vouées à la destruction. Il découvrit entre autres un document intitulé « Objets remarquables du grand trésor de Troie, Berlin, Völkerkundemuseum », signé de l’ex-conservatrice en chef du musée Pouchkine, Nora Eliasberg13. Il était ainsi établi que le trésor avait été répertorié et qu’il devait sans doute toujours se trouver dans les réserves du musée Pouchkine. Irina Antonova, conservatrice du musée Pouchkine, réagit vivement à la divulgation du dépôt secret contenant les prises de guerre russes, et justifia que l’on eût gardé jusque-là le secret. En octobre 1991, le ministre de la Culture Nikolai Goubenko avoua lors d’une conférence de presse qu’il ignorait où l’or de Schliemann pouvait bien se trouver, et suggéra plutôt qu’il était certainement tombé aux mains des Alliés occidentaux. Koslov demanda à des amis archivistes de rechercher dans les Archives centrales de Littérature et des Beaux-Arts toute mention sur l’or des Troyens ; l’un d’entre eux finit par tomber sur l’ensemble des pièces administratives14. Certains de ces documents ont été publiés dans un numéro de la revue ARTnews. Pourtant la thèse d’un dépôt en Russie restait contestée.
Négociations russo-germaniques
Le 26 octobre 1994, la conservatrice Irina Antonova présentait face aux caméras de la télévision soviétique quelques objets du trésor de Troie, en présence de Vladimir Tolstikov, directeur du département d’archéologie du Musée Pouchkine, de quatre conservateurs berlinois dont Klaus Goldmann, qui avait enquêté depuis 25 ans sur le destin de la collection Schliemann. Puis Tolstikov invita ses hôtes allemands à le suivre dans une pièce voisine, où on leur présenta les planches du reste de la collection15.
La question d’une restitution est à ce jour repoussée par les autorités russes, quoique l’annonce contraire en soit faite régulièrement. En 1996, il y eut à Moscou une grande exposition Schliemann où l’on présenta pour la première fois depuis 50 ans le trésor de Troie et un catalogue raisonné a même été publié16. Le trésor de Priam fait à présent partie des expositions permanentes du musée Pouchkine.
Depuis 2009, des copies des objets d’une grande partie de la collection Schliemann sont visibles dans les salles Schliemann du Museum für Vor- und Frühgeschichte (dans les locaux du Neues Museum) ; elles ont rejoint les quelques objets remis à l’époque par l’URSS à la RDA, puis en 1992 par la Russie à l’Allemagne17 et sont exposées suivant leur disposition d’origine : par exemple, les couverts en argent, y compris le grand vase (en haut sur la photo), dans lesquels Schliemann découvrit les objets en or.
Giacobbe Giusti, Trésor de Priam, Troie
La salle Schliemann du Neues Museum de Berlin
Vases en argent du Trésor de Priam (copies, Neues Museum)
↑Toutefois, selon C.W Ceram, Des Dieux des tombeaux des savants, Le Livre de Poche, (ISBN2253000248), qui reconnaît lui-même dans sa préface que son livre « n’a aucune ambition scientifique », c’est le 14 juin que la découverte aurait eu lieu, alors que Schliemann avait décidé d’arrêter les fouilles le 15.
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich 1995, p. 20
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich, 1995. Pages 20 et 21
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich, 1995. p. 22
↑Heinrich Schliemann nach hundert Jahren: Symposion in der Werner-Reimers-Stiftung Bad Homburg in Dezember 1989. Vittorio Klostermann Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1990, p. 382
↑Texte original : dem Deutschen Volke zu ewigem Besitze und ungetrennter Aufbewahrung in der Reichshauptstadt
↑Reimer Hansen, Wolfgang Ribbe, Willi Paul Adams: Geschichtswissenschaft in Berlin im 19. und 20. Jahrhundert. Verlag de Gruyter, Berlin 1992. Seite 108
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1995. Seite 23
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich 1995. p. 98
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich 1995. p. 59-60
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich, 1995, p. 18
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich 1995, p. 287
↑Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1995. p. 303
Irina Antonova, Vladimir Tolstikov, Mikhail Treister: The Gold of Troy. Searching for Homer’s Fabled City. Thames & Hudson Ltd, Londres, 1996, (ISBN0-500-01717-4).
Konstantin Akinscha, Grigori Koslow: Beutekunst. Auf Schatzsuche in russischen Geheimdepots. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich, 1995, (ISBN3-423-30526-6).
Ministère de la Culture de la Fédération de Russie, Musée d’État des Beaux-Arts Pouchkine: Der Schatz aus Troja. Die Ausgrabungen von Heinrich Schliemann. Leonardo Arte, Milan 1996, (ISBN88-7813-707-3), (catalogue d’exposition, Moscou, Musée Pouchkine, 16 avril 1996 – 15 avril 1997).
Il est commandé par le duc de Berry aux frères Paul, Jean et Herman de Limbourg vers 1410-1411. Inachevé à la mort des trois peintres et de leur commanditaire en 1416, le manuscrit est probablement complété, dans certaines miniatures du calendrier, par un peintre anonyme dans les années 1440. Certains historiens de l’art y voient la main de Barthélemy d’Eyck. En 1485-1486, il est achevé dans son état actuel par le peintre Jean Colombepour le compte du duc de Savoie. Acquis par le duc d’Aumale en 1856, il est toujours conservé dans son château de Chantilly, dont il ne peut sortir, en raison des conditions du legs du duc.
Sur un total de 206 feuillets, le manuscrit contient 66 grandes miniatures et 65 petites. La conception du livre, longue et complexe, a fait l’objet de multiples modifications et revirements. Pour ses décors, miniatures mais aussi calligraphie, lettrines et décorations de marges, il a été fait appel à de nombreux artistes, mais la détermination de leur nombre précis et de leur identité reste à l’état d’hypothèse. Réalisées en grande partie par des artistes venus des Pays-Bas, à l’aide des pigments les plus rares, les peintures sont fortement influencées par l’art italien et antique. Après un oubli de trois siècles, les Très Riches Heures ont acquis rapidement une grande renommée au cours des xixe et xxe siècles, malgré leur très rare exposition au public. Les miniatures ont contribué à façonner une image idéale du Moyen Âgedans l’imaginaire collectif. C’est particulièrement le cas des images du calendrier, les plus connues, représentant à la fois des scènes paysannes, aristocratiques et des éléments d’architectures médiévales remarquables. Il s’agit de l’un des plus célèbres manuscrits enluminés.
Histoire du manuscrit
L’œuvre des frères de Limbour
La miniature ajoutée aux Petites Heures de Jean de Berry par les frères de Limbourg et représentant le duc de Berry partant en pèlerinage.
Lorsque Jean, premier duc apanagé du Berry, troisième fils de Jean II Le Bon, commande aux frères de Limbourg, Paul (ou Pol), Jean (ou Jannequin, Jehannequin ou Hennequin) et Herman (ou Herment) un nouveau livre d’heures, les liens entre les artistes et leur commanditaire sont déjà étroits. Il leur a déjà commandé vers 1405 la réalisation de ses Belles Heures qu’ils achèvent vers 1408-1409ms 1. Outre les deux livres déjà cités, le duc de Berry, grand bibliophile et amateur d’art dans tous les domaines, est par ailleurs déjà le propriétaire de quatre autres livres d’heures commandés à d’autres artistes : les Petites Heures de Jean de Berry (réalisées entre 1375-1380 puis 1385-1390)ms 2, son premier livre d’heures pour lequel il demande à Paul d’ajouter une miniature en 1412, les Très Belles Heures ou Heures de Bruxellesms 3, des Grandes Heuresms 4 et enfin des Très Belles Heures de Notre-Dame, aujourd’hui démembrées, dans lesquelles les frères de Limbourg ont ajouté au moins trois miniaturesms 5,c 1.
Les conditions de travail réservées aux frères de Limbourg par le duc sont exceptionnelles : ils bénéficient d’un contrat exclusif pour le duc et ils sont sans doute d’abord logés dans son château de Bicêtre, au sud de Paris, puis dans une maison luxueuse que leur a offerte le duc à Bourges. Ils se retrouvent ainsi exclus de la concurrence des autres ateliers et peuvent pleinement laisser libre cours à leur talent de peintres1.
Pour Raymond Cazelles, conservateur du musée Condé, les frères de Limbourg travaillent peut-être sur les Très Riches Heures à partir de 1410c 2. Pour Patricia Stirnemann, chercheur à l’Institut de recherche et d’histoire des textes, un petit détail du texte indique que le début de la rédaction du manuscrit ne commence qu’en 1411. Au folio 73, la litanie des confesseurs mentionne un saint Albert qui désigne, selon elle, Albert de Trapani. Celui-ci n’a été officiellement canonisé qu’en 1476, mais l’ordre du Carmel instaure en 1411, à l’occasion d’un chapitre général, une « fête par dévotion » afin de vénérer le religieux sicilien. Le manuscrit serait ainsi le premier témoignage de cette dévotion2.
En 1411, un premier texte atteste d’ailleurs que les frères de Limbourg sont au service du duc ; ils le restent de manière assurée jusqu’en 1415. Un plan est tout de suite élaboré et des enluminures réalisées, principalement celles dont les thèmes sont tirés des Évangiles. Peut-être vers 1413, le premier plan est bouleversé. Les frères réalisent alors les miniatures du « cycle de la Passion », ainsi que quatre miniatures du calendrier et une série de huit miniatures exceptionnelles par leur taille et leur sujet, parmi lesquelles L’Homme anatomique et le Plan de Rome. Il est difficile de savoir si les trois frères réalisent ensemble toutes les enluminures ou s’ils se répartissent le travail. Pour autant, l’historien de l’art américain Millard Meiss a tenté de répartir les miniatures entre les trois frères, en se fondant sur les autres manuscrits qui leur sont attribués : parmi les grandes enluminures, selon lui, dix-neuf seraient de la main de Paul, 16 de Jean et 9 d’Herman. Cependant, ces hypothèses ont été fortement critiquées, notamment par François Avril, conservateur à la Bibliothèque nationale de France. Raymond Cazelles préfère distinguer les trois frères de manière anonyme en les désignant sous les noms de « Limbourg A » (peut-être Paul), « Limbourg B » (peut-être Herman) et « Limbourg C » (peut-être Jean)c 3. Ils disparaissent tous les trois en 1416, peut-être à la suite d’une épidémie de peste, sans que le manuscrit soit achevé, et notamment les représentations des moisc 4. Une partie du manuscrit garde encore des traces de ce brusque arrêt : le folio 26 verso conserve le dessin d’un iris dans un pot et d’un oiseau qui n’ont pas été coloriésc 2.
Le 15 juin de cette même année 1416, leur commanditaire disparaît. Son inventaire après décès mentionne le manuscrit en plusieurs cahiers rangés dans une boîte : « Item, en une layette plusieurs cayers d’unes tres riches Heures que faisoient Pol et ses freres, tres richement historiez et enluminez ; prisez Vc [500] l[ivres] t[ournois] »3. Si l’estimation n’est pas très importante en comparaison des 4 000livres des Grandes Heuresms 4, cela reste une forte somme pour un manuscrit inachevé et non relié. Selon Millard Meiss, le manuscrit reste en possession des rois de France après 1416. La liquidation des biens du duc semble avoir été interrompue pendant la période d’occupation de Paris par les Anglais, à partir de 1420, en pleine Guerre de Cent Ans et le manuscrit reste, semble-t-il, inaccessible jusqu’en 1436, année de la libération de la ville par les troupes françaises de Charles VII4.
Les autres peintres, après la mort des frères de Limbourg
Charles Ier de Savoie, propriétaire du manuscrit à la fin du xve siècle, représenté au fo 75 ro.
D’après l’historien de l’art italien Luciano Bellosi5, le manuscrit est complété par un peintre qui serait intervenu dans les années 1440. Les miniatures de certains mois — mars, juin, septembre, octobre et décembre — sont réalisées ou achevées à cette époque : certains costumes y sont caractéristiques de la mode apparue dans les années 1440. Même si cette datation par la mode a été discutée, plusieurs innovations graphiques présentes dans ces miniatures — comme le plus grand réalisme des paysans ou de la nature — peuvent ainsi s’expliquer par une datation du milieu du xve siècle. D’autres ajouts de style eyckien sont décelables dans certains personnages de l’illustration des Litanies de saint Grégoire (f.71v-72). Cette existence d’un peintre intermédiaire un peu avant le milieu du siècle fait désormais l’objet d’un quasi-consensus parmi les historiens de l’art4. Selon Bellosi, ce peintre vivait sans doute dans l’entourage royal ou dans celui de René d’Anjou, beau-frère de Charles VII. Le style de ce peintre, qui possède des caractères eyckiens, peut être rapproché notamment de celui de l’auteur du manuscrit du Livre du cœur d’Amour épris de Viennems 6, commandé par le roi Renéc 5. Celui-ci a depuis été attribué à Barthélemy d’Eyck, ce qui fait dire à Nicole Reynaud, entre autres, que ce peintre officiel du roi de Provence serait l’auteur de ces ajouts dans le manuscrit des Très Riches Heures avant 14506. Pour elle, la représentation des chiens de Décembre, avec la bave aux lèvres, vaut une quasi-signature de l’artiste7.
Cette attribution à Barthélemy d’Eyck a été contestée par plusieurs spécialistes. C’est le cas par exemple de l’historienne de l’art britannique Catherine Reynolds, pour qui le style des ajouts de ce peintre intermédiaire ne correspond pas à celui de Barthélemy d’Eyck. D’autre part, des emprunts à ces parties des Très Riches Heures se retrouvent très tôt dans certaines miniatures de manuscrits dans deux livres d’heures attribués au maître de Dunois : une scène de semailles d’octobre dans un manuscrit conservé à Oxfordms 7 et une Présentation au temple dans les Heures de Dunoisms 8. Or, c’est entre 1436 et 1440 que ces manuscrits sont produits. Dès lors, les ajouts du peintre intermédiaire doivent être datés au plus tard à la fin des années 1430. Cependant, à cette époque, Barthélemy d’Eyck, actif uniquement à partir de 1444, ne peut avoir eu entre les mains les cahiers inachevés du duc de Berry selon Reynolds8.
Pour l’historienne de l’art Inès Villela-Petit, ce problème de datation s’expliquerait par le fait que les dessins du calendrier avaient déjà été en grande partie tracés par les frères de Limbourg, à défaut d’en avoir achevé la peinture. Ainsi, le maître de Dunois aurait consulté ces dessins pour réaliser ses propres miniatures dans les années 1436-1440, et non les ajouts à ces dessins effectués par Barthélemy d’Eyck après 1440. Cette hypothèse justifierait l’intervention du peintre du roi René à telle période. Plus précisément, le peintre serait intervenu à la demande de Charles VII, propriétaire de l’ouvrage, alors que le roi séjournait à Saumur en 1446 chez son cousin René d’Anjou4.
Dans les années 1480, le manuscrit est en possession de Charles Ierde Savoie. En effet, celui-ci est le neveu de Louis XI, ce qui fournit l’occasion de faire passer le manuscrit d’une famille à l’autrec 6. Pour Nicole Reynaud, c’est Charlotte de Savoie, femme de Louis XI, qui possède les cahiers du manuscrit à sa mort, le . En effet, son inventaire après-décès comporte la mention imprécise d’un livre d’heures qui pourrait être les Très Riches Heures. Elle le lègue à son neveu Charles7. Un texte du atteste que le duc de Savoie fait appel au peintre berrichon Jean Colombe pour achever le manuscrit. Celui-ci le complète sans doute à Bourges, dans son atelier. Il le rapporte au prince dans son château à Chambéry. Le , le duc récompense le travail du peintre en lui accordant une rente de 100 écus par an ; le manuscrit est alors sans doute achevé. Jean Colombe a notamment réalisé ou achevé 27 grandes miniatures et 40 petitesc 7.
Le parcours du manuscrit est obscur après 1486. Selon Raymond Cazelles, le manuscrit reste en possession de la famille de Savoie, passant de Chambéry à Turin dans le courant du xvie siècle avec le reste de la bibliothèque des ducs. Celle-ci est léguée officiellement à la bibliothèque royale de Turin en 1720 par Victor-Amédée II. Selon Cazelles, le livre d’heures n’a donc jamais quitté le Piémontc 8. Paul Durrieu, dès 1903, est d’un tout autre avis9. À la mort de Philibert II de Savoie, descendant de Charles Ier, sa veuve en secondes noces, Marguerite d’Autriche, quitte la Savoie pour regagner les Pays-Bas, emportant avec elle une quinzaine de livres de la bibliothèque des ducs, dont probablement l’Apocalypse figurée des ducs de Savoiems 9 et peut-être les cahiers non reliés des Très Riches Heures. Selon Durrieu, un inventaire de la chapelle de Marguerite à Malines mentionne en 1523 une « grande heure escripte à la main », qu’il rapproche des Très Riches Heures. Il n’est alors pas conservé dans la bibliothèque ce qui expliquerait l’absence de marque de propriété de la régente des Pays-Bas. Il aurait été donné à sa mort à Jean Ruffault de Neufville, trésorier de l’empereur Charles Quint qui l’aurait confié à une communauté religieuse. Toujours selon Durrieu, le manuscrit serait passé ensuite en possession d’Ambrogio Spinola, militaire génois au service de la couronne espagnole aux Pays-Bas décédé en 1630 et grand amateur d’art. C’est par ce biais qu’il serait retourné en Italie, et plus particulièrement dans la région de Gênes. On retrouve les armes de sa famille sur la reliure actuelle qui date du xviiie siècle. Les Heures de Spinolams 10, qui possèdent une reliure tout à fait similaire, auraient connu le même trajet10.
Le manuscrit aurait été légué en 1826 par le marquis Vincenzo Spinola di San Luca (1756-1826) à son neveu Gio Battista Serra (1768-1855), issu d’une autre grande famille génoise. C’est alors que les armes de cette dernière sont ajoutées à la reliure. La fille naturelle légitimée de Serra se fiance au baron Felix de Margherita, commissaire de la Marine royale, en 1849 et ce dernier hérite des Très Riches Heures11.
En , le bibliophile d’origine italienne et bibliothécaire-adjoint du British MuseumAntoine Panizzi indique à Henri d’Orléans, duc d’Aumale, que le propriétaire cherche à vendre son bien. Le duc se déplace en personne en Ligurie pour consulter l’ouvrage qui est déposé dans un pensionnat de jeune fille à Pegli. Il est aussi proposé en parallèle à Adolphe de Rothschild. Le duc l’achète le pour la somme de 18 000 francs, soit 19 280 francs avec les frais d’intermédiaires11. Le duc le fait venir en Angleterre, où il vit alors en exilc 9. En 1877, à son retour, le livre intègre la collection des livres rares du château de Chantilly. Il est donné dès 1886 à l’Institut de France, avec l’ensemble de ses collections, de son château et de son domaine. Le musée Condé ouvre au public en 1898, cependant, l’exposition du manuscrit reste très rare car le testament du duc d’Aumale, entré en vigueur à sa mort en 1897, empêche toute sortie du musée12.
Composition du manuscrit
L’ouvrage contient 206 feuillets, d’un format de 21 cm de largeur sur 29 cm de hauteur, répartis en 31 cahiersreliés. Les feuillets sont fabriqués à partir d’une feuille de vélin très fin pliée en deux, formant deux feuillets de quatre pages. Chaque cahier était sans doute formé, à l’origine de la constitution du livre, de quatre de ces feuillets doubles, soit seize pages. Seuls 20 des 31 cahiers suivent encore cette forme, les 11 autres ayant été réduits ou augmentés. Le manuscrit compte 66 grandes miniatures couvrant la totalité d’un feuillet ou ne laissant que trois à quatre lignes de texte et 65 petites, s’insérant dans une des deux colonnes de textec 10.
Organisation actuelle du manuscrit
Le livre d’heures se répartit de la façon suivante (les œuvres dont les titres sont en gras illustrent la ligne concernée) :
Organisation du manuscrit et répartition des miniaturesc 11
Chapitre
Cahiers
Feuillets
Nombre de miniatures
Exemple de miniature
Calendrier
1 à 3
1 à 12
12 grandes miniatures (1 par mois)
plus une miniature exceptionnelle (L’Homme anatomique)
10 grandes miniatures (L’Annonciation, Le Baptême de saint Augustin, La Visitation, La Nativité, L’Annonce aux bergers, Scènes de la fuite en Égypte, Le Couronnement de la Vierge), 3 miniatures exceptionnelles (La Rencontre des rois mages, L’Adoration des rois mages, La Purification de la Vierge) et 34 petites
1 miniature exceptionnelle (La Chute des anges rebelles) et 7 petites miniatures (Imploration dans l’épreuve, L’Aveu libéré du péché, Prière dans la détresse, Miserere, Prière dans le malheur, De Profundis, Humble supplication)
5 grandes miniatures (Job sur son fumier, Les Obsèques de Raymond Diocrès, La Légende des morts reconnaissants13, Action de grâce auprès d’un danger mortel, Miserere), 1 miniature exceptionnelle (L’Enfer), 9 petites (Hymne d’action de grâces, Hymne au Dieu secourable, Prière du juste persécuté, Prière dans le péril, Près de Dieu, point de crainte, Action de grâces, appel au secours, Complainte du lévite exilé, Hymne d’action de grâce, Le Cantique d’Ézéchias)
L’Office de la semaine
17 à 21
109 à 140
7 grandes miniatures (Dimanche – Le Baptême du Christ, Lundi – Le Purgatoire, Mardi – La Dispersion des Apôtres, Mercredi – Le Paradis, Jeudi – Le Saint Sacrement, Vendredi – L’Invention de la Croix, Samedi – La présentation de la Vierge au temple) et 1 miniature exceptionnelle (Le Plan de Rome)
9 grandes miniatures (L’Arrestation de Jésus (Ego Sum), Le Christ conduit à la demeure de son juge, La Flagellation, La Sortie du prétoire, Le Portement de croix, La Crucifixion, Les Ténèbres, La Déposition de croix, La Mise au tombeau) et 4 petites (Psaume imprécatoire, Parmi la sexte, souffrances et espoirs du juste, Lamentation, Au milieu des lions)
12 grandes miniatures (La Messe de Noël, Premier dimanche de Carême – La tentation du Christ, 2e dimanche de Carême – La Cananéenne, 3e dimanche de Carême – La Guérison du possédé, 4e dimanche de Carême – La Multiplication des pains, Dimanche de la Passion – La Résurrection de Lazare, Dimanche des Rameaux – L’Entrée du Christ à Jérusalem, Dimanche de Pâques – La Résurrection, Fête de l’Ascension – L’Ascension, L’Exaltation de la croix, Fête de l’archange – Le Mont-Saint-Michel, Le Martyre de saint André) et 6 petites miniatures (La Pentecôte, La Trinité – Le Christ bénissant le monde, Fête-Dieu – La Communion des apôtres, Fête de la Vierge – Vierge à l’Enfant, La Toussaint – La Bénédiction du pape, Fête des Morts – La Messe des morts)
Dans son état actuel, le manuscrit est incomplet : il lui manque les matines et les laudes du cycle de la Passion. À ces miniatures, s’ajoutent des lettrines au début de chaque phrase et des bouts-de-lignes en fin de phrase, ainsi que de grandes initiales au début de chaque prière ou de chaque psaume, accompagnées de décorations de fleurs et de feuillages séparant les colonnes de texte ou décorant les marges. Les huit miniatures exceptionnelles sont des pages peintes probablement en dehors du cadre du plan du manuscrit et ajoutées a posteriori aux cahiersc 10.
Les étapes de l’élaboration du manuscrit
L’analyse des miniatures, de leur style et de leurs formes a permis à Millard Meiss puis à Raymond Cazelles de proposer un schéma de la chronologie dans l’élaboration du manuscrit des Très Riches Heures. Meiss est ainsi parvenu à distinguer la main de 13 artistes distincts. Une nouvelle analyse approfondie du manuscrit, menée par Patricia Stirnemann, lui a permis de distinguer cette fois 27 différents artistes14.
Elle distingue ainsi les copistes (au nombre de cinq, selon elle), les enlumineurs de petites lettrines et de « bouts-de-lignes » en début en et fin de chaque phrase (neuf artistes), les peintres de bordures de pages ou d’initiales ornées et historiées en début de chapitre (huit personnes) et les miniaturistes (cinq personnes). Contrairement à ce que l’on pourrait croire, les Très Riches Heures ne sont pas le résultat d’un programme établi à l’avance et dirigé par un maître selon des instructions préétablies. Bien au contraire, elles sont le résultat de multiples revirements, de coupures et de retouches14.
Élaboration du manuscrit et répartition des miniaturesc 4,14
Période
Cahiers ou folios concernés
Artistes/artisans
Miniatures
Exemple de miniature
Première campagne (entre 1411 et 1416)
Cahiers 4, 6 à 11, 25 à 29 et folio 198 r/v du cahier 30
Initiales par les frères de Limbourg ainsi que par le Maître du Bréviaire de Jean sans Peur et le Maître de l’Iris, 4 enlumineurs de lettrines et bouts-de-ligne différents. 13 miniatures par les frères de Limbourg
Saint Jean à Patmos (f.17), Martyre de saint Marc (f.19), La Vierge, L’Annonciation(f.26), La Visitation(f.38v), La Nativité (f.44v), L’Annonce aux bergers (f.48), La Tentation du Christ (f.161v), La Guérison du possédé(f.166r), La Multiplication des pains(f.168), La Résurrection de Lazare (f.171), L’Entrée du Christ à Jérusalem(f.173v), L’Exaltation de la Croix (f.193r), Le Mont Saint-Michel (f.195)
Deuxième campagne (entre 1411 et 1416)
Cahiers 10, 12 à 24, 27-28, 30-31
Éclatement du premier plan, 5 nouveaux enlumineurs de lettrines et bouts-de-ligne, 2 nouveaux peintres d’initiales : le Pseudo-Jacquemart(cahiers 10, 17, 18, 23 et 24) et le Maître du Sarrasin et les Limbourg pour les miniatures dont 14 grandes miniatures, pour la première fois en pleine page (dont les « miniatures exceptionnelles »)
Rencontre des rois mages(f.51v), Adoration des mages (f.52), Présentation au Temple (f.54), Le Couronnement de la Vierge(f.60v), La Chute des anges rebelles(f.64v), L’Enfer(f.108), Le Plan de Rome(f.141), Ego Sum (f.142), Le Christ conduit à la demeure de son juge (f.143), La Flagellation(f.144), La Sortie du prétoire(f.146v), Le Portement de croix (f.147), Les Ténèbres(f.153), La Déposition de la croix(f.156v), et peut-être Adam et Ève expulsés du paradis(f.25v) et L’Homme zodiacal (f.14v)
Troisième campagne (entre 1411 et 1416)
Cahiers 1-3, 11, 13, 24-25, 28 (en grande partie inachevés)
1 nouvel enlumineur, 1 peintre de décors marginaux : le Maître de Bedford(f.86v, 152v, 158, 182), et 3 peintres d’initiales : le Maître du KL de Janvier (f.1, 2, 5, 6, 7), le Maître du KL d’août (f.8 à 12) et Maître du KL de Mars et Avril et la réalisation de 12 miniatures en totalité ou partiellement par les frères de Limbourg
Janvier, Février, Mars (en grande partie), Avril, Mai, Juin(en partie), peut-être Juillet, Août, Octobre, Décembre(partiellement) ainsi que le dessin des Obsèques de Raymond Diocrès (f.86v) et La Messe de Noël (f.158)
Peintre intermédiaire (années 1440 ?)
Cahiers 1-3
Le Peintre intermédiaire : parfois identifié à Barthélemy d’Eyck(achèvement des mois du calendrier et quelques autres ajouts)
Mars, Juin, Septembre, Octobre et Décembre, ainsi que quelques ajouts aux personnages des Litanies de saint Grégoire(f.71v-72)15
Commande du duc de Savoie (1485-1486)
Cahiers 6 (petites miniatures), 9 à 15, 17 à 20, 23 à 31 (partiellement)
Jean Colombe(achèvement ou réalisation de 27 grandes miniatures et 40 petites)
Entre autres : Le Christ de pitié (f.75), La Pentecôte(f.79), Job sur son fumier(f.82), Le Cavalier de la mort (f.90), Action de grâce après un danger de mortel (f.95), Miserere(f.100), Le Baptême du Christ (f.109), Le Purgatoire(f.113), La Dispersion des Apôtres (f.122), Le Paradis(f.126), Le Saint Sacrement(f.129v), L’Invention de la Croix (f.133), La Présentation de la Vierge au temple (f.137), La Mise au tombeau(f.157), Au milieu des lions(f.157v), La Messe de Noël(mise en couleur, f.158), La Résurrection(f.182), L’Ascension(f.184), Le Martyre de saint André(f.201)
Les peintres d’initiales ou de bordures ont été ici désignés par Stirnemann selon des noms conventionnels pour les distinguer ou les rapprocher d’autres peintres de manuscrits. Ainsi, le Maître du Bréviaire de Jean sans Peur est rapproché du peintre du bréviaireréalisé pour Jean Ier de Bourgogne vers 1413-1415ms 11. Le Maître de l’Iris doit son nom au dessin d’un iris qu’il a laissé inachevé au folio 26. Le Pseudo-Jacquemart, parfois identifié à Jean Petit, peintre collaborateur et beau-frère de Jacquemart de Hesdin, est l’auteur de la plupart des miniatures, initiales et drôleries des Grandes Heures du duc de Berryms 4. Le Maître du Sarrasin doit son nom à la tête de sarrasin dans l’initiale du folio 65. Le Maître de Bedford, parfois identifié à Haincelin de Haguenau16, est notamment le peintre du Livre d’Heures du duc de Bedford vers 1414-1415ms 12. Les Maîtres du KL doivent leur nom aux initiales « K » et « L » qu’ils ont réalisées dans le texte des calendriers. Le Maître du KL de Janvier est assimilé à un collaborateur du Maître de Bedford dans les Heures du même nom et dont il a réalisé les bordures. Le Maître du KL d’août est rapproché pour sa part du peintre de plusieurs bordures des Heures Lamoignonms 13. Le Maître du KL de mars et d’avril présente des ressemblances avec un manuscrit de la bibliothèque Bodléiennems 14,14.
Iris inachevé, Maître de l’Iris, f.26r.
Initiale à la tête de sarrasin, Maître du sarrasin, f.65r.
Initiales « KL » du texte d’août, f.9r.
Initiales « KL » du texte de mars, f.4r.
Réalisations de différents peintres d’initiales
Le texte
Le texte en latin est disposé sur deux colonnes de 48 mm chacune et sur 21 ou 22 lignes. Selon l’habitude, le manuscrit a d’abord été entièrement écrit en laissant libre l’emplacement des enluminures. On ne connaît pas le nom du ou des calligraphes, mais un « escripvain de forme » du nom de Yvonnet Leduc travaillait au service de Jean de Berry en 1413. Des notes destinées à guider les enlumineurs ont été laissées dans les margesc 10. Patricia Stirnemann distingue la main de cinq copistes dans l’ensemble du manuscrit : le premier copiste réalise rapidement la plus grande partie du texte, du folio 17 au folio 204 verso. Un deuxième copiste intervient à l’occasion de la troisième campagne. Un troisième copiste réalise le feuillet de remplacement 53 recto/verso et enfin un quatrième écrit les noms des mois et les chiffres sur la miniature de L’Homme zodiacal. Un cinquième copiste intervient en même temps que Jean Colombe en écrivant les feuillets 52 verso et 54. Il s’agit peut-être de Jean Colombe lui-même14.
Texte du calendrier de janvier, f.1 (2e copiste ?).
Psaume 122, Prière des malchanceux, f.52v (calligraphie de Jean Colombe ?).
Texte des psaumes 123 et 124, f.53r (3e copiste ?).
Première page de l’office de la semaine, f.110 (1er copiste ?).
Exemples de textes des Très Riches Heures
La peinture et la couleur
La palette de couleur utilisée par les Limbourg est particulièrement riche et diversifiée : tous les pigments disponibles sont utilisés avec une préférence donnée aux plus précieux. Sont ainsi retrouvés dans les peintures : le bleu lapis-lazuli, le rouge vermillon, la laque rose, fabriquée à base de bois de Brésil, le vert de cuivre, l’indigo, le giallorino (ou « petit jaune », sorte de gaude), ainsi que des ocres, du blanc de plomb et le noir de fumée. Ils utilisent à l’inverse très peu de minium ou d’or mussif contrairement à beaucoup d’enlumineurs de l’époque17.
Selon Inès Villela-Petit, il est possible de distinguer des différences dans l’usage de la couleur entre les trois frères de Limbourg, en fonction des miniatures qui leur sont attribuées. Dans les miniatures généralement attribuées à Jean, comme Avril par exemple, les personnages sont représentés avec des couleurs vives alors que les paysages y sont plus doux et le ciel saturé d’azur, sans aucun dégradé. Les miniatures attribuées à Herman, comme La Multiplication des pains (f.168v), comportent des paysages aux couleurs bleu et vert, sont pourvues d’un fond décoratif, avec des lignes claires au premier plan et un horizon généralement plus sombre. Les miniatures attribuées à Paul, telles que La Nativité(f.44v), sont composées à l’inverse d’un ciel pâle, de coloris laiteux avec des bleus et jaunes pâles, du rose saumoné, du vert d’eau, du turquoise et un camaïeu de brun pour les paysages17.
Couleurs vives et saturées : Avril, f.4.
Fond décoratif, horizon sombre et premier plan clair : La Multiplication des pains, f.168v.
Coloris plus pâles, camaïeu de brun et ciel en dégradés : La Nativité, f.44v.
Différents modes d’utilisation de la couleur chez les frères de Limbourg
La reliure
La reliure vue du plat inférieur, orné des armes de la famille Spinola.
Le manuscrit a été relié très tardivement. Comme déjà indiqué, il ne l’était ni 1416 à la mort du duc de Berry, ni en 1485 alors qu’il est la propriété des ducs de Savoie. S’il est bien la propriété de Marguerite d’Autriche, entre 1504 et 1530, il est, pendant cette période, relié, recouvert de velours et muni d’un fermoir d’argent. Selon l’historien de l’art britannique Christopher De Hamel, la reliure aurait été effectuée en 1524 par Martin des Ableaux, un orfèvre de la cour de la régente des Pays-Bas à Malines. Les dernières pages du manuscrit contiennent encore des marques de rouille à l’emplacement des anciens fermoirs de cette reliure18. Une nouvelle reliure est réalisée en cuir maroquin rouge, au cours de la seconde moitié du xviiie siècle. Des armes sont apposées à la feuille d’or sur les deux plats : celles de la famille Spinola. Cette reliure est identique à un autre manuscrit célèbre ayant appartenu au même propriétaire, les Heures de Spinolams 10. Sur le plat supérieur, sont appliquées, sur une nouvelle pièce de maroquin venu en surcharge, celles de la famille Serra19. Après son acquisition par le duc d’Aumale, ce dernier fait fabriquer une boîte pour le conserver, recouverte d’une plaque de métal en argent ciselé, œuvre de l’orfèvre Antoine Vechte11.
Iconographie
Le calendrier
Première page manuscrite du calendrier, le mois de janvier, f.2r.
Le calendrier est sans doute l’ensemble de miniatures le plus célèbre du livre, si ce n’est de toutes les enluminures du Moyen Âge. Présent dans tous les livres d’heures, le calendrier permet au lecteur de repérer la prièrecorrespondant au jour de l’année et à l’heure de la journéec 12.
Il prend cependant ici une importance particulière : pour la première fois, chaque mois occupe deux pages et est illustré d’une miniature en pleine page. Par ailleurs, le calendrier inclut des données astronomiques qui atteignent un degré de précision jamais atteint jusqu’alors. La page de texte contient plusieurs colonnes, de gauche à droite : la première est consacré au nombre d’or astronomique, qui permet le calcul entre les calendriers solaire et lunaire, la deuxième compte la lettre dominicale, la troisième et quatrième contiennent le décompte mensuel des jours conformément au calendrier julien et la cinquième colonne une liste de saints en français pour chaque jour. La sixième colonne, beaucoup plus rare dans les calendriers de l’époque, contient la durée de chaque jour diurne en heures et minutes. Enfin, la septième colonne, exceptionnelle, donne un nouveau nombre d’or, décalé par rapport au nombre d’or astronomique traditionnel de la première colonne20.
Chaque miniature, sur la page de gauche, est surmonté d’un demi-disque contenant diverses informations astronomiques inscrits dans 7 demi-cercles. Le premier tout en bas contient les numéros des jours dans le mois, le second contient les lettres des premières lunes (litteraeprimationum lunae), qui est une application du nouveau nombre d’or astronomique, et chaque lettre est surmontée dans le demi-cercle supérieur d’un croissant de lune. Le quatrième demi-cercle contient la mention « Primaciones lune » (« première lune) », le nom du mois et le nombre de jours. Le demi-cercle au-dessus contient une représentation des signes du zodiaques sur fond de ciel étoilé, qui débutent selon la position des astres et de la terre au début du xve siècle. L’équinoxe de printemps, début du signe du bélier, arrive ainsi le 12 mars, date de la position du point vernal à cette époque. Leur nom est inscrit dans le demi-cercle au-dessus. Enfin, dans le dernier demi-cercle contient les degrés de longitude contenus dans chaque signe zodiacal, à la manière des astrolabes20. Cependant, le calendrier étant inachevé, quatre des miniatures (Janvier, Avril, Mai, Août) sont vierges d’inscription21.
Ce calendrier, avec son nouveau nombre d’or, constituerait, selon Jean-Baptiste Lebigue, l’une des très rares applications de la proposition de réforme du calendrier faite par Pierre d’Ailly, daté de 1412, qui préfigure le futur calendrier grégorien. Ces détails peuvent s’expliquer par l’intérêt porté par le commanditaire à l’observation à l’astrologie et au comput20. Cette hypothèse est cependant remise en cause par d’autres historiens22.
Au centre du demi-cercle est représenté à chaque fois le dieu Apollondans son char. Cette représentation est en grande partie inspirée d’un revers d’une médaille byzantine acquise par le duc de Berry, mentionnée dans un de ses inventaires, et représentant l’empereur Héraclius dans un char semblable23.
Le duc de Berry, assis en bas à droite, dos au feu, est habillé de bleu et coiffé d’un bonnet de fourrure. Il invite ses gens et ses proches à se présenter à lui. Derrière lui figure l’inscription « Approche Approche ». Plusieurs familiers du duc s’approchent de lui pendant que des serviteurs s’affairent : les échansonsservent à boire, deux écuyers tranchantsau centre sont vus de dos. Tous deux sont parés d’une écharpe blanche, signe de ralliement des Armagnacs pendant la Guerre de Cent Ans24. Au bout de la table officie un panetier. Au-dessus de la cheminée figurent les armes du duc, « d’azur semé de fleurs de lys d’or, à la bordure engrêlée de gueules », avec de petits ours et des cygnes blessés, emblèmes de Jean de Berry. Plusieurs animaux de compagnie sont représentés : petits chiens sur la table, lévrier au sol. La tapisserie du fond de la salle semble représenter des épisodes de la guerre de Troiec 13. Sur la table, est posée sur la droite une nef qui a été identifiée à une pièce d’orfèvrerie ayant réellement appartenu au duc : il s’agirait de la Sallière du pavillon, mentionnée dans un inventaire des biens de Jean de Berry en 1413 et décrite avec le cygne navré et l’ours à chaque extrémité, symboles du prince. L’objet, aujourd’hui disparu, est estimé à 1 000 livres tournois dans son inventaire après-décès25.
Dans cette miniature, le duc prend en fait la place du dieu Janus bifrons, qui était traditionnellement représenté dans les calendriers médiévaux au mois de janvier, festoyant et regardant à la fois l’année passée et l’année à venir24.
Selon Saint-Jean Bourdin26, la scène se déroulerait le 6 janvier 1414, lors de l’Épiphanie, dans la salle de l’hôtel de Giac à Paris, dans l’actuel quartier de Bercy. Le prélat assis au côté du duc serait Guillaume de Boisratier, archevêque de Bourges. L’auteur croit reconnaître par ailleurs le comte d’Eu, le duc de Bourbon, Louis Ier de Bourbon-Vendôme, le duc de Savoie, le comte d’Armagnac et les frères de Limbourg eux-mêmes. Pourtant, ces identifications sont jugées très incertaines voire invraisemblables. Pour Paul Durrieu, le prélat est plutôt Martin Gouges, autre proche du duc27. Pour d’autres, la scène se déroule plutôt dans son hôtel de Nesles24. L’hypothèse la plus récente y voit la festin du Nouvel An organisé par le duc le 1erjanvier 1415. Il s’agissait de réconcilier Armagnacs et Bourguignonsaprès la Paix d’Arras. Charles d’Orléans et son frère Philippe y ont participé et pourrait être représentés parmi les écuyers tranchants, soit ceux vus de dos, soit celui au bout de la table, vêtu de blanc, rouge et noir. Ces couleurs ont en effet été choisies par l’équipe d’Orléans lors de joutes qui se sont déroulées quelques jours plus tard. Le prélat pourrait être Alamanno Adimari, archevêque de Pise et légat du papeJean XXII, qui a offert au duc ce jour-là une salière en or20.
Un grand nombre de personnages présentent un caractère jeune et androgyne, le duc se retrouvant ainsi au centre d’un univers homosocial. Cette miniature serait, selon certains historiens, l’un des indices de l’homosexualité de Jean de Berry28. Selon Meiss, Jean de Limbourg serait l’auteur de la miniature alors que selon Cazelles, il s’agirait de « Limbourg B »c 13.
La scène représente la rudesse de la vie des paysans en hiver. Elle est en opposition radicale avec la magnificence de la scène précédente. Un enclos ceint une ferme comprenant une bergerie et, sur la droite, quatre ruches et un pigeonnier. À l’intérieur de la maison, une femme et deux jeunes gens sans sous-vêtements se réchauffent devant le feu. À l’extérieur, un homme abat un arbre à la hache, des fagots à ses pieds, tandis qu’un autre s’apprête à rentrer en soufflant sur ses mains pour se réchauffer. Plus loin, un troisième conduit un âne, chargé de bois, en direction du village voisinc 14.
Des scènes hivernales ont été représentées dans d’autres livres enluminés de l’époque, notamment une miniature dans un manuscrit du Décaméron (vers 1414)ms 15 et une autre dans un manuscrit du Miroir Historial de Vincent de Beauvais (vers 1410)ms 16, toutes deux attribuées au Maître de la Cité des dames mais celle des Très Riches Heures reste la plus élaborée. Selon Meiss, Paul de Limbourg est l’auteur de la miniature ; selon Cazelles, elle a été réalisée après les frères de Limbourg car des traces de l’esquisse, visibles notamment au niveau du bûcheron et de l’ânier, indiquent que celle-ci n’a pas été suivie dans l’exécution finalec 14. Selon Erwin Panofsky, il s’agit là du « premier paysage de neige de l’histoire de la peinture »29.
Cette peinture représente une scène de travaux agricoles. Chaque champ contient une étape différente des travaux, tous séparés par des chemins se croisant au niveau d’un édicule appelé montjoie. Au premier plan, un paysan laboure un champ de céréales à l’aide d’une charrue à versoir et avant-train muni de deux roues, le tout tiré par deux bœufs, l’homme les dirigeant à l’aide d’une longue gaule. Des vignerons taillent la vigne dans un enclos à gauche et labourent le sol à l’aide d’une houe pour aérer le sol : ce sont les premières façons de la vigne30. Sur la droite, un homme se penche sur un sac, sans doute pour y puiser des graines qu’il va ensuite semer. Enfin, dans le fond, un berger emmène le chien qui garde son troupeauc 15,31.
À l’arrière-plan figure le château de Lusignan (Poitou), propriété du duc de Berry qui l’a fait moderniser. On voit à droite de l’image, au-dessus de la tour poitevine, un dragon ailé représentant la fée Mélusine. En 1392, Jean d’Arras a composé pour Jean de Berry la Noble histoire de Lusignan, appelé aussi Roman de Mélusine, dans laquelle il raconte l’histoire de la fée, ancêtre imaginaire du duc. Selon la légende, Mélusine a donné naissance à la lignée des Lusignan et serait le bâtisseur de la forteresse. Épouse de Raymondin de Lusignan, elle lui a promis la richesse et le bonheur, à la condition qu’il ne la voit jamais le samedi, jour où son corps prend l’apparence d’un dragon. Un jour, Raymondin rompt le pacte et observe sa femme au bain. La fée s’enfuit alors en prenant la forme d’un dragonc 15,.
La miniature a été réalisée en deux temps : la partie supérieure par les frères de Limbourg, la partie inférieure par le peintre intermédiaire. Les ombres projetées par le paysan sont typiques du style eyckien apparu dans les années 1420 mais aussi du clair-obscur manié par Barthélemy d’Eyck4.
Le sujet principal de cette peinture est une scène de fiançailles : au premier plan, à gauche, un couple échange des anneaux devant deux témoins et un autre personnage, représenté derrière, plus petit que les autres. Selon Saint-Jean Bourdin, il s’agirait d’une représentation des fiançailles de Marie de Berry, fille du duc de Berry, et de Jean Ier de Bourbonle , avis partagé par Patricia Stirnemann32. Cependant, pour Cazelles, il semble difficile de représenter une scène dix ans après qu’elle a eu lieu. Selon Jean Longnon, il s’agirait plutôt des fiançailles de sa petite-fille, Bonne d’Armagnac, avec Charles Ierd’Orléans, neveu de Charles VI et connu pour son œuvre poétique, et qui se sont déroulées le à Gienc 16.
Plus au centre, deux suivantes cueillent des fleurs. À droite, on aperçoit un verger clos de murs et d’un édifice à créneaux. À l’arrière-plan se dresse un château, souvent désigné comme le château de Dourdan, au pied duquel coule l’Orge. La forteresse, construite par Philippe Auguste en 1222, est la propriété de Jean de Berry à partir de 1400, qui y fait construire un logis33. Cependant, les représentations anciennes de cet édifice, notamment l’estampe de Claude Chastillonau xvie siècle, lui correspondent assez peu. Il pourrait s’agir plutôt, selon Cazelles, du château de Pierrefonds, construit aussi par Philippe Auguste entre 1220 et 1222, propriété de Louis Ier d’Orléans, situé comme ici à proximité d’un plan d’eau, l’étang du Roi. Une autre construction – Le Parcq – se trouvait à proximité, comme le bâtiment représenté ici à droite, qui lui ressemble. Pour Meiss, Jean de Limbourg est l’auteur de cette miniature alors que pour Cazelles, il s’agirait de « Limbourg B », comme pour le mois de janvierc 16.
Ce mois est illustré par la cavalcade traditionnelle du 1er mai : des jeunes gens vont à cheval, précédés de joueurs de trompettes. Ils partent en forêt chercher des rameaux qu’ils porteront sur la tête ou autour du cou. À cette occasion, les dames arborent une longue robe verte, comme c’est ici le cas de trois d’entre elles. Plusieurs personnages portent des feuillages dans leur coiffure : on leur prête des effets bénéfiques, plusieurs ouvrages conseillent de porter des chapeaux de fleurs « pour conforter le chief »34.
Des propositions d’identification des personnages ont été avancées : d’après Cazelles, on pourrait voir Jean Ier de Bourbon dans le cavalier vêtu d’une tunique noire, blanche et rouge et, dans la femme à la large coiffe blanche qu’il regarde, sa troisième épouse Marie de Berry, fille du duc de Berry. Mais pour Patricia Stirnemann, c’est le personnage en bleu devant lui, coiffé de la couronne de feuillage qui serait le fiancé : Jean de Bourbon, habillé comme lors des fiançailles dans la miniature d’Avril, y est représenté à l’occasion de son mariage avec Marie de Berry32. Selon Millard Meiss, l’identification des personnages est confirmée par la présence, sur les harnais des chevaux, de cercles d’or à sept petits disques, emblème de la maison de Bourbon. Un autre indice tient dans l’insigne porté par les hérauts, qui est similaire à l’emblème de l’ordre de l’Écu d’or, fondé par Louis II de Bourbon en 1367, même si on en retrouve très peu de représentation après 137035.
Les constructions de l’arrière-plan ont donné lieu à des interprétations divergentes. Selon Edmond Morand36, il s’agirait du palais ducal de Riom, propriété du duc de Berry qui le fit reconstruire. Cependant, la disposition des bâtiments a été modifiée. Selon Saint-Jean Bourdin, il s’agirait de l’entrée à Riom de Bernard d’Armagnac remettant sa fille, Bonne, à son fiancé Charles d’Orléans, en présence du duc de Berry, avant le mariage qui eut lieu en . Selon Papertiant37, il s’agirait plutôt du palais de la Cité à Paris avec le Châtelet à gauche, la Conciergerie et la tour de l’Horloge. Cette vue rappellerait alors le lieu du mariage de Jean de Bourbon et de Marie de Berry. En 1410, Jean de Bourbon venait d’accéder à la couronne ducalec 17.
C’est une illustration des travaux paysans avec une scène de fenaison. Au premier plan, une femme râtelle du foin et une autre le met en meule à l’aide d’une fourche. Il est en effet étalé chaque matin pour le sécher et rassemblé chaque soir en meulons pour éviter l’humidité de la nuit. Cette activité souvent féminine contribue à faciliter le séchage du foin avant qu’il soit ramassé. Trois faucheurs forment des andains au second plan à droite, en laissant de petites bandes d’herbe non fauchée. La coupe a lieu en plein soleil, c’est pourquoi chacun s’est protégé la tête d’un chapeau ou d’un tissu. Les faucheurs portent une courte chemise de toile fendue sur les cuisses et travaillent jambes et pieds nus38. D’autres personnages minuscules sont représentés dans une barque sur le fleuve, dans l’escalier menant à la poterne et dans l’escalier couvert à l’intérieur du palaisc 18.
La scène se déroule en bordure de Seine, dans un champ situé à l’emplacement de l’hôtel de Nesle, résidence parisienne du duc de Berry. On y trouve de nos jours la bibliothèque Mazarine. Comme ici, les prés représentés dans les calendriers sont souvent situés près d’un ruisseau ou d’un plan d’eau38. De l’autre côté du fleuve s’étend dans toute sa longueur le palais de la Cité, siège de l’administration royale, avec successivement les jardins du roi, la Salle sur l’eau, les trois tours Bonbec, d’Argent et César, puis la tour de l’Horloge. Derrière la galerie Saint-Louis au centre, les deux pignons de la Grande Salle, le Logis du roi et la tour Montgomery. À droite, la Sainte-Chapellec 18. Selon Stirnemann, il s’agit de la suite de la scène de Mai, avec la cérémonie du mariage qui s’est déroulée dans ce palais : les invités y gravissent un escalier extérieur32.
Selon Meiss, la miniature, attribuable à Paul de Limbourg, fut achevée par Jean Colombe ; d’après Cazelles, elle date de 1440 au vu des bâtiments représentésc 18. Même si le dessin sous-jacent est de la main des frères de Limbourg, le peintre intermédiaire qui pourrait être Barthélemy d’Eyck y a laissé plusieurs indices montrant qu’il a au moins achevé la peinture : la peau blanche et les yeux des paysannes du premier plan laissant voir leurs pupilles et le blanc, mais aussi quelques ombres projetées sous la barque et la robe de la paysanne de droite, et enfin les petits personnages du palais4.
Les travaux du mois de juillet représentent la moisson et la tonte des moutons. Deux personnages fauchent les blés à l’aide d’un volant et d’une baguette. Un volant est une longue faucille ouverte dont le manche fait angle avec le plat de la lame. À l’aide de la baguette, ils dégagent un paquet de tiges qu’ils coupent en lançant le volant. Les moissonneurs avancent de l’extérieur de la parcelle en se dirigeant vers son centre en tournant. L’un d’entre eux porte une pierre à aiguiser à la ceinture39. Deux autres personnages, dont une femme, coupent la laine des moutons à l’aide de forcesc 19.
Exception faite des montagnes imaginaires, le paysage représente, au premier plan, la rivière Boivre se jetant dans le Clain, à proximité du château triangulaire de Poitiers représenté au second plan, distinct du palais des Comtes du Poitou, situé lui sur le plateau. Propriété du duc de Berry, le château fut reconstruit sans doute à partir de 1378 sur ordre du duc par son architecte Guy de Dammartin40. La représentation du château dans cette miniature est conforme aux travaux menés pour le duc, même si Millard Meiss a mis en doute cette identification. La miniature a été peinte par Paul de Limbourg selon Meiss, par le peintre des années 1440 selon Cazellesc 19.
La miniature présente plusieurs plans. Au premier figure une scène de fauconnerie : le cortège à cheval part pour la chasse, précédé d’un fauconnier. Celui-ci tient dans la main droite le long bâton qui lui permettra de battre arbres et buissons pour faire s’envoler le gibier. Il porte deux oiseaux au poing et, à la ceinture, un leurre en forme d’oiseau que l’on garnissait de viande pour inciter les faucons à revenir. Le cortège est accompagné de chiens destinés à lever le gibier ou à rapporter celui qui aura été abattu. Sur leur cheval, trois personnages portent un oiseau, sans doute un épervier ou un faucon émerillonc 20.
Au second plan sont représentés les travaux agricoles du mois d’août. Un paysan fauche le champ, un deuxième réunit les épis en gerbes alors qu’un troisième les charge sur une charrette tirée par deux chevaux. À proximité, d’autres personnages se baignent dans une rivière — peut-être la Juine — ou se sèchent au soleilc 20. À l’arrière-plan se dresse le château d’Étampes, que le duc de Berry avait acquis en 1400, à la mort de Louis d’Évreux, comte d’Étampes. Derrière les remparts, on distingue le donjon quadrangulaire et la tour Guinette, qui existe toujours. Le duc de Berry offrit le château à Charles d’Orléans, mari de sa petite-fille Bonne d’Armagnac, peut-être représentée ici sur un cheval blanc. Selon Saint-Jean Bourdin, cette scène représente la prise de possession du château par cette dernière, avant 1411, hypothèse confirmée par Patricia Stirnemann32. Mais pour lui, le couple est représenté à gauche : le duc de Berry est sur le cheval blanc (bien qu’assis en amazone) et le duc et la duchesse d’Alençonse trouvent à droite. Pour Meiss, la miniature est de Jean de Limbourg alors que pour Cazelles, elle est de « Limbourg B », avec peut-être un ajout de la scène centrale vers 1440c 20.
Septembre est illustré par les vendanges. Au premier plan, cinq personnages cueillent du raisin tandis qu’un homme et une femme, apparemment enceinte, se reposent. Les grappes sont déposées dans des paniers qui sont ensuite vidés dans des hottes fixées sur des mulets. Ces hottes sont elles-mêmes déversées dans des cuves chargées dans des charrettes tirées par des bœufsc 21.
L’arrière plan est entièrement occupé par le château de Saumur en Anjou, région déjà viticole à l’époque. Les tours sont coiffées de girouettes à fleurs de lys. Au second plan, une lice est représentée avec sa barre centrale et son mur de treillage. C’était le lieu habituel des tournoisc 21.
Tout le monde s’accorde à distinguer deux mains dans cette enluminure : l’une dans la scène de vendange, l’autre dans le château et ses abords. Longtemps, le château a été attribué aux frères de Limbourg, et plus particulièrement à Paul par Meiss. Cependant, entre 1410 et 1416, le propriétaire du château était Louis II d’Anjou, allié du duc de Bourgogne Jean sans Peur puisqu’il fiança en 1410 son fils aîné Louis III d’Anjou à l’une des filles de celui-ci. Cela en faisait donc un opposant au parti du roi de France, donc au duc de Berryc 21.
Le style de la partie supérieure de la miniature fait plutôt penser au peintre des années 1440, Barthélemy d’Eyck. Cette hypothèse est confirmée par le fait que le château appartenait alors à René d’Anjou, fils de Louis II et mécène de ce peintre. À l’extrémité droite de la lice se trouve un édicule quadrangulaire orné de colonnes engagées appelé « perron ». Il s’agit d’un édifice qui fut utilisé lors d’un tournoi de chevalerie, le « Pas de Saumur », organisé sur place par René d’Anjou en 1446 en l’honneur du roi de France Charles VII et auquel a participé Jean de Dunois. Le compte-rendu de ce tournoi, aujourd’hui disparu, a été illustré par Barthélemy d’Eyck, représentant sans doute ces lices et ce perron. Quant à la partie inférieure, elle pourrait avoir été réalisée par Jean Colombe ou son atelier4.
La scène paysanne du premier plan représente les semailles. À droite, un homme sème à la volée. Des pies et des corneilles picorent les graines qui viennent d’être semées, à proximité d’un sac blanc et d’une gibecière. Au fond du champ, un épouvantail en forme d’archeret des fils tendus, sur lesquels sont accrochés des plumes, sont destinés à éloigner les oiseaux. À gauche, un paysan à cheval passe la herse sur laquelle est posée une pierre qui permet aux dents de pénétrer plus profondément dans la terre. Il recouvre ainsi les grains qui viennent d’être semés. C’est un cheval qui herse et non des bœufs car ses sabots plus légers écrasent moins le sol. Sa couverture est découpée en lanière afin d’éloigner les insectes41.
À l’arrière-plan, le peintre a représenté le Palais du Louvre, tel qu’il fut reconstruit par Charles V. Du château au centre, on distingue, outre le donjon central qui accueillait alors le trésor royal, la façade orientale à droite, encadrée par la tour de la Taillerie et la tour de la Chapelle, et à gauche la façade méridionale, avec ses deux tours jumelées au centre. L’ensemble est entouré d’une enceinte ponctuée de trois tours et de deux bretèches, visibles ici. Sur la rive, des personnages conversent ou se promènent. C’est la seule représentation de bourgeois de tout le calendrier, personnages habituellement plus présents dans les livres d’heures flamands de l’époque42. Des barques sont amarrées à la berge. Comme celle de juin, la scène est prise depuis les bords de Seine, à proximité de l’hôtel de Nesle, en regardant vers le nordc 22.
Si le château est sans doute l’œuvre des frères de Limbourg avec des gargouilles en tortillons qui se retrouvent fréquemment dans les bâtiments qu’ils représentent, toute la partie basse est sans doute de la main du peintre intermédiaire, et donc peut-être Barthélemy d’Eyck, sur un dessin préparatoire des Limbourg. Luciano Bellosi a souligné le fait que les petits personnages sur la berge sont habillés d’une tunique cintrée et en trapèze au-dessus du genou, tel qu’on peut le voir dans la mode des années 1440 et notamment dans le frontispice des Chroniques de Hainaut peint par Rogier van der Weydenms 17. Si cette hypothèse a été contestée, la présence des ombres projetées systématiques près des personnages, des animaux, et même des objets, ainsi que les détails triviaux (crottin de cheval dans le champ) rappellent à de nombreuses reprises le style de Barthélemy d’Eyck4.
La miniature représente une scène paysanne traditionnelle d’automne : la glandée. Un porcher, accompagné d’un molosse, fait paître un troupeau de porcsdans un bois de chênes. À l’aide d’un bâton qu’il jette, il frappe les branches pour en faire tomber les glands. Le porc, engraissé puis tué et salé, permettra de préparer l’hiver et de se nourrir toute l’annéec 23. Le droit de pratiquer la glandée ou paisson est généralement accordé de la Saint-Rémi, le 1er octobre, quand les glands tombent, à la Saint-André, le 30 novembre43.
On aperçoit à l’arrière-plan un château accroché aux rochers et une rivière qui serpente entre les montagnes bleuies. Ce paysage rappelle ceux de la Savoie. La miniature, réalisée vers 1485-1486, est attribuée à Jean Colombe, qui travaillait alors pour Charles Ier de Savoiec 23. Cependant, un dessin très similaire se retrouve dans une miniature du calendrier des Heures de Dunoisms 8 datées de 1436 : le maître de Dunois, auteur de cette miniature pourrait s’être inspiré d’un dessin préparatoire réalisé par les frères de Limbourg pour les Très Riches Heures. Jean Colombe aurait alors achevé ce dessin 70 ans après la mort des trois frères et 50 ans après le maître parisien4.
La position du corps du paysan rappelle celle d’un autre personnage de Colombe : celle du bourreau frappant saint Marc dans la miniature mettant en scène le martyre de ce dernier (f.19v.). Il pourrait alors s’agir ici d’une évocation de la légende qui rapporte que les reliques du saint auraient été rapportées d’Alexandrie à Venise sous un tas de viande de porc pour éviter qu’elles ne soient inspectées par les douaniers musulmans44.
Pour le dernier mois de l’année, le peintre n’a pas retenu l’iconographie traditionnelle de la tuerie de cochon pour Noël pour préférer une scène de vénerie. Il s’agit plus précisément de la curée, au moment où l’un des chasseurs, à droite, achève de sonner l’hallali. Les chiens dépècent le sanglier. La scène se déroule au centre d’une forêt dont les arbres sont encore en feuillesc 24.
À l’horizon se dresse le château de Vincennes, achevé par Charles V, avec son donjon central et ses tours, aujourd’hui en grande partie arasées. Ce château est le lieu de naissance du duc Jean de Berry, ce qui pourrait expliquer sa présence ici45. Il fut aussi choisi par Jean Fouquet, vers 1455, comme arrière-plan de l’enluminure Job sur son fumier dans le livre d’heures d’Étienne Chevalierc 24.
Cette scène de curée est souvent rapprochée d’un dessin attribué à Giovannino de’ Grassi, actuellement conservé à la bibliothèque de Bergame46, au contenu presque identique, avec les mêmes animaux dans les mêmes postures, mais quelques chiens en moins. Pour Meiss, la miniature du mois de décembre serait le modèle de ce dessin et Paul de Limbourg en serait l’auteur. Cependant, le fait que des chiens ont été ajoutés impliquerait l’inverse. Luciano Bellosi y voit plutôt une œuvre du peintre des années 1440c 24. Cette hypothèse est renforcée par la forme des visages des personnages, aux yeux révulsés et aux visages maussades, qui rappellent les personnages du Livre du cœur d’Amour éprisms 6.
Les huit grandes miniatures exceptionnelles
Huit miniatures ont été insérées dans le manuscrit sur des feuillets isolés sans appartenir à l’origine à un autre cahier du livre. Paul Durrieu les repère et les qualifie d’« exceptionnelles » dès sa publication de 190447. Elles sont toutes plus grandes que les autres et ne comprennent aucun texte, ni à côté de la peinture, ni au verso. Lorsque du texte est présent, il a été ajouté par une autre main — sans doute celle de Jean Colombe — dans les années 1480. Leur disposition sur la page est à chaque fois originale et décalée par rapport au reste du manuscrit. Enfin, elles ne s’insèrent pas véritablement dans le plan du livre d’heures. Paul Durrieu pense même qu’à l’origine elles n’étaient pas destinées aux Très Riches Heures mais qu’elles ont été commandées aux frères de Limbourg pour un autre manuscrit48. Elles ne sont d’ailleurs pas signalées dans l’inventaire après-décès du duc en 1416. Les thèmes développés dans ces enluminures sont surtout inspirés de l’Antiquité ou de l’Italiec 25.
L’Homme anatomique, folio 14
L’Homme anatomique, f.14.
Cette miniature prend place à la fin du calendrier. Un tel thème, ne se retrouve dans aucun autre livre d’heures de cette époque. Elle représente l’influence des astres sur l’homme. Il se peut qu’elle soit inspirée d’ouvrages traitant de médecine ou d’astrologie. Plusieurs manuscrits avaient déjà représenté comme ici un homme dont les différentes parties du corps sont reliées à un des douze signe du zodiaque, sous le nom de homo signorum ou homme zodiacal. L’originalité tient ici dans le dédoublement de l’homme et la double mandorle qui l’entoure, dans laquelle sont reproduits à nouveau les signes du zodiaque. Si plusieurs hypothèses ont été avancées pour expliquer cette iconographie (allégories homme-femme ou encore jour-nuit), aucune d’entre elles ne permet d’expliquer de manière définitive ce dédoublement49.
Dans chaque coin supérieur de la miniature sont peintes les armes du duc de Berry : « trois fleurs de lys d’or sur fond d’azur avec bordure engrêlée de gueule ». Dans chaque coin inférieur, est placé le chiffre « VE » ou « UE » enlacés. Ces lettres ont fait l’objet d’interprétations diverses : il s’agit soit d’une allusion aux premières lettres d’une devise du duc « En Vous » ; soit d’une allusion à la première et dernière lettre du nom « Ursine ». Ce nom fait lui-même l’objet d’une double interprétation : soit saint Ursin, le patron du duché de Berry, soit le nom d’une maîtresse que le duc aurait connue en captivité en Angleterre. Ce nom se retrouve dans des symboles héraldiques parlants qui parsèment à plusieurs reprises les marges du manuscrit : l’ours et le cygnec 26,50.
Chaque coin est complété par quatre inscriptions latines décrivant les propriétés de chaque signe selon les quatre complexions (chaud, froid, sec ou humide), les quatre tempéraments (colérique, mélancolique, sanguin et flegmatique) et les quatre points cardinaux : « le Bélier, le Lion et le Sagittaire sont chauds et secs, colériques, masculins, orientaux » en haut à gauche ; « le Taureau, la Vierge et le Capricorne sont froids et secs, mélancoliques, féminins, occidentaux »en haut à droite ; « les Gémeaux, le Verseau et la Balance sont chauds et humides, masculins, sanguins, méridionaux » en bas à gauche ; « le Cancer, le Scorpion et les Poissons sont froids et humides, flegmatiques, féminins, septentrionaux » en bas à droite. La miniature, datant d’avant 1416, est attribuée à l’un des frères de Limbourg51,c 26.
Le Paradis terrestre, folio 25
Le Paradis terrestre, f.25.
Sur une seule et même miniature de forme ronde, située dans les Oraisons de la Vierge, sont représentées quatre scènes : de gauche à droite ; un serpent au corps de sirène tend à Ève le fruit de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal ; Ève offre le fruit à Adam ; Dieu punit Adam et Ève, qui sortent du Paradis et prennent conscience de leur nudité en se couvrant d’une feuille de vignec 27.
Parmi les sources d’inspiration, la figure d’Adam, à qui Ève donne le fruit défendu, est souvent identifiée à la statue d’un Perse agenouillé conservée à la galerie des Candélabres des musées du Vatican. Les frères de Limbourg ont déjà représenté un Adam dans la même position dans le folio 3 verso de la Bible moralisée de Philippe II de Bourgogne(1402)ms 18. Au centre de la composition, se trouve un monumental dais de style gothique, surmontant une fontaine de jouvence52. Pour le dessin d’ensemble, on peut établir une relation avec le bas-relief de la porte du baptistère Saint-Jean (Florence) par Lorenzo Ghiberti. Selon Meiss, la miniature est l’œuvre de Jean de Limbourg, « Limbourg C » selon Cazellesc 27.
Sources d’inspiration de la miniature du Paradis terrestre
Le Guerrier perse agenouillé, galerie des Candélabres, musées du Vatican, inv 2794
Cette miniature, placée dans les Heures de la Vierge, est peinte sur un parchemin un peu plus épais que le reste du manuscrit. Ce thème iconographique provient de l’ouvrage La Légende des rois mages de Jean de Hildesheim, écrit au xive siècle. Chaque roi dirige un cortège. Les trois groupes prennent la direction d’un édicule situé au centre, appelé aussi montjoies, surmonté de l’étoile. Les rois mages ne représentent pas les trois continents, comme c’est le cas dans la Légende dorée, mais les trois âges de la vie : l’adolescent, l’homme et le vieillard. Gaspard, le jeune en haut à droite, est suivi de deux personnages noirs, comme le veut une tradition iconographique italienne. Balthasar, l’homme, est placé à gauche et Melchior, le vieillard, en bas à droite. Ce dernier possède la même couronne que l’empereur Auguste représenté au folio 22. Par ailleurs, divers animaux sauvages sont peints : des guépards, un lion, un lézard ainsi qu’un ours, symbole du duc de Berryc 28.
Plusieurs historiens ont fait le lien entre l’inspiration orientale de ces personnages ou animaux et la visite à Paris de l’empereur byzantin Manuel II Paléologue en 1400, que les frères de Limbourg ont peut-être eu l’occasion de voir53. Le mage de gauche est la copie presque exacte d’un revers d’une médaille byzantine représentant l’empereur Constantin à cheval, acquise par le duc de Berry en 1402 auprès d’un marchand italien et mentionné dans un de ses inventaires23. La ville en haut à gauche est censée représenter Jérusalem mais elle reprend plusieurs monuments parisiens : Notre-Dame de Paris, la Sainte-Chapelle et peut-être une partie du palais de la Citéc 28.
L’Adoration des mages, folio 52
L’Adoration des mages, f.52.
À droite de la miniature sont représentés les rois mages ainsi que leur suite. Ayant enlevé leur couronne, les trois rois sont prosternés : l’un — Melchior — baise les pieds du Christ, le deuxième — Balthasar — embrasse le sol, comme dans le livre de Jean de Hildesheim, et le troisième — Gaspard — porte son présent. En même temps que les mages sont représentés, les bergers sont eux aussi en adoration devant l’Enfant Jésus. Ils sont présents l’un à côté de la Vierge, les autres derrière la crèche, leurs moutons paissant sur les collines à l’arrière. Les jours de Noël et de l’Épiphaniesont ainsi représentés simultanément sur la même image. La Vierge est entourée de femmes habillées en costumes à la mode du début du xve siècle. La ville à l’arrière, censée représenter Bethléem, reprend peut-être l’apparence de la ville de Bourges avec la Grosse Tour, la cathédrale et la Sainte-Chapellec 29.
La disposition des personnages autour du Christ a été rapprochée d’une scène d’adoration des mages représentées sur un retable actuellement conservé au Museum Mayer van den Bergh d’Anvers(inv.2, vers 1395). Outre le fait que ces personnages se présentent dans la même position autour du Christ, le roi mage à gauche de la Vierge, transformé en saint Joseph par les Limbourg, tient dans ses mains la même pièce d’orfèvrerie en forme de corne, forme relativement rare à l’époque54. D’après le style, le peintre de cette Adoration ne serait pas le même que celui de la Rencontre. Meiss l’attribue à Paul de Limbourgc 29.
La Purification de la Vierge, folio 54
La Purification de la Vierge, f.54.
D’après l’Évangile selon Luc, le moment de la présentation de Jésus au Templecorrespond à la cérémonie de purification de sa mère, quarante jours après sa naissance. Ce feuillet a été placé dans les Heures de la Vierge au début de none, mais aurait tout aussi bien pu se trouver dans les Heures de l’année liturgique, avant l’office de la Chandeleursitué au folio 203c 30.
La Vierge tient le Christ dans ses bras ; une auréole émane de sa tête et se mêle à celle de son fils. Elle est suivie de Joseph et d’un cortège de personnages. Une servante, seule sur les marches, assure la transition avec le grand prêtre situé plus haut. Elle porte les deux colombes offertes en sacrifice, ainsi qu’un ciergealluméc 30.
Par sa composition, la miniature peut être rapprochée d’une fresque de la basilique Santa Croce de Florence dans la chapelle Baroncelli, attribuée au maître de la Chapelle Rinuccini (autrefois attribuée à Taddeo Gaddi). L’escalier y est presque identique, ainsi que l’expression de certains personnages. Une reproduction sous forme de dessin est aujourd’hui conservée au musée du Louvre. Selon l’historien de l’art allemand Harald Keller55, le dessin aurait pu servir de modèle aux frères de Limbourg, mais cette hypothèse a été mise en doute par Meissc 30.
La Chute des Anges rebelles, folio 64
La Chute des anges rebelles, f.64.
Cette miniature se trouve au tout début des Psaumes pénitentiaux. Pourtant, cette scène n’est pas évoquée dans cette partie de l’Ancien Testament mais seulement dans quelques passages du Nouveau Testament. Il s’agit de la révolte de Lucifer contre Dieu et, plus précisément ici, de sa défaite et de sa chute entraînant des légions d’anges avec luic 31.
Le Seigneur, assis sur un trône, domine la scène. Il tient le globe de sa main gauche et, de sa main droite, indique le jugement de Lucifer. Les anges fidèles se tiennent à ses côtés, assis dans des stalles que les anges révoltés ont laissées vides. La milice de Dieu, bardée de casques et de cuirasses et armée d’épées, précipite les anges rebelles dans l’abîme. Lucifer est représenté tout en bas, entouré d’un halo formant comme une anti-auréole, mais toujours pourvu de ses attributs d’ange, la couronne et l’étolec 31.
Cette iconographie, très rare dans un livre d’heures, a pu être inspirée par un panneau sur bois appartenant à un retable datant de 1340-1345, provenant de Sienne, attribué à un peintre anonyme surnommé le Maître des anges rebelles, et actuellement conservé au musée du Louvre56. La principale différence réside dans le fait que les anges du panneau siennois prennent l’apparence de démons. Cette miniature est l’œuvre de Paul de Limbourg selon Meiss, de « Limbourg C » pour Cazellesc 31.
L’Enfer, folio 108
L’Enfer, f.108.
Cette miniature est placée à la fin de l’Office des Morts. Elle est inspirée d’un texte du milieu du xiie siècle, Les visions de Tondale, récit d’un moine irlandais dénommé Marcus décrivant une vision de l’enfer et qui a fortement influencé l’imaginaire médiévalc 32,57.
Au centre de la composition, Satan est allongé sur un gril gigantesque d’où il saisit les âmes pour les projeter vers le haut par la puissance de son souffle brûlant. Des flammes sortent de lucarnes ouvertes dans les montagnes tourmentées se dressant à l’arrière-plan, où l’on aperçoit d’autres âmes damnées. Au premier plan, deux diables attisent le feu sous le gril à l’aide de trois grands soufflets. D’autres démons font subir des sévices aux hommes qui ont mal vécu, y compris un religieux tonsuré qui porte encore ses vêtements sacerdotauxc 32.
Selon Meiss, la place de cette miniature aurait été prévue entre l’office de la Trinité et le petit office des morts, soit entre les feuillets 113 et 114. Jean de Limbourg en serait l’auteur. Cependant, comme les autres miniatures exceptionnelles, elle aurait tout aussi bien pu ne pas être peinte pour ce manuscrit. Il s’agirait de « Limbourg C » selon Cazellesc 32.
Le Plan de Rome, folio 141
Le Plan de Rome, f.141.
La miniature, de forme ronde, s’insère entre les Offices de la Semaine et les Heures de la Passion. Sans aucun lien apparent avec cette partie du manuscrit, elle était peut-être destinée à illustrer, à l’origine, un Office de saint Pierre et saint Paul, tous deux martyrisés à Rome. Ce plan de la ville éternelle est réalisé comme une vue à vol d’oiseau, avec le nord en bas et le sud en haut. Ne sont représentés que les monuments antiques ou chrétiens, sans aucun bâtiment résidentiel ni aucune rue. Le plan semble centré sur le Capitolec 33.
C’est une tradition antique de réaliser des cartes de formes rondes, tradition qui se poursuit tout au long du Moyen Âge. Ce sont surtout les mappemondes qui sont représentées ainsi mais beaucoup moins fréquemment les plans de villes. Le duc de Berry lui-même possédait plusieurs mappemondes de cette forme. Symboliquement, la ville de Rome renvoie au monde et le monde renvoie à la ville58.
Il existe plusieurs œuvres en rapport avec ce plan. En premier lieu celui peint par Taddeo di Bartolo au Palazzo Pubblico de Sienne, dans la série de fresque des Allégories et figures de l’histoire romaine(1413-1414). Meiss a retrouvé un autre plan de Rome très proche, mais représentant plus de monuments, dans un manuscrit de la Conjuration de Catilina de Salluste, attribué au Maître d’Orosems 19datant de 1418. Cependant, Meiss ne pense pas qu’il y ait une relation directe avec celui des Très Riches Heures, mais plutôt une influence par le biais d’œuvres intermédiaires aujourd’hui disparuesc 33. Un autre plan de Rome proche de celui des Très Riches Heures a été identifié dans un manuscrit du xive siècle du Compendium de Paolino da Venezia (f.98)ms 20,59.
Une autre hypothèse voit dans le centre du plan des Très Riches Heures, la basilique Sainte-Marie d’Aracœli, située sur le Capitole : cette église serait située sur le lieu où la Vierge et l’Enfant seraient apparus à l’empereur Auguste, scène de prédilection du duc de Berry : elle se retrouve dans les Heures du Maréchal Boucicautms 21, dans les Belles Heures (f. 26v)ms 1 ainsi que dans les Très Riches Heures (f. 22r). Le duc vouait en effet une admiration à l’empereur et aimait être comparé à lui58. La miniature est de Jean de Limbourg selon Meiss, de « Limbourg C » selon Cazellesc 33.
Interprétation de l’iconographie
Les sources d’inspiration
Les Frères de Limbourg et leurs continuateurs ont travaillé sur le manuscrit en France, à Paris ou à Bourges sans doute, et se trouvent ainsi à l’époque au croisement entre l’influence de l’art des Pays-Baset celui venu d’Italie. L’influence des Pays-Bas peut sembler évidente quand on sait que les frères de Limbourg sont originaires de Nimègue, alors dans le duché de Gueldre. Cependant, il est difficile de distinguer dans les Très Riches Heures une influence directe de l’art des provinces du nord. Parmi les rares œuvres de cette époque que l’on peut rapprocher du manuscrit, un retable, actuellement conservé au musée Mayer van den Bergh, présente des similitudes avec certaines scènes peintes par les trois frères. Il provient de la région mosane ou du sud des Pays-Bas et prend la forme d’une tour, présentant des scènes de l’enfance du Christ60. Les Limbourg ont peut-être pu observer cette œuvre à l’occasion d’un passage dans le Brabant où le retable semble avoir été conservé. Mais il reste difficile trouver des traces d’autres œuvres nordiques ayant pu inspirer les Limbourg54.
Exemples d’œuvres italiennes ayant pu influencer certaines miniatures des Très Riches Heures’
Ce n’est pas le cas en revanche des sources d’inspiration italienne. Elles sont relativement abondantes dans plusieurs miniatures. Outre celles déjà citées, on note par exemple une influence du retable Orsinipeint par le siennoisSimone Martini dans plusieurs scènes de la Passion du Christ des Très Riches Heures : Le Portement de la croix(f.147), ou encore La Descente de croix (f.156v). L’influence italienne est tellement évidente que pour Meiss, l’un des trois frères, peut-être Paul, a fait le voyage en Italie, et ce par deux fois. Cependant, l’influence des œuvres italiennes se fait essentiellement à travers certaines compositions et certains motifs, notamment dans la position des personnages ou des animaux. Si les frères de Limbourg avaient véritablement été confrontés à des œuvres italiennes, l’influence aurait été ressentie jusque dans les modelés des figures ou des draperies. Sans avoir traversé les Alpes, les trois frères peuvent tout à fait avoir été influencés par des croquis ou dessins rapportés de là-bas, des manuscrits enluminés ou par quelques panneaux peints italiens déjà présents en France à l’époque61.
L’identification des personnages et des symboles
Dès les premières études, les iconographes ont tenté d’identifier des personnes ayant existé dans les personnages des enluminures et notamment dans ceux du calendrier. Lors de sa première observation du manuscrit, le duc d’Aumale reconnaît Jean de Berry dans la miniature de janvier et par la suite, de nombreux chercheurs ont tenté d’identifier d’autres personnages. Mais autant la première identification n’a jamais posé de problème, autant les autres n’ont jamais permis d’accorder les historiens de l’art entre eux62. Les tentatives d’identification se sont multipliées au sujet de la miniature de janvier, mais aussi pour celles d’avril, de mai et d’août, car beaucoup de scientifiques pensent que les personnages devaient être connus des personnes amenées à consulter l’ouvrage au xve siècle. La tentative la plus affirmée est celle de Saint-Jean Bourdin pour qui chaque scène correspond à un événement précis de l’histoire de Jean de Berry, tel un album de famille ; mais les universitaires ont presque tous repoussé ses identifications, soulignant des incohérences de générations et de dates63.
Exemples de tentatives d’identification de personnages
Représentation de Jean de France, duc de Berry, Janvier, f.1.
Représentation des frères de Limbourg ? Janvier, f.1.
Fiançailles de Marie de Berry, fille du duc de Berry, et de Jean Ier de Bourbon le 27 mai 1400 ou celles de Bonne d’Armagnac avec Charles Ier d’Orléans, le 18 avril 1410 ? Avril, f.4.
Jean Ier de Bourbon à gauche et Marie de Berry ? Mai, f.5.
De plus en plus d’historiens de l’art ont tenté de se défaire de cette vision, selon eux insoluble, de l’ouvrage pour rechercher une explication de cette représentation réaliste des personnages. Pour Erwin Panofsky, cette représentation est à mettre en perspective avec la tendance, toujours plus affirmée dans le courant du xve siècle, des artistes à verser dans le naturalisme64. Cependant, selon des études plus récentes comme celle de Stephen Perkinson, cette explication quelque peu téléologique de l’histoire de l’art doit être mise de côté pour une explication plus en phase avec les mentalités des peintres de cour à cette époque65.
Selon Perkinson, l’identification d’un personnage à cette époque se faisait, non pas par la représentation réaliste d’un visage, mais bien davantage par tout un ensemble de signes para-héraldiques, tels qu’ils ont été définis notamment par Michel Pastoureau66. L’étude de ces signes permet ainsi de reconnaître des messages politiques contenus dans certaines miniatures. Lorsque les soldats, qui accompagnent le Christ dans sa Passion (folios 143, 146v et 147), portent en sautoir la croix blanche de Saint-André, signe de ralliement des Bourguignons lors de la guerre de Cent Ans, c’est un moyen pour le duc de Berry, chef du parti adverse des Armagnacs de désigner ses ennemis comme les ennemis de Dieu45.
L’entourage du duc ou ses artistes pouvaient facilement distinguer ces signes à l’époque, mais ils nous restent profondément obscurs aujourd’hui : la couleur d’un habit, les motifs d’un costume, les décors d’une tenture, la devise partiellement inscrite. Autant de signes volontairement obscurs car réservés à quelques happy few se voulant proches du duc et seuls capables de distinguer ces symboles. Seul le portrait de Jean de Berry est réaliste car c’est le commanditaire de l’ouvrage et patron des artistes. Un portrait réaliste des autres personnages n’était donc pas nécessaire, mais seulement accessoire parmi les nombreux signes permettant de les identifier. Pour autant, rien ne nous dit jusqu’à présent que ces personnages pourraient être identifiés formellement. Cet ensemble de signes complexes et difficilement déchiffrables est un moyen pour les frères de Limbourg de montrer leur familiarité avec le duc et sa famille ainsi que leur fidélité envers leur commanditaire67.
Les représentations architecturales
Plusieurs miniatures représentent de manière très détaillée des bâtiments contemporains des Très Riches Heures, à tel point que Panofsky parle de « portraits architecturaux »64. Neuf peintures du calendrier représentent des châteaux, dont huit ne font l’objet d’aucune contestation dans leur identification : le château de Lusignanpour le mois de mars, le Châtelet et le palais de la Cité pour mai, le palais de la Cité en juin, le château de Poitiers en juillet, le château d’Étampes en août, le château de Saumur en septembre, le château du Louvre en octobre et le château de Vincennes en décembre. D’autres bâtiments sont identifiables dans les autres miniatures du manuscrit : c’est le cas par exemple de plusieurs bâtiments de Poitiersdans L’Annonce aux bergers (f.48), une vue de Paris dans La Rencontre des rois mages (f.51v), une vue de Bourges dans L’Adoration des mages (f.52r), la façade de la cathédrale Saint-Étienne de Bourges dans La Présentation de la Vierge au temple(f.137), le château de Mehun-sur-Yèvre dans La Tentation Christ(f.161v) et enfin le Mont Saint-Michel dans La Fête de l’Archange(f.195)c 34.
Exemples de miniatures des Très Riches Heures représentant des bâtiments identifiés
D’autres bâtiments font l’objet de controverses. La miniature d’Avrilreprésente pour certains le château de Dourdan, mais pour Cazelles, il s’agit du château de Pierrefonds. Pour la miniature de Mai, on hésite entre les toits de Riom ou ceux de Paris, même si la majorité des historiens y voit plutôt la capitale du royaume. Enfin, la chapelle de La Messe de Noël (f.158) est parfois identifiée à la Sainte-Chapelle de Bourges mais plusieurs détails distinguent le bâtiment représenté de celui présent par exemple dans le livre d’heures d’Étienne Chevalierc 35. Ces bâtiments sont liés plus ou moins au duc de Berry. Le château de Poitiers a été construit par le duc à la fin du xive siècle, celui de Mehun-sur-Yèvre lui appartient jusqu’en 1412, celui de Lusignan jusqu’à sa mort, le château d’Étampes lui appartient à partir de 1400. Le duc a fait réaliser la grande fenêtre et le pignon qui réunissent les deux tours de la cathédrale de Bourges représentées sur la miniature. Le palais de la cité, le château du Louvre et celui de Vincennes sont des résidences officielles du roi de France, soit successivement le père, le frère et le neveu du duc. Le lien entre le duc et le château de Saumur est plus ténu : il a appartenu à Yolande d’Aragon, belle-sœur de Jean de Berry mais surtout belle-mère de Charles VII. Ce lien a fait penser que Yolande avait été la seconde propriétaire des Très Belles Heures, d’autant qu’elle a été, de manière attestée, propriétaire des Belles Heures du duc de Berryms 1. Cette miniature a en effet été réalisée par le peintre intermédiaire des années 1440. Cependant, ce peintre a aussi réalisé les vues des châteaux de Lusignan, Poitiers, la Cité, le Louvre, Vincennes. Un seul personnage fait le lien entre ces six châteaux, il s’agit du roi Charles VII lui-même, ce qui fait dire que ce peintre intermédiaire vivait dans l’entourage immédiat du roic 36.
Pour expliquer la raison de ces représentations réalistes, là encore, plusieurs historiens de l’art comme Panofsky et Meiss ont avancé la tendance au plus grand naturalisme de la peinture à l’époque. Il s’agit aussi, par ailleurs, de montrer, au duc et au propriétaire suivant du manuscrit, l’étendue de ses actuelles et anciennes possessions68. Ces représentations pourraient avoir été inspirées par un registre des fiefs du duc illustré de ses principales propriétés, aujourd’hui disparu, tout comme l’avait fait auparavant Louis II de Bourbon dans son Registre des fiefs du comté de Clermont-en-Beauvaisis (vers 1371-1376)ms 22 ou plus tard Charles Ier de Bourbon dans l’Armorial de Guillaume Revelms 23,24.
La représentation des paysans
Les miniatures des Très Riches Heures sont souvent présentées comme proches des réalités de la vie quotidienne. Elles s’attachent particulièrement à représenter deux des trois ordres, ceux qui combattent et travaillent, les seigneurs et les paysans. Si cette représentation des paysans s’attache à un certain naturalisme, elle reste sans doute empreinte de l’idéologie du commanditaire selon l’historien Jonathan Alexander. En effet, même si ces représentations semblent réalistes dans les détails des travaux des champs, les paysans sont systématiquement représentés selon lui comme des personnages « incultes, grossiers, vulgaires ». On les voit ainsi souvent dans des positions scabreuses, avec leurs parties génitales visibles par exemple dans la miniature de février, tournant leur postérieur vers le lecteur dans celles de mars ou de septembre, les bergers ont leurs vêtements en lambeaux dans celle de juillet. Mêmes les boutons dorés que porte le berger de gauche sur son manteau déchiré dans L’Annonce aux bergers (f.48), sont un moyen de le ridiculiser, tel un vulgaire voulant s’habiller au-dessus de son statut. Ces représentations sont mises systématiquement en opposition avec les représentations idylliques des aristocrates dans les autres miniatures du calendrier ou parfois même dans la même miniature comme dans celle d’août69.
Pour Panofsky, le calendrier des Très Riches Heures marque un tournant dans l’histoire des calendriers du Moyen Âge : « une présentation purement descriptive de travaux et de passe-temps saisonniers dans le cadre d’une société stratifiée, mais essentiellement homogène [tels qu’ils sont figurés dans les premiers calendriers] se transforme ici en une caractérisation antithétiques de deux classes divergentes »70. Pour Jonathan Alexander, cette représentation va plus loin, il s’agit de la vision véritablement méprisante du monde paysan par le commanditaire de l’ouvrage. En effet, Jean de Berry, prince dépensier, est connu pour avoir particulièrement pressuré ses sujets pour en extorquer des impôts en grande quantité. Jean Froissart va même jusqu’à le qualifier d’« homme le plus avare du monde ». La présence de ses châteaux dominant les scènes paysannes rappelle cette pression exercée sur ses sujets71.
Influence et diffusion de l’œuvre
L’influence du manuscrit sur les autres enlumineurs
Les frères de Limbourg ont été pendant une importante partie de leur carrière des artistes de cour et non des artistes d’atelier formant des élèves. Ils n’ont donc pas influencé directement une génération de peintres enlumineurs72. Pourtant, les historiens de l’art sont parvenus à trouver de multiples traces de l’influence des enluminures des Très Riches Heures sur les œuvres des autres artistes contemporains ou postérieurs.
Les frères de Limbourg exercent dans un premier temps une influence directe sur les enlumineurs contemporains : en embauchant d’autres peintres pour compléter le manuscrit, ceux-ci accèdent à leurs dessins et motifs qu’ils vont pouvoir copier ou imiter dans les manuscrits qu’ils réalisent pour leur propre compte, au même moment ou un peu plus tard. Cette influence est toujours partielle : en effet, les peintres collaborateurs ne devaient disposer que des cahiers qu’ils étaient chargés de compléter et non de la totalité de l’ouvrage. Ainsi le Maître de Bedford, en collaborant avec les frères de Limbourg, réutilise plusieurs éléments et détails dans plusieurs de ses œuvres telles que le Bréviaire de Louis de Guyenne dit aussi de Châteaurouxms 24, les Heures Lamoignonms 13 ou les Heures de Viennems 25, mais surtout dans les Heures de Bedfordms 12, notamment pour L’Adoration des mages (f.75r). C’est le cas aussi dans le Bréviaire de Jean sans Peurms 11. Une influence plus indirecte et un peu plus tardive, se retrouve chez le Maître de Spitz, actif à Paris dans les années 1420, dans le Livre d’Heures de Spitzms 26 et notamment le portement de croix (f.31) très similaire à celui des Très Riches Heures14,73.
L’influence des Très Riches Heures se retrouve aussi dans les manuscrits contemporains de Jean Colombe. En effet, celui-ci, en réalisant l’achèvement du manuscrit à Bourges, a contribué à faire connaître ses miniatures dans les milieux des enlumineurs berrichons. Ainsi dans les Heures à l’usage de Romems 27, réalisé dans l’entourage du peintre Jean de Montluçon vers 1500, l’influence des Très Riches Heures se retrouve dans le calendrier illustré en pleine page, le motif du laboureur, du semeur, de la vigneronne remettant sa coiffe en place ainsi que la scène de la glandée, identique mais inversée74. Cette influence se retrouve également dans les manuscrits enluminés par Colombe lui-même : ainsi dans le Livre d’heures à l’usage de Troyesms 28, on retrouve le palais de la cité, ainsi que des démons dans une scène infernale semblables à ceux de L’Enfer75.
Exemples de miniatures influencées par les Très Riches Heures
Pour l’historien belge Georges Hulin de Loo, « le calendrier du livre d’heure de Chantilly a exercé une influence énorme sur les miniaturistes flamands subséquents » cependant, « on ne sait comment il a été connu en Flandre »76. Pour Paul Durrieu, les enluminures du calendrier des Très Riches Heures, sont en effet reprises dans le calendrier du Bréviaire Grimani qui date de 1510ms 29et notamment les mois de février, mai, octobre, novembre (avec la même composition mais inversée) et décembre. C’est aussi le cas dans le Livre d’Heures de Hennessy, daté de 1530ms 30 avec par exemple le mois de décembre. Or ces deux manuscrits ont été réalisés dans le milieu des miniaturistes flamands du xvie siècle, notamment par Simon Bening. Pour Durrieu, cela renforce son hypothèse d’une présence des Très Riches Heures aux Pays-Bas à cette époque, propriété de Marguerite d’Autriche. Elle a, en effet, passé plusieurs commandes à ces mêmes peintres77. Il se peut aussi que cette influence résulte de livrets recopiant le livre d’heures et desquels ils ont repris ces motifs72.
Études et diffusion de l’œuvre à l’époque contemporaine
Découvertes et premières études du manuscrit
Après un quasi oubli de plus de trois siècles, l’achat effectué par le duc d’Aumale en permet sa diffusion. Il le montre ainsi, alors qu’il est encore en Angleterre, à Gustav Friedrich Waagen, qui en fait une première description dans son Galleries and cabinets of art in Great Britain publié en 185778. Mais c’est surtout Léopold Delisle, alors conservateur à la Bibliothèque nationale qui fait paraître la première véritable étude sur le manuscrit en 1884 dans un article consacré aux « Livres d’heures de Jean de Berry » : il le qualifie déjà de « roi des livres d’heures du duc de Berry » et en fait reproduire quatre miniatures79. Une nouvelle étude complète est publiée en 1903 par Hulin de Loo qui le qualifie alors de « roi des manuscrits enluminés »76.
Ces premières études sont concomitantes d’une véritable mode de l’enluminure médiévale en France à la fin du xixe siècle et début du xxe siècle dans les milieux de la très haute bourgeoisie et de l’aristocratie. Nombreux sont ceux parmi les plus riches à collectionner les manuscrits, tel Edmond de Rothschild, qui possède notamment les Belles Heuresms 1. Jean de Berry fait l’objet d’une véritable fascination dans ces milieux de collectionneurs80.
Les publications
Carte postale de la miniature du mois de janvier éditée par Jacques-Ernest Bulloz en 1925.
C’est par les publications des Très Riches Heures que celles-ci acquièrent leur renommée. Selon Michael Camille, le livre d’heures le plus célèbre n’a pas perdu de son aura par sa reproduction, contrairement à ce que dit Walter Benjamin dans son essai L’Œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, mais à l’inverse, il l’a gagné grâce cette nouvelle diffusion. En effet, celle-ci a constamment été particulièrement limitée et contrôlée, encourageant le mythe de l’ouvrage célèbre mais inaccessible81.
En 1904, Paul Durrieu publie la totalité des 65 grandes miniatures, imprimées en héliogravure et en noir et blanc, sauf une seule en couleur (Janvier). Mais le tirage de la publication est limité à 300 exemplaires82. À l’occasion de l’exposition sur « Les Primitifs français » qui se déroule la même année au pavillon de Marsan, le manuscrit original n’est pas exposé, ne pouvant sortir de Chantilly, seules douze héliogravures tirées de l’ouvrage de Durrieu sont présentées. Cela n’empêche pas les commentateurs de l’exposition de glorifier la grandeur de la peinture française produite par les artistes du duc de Berry83.
Il faut attendre 1940 pour qu’une première édition complète en couleur des miniatures du calendrier soit réalisée par l’éditeur Tériade dans sa revue Verve en photogravure84. Certaines enluminures sont d’ailleurs censurées au niveau des parties intimes de certains personnages. Cette première publication rencontre un grand succès, dans un contexte de retour aux traditions et à la glorification de l’histoire de la France éternelle du régime de Vichy. Les miniatures des scènes de la vie du Christ sont éditées en 1943. Le calendrier est diffusé auprès du public américain à l’occasion d’une parution dans le magazine Life en 1948. Là encore, les parties intimes de certains personnages sont censurées85.
Ce n’est qu’en 1969 que la totalité des miniatures sont publiées en couleur, selon la technique de la lithographieoffset par l’imprimeur Draeger86,c 6. Un fac-similé complet est édité en 1984, au tirage limité à 980 exemplaires, il est vendu 12 000 dollars américains. Un tel choix éditorial ne contribue pas là encore à sa large diffusion : 80 % de ses acheteurs sont des collectionneurs et non des bibliothèques87.
Conservé dans une chambre forte, son accès est désormais très restreint voire interdit, même pour les chercheurs88. Selon Christopher de Hamel, il est « plus facile de recontrer le pape ou le président des États-Unis que de toucher Les Très Riches Heures »18. Le manuscrit n’a été exposé au grand public qu’à deux reprises. Une première fois en 1956, puis une seconde fois et pour une quarantaine de feuillets seulement lors d’une exposition temporaire dans la chapelle du château en 200489,90.
Une source d’inspiration contemporaine
Les reproductions des miniatures ont contribué à façonner une image idéale du Moyen Âge dans l’imaginaire collectif. La parution des miniatures dans la revue Verve aurait donné l’idée à Jacques Prévertde la rédaction du scénario du film Les Visiteurs du soir, sorti en . Même le carton d’invitation à l’avant-première, dessiné par René Péron, est directement issu de l’iconographie du manuscrit. C’est le cas aussi pour les décors du film britannique Henry V, réalisé par Laurence Olivier en 1944. Par ailleurs, les miniatures du livre d’heures ont servi de source artistique à un film d’animation comme celui de la Belle au bois dormant de Walt Disney, qui a visité le château de Chantilly en 1935. Les miniatures des frères de Limbourg ont inspiré non seulement le château du film, sorti en 1959, mais aussi ses paysages et la représentation de la nature91. De manière plus ironique, les miniatures ont inspiré une œuvre graphique à l’artiste surréaliste belge Marcel Broodthaers en 1974 intitulée Les très riches heures du duc de Berry (huile et cartes postales sur toile, 53,5 × 58,5 cm) : constituée de deux panneaux, celui de droite reprend des extraits de cartes postales représentant les miniatures du calendrier tandis que le panneau de gauche représente un abécédaire imprimé92. L’artiste fait ainsi allusion à la fois au fétichisme de l’œuvre d’art et à l’imaginaire qui en découle dans la mémoire collective93. Enfin, dans un épisode hors-série de Mr Bean tourné en 1990 intitulé La Bibliothèque, le personnage détruit un manuscrit copie des Très Riches Heures90.
Première publication des miniatures du manuscrit et première étude approfondie sur le sujet
Erwin Panofsky, Les Primitifs flamands, Hazan, coll. « Bibliothèque Hazan », (1re éd. 1953), 880 p. (ISBN2850259039), p. 124-134
(en) Millard Meiss, French Painting in the Time of Jean De Berry : Limbourgs and Their Contemporaries, Londres, Thames and Hudson, , 533 p. (ISBN0-500-23201-6)
Raymond Cazelles et Johannes Rathofer, Les Très Riches Heures du Duc de Berry, Luzern, Faksimile-Verlag, coll. « Références », , 416+435 p. (présentation en ligne [archive])
Première édition facsimilée, limitée à 980 ex., avec un volume de commentaires en anglais, allemand et français
Raymond Cazelles et Johannes Rathofer (préf. Umberto Eco), Les Très Riches Heures du Duc de Berry, Tournai, La Renaissance du Livre, coll. « Références », (1re éd. 1988), 238 p.(ISBN2-8046-0582-5)
Édition abrégée du facsimilé précédent
Patricia Stirnemann et Inès Villela-Petit, Les Très Riches Heures du duc de Berry et l’enluminure en France au début du xve siècle, Paris, Somogy éditions d’art / Musée Condé, , 86 p.(ISBN2850567426)
(en) Rob Dückers et Pieter Roelofs, The Limbourg Brothers : Nijmegen Masters at the French Court 1400-1416, Anvers, Ludion, , 447 p. (ISBN90-5544-596-7)
(en) Inès Villela-Petit et Patricia Stirnemann, The très riches heures of the Duke of Berry, Modène, Franco Cosimo Panini, , 416+61 p. (présentation en ligne [archive])
Édition facsimilée limitée à 550 ex., avec un volume de commentaires actualisés non publié
Laurent Ferri et Hélène Jacquemard, Les Très Riches Heures du duc de Berry : Un livre-cathédrale, Paris/Chantilly, Skira/Domaine de Chantilly, , 80 p. (ISBN978-2370740847)
Articles
Paul Durrieu, « Les Très Riches Heures du duc de Berry conservées à Chantilly, au Musée Condé, et le bréviaire Grimani », Bibliothèque de l’école des chartes, t. 64, , p. 321-328 (lire en ligne [archive])
Patricia Stirnemann, « Combien de copistes et d’artistes ont contribué aux Très Riches Heures du duc de Berry ? », dans Elisabeth Taburet-Delahaye, La création artistique en France autour de 1400, École du Louvre, coll. « Rencontres de l’école du Louvre » (no 16), (ISBN2-904187-19-7), p. 365-380
(en) Jonathan Alexander, « Labeur and Paresse: Ideological Representations of Medieval Peasant Labor », Art Bulletin, no 72, , p. 443-452 (JSTOR3045750, lire en ligne [archive])
(en) Stephen Perkinson, « Likeness, Loyalty and the life of the Court Artist: Portraiture in the Calendar Scenes of the Très Riches Heures », dans Rob Dückers and Peter Roelofs, The Limbourg Brothers : Reflections on the origins and the legacy of three illuminators from Nijmegen, Leyde/Boston, Brill, (ISBN978-90-04-17512-9, lire en ligne [archive]), p. 51-84
(en) Michael Camille, « The Très Riches Heures: An Illuminated Manuscript in the Age of Mechanical Reproduction », Critical Inquiry, vol. 17, no 1, , p. 72-107 (JSTOR1343727)
(en) Margaret M. Manion, « Psalter Illustration in the Très Riches Heures of Jean de Berry », Gesta, vol. 34, no 2, , p. 147-161 (JSTOR767285)
Jean-Baptiste Lebigue, « Jean de Berry à l’heure de l’Union. Les Très Riches Heures et la réforme du calendrier à la fin du Grand Schisme », dans Christine Barralis [et al.], Église et État, Église ou État ? Les clercs et la genèse de l’État moderne, École française de Rome/Publications de la Sorbonne, coll. « Collection de l’École française de Rome » (no 485/10), (ISBN978-2-85944-786-1, lire en ligne [archive]), p. 367-389
↑Livre d’heures proprement dit à la BNF, Ms. NA lat.3093, missel au Museo Civico del Arte, Ms. inv. n°7 et le livre de prière aujourd’hui détruit dont il ne subsiste que quatre feuillets de miniatures au musée du Louvre, RF2022-2024, et un autre, au Getty Center, à Los Angeles, ms.67
↑Eberhard König, « Innovation et tradition dans les livres d’heures du duc de Berry », dans Elisabeth Taburet-Delahaye, La création artistique en France autour de 1400, École du Louvre, , p. 40-41.
↑Patricia Stirnemann, « Les ouvriers de Monseigneur », dans Patricia Stirnemann et Inès Villela-Petit, Les Très Riches Heures du duc de Berry et l’enluminure en France au début du xve siècle, op. cit., p. 48
↑Jules Guiffrey, Inventaires de Jean de Berry, t. II, Paris, Ernest Leroux, 1894-1896 (lire en ligne [archive]), p. 280 (n°1164).
↑(it) Luciano Bellosi, « I Limburg precorsi di Van Eyck ? Nuovo osservazioni sui « Mesi » di Chantilly », Prospettiva, no 1, , p. 23-34.
↑Nicole Reynaud, « Barthélémy d’Eyck avant 1450 », Revue de l’Art, vol. 84, no 84, , p. 22-43 (lire en ligne [archive]).
↑ a et bNicole Reynaud, « Petite note à propos des Très Riches Heures du duc de Berry et de leur entrée à la cour de Savoie », dans M. Hofmann, E. König, C. Zöhl, Quand la peinture était dans les livres : Mélanges en l’honneur de François Avril, Berlin, Brepols, (ISBN978-2-503-52356-9), p. 273-277.
↑(en) Catherine Reynolds, « The ‘Très Riches Heures’, the Bedford Workshop and Barthélemy d’Eyck », Burlington Magazine, vol. 147, no 1229, , p. 526-533 (JSTOR20074073).
↑(en) Klara Broekhuijsen, « The legend of the grateful dead: a misinterpreted miniature in the Très Riches Heures of Jean de Berry », dans Bert Cardon, Jan Van Der Stock, Dominique Vanwijnsberghe (dir.), ‘Als ich Can’. Liber Amicorum in Memory of Professor Dr. Maurits Smeyers, Leuven, Peeters, coll. « Corpus of illuminated manuscripts » (no 11), (ISBN978-90-429-1233-5), p. 213-230.
↑(de) Eberhard König, Das liebentbrannte Herz : Der Wiener Codex und der Maler Barthélemy d’Eyck, Graz, Akademische Druck- u. Verlagsanstalt, , 203 p. (ISBN9783201016513), p. 52 et 75-82.
↑ a et bInès Villela-Petit, « La Petite Clef d’harmonie », dans Patricia Stirnemann et Inès Villela-Petit, Les Très Riches Heures du duc de Berry et l’enluminure en France au début du xve siècle, op. cit., p. 73-74
↑ a et bChristopher De Hamel, Meetings with Remarkable Manuscripts : Twelve Journeys into the Medieval World, Londres, Allen Lane, , 640 p. (ISBN978-0241003046), p. 551-558.
↑(en) Boudewijn Bakker, « Conquering the Horizon, The Limbourg Brothers and the Painted Landscape », dans Dückers et Roelofs, The Limbourg Brothers, , p. 207 n16.
↑(en) Philipp E. Nothaft, « The Astronomical Data in the Très Riches Heures and their Fourteenth-Century Source », Journal for the History of Astronomy, vol. 46, no 2, , p. 113-129 (DOI10.1177/0021828615579371).
↑Paul Durrieu, « Communication à la séance du 17 décembre », Bulletin de la Société nationale des antiquaires de France, , p. 354-355 (lire en ligne [archive]).
↑Saint-Jean Bourdin, Analyse des Très Riches Heures du duc de Berry : identification des personnages figurant dans le calendrier, Dourdan, Imprimerie H. Vial, , 142 p..
↑Laurent Hablot, « La ceinture Espérance et les devises des ducs de Bourbons », dans Fr. Perrot, Espérance, le mécénat religieux des ducs de Bourbon au xve siècle, Souvigny, , p. 91-103.
↑Edmond Morand, « La ville de Riom et la fête de mai dans les Très Riches Heures du duc de Berry », Bulletin de l’académie des sciences, belles-lettres et arts de Clermont-Ferrand, , p. 54-61.
↑G. Papertiant, « Note sur les Très Riches Heures du duc de Berry », La Revue des Arts, vol. II, , p. 52-58.
↑ a et bInès Villela-Petit, « La Bible historiale (sic) et Les Très Riches Heures », dans Hélène Grollemund et Pascal Torres, Les Belles Heures du duc de Berry, Paris, Louvres éditions – Somogy, (ISBN978-2-7572-0508-2), p. 367-370
↑F. de Mély, « Les très riches heures du Duc Jean de Berry », Comptes-rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, vol. 55e année, no 2, , p. 182-190 (lire en ligne [archive])
↑(en) Harry Bober, « The Zodiacal Miniature of the Très Riches Heures of the Duke of Berry: Its Sources and Meaning », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 11, , p. 1-34 (JSTOR750460)
↑ a et b(en) Rob Dückers, « The Limbourg Brothers and the North. Book Illumination and Panel Paintings in the Guelders Region, 1380-1435 », dans Dückers and Roelofs, The Limbourg Brothers, , p. 71-73
↑(de) Harald Keller, Italien und die Welt der hofischen Gotik, Wiesbaden, Steiner, , 167 p.
↑Victor-Henri Friedel et Kuno Meyer, La vision de Tondale (Tnudgal) : texte français, anglo-normand et irlandais, H. Champion, , 155 p. (lire en ligne [archive])
↑ a et bPierre Gouhier, « Le plan de Rome des Très Riches Heures du duc de Berry », dans Élizabeth Deniaux, Rome Antique. Pouvoir des images, images du pouvoir, Presses universitaires de Caen, (ISBN2-84133-088-5), p. 21-40
↑Isabelle Heullant-Donat, « Entrer dans l’Histoire. Paolino da Venezia et les prologues de ses chroniques universelles », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, Temps modernes, vol. 105, no 1, , p. 381-442 (lire en ligne [archive])
↑Michel Pastoureau, « L’effervescence emblématique et les origines héraldiques du portrait au xive siècle », Bulletin de la Société nationale des antiquaires de France, , p. 108-115
↑ a et bNicole Reynaud et François Avril, Les Manuscrits à peintures en France, 1440-1520, Flammarion, , 439 p. (ISBN978-2080121769), p. 20
↑(en) Gregory Clark, « The Influence of the Limbourg Brothers in France and the Southern Netherlands, 1400-1460 », dans Dückers et Roelofs, The Limbourg Brothers, , p. 209-236
↑ a et bGeorges Hulin de Loo, « Les Très Riches Heures de Jean de Berry », Bulletin de la Société d’histoire et d’archéologie de Gand, t. XI, , p. 1-178
↑(en) Gustav Friedrich Waagen, Galleries and cabinets of art in Great Britain : being an account of more than forty collections of paintings, drawings, sculptures, mss., &c. &c. visited in 1854 and 1856, and now for the first time described, Londres, J. Murray, (lire en ligne [archive]), p. 248-259
This century is essentially studied from the Athenian outlook because Athens has left us more narratives, plays, and other written works than the other ancient Greek states. From the perspective of Athenian culture in Classical Greece, the period generally referred to as the 5th century BCE extends slightly into the 4th century BCE. In this context, one might consider that the first significant event of this century occurs in 508 BCE, with the fall of the last Athenian tyrant and Cleisthenes’ reforms. However, a broader view of the whole Greek world might place its beginning at the Ionian Revoltof 500 BCE, the event that provoked the Persian invasion of 492 BCE.The Persians were defeated in 490 BCE. A second Persian attempt, in 481–479 BCE, failed as well, despite having overrun much of modern-day Greece (north of the Isthmus of Corinth) at a crucial point during the war following the Battle of Thermopylae and the Battle of Artemisium.[2][4] The Delian League then formed, under Athenian hegemony and as Athens’ instrument. Athens’ excesses caused several revolts among the allied cities, all of which were put down by force, but Athenian dynamism finally awoke Sparta and brought about the Peloponnesian War in 431 BCE. After both forces were spent, a brief peace came about; then the war resumed to Sparta’s advantage. Athens was definitively defeated in 404 BCE, and internal Athenian agitations mark the end of the 5th century BCE in Greece.
Since its beginning, Sparta had been ruled by a diarchy. This meant that Sparta had two kings ruling concurrently throughout its entire history. The two kingships were both hereditary, vested in the Agiad dynasty and the Eurypontid dynasty. According to legend, the respective hereditary lines of these two dynasties sprang from Eurysthenes and Procles, twin descendants of Hercules. They were said to have conquered Sparta two generations after the Trojan War.
In 510 BC, Spartan troops helped the Athenians overthrow their king, the tyrant Hippias, son of Peisistratos. Cleomenes I, king of Sparta, put in place a pro-Spartan oligarchy headed by Isagoras. But his rival Cleisthenes, with the support of the middle class and aided by democrats, took over. Cleomenes intervened in 508 and 506 BC, but could not stop Cleisthenes, now supported by the Athenians. Through Cleisthenes’ reforms, the people endowed their city with isonomicinstitutions — equal rights for all citizens (though only men were citizens)—and established ostracism.
The isonomic and isegoric (equal freedom of speech)[5] democracy was first organized into about 130 demes, which became the basic civic element. The 10,000 citizens exercised their power as members of the assembly (ἐκκλησία, ekklesia), headed by a council of 500 citizens chosen at random.
The city’s administrative geography was reworked, in order to create mixed political groups: not federated by local interests linked to the sea, to the city, or to farming, whose decisions (e.g. a declaration of war) would depend on their geographical position. The territory of the city was also divided into thirty trittyes as follows:
ten trittyes in the coastal region (παρᾰλία, paralia)
ten trittyes in the ἄστυ (astu), the urban centre
ten trittyes in the rural interior, (μεσογεία, mesogia).
A tribe consisted of three trittyes, selected at random, one from each of the three groups. Each tribe therefore always acted in the interest of all three sectors.
It was this corpus of reforms that allowed the emergence of a wider democracy in the 460s and 450s BC.
In Ionia (the modern Aegean coast of Turkey), the Greek cities, which included great centres such as Miletus and Halicarnassus, were unable to maintain their independence and came under the rule of the Persian Empire in the mid-6th century BC. In 499 BC that region’s Greeks rose in the Ionian Revolt, and Athens and some other Greek cities sent aid, but were quickly forced to back down after defeat in 494 BC at the Battle of Lade. Asia Minor returned to Persian control.
In 492 BC, the Persian general Mardonius led a campaign through Thrace and Macedonia. He was victorious and again subjugated the former and conquered the latter,[6] but he was wounded and forced to retreat back into Asia Minor. In addition, a fleet of around 1,200 ships that accompanied Mardonius on the expedition was wrecked by a storm off the coast of Mount Athos. Later, the generals Artaphernesand Datis led a successful naval expedition against the Aegean islands.
In 490 BC, Darius the Great, having suppressed the Ionian cities, sent a Persian fleet to punish the Greeks. (Historians are uncertain about their number of men; accounts vary from 18,000 to 100,000.) They landed in Attica intending to take Athens, but were defeated at the Battle of Marathon by a Greek army of 9,000 Athenian hoplites and 1,000 Plataeans led by the Athenian general Miltiades. The Persian fleet continued to Athens but, seeing it garrisoned, decided not to attempt an assault.
In 480 BC, Darius’ successor Xerxes I sent a much more powerful force of 300,000 by land, with 1,207 ships in support, across a double pontoon bridge over the Hellespont. This army took Thrace, before descending on Thessaly and Boeotia, whilst the Persian navy skirted the coast and resupplied the ground troops. The Greek fleet, meanwhile, dashed to block Cape Artemision. After being delayed by Leonidas I, the Spartan king of the Agiad Dynasty, at the Battle of Thermopylae (a battle made famous by the 300 Spartans who faced the entire Persian army), Xerxes advanced into Attica, and captured and burned Athens. The subsequent Battle of Artemisium resulted in the capture of Euboea, bringing most of mainland Greece north of the Isthmus of Corinth under Persian control.[2][4] However, the Athenians had evacuated the city of Athens by sea before Thermopylae, and under the command of Themistocles, they defeated the Persian fleet at the Battle of Salamis.
Map of the first phases of the Greco-Persian Wars (500–479 BC)
In 483 BC, during the period of peace between the two Persian invasions, a vein of silver ore had been discovered in the Laurion (a small mountain range near Athens), and the hundreds of talents mined there were used to build 200 warships to combat Aeginetan piracy. A year later, the Greeks, under the Spartan Pausanias, defeated the Persian army at Plataea. The Persians then began to withdraw from Greece, and never attempted an invasion again.
The Athenian fleet then turned to chasing the Persians from the Aegean Sea, defeating their fleet decisively in the Battle of Mycale; then in 478 BC the fleet captured Byzantium. At that time Athens enrolled all the island states and some mainland ones into an alliance called the Delian League, so named because its treasury was kept on the sacred island of Delos. The Spartans, although they had taken part in the war, withdrew into isolation afterwards, allowing Athens to establish unchallenged naval and commercial power.
In 431 BC war broke out between Athens and Sparta. The war was a struggle not merely between two city-states but rather between two coalitions, or leagues of city-states:[7] the Delian League, led by Athens, and the Peloponnesian League, led by Sparta.
Delian league
The Delian League grew out of the need to present a unified front of all Greek city-states against Persian aggression. In 481 BC, Greek city-states, including Sparta, met in the first of a series of « congresses » that strove to unify all the Greek city-states against the danger of another Persian invasion.[8] The coalition that emerged from the first congress was named the « Hellenic League » and included Sparta. Persia, under Xerxes, invaded Greece in September 481 BC, but the Athenian navy defeated the Persian navy. The Persian land forces were delayed in 480 BC by a much smaller force of 300 Spartans, 400 Thebans and 700 men from Boeotian Thespiae at the Battle of Thermopylae.[9] The Persians left Greece in 479 BC after their defeat at Plataea.[10]
Plataea was the final battle of Xerxes’ invasion of Greece. After this, the Persians never again tried to invade Greece. With the disappearance of this external threat, cracks appeared in the united front of the Hellenic League.[11] In 477, Athens became the recognised leader of a coalition of city-states that did not include Sparta. This coalition met and formalized their relationship at the holy city of Delos.[12] Thus, the League took the name « Delian League ». Its formal purpose was to liberate Greek cities still under Persian control.[13]However, it became increasingly apparent that the Delian League was really a front for Athenian hegemony throughout the Aegean.[14]
Peloponnesian (or Spartan) league
A competing coalition of Greek city-states centred around Sparta arose, and became more important as the external Persian threat subsided. This coalition is known as the Peloponnesian League. However, unlike the Hellenic League and the Delian League, this league was not a response to any external threat, Persian or otherwise: it was unabashedly an instrument of Spartan policy aimed at Sparta’s security and Spartan dominance over the Peloponnesepeninsula.[15] The term « Peloponnesian League » is a misnomer. It was not really a « league » at all. Nor was it really « Peloponnesian ».[15] There was no equality at all between the members, as might be implied by the term « league ». Furthermore, most of its members were located outside the Peloponnese Peninsula.[15] The terms « Spartan League » and « Peloponnesian League » are modern terms. Contemporaries instead referred to « Lacedaemonians and their Allies » to describe the « league ».[15]
The league had its origins in Sparta’s conflict with Argos, another city on the Peloponnese Peninsula. In the 7th century BC, Argos dominated the peninsula. Even in the early 6th century, the Argives attempted to control the northeastern part of the peninsula. The rise of Sparta in the 6th century brought Sparta into conflict with Argos. However, with the conquest of the Peloponnesian city-state of Tegea in 550 BC and the defeat of the Argives in 546 BC, the Spartans’ control began to reach well beyond the borders of Laconia.
As the two coalitions grew, their separate interests kept coming into conflict. Under the influence of King Archidamus II (the Eurypontid king of Sparta from 476 BC through 427 BC), Sparta, in the late summer or early autumn of 446 BC, concluded the Thirty Years Peace with Athens. This treaty took effect the next winter in 445 BC[16] Under the terms of this treaty, Greece was formally divided into two large power zones.[17] Sparta and Athens agreed to stay within their own power zone and not to interfere in the other’s. Despite the Thirty Years Peace, it was clear that war was inevitable.[18] As noted above, at all times during its history down to 221 BC, Sparta was a « diarchy » with two kings ruling the city-state concurrently. One line of hereditary kings was from the Eurypontid Dynasty while the other king was from the Agiad Dynasty. With the signing of the Thirty Years Peace treaty Archidamus II felt he had successfully prevented Sparta from entering into a war with its neighbours.[19] However, the strong war party in Sparta soon won out and in 431 BC Archidamus was forced to go to war with the Delian League. However, in 427 BC, Archidamus II died and his son, Agis II succeeded to the Eurypontid throne of Sparta.[20]
Causes of the Peloponnesian war
The immediate causes of the Peloponnesian War vary from account to account. However three causes are fairly consistent among the ancient historians, namely Thucydides and Plutarch. Prior to the war, Corinth and one of its colonies, Corcyra (modern-day Corfu), went to war in 435 BC over the new Corcyran colony of Epidamnus.[21] Sparta refused to become involved in the conflict and urged an arbitrated settlement of the struggle.[22] In 433 BC, Corcyra sought Athenian assistance in the war. Corinth was known to be a traditional enemy of Athens. However, to further encourage Athens to enter the conflict, Corcyra pointed out how useful a friendly relationship with Corcyra would be, given the strategic locations of Corcyra itself and the colony of Epidamnus on the east shore of the Adriatic Sea.[23] Furthermore, Corcyra promised that Athens would have the use of Corcyra’s navy, the third-largest in Greece. This was too good of an offer for Athens to refuse. Accordingly, Athens signed a defensive alliance with Corcyra.
The next year, in 432 BC, Corinth and Athens argued over control of Potidaea (near modern-day Nea Potidaia), eventually leading to an Athenian siege of Potidaea.[24] In 434–433 BC Athens issued the « Megarian Decrees« , a series of decrees that placed economic sanctions on the Megarian people.[25] The Peloponnesian League accused Athens of violating the Thirty Years Peace through all of the aforementioned actions, and, accordingly, Sparta formally declared war on Athens.
Many historians consider these to be merely the immediate causes of the war. They would argue that the underlying cause was the growing resentment on the part of Sparta and its allies at the dominance of Athens over Greek affairs. The war lasted 27 years, partly because Athens (a naval power) and Sparta (a land-based military power) found it difficult to come to grips with each other.
The Peloponnesian war: Opening stages (431–421 BCE)
Sparta’s initial strategy was to invade Attica, but the Athenians were able to retreat behind their walls. An outbreak of plague in the city during the siege caused many deaths, including that of Pericles. At the same time the Athenian fleet landed troops in the Peloponnesus, winning battles at Naupactus (429) and Pylos (425). However, these tactics could bring neither side a decisive victory. After several years of inconclusive campaigning, the moderate Athenian leader Niciasconcluded the Peace of Nicias (421).
In 418 BC, however, conflict between Sparta and the Athenian ally Argos led to a resumption of hostilities. Alcibiades was one of the most influential voices in persuading the Athenians to ally with Argos against the Spartans.[26] At the MantineaSparta defeated the combined armies of Athens and her allies. Accordingly, Argos and the rest of the Peloponnesus was brought back under the control of Sparta.[26] The return of peace allowed Athens to be diverted from meddling in the affairs of the Peloponnesus and to concentrate on building up the empire and putting their finances in order. Soon trade recovered and tribute began, once again, rolling into Athens.[26] A strong « peace party » arose, which promoted avoidance of war and continued concentration on the economic growth of the Athenian Empire. Concentration on the Athenian Empire, however, brought Athens into conflict with another Greek state.
Ever since the formation of the Delian League in 477 BC, the island of Melos had refused to join. By refusing to join the League, however, Melos reaped the benefits of the League without bearing any of the burdens.[27] In 425 BC, an Athenian army under Cleon attacked Melos to force the island to join the Delian League. However, Melos fought off the attack and was able to maintain its neutrality.[27] Further conflict was inevitable and in the spring of 416 BC the mood of the people in Athens was inclined toward military adventure. The island of Melos provided an outlet for this energy and frustration for the military party. Furthermore, there appeared to be no real opposition to this military expedition from the peace party. Enforcement of the economic obligations of the Delian League upon rebellious city-states and islands was a means by which continuing trade and prosperity of Athens could be assured. Melos alone among all the Cycladic Islands located in the south-west Aegean Sea had resisted joining the Delian League.[27] This continued rebellion provided a bad example to the rest of the members of the Delian League.
The debate between Athens and Melos over the issue of joining the Delian League is presented by Thucydides in his Melian Dialogue.[28]The debate did not in the end resolve any of the differences between Melos and Athens and Melos was invaded in 416 BC, and soon occupied by Athens. This success on the part of Athens whetted the appetite of the people of Athens for further expansion of the Athenian Empire.[29] Accordingly, the people of Athens were ready for military action and tended to support the military party, led by Alcibiades.
Thus, in 415 BC, Alcibiades found support within the Athenian Assembly for his position when he urged that Athens launch a major expedition against Syracuse, a Peloponnesian ally in Sicily.[30] Segesta, a town in Sicily, had requested Athenian assistance in their war with another Sicilian town — the town of Selinus. Although Nicias was a sceptic about the Sicilian Expedition, he was appointed along with Alcibiades to lead the expedition.[31]
However, unlike the expedition against Melos, the citizens of Athens were deeply divided over Alcibiades’ proposal for an expedition to far-off Sicily. In June 415 BC, on the very eve of the departure of the Athenian fleet for Sicily, a band of vandals in Athens defaced the many statues of the god Hermes that were scattered throughout the city of Athens.[32] This action was blamed on Alcibiades and was seen as a bad omen for the coming campaign.[33] In all likelihood, the coordinated action against the statues of Hermes was the action of the peace party.[34] Having lost the debate on the issue, the peace party was desperate to weaken Alcibiades’ hold on the people of Athens. Successfully blaming Alcibiades for the action of the vandals would have weakened Alcibiades and the war party in Athens. Furthermore, it is unlikely that Alcibiades would have deliberately defaced the statues of Hermes on the very eve of his departure with the fleet. Such defacement could only have been interpreted as a bad omen for the expedition that he had long advocated.
Even before the fleet reached Sicily, word arrived to the fleet that Alcibiades was to be arrested and charged with sacrilege of the statues of Hermes, prompting Alcibiades to flee to Sparta.[35] When the fleet later landed in Sicily and the battle was joined, the expedition was a complete disaster. The entire expeditionary force was lost and Nicias was captured and executed. This was one of the most crushing defeats in the history of Athens.
Alcibiades in Sparta
Meanwhile, Alcibiades betrayed Athens and became a chief advisor to the Spartans and began to counsel them on the best way to defeat his native land. Alcibiades persuaded the Spartans to begin building a real navy for the first time — large enough to challenge the Athenian superiority at sea. Additionally, Alcibiades persuaded the Spartans to ally themselves with their traditional foes — the Persians. As noted below, Alcibiades soon found himself in controversy in Sparta when he was accused of having seduced Timaea, the wife of Agis II, the Eurypontid king of Sparta.[20] Accordingly, Alcibiades was required to flee from Sparta and seek the protection of the Persian Court.
Persia intervenes
In the Persian court, Alcibiades now betrayed both[clarification needed] by helping Sparta build a navy commensurate with the Athenian navy. Alcibiades advised that a victory of Sparta over Athens was not in the best interest of the Persian Empire. Rather, long and continuous warfare between Sparta and Athens would weaken both city-states and allow the Persians to dominate the Greek peninsula.
Among the war party in Athens, a belief arose that the catastrophic defeat of the military expedition to Sicily in 415–413 could have been avoided if Alcibiades had been allowed to lead the expedition. Thus, despite his treacherous flight to Sparta and his collaboration with Sparta and later with the Persian court, there arose a demand among the war party that Alcibiades be allowed to return to Athens without being arrested. Alcibiades negotiated with his supporters on the Athenian-controlled island of Samos. Alcibiades felt that « radical democracy » was his worst enemy. Accordingly, he asked his supporters to initiate a coup to establish an oligarchy in Athens. If the coup were successful Alcibiades promised to return to Athens In 411, a successful oligarchic coup was mounted in Athens, by a group which became known as « the 400 ». However, a parallel attempt by the 400 to overthrow democracy in Samos failed. Alcibiades was immediately made an admiral (navarch) in the Athenian navy. Later, due to democratic pressures, the 400 were replaced by a broader oligarchy called « the 5000 ». Alcibiades did not immediately return to Athens. In early 410, Alcibiades led an Athenian fleet of 18 triremes against the Persian-financed Spartan fleet at Abydos near the Hellespont. The Battle of Abydos had actually begun before the arrival of Alcibiades, and had been inclining slightly toward the Athenians. However, with the arrival of Alcibiades, the Athenian victory over the Spartans became a rout. Only the approach of nightfall and the movement of Persian troops to the coast where the Spartans had beached their ships saved the Spartan navy from total destruction.
Following Alcibiades’ advice, the Persian Empire had been playing Sparta and Athens off against each other. However, as weak as the Spartan navy was after the Battle of Abydos, the Persian navy directly assisted the Spartans. Alcibiades then pursued and met the combined Spartan and Persian fleets at the Battle of Cyzicus later in the spring of 410, achieving a significant victory.
Lysander and the end of the war
Sparta then built a fleet, with the financial help of the Persians, to challenge Athenian naval supremacy, and found a new military leader in Lysander, who attacked Abydos and seized the strategic initiative by occupying the Hellespont, the source[clarification needed] of Athens’ grain imports.[36] Threatened with starvation, Athens sent its last remaining fleet to confront Lysander, but he decisively defeated it at Aegospotami(405 BC). The loss of her fleet threatened Athens with bankruptcy. In 404 BC Athens sued for peace, and Sparta dictated a predictably stern settlement: Athens lost her city walls, her fleet, and all of her overseas possessions. Lysander abolished the democracy and appointed in its place an oligarchy called the « Thirty Tyrants » to govern Athens.
Meanwhile, in Sparta, Timaea gave birth to a child. The child was given the name Leotychidas, after the great grandfather of Agis II — King Leotychidas of Sparta. However, because of Timaea’s alleged affair with Alcibiades, it was widely rumoured that the young Leotychidas was fathered by Alcibiades.[20] Indeed, Agis II refused to acknowledge Leotychidas as his son until he relented, in front of witnesses, on his deathbed in 400 BC.[37]
Upon the death of Agis II, Leotychidas attempted to claim the Eurypontid throne for himself, but this was met with an outcry, led by Lysander, who was at the height of his influence in Sparta.[37]Lysander argued that Leotychidas was a bastard and could not inherit the Eurypontid throne;[37] instead he backed the hereditary claim of Agesilaus, son of Agis by another wife. With Lysander’s support, Agesilaus became the Eurypontid king as Agesilaus II, expelled Leotychidas from the country, and took over all of Agis’ estates and property.
The end of the Peloponnesian War left Spartathe master of Greece, but the narrow outlook of the Spartan warrior elite did not suit them to this role.[38]Within a few years the democratic party regained power in Athens and in other cities. In 395 BC the Spartan rulers removed Lysander from office, and Sparta lost her naval supremacy. Athens, Argos, Thebes, and Corinth, the latter two former Spartan allies, challenged Sparta’s dominance in the Corinthian War, which ended inconclusively in 387 BC. That same year Sparta shocked the Greeks by concluding the Treaty of Antalcidas with Persia. The agreement turned over the Greek cities of Ionia and Cyprus, reversing a hundred years of Greek victories against Persia. Sparta then tried to further weaken the power of Thebes, which led to a war in which Thebes allied with its old enemy Athens.
Then the Theban generals Epaminondas and Pelopidas won a decisive victory at Leuctra (371 BC). The result of this battle was the end of Spartan supremacy and the establishment of Theban dominance, but Athens herself recovered much of her former power because the supremacy of Thebes was short-lived. With the death of Epaminondas at Mantinea (362 BC) the city lost its greatest leader and his successors blundered into an ineffectual ten-year war with Phocis. In 346 BC the Thebans appealed to Philip II of Macedon to help them against the Phocians, thus drawing Macedon into Greek affairs for the first time.[39]
The Peloponnesian War was a radical turning point for the Greek world. Before 403 BC, the situation was more defined, with Athens and its allies (a zone of domination and stability, with a number of island cities benefiting from Athens’ maritime protection), and other states outside this Athenian Empire. The sources denounce this Athenian supremacy (or hegemony) as smothering and disadvantageous.[40]
After 403 BC, things became more complicated, with a number of cities trying to create similar empires over others, all of which proved short-lived. The first of these turnarounds was managed by Athens as early as 390 BC, allowing it to re-establish itself as a major power without regaining its former glory.
The fall of Sparta
This empire was powerful but short-lived. In 405 BC, the Spartans were masters of all – of Athens’ allies and of Athens itself – and their power was undivided. By the end of the century, they could not even defend their own city. As noted above, in 400 BC, Agesilaus became king of Sparta.[41]
Foundation of a Spartan empire
The subject of how to reorganize the Athenian Empire as part of the Spartan Empire provoked much heated debate among Sparta’s full citizens. The admiral Lysander felt that the Spartans should rebuild the Athenian empire in such a way that Sparta profited from it. Lysander tended to be too proud to take advice from others.[42] Prior to this, Spartan law forbade the use of all precious metals by private citizens, with transactions being carried out with cumbersome iron ingots (which generally discouraged their accumulation) and all precious metals obtained by the city becoming state property. Without the Spartans’ support, Lysander’s innovations came into effect and brought a great deal of profit for him – on Samos, for example, festivals known as Lysandreia were organized in his honour. He was recalled to Sparta, and once there did not attend to any important matters.
Sparta refused to see Lysander or his successors dominate. Not wanting to establish a hegemony, they decided after 403 BC not to support the directives that he had made.
Agesilaus came to power by accident at the start of the 4th century BC. This accidental accession meant that, unlike the other Spartan kings, he had the advantage of a Spartan education. The Spartans at this date discovered a conspiracy against the laws of the city conducted by Cinadon and as a result concluded there were too many dangerous worldly elements at work in the Spartan state.
Agesilaus employed a political dynamic that played on a feeling of pan-Hellenic sentiment and launched a successful campaign against the Persian empire.[43] Once again, the Persian empire played both sides against each other. The Persian Court supported Sparta in the rebuilding of their navy while simultaneously funding the Athenians, who used Persian subsidies to rebuild their long walls (destroyed in 404 BC) as well as to reconstruct their fleet and win a number of victories.
For most of the first years of his reign, Agesilaus had been engaged in a war against Persia in the Aegean Sea and in Asia Minor.[44] In 394 BC, the Spartan authorities ordered Agesilaus to return to mainland Greece. While Agesilaus had a large part of the Spartan Army in Asia Minor, the Spartan forces protecting the homeland had been attacked by a coalition of forces led by Corinth.[45] At the Battle of Haliartus the Spartans had been defeated by the Theban forces. Worse yet, Lysander, Sparta’s chief military leader, had been killed during the battle.[46] This was the start of what became known as the « Corinthian War » (395 BCE – 387 BCE).[43] Upon hearing of the Spartan loss at Haliartus and of the death of Lysander, Agesilaus headed out of Asia Minor, back across the Hellespont, across Thrace and back towards Greece. At the Battle of Coronea, Agesilaus and his Spartan Army defeated a Theban force. During the war, Corinth drew support from a coalition of traditional Spartan enemies — Argos, Athens and Thebes.[47] However, when the war descended into guerilla tactics, Sparta decided that it could not fight on two fronts and so chose to ally with Persia.[47] The long Corinthian War finally ended with the Peace of Antalcidas or the King’s Peace, in which the « Great King » of Persia, Artaxerxes II, pronounced a « treaty » of peace between the various city-states of Greece which broke up all « leagues » of city-states on Greek mainland and in the islands of the Aegean Sea. Although this was looked upon as « independence » for some city-states, the effect of the unilateral « treaty » was highly favourable to the interests of the Persian Empire.
The Corinthian War revealed a significant dynamic that was occurring in Greece. While Athens and Sparta fought each other to exhaustion, Thebes was rising to a position of dominance among the various Greek city-states.
The peace of Antalcidas
In 387 BC, an edict was promulgated by the Persian king, preserving the Greek cities of Asia Minor and Cyprus as well as the independence of the Greek Aegean cities, except for Lymnos, Imbros and Skyros, which were given over to Athens.[48] It dissolved existing alliances and federations and forbade the formation of new ones. This is an ultimatum that benefited Athens only to the extent that Athens held onto three islands. While the « Great King, » Artaxerxes, was the guarantor of the peace, Sparta was to act as Persia’s agent in enforcing the Peace.[49] To the Persians this document is known as the « King’s Peace. » To the Greeks, this document is known as the Peace of Antalcidas, after the Antalcidas who was sent to Persia as negotiator. Sparta had been worried about the developing closer ties between Athens and Persia. Accordingly, Antalcidas was directed to get whatever agreement he could from the « Great King ». Accordingly, the « Peace of Antalcidas » is not a negotiated peace at all. Rather it is a surrender to the interests of Persia, drafted entirely for its benefit.[49]
Spartan interventionism
On the other hand, this peace had unexpected consequences. In accordance with it, the Boeotian League, or Boeotian confederacy, was dissolved in 386 BC.[50] This confederacy was dominated by Thebes, a city hostile to the Spartan hegemony. Sparta carried out large-scale operations and peripheral interventions in Epirus and in the north of Greece, resulting in the capture of the fortress of Thebes, the Cadmea, after an expedition in the Chalcidice and the capture of Olynthos. It was a Theban politician who suggested to the Spartan general Phoibidas that Sparta should seize Thebes itself. This act was sharply condemned, though Sparta eagerly ratified this unilateral move by Phoibidas. The Spartan attack was successful and Thebes was placed under Spartan control.[51]
Clash with Thebes
In 378 BC, the reaction to Spartan control over Thebes was broken by a popular uprising within Thebes. Elsewhere in Greece, the reaction against Spartan hegemony began when Sphodrias, another Spartan general, tried to carry out a surprise attack on Piraeus.[52] Although the gates of Piraeus were no longer fortified, Sphodrias was driven off before Piraeus. Back in Sparta, Sphodrias was put on trial for the failed attack, but was acquitted by the Spartan court. Nonetheless, the attempted attack triggered an alliance between Athens and Thebes.[52]Sparta would now have to fight them both together. Athens was trying to recover from its defeat in the Peloponnesian War at the hands of Sparta’s « navarch » Lysander in the disaster of 404 BC. The rising spirit of rebellion against Sparta also fueled Thebes’ attempt to restore the former Boeotian confederacy.[53] In Boeotia, the Theban leaders Pelopidas and Epaminondas reorganized the Theban army and began to free the towns of Boeotia from their Spartan garrisons, one by one, and incorporated these towns into the revived Boeotian League.[49]Pelopidas won a great victory for Thebes over a much larger Spartan force in the Battle of Tegyra in 375 BC.[54]
Theban authority grew so spectacularly in such a short time that Athens came to mistrust the growing Theban power. Athens began to consolidate its position again through the formation of a second Athenian League.[55] Attention was drawn to growing power of Thebes when it began interfering in the political affairs of its neighbor, Phocis, and, particularly, after Thebes razed the city of Plataea, a long-standing ally of Athens, in 375 BC.[56] The destruction of Plataea caused Athens to negotiate an alliance with Sparta against Thebes, in that same year.[56] In 371, the Theban army, led by Epaminondas, inflicted a bloody defeat on Spartan forces at Battle of Leuctra. Sparta lost a large part of its army and 400 of its 2,000 citizen-troops. The Battle of Leuctra was a watershed in Greek history.[56] Epaminondas’ victory ended a long history of Spartan military prestige and dominance over Greece and the period of Spartan hegemony was over. However, Spartan hegemony was not replaced by Theban, but rather by Athenian hegemony.
It was important to erase the bad memories of the former league. Its financial system was not adopted, with no tribute being paid. Instead, syntaxeis were used, irregular contributions as and when Athens and its allies needed troops, collected for a precise reason and spent as quickly as possible. These contributions were not taken to Athens — unlike the 5th century BC system, there was no central exchequer for the league — but to the Athenian generals themselves.
The Athenians had to make their own contribution to the alliance, the eisphora. They reformed how this tax was paid, creating a system in advance, the Proseiphora, in which the richest individuals had to pay the whole sum of the tax then be reimbursed by other contributors. This system was quickly assimilated into a liturgy.
Athenian hegemony halted
This league responded to a real and present need. On the ground, however, the situation within the league proved to have changed little from that of the 5th century BC, with Athenian generals doing what they wanted and able to extort funds from the league. Alliance with Athens again looked unattractive and the allies complained.
The main reasons for the eventual failure were structural. This alliance was only valued out of fear of Sparta, which evaporated after Sparta’s fall in 371 BC, losing the alliance its sole ‘raison d’etre’. The Athenians no longer had the means to fulfill their ambitions, and found it difficult merely to finance their own navy, let alone that of an entire alliance, and so could not properly defend their allies. Thus, the tyrant of Pherae was able to destroy a number of cities with impunity. From 360 BC, Athens lost its reputation for invincibility and a number of allies (such as Byzantium and Naxos in 364 BC) decided to secede.
In 357 BC the revolt against the league spread, and between 357 BC and 355 BC, Athens had to face war against its allies—a war whose issue was marked by a decisive intervention by the king of Persia in the form of an ultimatum to Athens, demanding that Athens recognise its allies’ independence under threat of Persia’s sending 200 triremesagainst Athens. Athens had to renounce the war and leave the confederacy, thereby weakening itself more and more, and signaling the end of Athenian hegemony.
Theban hegemony – tentative and with no future
5th century BC Boeotian confederacy (447–386 BCE)
This was not Thebes’ first attempt at hegemony. It had been the most important city of Boeotia and the centre of the previous Boeotian confederacy of 447, resurrected since 386.
The 5th-century confederacy is well known to us from a papyrus found at Oxyrhynchus and known as « the Anonyme of Thebes ». Thebes headed it and set up a system under which charges were divided up between the different cities of the confederacy. Citizenship was defined according to wealth, and Thebes counted 11,000 active citizens.
The confederacy was divided up into 11 districts, each providing a federal magistrate called a « boeotarch », a certain number of council members, 1,000 hoplites and 100 horsemen. From the 5th century BC the alliance could field an infantry force of 11,000 men, in addition to an elite corps and a light infantry numbering 10,000; but its real power derived from its cavalry force of 1,100, commanded by a federal magistrate independent of local commanders. It also had a small fleet that played a part in the Peloponnesian War by providing 25 triremes for the Spartans. At the end of the conflict, the fleet consisted of 50 triremes and was commanded by a « navarch ».
All this constituted a significant enough force that the Spartans were happy to see the Boeotian confederacy dissolved by the king’s peace. This dissolution, however, did not last, and in the 370s there was nothing to stop the Thebans (who had lost the Cadmea to Sparta in 382 BC) from reforming this confederacy.
Theban reconstruction
Pelopidas and Epaminondas endowed Thebes with democratic institutions similar to those of Athens, the Thebans revived the title of « Boeotarch » lost in the Persian King’s Peace and – with victory at Leuctra and the destruction of Spartan power – the pair achieved their stated objective of renewing the confederacy. Epaminondas rid the Peloponnesus of pro-Spartan oligarchies, replacing them with pro-Theban democracies, constructed cities, and rebuilt a number of those destroyed by Sparta. He equally supported the reconstruction of the city of Messene thanks to an invasion of Laconia that also allowed him to liberate the helots and give them Messene as a capital.
He decided in the end to constitute small confederacies all round the Peloponnessus, forming an Arcadian confederacy (the King’s Peace had destroyed a previous Arcadian confederacy and put Messene under Spartan control).
Confrontation between Athens and Thebes
The strength of the Boeotian League explains Athens’ problems with her allies in the second Athenian League. Epaminondas succeeded in convincing his countrymen to build a fleet of 100 triremes to pressure cities into leaving the Athenian league and joining a Boeotian maritime league. Epaminondas and Pelopidas also reformed the army of Thebes to introduce new and more effective means of fighting. Thus, the Theban army was able to carry the day against the coalition of other Greek states at the battle of Leuctra in 371 BC and the battle of Mantinea in 362 BC.
Sparta also remained an important power in the face of Theban strength. However, some of the cities allied with Sparta turned against her, because of Thebes. In 367 BC, both Sparta and Athens sent delegates to Artaxerxes II, the Great King of Persia. These delegates sought to have the Artaxerxes, once again, declare Greek independence and a unilateral common peace, just as he had done in twenty years earlier in 387 BC. As noted above, this had meant the destruction of the Boeotian League in 387 BC. Sparta and Athens now hoped the same thing would happen with a new declaration of a similar « Kings Peace ». Thebes sent Pelopidas to argue against them.[57] The Great King was convinced by Pelopidas and the Theban diplomats that Thebes and the Boeotian League would be the best agents of Persian interests in Greece, and, accordingly, did not issue a new « King’s Peace. »[50] Thus, to deal with Thebes, Athens and Sparta were thrown back on their own resources. Thebes, meanwhile, expanded its influence beyond the bounds of Boeotia. In 364 BC, Pelopidas defeated the Alexander of Pherae in the Battle of Cynoscephalae, located in south-eastern Thessaly in northern Greece. However, during the battle, Pelopides was killed.[58]
The confederational framework of Sparta’s relationship with her allies was really an artificial one, since it attempted to bring together cities that had never been able to agree on much at all in the past. Such was the case with the cities of Tegea and Mantinea, which re-allied in the Arcadian confederacy. The Mantineans received the support of the Athenians, and the Tegeans that of the Thebans. In 362 BC, Epaminondas led a Theban army against a coalition of Athenian, Spartan, Elisian, Mantinean and Achean forces. Battle was joined at Mantinea.[50] The Thebans prevailed, but this triumph was short-lived, for Epaminondas died in the battle, stating that « I bequeath to Thebes two daughters, the victory of Leuctra and the victory at Mantinea ».
Despite the victory at Mantinea, in the end, the Thebans abandoned their policy of intervention in the Peloponnesus. This event is looked upon as a watershed in Greek history. Thus, Xenophon concludes his history of the Greek world at this point, in 362 BC. The end of this period was even more confused than its beginning. Greece had failed and, according to Xenophon, the history of the Greek world was no longer intelligible.
The idea of hegemony disappeared. From 362 BC onward, there was no longer a single city that could exert hegemonic power in Greece. The Spartans were greatly weakened; the Athenians were in no condition to operate their navy, and after 365 no longer had any allies; Thebes could only exert an ephemeral dominance, and had the means to defeat Sparta and Athens but not to be a major power in Asia Minor.
Other forces also intervened, such as the Persian king, who appointed himself arbitrator among the Greek cities, with their tacit agreement. This situation reinforced the conflicts and there was a proliferation of civil wars, with the confederal framework a repeated trigger for them. One war led to another, each longer and more bloody than the last, and the cycle could not be broken. Hostilities even took place during winter for the first time, with the invasion of Laconia in 370 BC.
A wall mural of a charioteerfrom the Macedonian royal tombs at Vergina, late 6th century BC
Thebes sought to maintain its position until finally eclipsed by the rising power of Macedon in 346 BC. The energetic leadership within Macedon began in 359 BC when Philip of Macedon was made regent for his nephew, Amyntas. Within a short time, Philip was acclaimed king as Philip II of Macedonia in his own right, with succession of the throne established on his own heirs.[59] During his lifetime, Philip II consolidated his rule over Macedonia. This was done by 359 BC and Philip began to look toward expanding Macedonia’s influence abroad. The dream of restoring Greece to its grandeur by liberating all Greek lands from Persian dominion was alive even in this early stage. This dream even included conquering Persia itself.[60]
Under Philip II, (359–336 BC), Macedon expanded into the territory of the Paeonians, Thracians, and Illyrians.[61] In 358 BC, Philip allied with Epirus in its campaign against Illyria. In 357 BC, Philip came into direct conflict with Athens when he conquered the Thracian port city of Amphipolis, a city located at the mouth of the Strymon River to the east of Macedonia, and a major Athenian trading port. Conquering this city allowed Philip to subjugate all of Thrace. A year later in 356 BC, the Macedonians attacked and conquered the Athenian-controlled port city of Pydna. This brought the Macedonian threat to Athens closer to home to the Athenians. With the start of the Phocian War in 356 BC, the great Athenian orator and political leader of the « war party », Demosthenes, became increasingly active in encouraging Athens to fight vigorously against Philip’s expansionist aims.[62] In 352 BC, Demosthenes gave many speeches against the Macedonian threat, declaring Philip II Athens’ greatest enemy. The leader of the Athenian « peace party » was Phocion, who wished to avoid a confrontation that, Phocion felt, would be catastrophic for Athens. Despite Phocion’s attempts to restrain the war party, Athens remained at war with Macedonia for years following the original declaration of war.[63] Negotiations between Athens and Philip II started only in 346 BC.[64] The Athenians successfully halted Philip’s invasion of Attica at Thermopylae that same year in 352 BC. However, Philip defeated the Phocians at the Battle of the Crocus Field. The conflict between Macedonia and all the city-states of Greece came to a head in 338 BC,[65] at the Battle of Chaeronea.
The Macedonians became more politically involved with the south-central city-states of Greece, but also retained more archaic aspects harking back to the palace culture, first at Aegae (modern Vergina) then at Pella, resembling Mycenaean culture more than that of the Classical city-states. Militarily, Philip recognized the new phalanx style of fighting that had been employed by Epaminondas and Phielopidas in Thebes. Accordingly, he incorporated this new system into the Macedonian army. Philip II also brought a Theban military tutor to Macedon to instruct the future Alexander the Great in the Theban method of fighting.[66]
Philip’s son Alexander the Great was born in Pella, Macedonia (356–323 BC). Philip II brought Aristotle to Pella to teach the young Alexander.[67] Besides Alexander’s mother, Olympias, Philip took another wife by the name of Cleopatra Eurydice.[68] Cleopatra had a daughter, Europa, and a son, Caranus. Caranus posed a threat to the succession of Alexander.[69] Cleopatra Eurydice was a Macedonian and, thus, Caranus was all Macedonian in blood. Olympias, on the other hand, was from Epicurus and, thus, Alexander was regarded as being only half-Macedonian (Cleopatra Eurydice should not be confused with Cleopatra of Macedon, who was Alexander’s full-sister and thus daughter of Philip and Olympias).
Philip II was assassinated at the wedding of his daughter Cleopatra of Macedon with King Alexander I of Epirus in 336 BC.[70] Philip’s son, the future Alexander the Great, immediately claimed the throne of Macedonia by eliminating all the other claimants to the throne, including Caranus and his cousin Amytas.[71] Alexander was only twenty (20) years of age when he assumed the throne.[72]
Thereafter, Alexander continued his father’s plans to conquer all of Greece. He did this by both military might and persuasion. After his victory over Thebes, Alexander traveled to Athens to meet the public directly. Despite Demosthenes‘ speeches against the Macedonian threat on behalf of the war party of Athens, the public in Athens was still very much divided between the « peace party » and Demosthenes’ « war party. » However, the arrival of Alexander charmed the Athenian public.[73] The peace party was strengthened and then a peace between Athens and Macedonia was agreed.[74] This allowed Alexander to move on his and the Greeks’ long-held dream of conquest in the east, with a unified and secure Greek state at his back.
In 334 BC, Alexander with about 30,000 infantry soldiers and 5,000 cavalry crossed the Hellespont into Asia. He never returned.[75]Alexander managed to briefly extend Macedonian power not only over the central Greek city-states, but also to the Persian empire, including Egypt and lands as far east as the fringes of India.[61] He managed to spread Greek culture throughout the known world.[76] Alexander the Great died in 323 BC in Babylon during his Asian campaign of conquest.[77]
The Classical period conventionally ends at the death of Alexander the Great in 323 BC and the fragmentation of his empire, divided among the Diadochi,[78] which, in the minds of most scholars, marks the beginning of the Hellenistic period.
Legacy of classical Greece
The legacy of Greece was strongly felt by post-Renaissance European elite, who saw themselves as the spiritual heirs of Greece. Will Durantwrote in 1939 that « excepting machinery, there is hardly anything secular in our culture that does not come from Greece, » and conversely « there is nothing in Greek civilization that doesn’t illuminate our own ».[79] Noted commentator Marianna de Marzi has also observed the extent to which Classical Greek thought has influenced the progression of Western civilization, writing: « The profundity of the knowledge gained through this period in history; in art, mathematics, music and more, is incomparable to almost any other chapter in human inquiry. »
Jump up^The « Classical Age » is « the modern designation of the period from about 500 B.C. to the death of Alexander the Great in 323 B.C. » (Thomas R. Martin, Ancient Greece, Yale University Press, 1996, p. 94).
Jump up^Donald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War (Cornell University Press: Ithaca, New York, 1969) p. 9.
Jump up^Donald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War, p. 31.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times (Charles Scribner’s Sons: New York, 1966) pp. 244–248.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 249.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 254.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 256.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 255.
Jump up^Donald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War, p. 44.
^ Jump up to:abcdDonald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War, p. 10.
Jump up^Donald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War, p. 128.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 261.
Jump up^Donald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War, pp. 2–3.
Jump up^Plutarch, The Age of Alexander: Nine Greek Lives (Penguin Books: New York, 1980) p. 25.
^ Jump up to:abcPlutarch, The Age of Alexander: Nine Greek Lives, p. 26.
Jump up^Donald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War, pp. 206–216.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 278.
Jump up^Carl Roebuck, The Outbreak of the Peloponnesian War, p. 278.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, pp. 278–279.
Jump up^Donald Kagan, The Outbreak of the Peloponnesian War, pp.252.
^ Jump up to:abcCarl Roebuck, The World of Ancient Times (Charles Scribner’s Sons: New York, 1966) p. 287.
^ Jump up to:abcDonald Kagan, The Peace of Nicias and the Sicilian ExpeditionCornell University Press: New York, 1981) p. 148.
Jump up^Thucydides, The Peloponnesian War: Book 5 (Penguin Books: New York, 1980) pp. 400–408.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times p. 288.
Jump up^Donald Kagan, The Peace of Nicias and the Sicilian Expedition, p. 171.
Jump up^Donald Kagan, The Peace of Nicias and the Sicialian Expedition, p. 169.
Jump up^Donald Kagan,The Peace of Nicias and the Sicilian Expedition, pp. 193–194.
Jump up^Carl Roebuck, The world of Ancient Times, pp. 288–289.
Jump up^Donald Kagan, The Peace of Nicias and the Sicilian Expedition, pp. 207–209.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 289.
Jump up^Donald Kagan, The Fall of the Athenian Empire (Cornell University Press: New York, 1987) p. 385.
^ Jump up to:abcPlutarch, The Age of Alexander: Nine Greek Lives, p. 27.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, p. 305.
Jump up^Carl Roebuck, The World of Ancient Times, pp. 319–320
Jump up^These sources include Xenophon’s continuation of Thucydides’ work in his Hellenica, which provided a continuous narrative of Greek history up to 362 BC but has defects, such as bias towards Sparta, with whose king Agesilas Xenophon lived for a while. We also have Plutarch, a 2nd-century Boeotian, whose Life of Pelopidas gives a Theban version of events and Diodorus Siculus. This is also the era where the epigraphic evidence develops, a source of the highest importance for this period, both for Athens and for a number of continental Greek cities that also issued decrees.
Giacobbe Giusti, Divine Comedy Illustrated by Botticelli
Giacobbe Giusti, Divine Comedy Illustrated by Botticelli
Giacobbe Giusti, Divine Comedy Illustrated by Botticelli
Giacobbe Giusti, Divine Comedy Illustrated by Botticelli
Giacobbe Giusti, Divine Comedy Illustrated by Botticelli
The Map of Hell painting by Botticelli is one of the extant ninety-two drawings that were originally included in the illustrated manuscript of Dante’s Divine Comedy commissioned by Lorenzo di Pierfrancesco de’ Medici.
Canto XVIII, part of the 8th circle of Hell. Dante and Virgil are each shown 6 times, descending through the 10 chasms of the circle via a ridge. One of only 4 fully coloured pages.[2]
The Divine Comedy Illustrated by Botticelli is a manuscript of the Divine Comedyby Dante, illustrated by 92 full-page pictures by Sandro Botticelli that are considered masterpieces and amongst the best works of the Renaissancepainter. The images are mostly not taken beyond silverpointdrawings, many worked over in ink, but four pages are fully coloured.[1][3]The manuscript eventually disappeared and most of it was rediscovered in the late nineteenth century, having been detected in the collection of the Duke of Hamilton by Gustav Friedrich Waagen, with a few other pages being found in the Vatican Library.[4] Botticelli had earlier produced drawings, now lost, to be turned into engravings for a printed edition, although only the first nineteen of the hundred cantos were illustrated.
In 1882 the main part of the manuscript was added to the collection of the Kupferstichkabinett Berlin (Museum of Prints and Drawings) when the director Friedrich Lippmann bought 85 of Botticelli’s drawings.[4]Lippmann had moved swiftly and quietly, and when the sale was announced there was a considerable outcry in the British press and Parliament.[5] Soon after that, it was revealed that another eight drawings from the same manuscript were in the Vatican Library. The bound drawings had been in the collection of Queen Christina of Sweden and after her death in Rome in 1689, had been bought by Pope Alexander VIII for the Vatican collection. The time of separation of these drawings is unknown. The Map of Hell is in the Vatican collection.[4]
The exact arrangement of text and illustrations is not known, but a vertical arrangement — placing the illustration page on top of the text page — is proposed by Barbara Watts as a more efficient way of combining the text-illustration pairs. A volume designed to open vertically would be approximately 47 cm wide by 64 cm high, and would incorporate both the text and the illustration for each canto on a single page.
The Berlin drawings and those in the Vatican collection were assembled together, for the first time in centuries, in an exhibition showing all 92 of them in Berlin, Rome, and London’s Royal Academy, in 2000 and 2001.[6]
The 1481 printed edition
Engraving by Baldini after Botticelli, from the 1481 book
The drawings in the manuscript were not the first to be created by Botticelli for the Divine Comedy. He also illustrated another Commedia, this time a printed edition with engravings as illustrations, that was published by Nicholo di Lorenzo della Magna in Florence in 1481, and is mentioned by Vasari. Scholars agree that the engravings by Baccio Baldini follow drawn designs by Botticelli, though unfortunately Baldini was unable to render Botticelli’s style very effectively.[7][8]
Botticelli’s attempt to design the illustrations for a printed book was unprecedented for a leading painter, and though it seems to have been something of a flop, this was a role for artists that had an important future.[9] Vasari wrote disapprovingly of the edition: « being of a sophistical turn of mind, he there wrote a commentary on a portion of Dante and illustrated the Inferno which he printed, spending much time over it, and this abstention from work led to serious disorders in his living. »[10] Vasari, who lived when printmaking had become far more important than in Botticelli’s day, never takes it seriously, perhaps because his own paintings did not sell well in reproduction.
The Divine Comedy consists of 100 cantos, and the printed text left space for one engraving for each canto. However, only 19 illustrations were engraved, and most copies of the book have only the first two or three. The first two, and sometimes three, are usually printed on the book page, while the later ones are printed on separate sheets that are pasted into place. This suggests that the production of the engravings lagged behind the printing, and the later illustrations were pasted into the stock of printed and bound books, and perhaps sold to those who had already bought the book. Unfortunately Baldini was neither very experienced nor talented as an engraver, and was unable to express the delicacy of Botticelli’s style in his plates.[11] The project may have been disrupted by Botticelli’s summons to Rome to take part in the project to fresco the Sistine Chapel. He was perhaps away from July 1481 to at the latest May 1482.[12]
Conception and progress of the manuscript
Lucifer’s second drawing by Botticelli from Inferno XXXIV. Lucifer’s picture, spans across two pages, and lies outside the text-illustration structure, unifying the narrative of the series. It also illustrates the full story of Inferno canto XXXIV and shows Lucifer’s geographical position in Hell.[13]
It is often thought that Botticelli’s drawings were commissioned by Lorenzo di Pierfrancesco de’ Medici, an important patron of the artist. The early 16th-century writer known as the Anonimo Magliabecchiano says that Botticelli painted a Dante on parchment for Lorenzo, but makes it sound as if this was a completed work. Alternatively the drawings we have may have been a different set for Botticelli’s own use and pleasure, which is the conclusion of Ronald Lightbown.[14]
Although the printed and illustrated book was rapidly replacing the traditional and very expensive illuminated manuscript in the last decades of the 15th century, the grandest bibliophiles were still commissioning manuscripts,[15] and continued to do so well into the next century, from artists such as Giulio Clovio (1498–1578), perhaps the last major artist to be mainly a manuscript illuminator.
The drawings illustrate a manuscript of Dante’s Divine Comedy. The entire thematic sequence of each canto was supposed to be illustrated by its own full-page drawing by Botticelli, an unprecedentedly ambitious conception. Normally, by the 15th centuury, a single incident was shown in each framed illustration in illustrated Dantes, as for other narrative works. Botticelli was combining this tradition with another, continuous narrative, where recurrent incidents were shown, usually unframed and in the margin below the text. Thus the principal figures of Dante, Virgil and Beatrice often appear several times in an image.[16]
There are two additional drawings, a map of Hell preceding Inferno, and a double-page drawing of Lucifer that depicts Dante’s and Virgil’s descent to Hell.[1] The text is written on the reverse of the drawings, so that it was on the same page as the next drawing. As was usual, the text was completed before the illustrations were begun, omitting the major capital letters which were to be illuminated.[3]
The exact date of creation of the drawings is unknown but it is agreed that they were produced over a period of several years, and a stylistic development has been detected.[17] Estimates vary between a start around the mid-1480s with the last approximately a decade later,[1]and a period extending between about 1480 and 1505 (by which time Lorenzo di Pierfrancesco was dead).[18] Botticelli never completed the task. Many of the images are not fully drawn and illumination is completed for only four of them. However, the drawings are of such artistry and beauty, that they have been described as « central to Botticelli’s artistic achievement » and no less important than the Primavera.[1] They represent by far the bulk of surviving drawings by Botticelli. Of the small number of other sheets surviving, none relate directly to surviving paintings.[19]
Botticelli is thought to have started the drawings at least roughly following the text sequence. The drawing for Canto I of Inferno has the figures at a larger scale than that used in later cantos, up to the end of the Purgatorio. The earlier drawings for the Inferno are generally the most completed, and the most detailed,[20] but cantos II to VII, XI and XIV are missing, though probably made by Botticelli. We have the text pages for the last cantos, Paradiso, XXXI to XXXIII, but the drawings were never begun.[21] The differing degrees of completion, and the canto numbers and first lines of the matching text inscribed on some sequences of pages but not others, all complicate understanding Botticelli’s progress, and have been extensively debated.[22]
Technique
Paradise, Canto XXX. The vegetation and small figures to the left of the path have been inked over; on the right only the silverpoint stage has been done.
Each page was first drawn with a metal stylus, leaving lines that are now very faint. There are numerous changes evident, which are easy to make in this technique. The next stage was to go over these lines with a pen and black or brown ink. Most of the pages were not taken beyond these stages, which are often found together on a page, with only some areas inked over. Other pages have not yet been inked at all. Only four pages fully received the final stage of colouring in tempera, though others are part-coloured, usually just the main figures. It has been argued that Botticelli, or his patron, came to prefer the uncoloured drawings, and deliberately left the rest, but this is not accepted by most scholars.[23]
Structure and innovations
The illustration for canto XV is part of the third round of Inferno, depicting the punishment of those who acted violently against God, nature, and art.[24]
Botticelli’s manuscripts incorporate several innovations in the way text and images are presented in the volume. In other similar illustrated manuscripts of Dante’s Inferno, multiple illustrations were used to depict the events described in a canto. In addition, most of the space in a page was given to the illustration and associated commentary while the text portion was smaller in comparison. Therefore, a single canto spread over multiple pages. Botticelli’s text and illustration arrangement innovates by presenting the text on a single page in four vertical columns.[25]
In addition, unlike similar works, Botticelli’s manuscript uses but a single illustration per canto, which occupied a whole page, presenting a unified depiction of the sequence of events of a canto in a vertical format. This way, the readers know that when they advance to a new page, they enter the thematic sequence of a new canto.[25] The text of each canto, from left to right, matches, to a high degree,[25] the pictorial representation as the reader views the illustration from the upper left corner and then proceeds downwards. This reflects the vertical structure of the descent of the two poets through the nine circles of Hell. The additional two illustrations of the Map of Hell and Lucifer lie outside this canto-text structure, thus providing an element of continuity which unifies the work.[26] Lucifer’s second drawing by Botticelli from Inferno XXXIV spans across two pages, and lies outside the text-illustration structure, unifying the narrative of the series. It also illustrates the full story of Inferno canto XXXIV and shows Lucifer’s geographical position in Hell.[13]
Botticelli renders vertically the ground planes of the illustrations of the second and third rounds of Inferno. Although the illustrations for the first three rounds depict different imagery, the vertical perspective links them into a single unit. The third round consists of the illustrations for cantos XV, XVI and XVII, which depict the punishment of those who sinned by violence against God, nature and art.[24]
Botticelli uses thirteen drawings to illustrate the eighth circle of Hell, depicting ten chasms that Dante and Virgil descend through a ridge.[2]
Dimensions
Inferno X, with just Dante (in red) and Virgil (in blue) coloured.
Each page of the manuscript was approximately 32 cm high by 47 cm wide. Since the text of each canto was written on a single page and the accompanying illustration was on a separate page, arranging the two pages in a horizontal format would have been impractical as it would be approximately 94 centimetres (37 in) wide. This would entail the readers turning their heads from left to right while trying to connect the text columns on the left to the illustration on the right. A vertical arrangement, stacking the illustration page on top of the text page, is a more efficient way of combining the text-illustration pair; a volume designed to open vertically is a more probable scenario for Botticelli’s manuscript. If the manuscript’s binding were to open vertically, the dimensions would be approximately 47 centimetres (19 in) wide by 64 centimetres (25 in) high, and would incorporate both the text and the illustration on a single page. This would have made reading the text and looking at the drawing of each canto easier and more efficient.[26]
Content location
The Vatican Library has the drawing of the Map Of Hell, and the illustrations for cantos I, IX, X, XII, XIII, XV and XVI of the Inferno. The Map of Hell and the drawing for canto I are drawn on each side of the same goat-skin parchment. The drawings that were in the Berlin museum were separated post-war after the division of Germany, but the collection was re-integrated following reunification.[6] The Berlin Museum houses the rest of the extant illustrations, including the drawing for canto VIII. The sequence of the Inferno drawings for cantos XVII to canto XXX for Paradiso is without gaps. The page for the drawing of canto XXXI appears blank, and the sequence ends with the unfinished drawing for canto XXXII.[3]
The film Botticelli Inferno is based on the history of the illustrated manuscript.
Notes
^ Jump up to:abcdeWatts, Barbara J. (1995). « Sandro Botticelli’s Drawings for Dante’s « Inferno »: Narrative Structure, Topography, and Manuscript Design ». Artibus et Historiae. 16 (32): 163. JSTOR1483567. The drawings’ dates are uncertain, but he probably began them in the mid-1480s, and worked on them for an ex tended period, probably into the mid-1490s.4 Unfortunately, he never finished the project. Many of the extant drawings are not fully fixed in pen, and only four of these contain illumination.5 Nonetheless, Botticelli’s Dante drawings are of such vision and beauty that, no less than the Primavera, they are central to his artistic achievement. In all likelihood, the cycle for Lorenzo di Pierfrancesco’s manuscript was Botticelli’s second effort at illustrating Dante, the first being designs for the Florence Commedia, published by Nicholo di Lorenzo della Magna in 1481 [Fig. 2].6 The engravings for Inferno I through XIX that were printed for this edition have long been attributed to Baccio Baldini, who according to Vasari, had no invenzione and relied exclusively on Botticelli for his designs.7 The similarities between these engravings and Botticelli’s lnferno drawings support the assumption that Botticelli made the designs Baldini used. If he did, the engravings are especially significant because they provide a sense of what the lost drawings for Inferno Il-VIII and XIV looked like.
^ Jump up to:abWatts, Barbara J. (1995). « Sandro Botticelli’s Drawings for Dante’s « Inferno »: Narrative Structure, Topography, and Manuscript Design ». Artibus et Historiae. 16 (32): 182. JSTOR1483567. The eighth circle is made up of a series of ten descending chasms (the Malebolge) that Dante and Virgil cross by a continuous ridge, which extends from the top to the bottom of the circle (XVIII:14–18).46 In the thirteen illustrations for this circle, Botticelli consistently placed these ponti on the right side of the composition, breaking the pattern only when the narrative required it or when rendering a chasm for the second time [XVIII-XXXI, Figs. 17–27].
^ Jump up to:abcLippmann, F. DRAWINGS BY SANDRO BOTTICELLI FOR DANTE’S DIVINA COMMEDIA. LAWRENCE AND BULLEN LONDON. p. 16. Not only does the general character of these drawings at once suggest Botticelli, but a careful study of their details confirms the belief that they were entirely executed by him. We recognize throughout the specific character of his art as manifested in his best pictures, […]
^ Jump up to:abcLippmann, F. DRAWINGS BY SANDRO BOTTICELLI FOR DANTE’S DIVINA COMMEDIA. LAWRENCE AND BULLEN LONDON. p. 15. There are 88 sheets in the Berlin group, 85 of them illustrated. These were in an 18th-century binding. The Vatican group is 8 drawings on 7 sheets; the introductory map of Hell is on the same sheet as the first illustration to Canto 1, on the reverse.
Jump up^Havely, R. N., Dante’s British Public: Readers and Texts, from the Fourteenth Century to the Present, pp. 244–259, 2014, Oxford University Press, ISBN0199212449, 9780199212446, google books
Jump up^Lippmann, F. DRAWINGS BY SANDRO BOTTICELLI FOR DANTE’S DIVINA COMMEDIA. LAWRENCE AND BULLEN LONDON. p. 20. It is very probable that Botticelli began the Dante drawings before he went to Rome in 1481. Vasari says that « he illustrated the Inferno, and caused it to be printed ». Now we do possess an edition of the Divine Comedy, printed in Florence in 1481, in which the Inferno is illustrated with nineteen little engravings. The affinity between these plates and Botticelli’s drawings is unmistakable. This edition, published under the direction of Cristophoro Landino, and furnished with his commentary on the poem*, it was originally proposed to illustrate with engravings throughout.
^ Jump up to:abWatts, Barbara J. (1995). « Sandro Botticelli’s Drawings for Dante’s « Inferno »: Narrative Structure, Topography, and Manuscript Design ». Artibus et Historiae. 16 (32): 193. JSTOR1483567.
^ Jump up to:abWatts, Barbara J. (1995). « Sandro Botticelli’s Drawings for Dante’s « Inferno »: Narrative Structure, Topography, and Manuscript Design ». Artibus et Historiae. 16 (32): 180. JSTOR1483567. This formula is maintained in the extant illustrations for the third round, where those violent against God, nature, and art are punished [XV-XVII, Figs. 14–16. […] page. By rendering vertically the planes of the second and third rounds, Botticelli linked their illustrations to that for the first round in which the space actually is perpendicular.
^ Jump up to:abcWatts, Barbara J. (1995). « Sandro Botticelli’s Drawings for Dante’s « Inferno »: Narrative Structure, Topography, and Manuscript Design ». Artibus et Historiae. 16 (32): 195–197. JSTOR1483567.
^ Jump up to:abWatts, Barbara J. (1995). « Sandro Botticelli’s Drawings for Dante’s « Inferno »: Narrative Structure, Topography, and Manuscript Design ». Artibus et Historiae. 16 (32): 198. JSTOR1483567. From here, the step to a volume that opened vertically is almost inevitable when practical and aesthetic concerns are coupled with the nature of Botticelli’s illustrations and the content of Dante’s poem. A conventionally bound manuscript composed of sheets measuring over 32 cm. high and over 47 cm. wide, would, when open, have a breadth of at least 94 cm. […] A manuscript bound so as to open vertically would have none of the aforementioned shortcomings. When open, it would measure approximately 64 cm. in height and only 47 cm. across, a more manageable size. With the text below and the illumination above, the text would be easy to read and the illustration close at hand for detailed scrutiny […] This drawing thus binds the series together: the cosmographical plan of Hell that is presented in its first image is completed in the last, which in turn provides the geographical bridge to the mountain of Purgatory and the second stage of Dante’s journey. This relation between the first and final images of the Inferno confirms a cohesive plan for the manuscript, a plan grounded in the manuscript’s pictorial cycle.
« Ettlingers »: Leopold Ettlinger with Helen S. Ettlinger, Botticelli, 1976, Thames and Hudson (World of Art), ISBN0500201536
Landau, David, in Landau, David, and Parshall, Peter. The Renaissance Print, Yale, 1996, ISBN0300068832
Lightbown, Ronald, Sandro Botticelli: Life and Work, 1989, Thames and Hudson
Vasari, selected & ed. George Bull, Artists of the Renaissance, Penguin 1965 (page nos from BCA edn, 1979). Vasari Life on-line (in a different translation)
Gentile, Sebastiano (vol 1) and Schulze Altcappenberg, Heinrich-Thomas, Sandro Botticelli: pittore della Divina Commedia, in 2 volumes (facsimile with scholarly introductions), 2000, Skira (vol 1), Scuderie Papali al Quirinale and Royal Academy of Arts (vol 2)
Plazzotta, C. (2001). Review: « Botticelli and Dante: Berlin, Rome and London », The Burlington Magazine, 143(1177), 239–241. JSTOR
Schulze Altcappenberg, Heinrich-Thomas, Sandro Botticelli: The Drawings for Dante’s Divine Comedy, 2000, Royal Academy/Harry N Abrams, catalogue for the exhibition, ISBN0810966336, 9780810966338
Françoise Gange, Les Dieux menteurs, Paris, la Renaissance du livre, coll. « Paroles d’aube », , 492 p. (ISBN9782804605940)
Adèle Getty, La Déesse, mère de la nature vivante, Seuil, (ISBN2020136171)
Marija Gimbutas et Joseph Campbell (trad. Camille Chaplain & Valérie Morlot-Duhoux, préf. Jean Guilaine), Le langage de la déesse, Éditions des Femmes, , 415 p.(ISBN9782721005205)
Robert Graves, La Déesse blanche : un mythe poétique expliqué par l’histoire, Monaco, Le Rocher, , 582 p.(ISBN9782268000343)
Alexandre Hislop, Les deux Babylones, Paris, Fischbacher, (1re éd. 1858) (lire en ligne [archive]), p. 65
Shahrukh Husain (trad. Alain Deschamps, préf. Jean-Yves Leloup), La Grande Déesse-Mère, Evergreen, (ISBN9783822854426)
Jean Markale, La grande déesse, mythes et sanctuaires : de la Vénus de Lespugue à Notre-Dame de Lourdes, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités », , 299 p. (ISBN9782226093424)
Régis Boyer, La grande déesse du Nord, Paris, Berg international, coll. « Faits et représentations », , 232 p.(ISBN2-91-128900-5)
Pierre Meyer, Mystère et beauté, la Grande Déesse : symboles, témoignages, vestiges d’une civilisation oubliée…, Orschwihr, Novit, , 280 p.(ISBN9782952866705)
(en) Starhawk, The Spiral Dance, a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess, San Francisco, HarperOne, (1re éd. 1979), 336 p., 20th Anniversary Edition (ISBN9780676974676)
Anonyme (trad. Jean Varenne), Célébration de la Grande Déesse (Dévî-Mâhâtmya), Paris, Les Belles Lettres, , 200 p., traduit du sanskrit
Le Finanze del Comune in Tempo di Pace e in Tempo di Guerra (1468), tavoletta di Biccherna, no 52 de la collection des archives de l’État de Sienne2 (attribuée par Bernard Berenson).
Madonna col Bambino, Collegiata di San Martino, Sinalunga,
L’Annonciation, 1466, tempera sur bois, 181 × 224 cm, Pinacoteca communale, Volterra, Italie3
Madonna della Misericordia, 1481, commandée pour la fondation de la Banque de Monte dei Paschi di Siena
La Mort de sainte Catherine
La Vierge et l’Enfant entre saint Bernardin et sainte Catherine de Sienne
Le Jugement de Pâris, sur un bouclier de parade
L’Adoration de l’Enfant avec saint Jérôme et saint François, Philbrook Museum of Art, Tulsa
From Wikipedia, the free encyclopedia: Raffaello Sanzio da Urbino ( March 28 or April 6, 1483 – April 6, 1520), known as Raphael , was an Italian painter and architect of the High Renaissance. His work is admired for its clarity of form, ease of composition, and visual achievement of the Neoplatonic ideal of human grandeur. Together with Michelangelo and Leonardo da Vinci, he forms the traditional trinity of great masters of that period.
Raphael was enormously productive, running an unusually large workshop and, despite his death at 37, leaving a large body of work. Many of his works are found in the Vatican Palace, where the frescoed Raphael Rooms were the central, and the largest, work of his career. The best known work is The School of Athens in the Vatican Stanza della Segnatura. After his early years in Rome much of his work was executed by his workshop from his drawings, with considerable loss of quality. He was extremely influential in his lifetime, though outside Rome his work was mostly known from his collaborative printmaking.
After his death, the influence of his great rival Michelangelo was more widespread until the 18th and 19th centuries, when Raphael’s more serene and harmonious qualities were again regarded as the highest models. His career falls naturally into three phases and three styles, first described by Giorgio Vasari: his early years in Umbria, then a period of about four years (1504–1508) absorbing the artistic traditions of Florence, followed by his last hectic and triumphant twelve years in Rome, working for two Popes and their close associates
Vasari, Life of Raphael from the Lives of the Artists, edition used: Artists of the Renaissance selected & ed Malcolm Bull, Penguin 1965 (page nos from BCA edn, 1979)
Wölfflin, Heinrich; Classic Art; An Introduction to the Renaissance, 1952 in English (1968 edition), Phaidon, New York.
They were originally the personifications of nature in its different seasonal aspects, but in later times they were regarded as goddesses of order in general and natural justice. « They bring and bestow ripeness, they come and go in accordance with the firm law of the periodicities of nature and of life », Karl Kerenyi observed: « Hora means ‘the correct moment’. »[2] Traditionally, they guarded the gates of Olympus, promoted the fertility of the earth, and rallied the stars and constellations. The course of the seasons was also symbolically described as the dance of the Horae, and they were accordingly given the attributes of spring flowers, fragrance and graceful freshness. For example, in Hesiod’s Works and Days, the fair-haired Horai, together with the Charites and Peitho crown Pandora—she of « all gifts »—with garlands of flowers.[3] Similarly Aphrodite, emerging from the sea and coming ashore at Cyprus, is dressed and adorned by the Horai,[4] and, according to a surviving fragment of the epic Cypria,[5] Aphrodite wore clothing made for her by the Charites and Horai, dyed with spring flowers, such as the Horai themselves wear.
The number of Horae varied according to different sources, but was most commonly three: either the trio of Thallo, Auxo and Carpo(goddesses of the order of nature) or Eunomia (goddess of good order and lawful conduct) and her sisters Dike (goddess of Justice) and Eirene (goddess of Peace).[6]
The earlier Argive Horae
In Argos, two Horae, rather than three, were recognised presumably winter and summer: Auxesia(possibly another name for Auxo) and Damia (possibly another name for Carpo).
In late euhemerist interpretations, they were seen as Cretan maidens who were worshipped as goddesses after they had been wrongfully stoned to death.
The classical Horae triads
The earliest written mention of Horai is in the Iliad where they appear as keepers of Zeus‘s cloud gates.[7] « Hardly any traces of that function are found in the subsequent tradition, » Karl Galinsky remarked in passing.[8] They were daughters of Zeus and Themis, half-sisters to the Moirai.[9]
in one variant emphasizing their fruitful aspect, Thallo, Auxo, and Carpo—the goddesses of the three seasons the Greeks recognized: spring, summer and autumn—were worshipped primarily amongst rural farmers throughout Greece;
in the other variant, emphasising the « right order » aspect of the Horai, Hesiod says that Zeus wedded « bright Themis » who bore Diké, Eunomia, and Eirene, who were law-and-order goddesses that maintained the stability of society; they were worshipped primarily in the cities of Athens, Argos and Olympia.
First triad
Of the first, more familiar, triad associated with Aphrodite and Zeus is their origins as emblems of times of life, growth (and the classical three seasons of year):
Look up Thallo, Auxo, or Carpo in Wiktionary, the free dictionary.
Thallo (Θαλλώ, literally « The one who brings blossoms »; or Flora for Romans) or Thalatte was the goddess of spring, buds and blooms, a protector of youth.
Auxo (Αὐξώ. « Increaser » as in plant growth) or Auxesia was worshipped (alongside Hegemone) in Athens as one of their two Charites, Auxo was the Charis of spring and Hegemone was the Charis of autumn. One of the Horae, and the goddess and personification of the season of summer; she is the protector of vegetation and plants, and growth and fertility.
Carpo (Καρπώ), Carpho or Xarpo (not to be mistaken with Karpos) was the one who brings food (though Robert Graves in The Greek Myths (1955) translates this name as « withering ») and was in charge of autumn, ripening, and harvesting, as well as guarding the way to Mount Olympus and letting back the clouds surrounding the mountain if one of the gods left. She was an attendant to Persephone, Aphrodite and Hera, and was also associated with Dionysus, Apollo and Pan.
At Athens, two Horae; Thallo (the Hora of spring) and Carpo (the Hora of autumn), also appear in rites of Attica noted by Pausanias in the 2nd century AD.[10] Thallo, Auxo and Carpo are often accompanied by Chione, a daughter of Boreas (the god/personification of the North Wind) and Orithyia/Oreithyia (originally a mortal princess, who was later deifyied as a goddess of cold mountain winds), and the goddess/personification of snow and winter. Along with Chione, Thallo, Auxo and Carpo were a part of the entourage of the goddess of the turn of the seasons, Persephone.
Giacobbe Giusti, Horae
Allegory of peace and happiness of the state. In this picture we can see Dike (the justice), Eunomia (order) and, in the center, Eirene (the Peace)
Second triad
Of the second triad associated to Themis and Zeus for law and order:
Diké (Δίκη, « Justice »; Iustitiafor Romans) was the goddess of moral justice: she ruled over human justice, as her mother Themis ruled over divine justice. The anthropomorphisation of Diké as an ever-young woman dwelling in the cities of men was so ancient and strong that in the 3rd century BCE Aratus in Phaenomena 96 asserted that she was born a mortal and that, though Zeus placed her on earth to keep mankind just, he quickly learned this was impossible and placed her next to him on Olympus, as the Greek astronomical/astrological constellation The Maiden.
Eunomia (Εὐνομία, « Order », governance according to good laws) was the goddess of law and legislation. The same or a different goddess may have been a daughter of Hermes and Aphrodite.
Eirene or Irene (Εἰρήνη. « Peace »; the Roman equivalent was Pax), was the personification of peace and wealth, and was depicted in art as a beautiful young woman carrying a cornucopia, scepter and a torch or rhyton.
Third triad
Hyginus (Fabulae 183) identifies a third set of Horae:
Nonnus in his Dionysiaca mentions a distinct set of four Horae, the daughters of Helios. Quintus Smyrnaeus also attributes the Horae as the daughters of Helios and Selene, and describes them as the four handmaidens of Hera.[11] The Greek words for the four seasons of year:
Finally, a quite separate suite of Horae personified the twelve hours (originally only ten), as tutelary goddesses of the times of day. The hours run from just before sunrise to just after sunset, thus winter hours are short, summer hours are long:
The nine Hours
According to Hyginus, the list is only of nine, borrowed from the three classical triads alternated:
Auco, or perhaps Auxo (Growth, from the 1st triad),
Eunomia (Order, from the 2nd triad),
Pherusa (Substance, from the 3rd triad),
Carpo (Fruit, from the 1st triad),
Diké (Justice, from the 2nd triad),
Euporie or Euporia (Abundance, from the 3rd triad),
Eirene or Irene (Peace, from the 2nd triad),
Orthosie or Orthosia (Prosperity, from the 3rd triad) and
Jump up^References to the Horai in classical sources are credited in Karl Kerenyi’s synthesis of all the mythology, The Gods of the Greeks 1951, pp 101f and passim (index, « Horai »)
Casque celte et gaulois d’apparat dit casque d’Agris; à coque en fer, recouverte de bronze décoré de feuilles d’or repoussées, rivetées (rivets en argent à tête sertie d’un fleuron d’or), argent et éléments décoratifs de corail sertis dans les alvéoles de certains motifs. il a été découvert à Agris, en Charente dans la grotte des Perrats en 1981 ; probablement fabriqué par des artisans de l’ouest de la gaule. C’est l’une des œuvres majeures de tout l’art gaulois. Il est conservé au musée d’Angoulême. Il est daté du second âge du fer, vers 5ème siècle avant Jésus-Christ. L’or provenait sans doute du Limousin ou du Périgord. Des motifs réalisés avec du fil d’or bouleté ornent la pièce mobile qui protégeaient la joue. Le motif principal du pare-joue représente un serpent cornu à longue tête, le monstre des enfers, attribut du dieu gaulois Cernunos. Ce casque n’a probablement eu qu’un usage cérémoniel ou est simplement une offrande. Il n’a pas été trouvé dans une sépulture mais dans une grotte-sanctuaire, brisé volontairement (plusieurs parties ont été arrachée et le timbre a été enfoncé par un coup violent).
Meule à grains en basalte de la culture de La Tène.
Les fouilles de La Tène ont débuté en 1857, avant la correction des eaux du Jura qui a abaissé le niveau du lac de Neuchâtel de près de 3 mètres. Menées par Hans Kopp, pêcheur et collecteur d’objets, et conduites par le colonel Friedrich Schwab, elles ont permis la découverte de nombreuses armes (épées) et parures.
L’archéologue suisse Ferdinand Keller interprète en 1863 les vestiges comme ceux d’un village celtique sur pilotis (influence des travaux de Pierre Jean Édouard Desor sur la « civilisation lacustre »), publiant ses conclusions en 1868 dans son premier rapport sur les palafittes suisses (Pfahlbaubericht)1. Édouard Desor, un géologue de Neuchâtel, considère le site comme une manufacture d’armes construite sur pilotis puis détruite par un ennemi. Émile Vouga met au jour quantité d’objets dans un paléochenal et publie en 1885Les Helvètes à La Tène, synthèse suivie de La Tène, un oppidum helvète de Victor Gross en 1886. Les recherches officielles de la Commission des fouilles (1907-1917), dirigées par William Wavre, puis par Paul Vouga à partir de 1909, s’achèvent avec la publication en 1923 de La Tène : monographie de la station qui propose les hypothèses d’entrepôt, de poste de contrôle ou de douane2. En 2007 un bilan documentaire financé par le Fonds de recherche suisse est réalisé et aboutit à la publication La Tène : la recherche – les questions – les réponses3.
Le musée archéologique Laténium, inauguré en 2001, a des « réserves ouvertes » pour voir les vestiges de La Tène1.
Le site a livré une importante quantité d’objets et plusieurs habitats protohistoriques. Il a donné son nom au second âge du fer en 1872, lorsque l’archéologue suédois B. E. Hildebrand élabora une chronologie de la Protohistoire européenne, tandis que l’âge du fer ancien était nommé Hallstatt.
L’interprétation qui prévaut toujours aujourd’hui est qu’il s’agit d’un site de sacrifices : deux ponts qui passaient sur l’antique rivière Thielle sont les points d’offrandes jetées directement dans l’eau d’un vaste sanctuaire de plein air, ou bien le culte fut pratiqué à partir de plates-formes sacrificielles sur les ponts et sur lesquelles ont été immolés des guerriers3.
Systèmes chronologiques
Système de Tischler
En 1881, Otto Tischler proposa de subdiviser la période de La Tène en trois phases en fonction de la forme des épées et des fibules :
phase ancienne -400 à -300 : fibule à pied libre (Duchkov) et épée à pointe effilée avec fourreau à bouterolle circulaire ;
phase moyenne -300 à -100 : fibule à pied rattaché au sommet de l’arc, épée plus longue et fourreau à bouterolle pointue ou légèrement arrondie ;
phase récente -100 à l’apogée de la République romaine préemptant du futur empire romain : fibule avec cadre en guise de porte ardillon, épée à bout arrondi, de taille uniquement.
Ce système a servi par la suite de base pour les chronologies régionales.
Systèmes allemand (Reinecke) et français (Déchelette)
La période a néanmoins été découpée à nouveau en quatre phases par Paul Reineckeen 1902 pour l’Allemagne, et par Joseph Déchelette qui corrige la chronologie de Tischler en 1914 pour la France. Déchelette ajoute notamment une phase « la Tène IV » pour les îles Britanniques :
En 1944, Paul Jacobsthal publie sa chronologie dans Early Celtic Art. Elle est fondée sur l’observation de quatre styles artistiques propres à l’espace celtique :
460 av. J.-C. – 400 av. J.-C. : La Tène A ou La Tène I précoce
400 av. J.-C. – 320 av. J.-C. : La Tène B1 ou La Tène I moyenne
320 av. J.-C. – 260 av. J.-C. : La Tène B2 ou La Tène I tardive
260 av. J.-C. – 150 av. J.-C. : La Tène C ou La Tène II
150 av. J.-C. – 30 av. J.-C. : La Tène D ou La Tène III
avec La Tène D1 : 150 – 70 av. J.-C. ; La Tène D2 : 70 – 30 av. J.-C.
La Tène D1a : 150 – 120 av. J.-C. ; La Tène D2a : 70 – 50 av. J.-C.
La Tène D1b : 120 – 70 av. J.-C. ; La Tène D2b : 50 – 30 av. J.-C.
Civilisation
Giacobbe Giusti, La Tène culture
Statue de barde datant de La Tène, découverte lors de fouilles de la forteresse de Paule.
La civilisation celtique de La Tène atteint la Gauletout entière (entre la Garonne et la Seine, v. -500), l’Espagne (Celtibères, v. -500), les Balkans, la Grèce (prise de Delphes en -279), l’Asie Mineure (Galates en -275).
Conséquence d’une crise interne, de la réorganisation des circuits commerciaux ou des luttes entre Grecs et Étrusques pour le contrôle des échanges, les citadelles des Celtes du premier âge du fer, poumon des relations commerciales sont abandonnées les unes après les autres vers -500 au profit d’un mode de vie plus rural dominé par une chefferie guerrière. Des régions se distinguent comme les nouveaux centres de la civilisation celtique au ve siècle : la Rhénanie (culture du Hunsrück–Eifel), la Bohême, la Champagne et les Ardennes. Une lente évolution se produit dans les coutumes et les productions. On trouve le stamnos étrusque (vase contenant le vin pur) dans les tombes riches du ve siècle, à la Motte-Saint-Valentin(Haute-Marne) ou à Altrier (Luxembourg). Le miroir importé d’Étrurie, ou son imitation, est fréquent dans les sépultures féminines (Uetliberg, près de Zurich, la Motte-Saint-Valentin). Les mobiliers funéraires laissent entrevoir une moindre disparité sociale entre les puissants et le reste du peuple. Les importations méditerranéennes baissent, les bijoux sont moins somptueux. Les sépultures des chefs perdent de leur monumentalité, en conservant leur mobilier type : le poignard de parade fait place à la panoplie guerrière complète, le char à deux roues, plus léger et rapide, remplace le char de parade.
Giacobbe Giusti, La Tène culture
œnochoés étrusques découverts dans des tombes du nord de la Gaule
Giacobbe Giusti, La Tène culture
Le Héros celtique de Bohème ou Tête de Mšecké Žehrovice
En Champagne, les vastes cimetières du second âge du fer comportent, signe d’un peuplement dense, des tombes plates sans tumulus, creusées dans le sol crayeux. Les tessons de céramique retrouvés présentent des caractères régionaux « marniens » (vase de la Cheppe). Des œnochoés étrusques (Somme-Bionne, Somme-Tourbe, Eigenbilzen et Sept-Saulx) attestent des relations avec l’Étrurie. Les hommes les plus importants (150 tombes) sont inhumés sur leur char à deux roues, généralement armés, et portent un casque pointu en bronze. Plus nombreux, les fantassins ne gardent que leurs armes : épées, lances et javelots. Les femmes ont des agrafes de ceinture, des fibules, des bijoux comme le torque, qui, porté dès l’adolescence, paraît investi d’une signification sacrée. Le ve siècle et le début du ive siècle jouissent d’une grande stabilité, sensible dans les productions. La société semble assez égalitaire. La prédominance nette des tombes féminines marque cependant le départ progressif des hommes. Des oppida remontant à la Tène, ont été identifiés en Belgique, en Ardenne, à Canteleux, près de Chièvres, au lieu-dit Chession, près de Han-sur-Lesse, à Belvaux, Flobecq, Gilly-Ransart, Gougnies, Orchimont, Sinsin et à la Montagne Saint-Pierre. Le centre des hauts plateaux schisteux de l’Ardenne est densément occupé vers 480/470 avant notre ère par des Celtes. Leur civilisation nous y est essentiellement connue par les vestiges funéraires (les tombelles) qui constellent l’Ardenne. Quelque 150 sites totalisant près de 600 tertres ont été repérés. Venant de la moyenne vallée du Rhin et de la rive droite au nord du Main, les Belges arrivent dans la région vers -300. Ils y supplantent les Gaulois.
La fin de la période de La Tène est marquée par le début du principat d’Auguste en 29 av. J.-C.En effet, si la guerre des Gaules (entre 58 et 51 av. J.-C.) marque le basculement des peuples de Gaule interne dans l’orbite romaine, les archéologues considèrent généralement que les véritables changements culturels n’auront lieu qu’une génération plus tard à partir du règne d’Auguste et de la réorganisation administrative des Gaules. Dans les îles Britanniques, les archéologues font même descendre la civilisation laténienne au moins jusqu’en 43 apr. J.-C., date du début de la conquête de l’île.
↑ a et b* Gianna Reginelli Servais, La Tène, un site, un mythe, vol. 1 : chronique en images (1857-1923), Hauterive, Office et Musée cantonal d’archéologie de Neuchâtel, coll. « Archéologie neuchâteloise » (no 39), , 203 p.(ISBN978-2-940347-35-3).
↑Christine Lorre et Veronica Cicolani, Golasecca : du commerce et des hommes à l’âge du fer (VIIIe–Ve siècle av. J.-C.), Paris, Réunion des musées nationaux, , 176 p.(ISBN978-2-7118-5675-6), p. 164.
↑Brigitte Postel, « Golasecca : Celtes du nord de l’Italie », Archéologia, no 476, , p. 58-65 (ISSN0570-6270).
↑Patrice Brun, Princes et princesses de la Celtique : le premier âge du fer en Europe (850-450 av. J.-C.), Paris, Errance, coll. « Hespérides », , 216 p.(ISBN2-903442-46-0), p. 27 ; 218-219.
: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.
Gianna Reginelli Servais et Arnold Béat, La Tène, un site, un mythe, Hauterive : Laténium – Parc et musée d’archéologie de Neuchâtel, 2007, Cahiers d’archéologie romande de la Bibliothèque historique vaudoise, 3 vols (ISBN9782940347353).
Olivier Buchsenschutz (dir.), L’Europe celtique à l’âge du fer : VIIIe–Ier siècles, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Nouvelle Clio », , 437 p.(ISBN978-2-13-057756-0)
Venceslas Kruta, Les Celtes, histoire et dictionnaire : des origines à la romanisation et au christianisme, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », , 1005 p.(ISBN2-221-05690-6)
Daniele Vitali, Les Celtes : trésors d’une civilisation ancienne, Vercelli, White Star, , 207 p.(ISBN978-88-6112-467-7)
Ruth Megaw et John Megaw, Art de la Celtique : des origines au Livre de Kells, Paris, Errance, , 276 p.(ISBN2-87772-305-4)
Albert Grenier, Les Gaulois, Paris, Payot, coll. « Petite bibliothèque Payot », (ISBN2-228-88838-9)
Françoise Le Roux et Christian-Joseph Guyonvarc’h, La Civilisation celtique, Rennes, Ouest-France, , 219 p.(ISBN978-2-7373-0297-8)
John Haywood, Atlas historique des Celtes, Paris, Autrement, coll. « Atlas-mémoires », , 144 p.(ISBN978-2-7467-0187-8)
Jean-Louis Brunaux et Bernard Lambot, Guerre et armement chez les Gaulois : 450-52 av. J.-C., Paris, Errance, coll. « Hespérides », , 219 p.(ISBN978-2-903442-62-0)
Guillaume Reich, « Les armes de la Tène, ou l’art des guerriers celtes », Archéologia, no 535, , p. 48-53 (ISSN0570-6270)
Bronze fitting from France in the « vegetal » style
Giacobbe Giusti, La Tène culture
Overview of the Hallstatt and La Tène cultures. The core Hallstatt territory (800 BCE) is shown in solid yellow, the area of influence by 500 BCE (HaD) in light yellow. The core territory of the La Tène culture (450 BCE) is shown in solid green, the eventual area of La Tène influence by 50 BCE in light green. The territories of some major Celtic tribes are labelled. Map drawn after Atlas of the Celtic World, by John Haywood (2001: 30–37).
La Tène is the type site and the term archaeologists use for the later period of the culture and art of the ancient Celts, a term that is firmly entrenched in the popular understanding, but presents numerous problems for historians and archaeologists.[2] The culture became very widespread, and encompasses a wide variety of local differences. It is often distinguished from earlier and neighbouring cultures mainly by the La Tène style of Celtic art, characterized by curving « swirly » decoration, especially of metalwork.[3]
La Tène culture developed out of the early Iron Age Hallstatt culturewithout any definite cultural break, under the impetus of considerable Mediterranean influence from the Greeks in pre-Roman Gaul, the Etruscans,[4] and Golasecca culture.[5]Barry Cunliffe notes localization of La Tène culture during the 5th century when there arose « two zones of power and innovation: a Marne – Moselle zone in the west with trading links to the Po Valley via the central Alpine passes and the Golasecca culture, and a Bohemian zone in the east with separate links to the Adriatic via the eastern Alpine routes and the Venetic culture ».[6] A shift of settlement centres took place in the 4th century.
La Tène cultural material appeared over a large area, including parts of Ireland and Great Britain, northern Spain, northern-central Italy,[7]Burgundy, and Austria. Elaborate burials also reveal a wide network of trade. In Vix, France, an elite woman of the 6th century BCE was buried with a very large bronze « wine-mixer »made in Greece. Exports from La Tène cultural areas to the Mediterranean cultures were based on salt, tin, copper, amber, wool, leather, furs and gold. Although the La Tène culture had no writing of its own (rare examples of it using Greek inscriptions exist, and late Celtic coinage often uses Latin) there are several accounts of the culture and aspects of its history from classical authors, most very hostile and tending to stereotype.
History
The preceding « Halstatt D » culture, of about 650-475, was also very widespread across Europe, and the transition over this area was gradual, and is mainly detected through La Tène style elite artefacts, which first appear in the western end of the old Hallstatt region.
The establishment of a Greek colony, soon very successful, at Massalia (modern Marseilles) on the Mediterranean coast of France led to great trade with the Hallstatt areas up the Rhone and Saone river systems, and early La Tène elite burials like the Vix Grave in Burgundy contain imported luxury goods along with artifacts produced locally. Most areas were probably controlled by tribal chiefs living in hilltop forts, while the bulk of the population lived in small villages or farmsteads in the countryside.[8]
By 500 the Etruscans expanded to border Celts in north Italy, and trade across the Alps began to overhaul trade with the Greeks, and the Rhone route declined. Booming areas included the middle Rhine, with large iron ore deposits, the Marneand Champagne regions, and also Bohemia, although here trade with the Mediterranean area was much less important. Trading connections and wealth no doubt played a part in the origin of the La Tène style, though how large a part remains much discussed; specific Mediterranean-derived motifs are evident, but the new style does not depend on them.[9]
By about 400 the evidence for Mediterranean trade become sparse; this may have been because the expanding Celtic populations began to migrate south and west, coming into violent conflict with the established populations, including the Etruscans and Romans. The settled life in much of the La Tène homelands also seems to have become much more unstable and prone to wars. In about 387 the Celts under Brennusdefeated the Romans and then sacked Rome, establishing themselves as the most prominent threats to the Roman homeland, a status they would retain through a series of Roman-Gallic wars until Julius Caesar‘s final conquest of Gaul in 58-50 BCE. The Romans prevented the Celts from reaching very far south of Rome, but on the other side of the Adriatic Sea groups passed through the Balkans to reach Greece, where Delphi was attacked in 279, and Asia, where Galatia was established as a Celtic area of Anatolia. By this time the La Tène style was spreading to the British Isles, though apparently without any significant movements in population.[10]
After about 275 the relentless Roman expansion into the area occupied by La Tène culture began; it would never be complete, but lasted until the 1st century CE in Britain, leaving only the approximate areas of the modern Celtic nations(excluding Brittany) unoccupied. The Romans never attempted to invade Irelandand eventually decided that expansion into north Scotland was not worth the trouble, retreating from the line of the Antonine Wall to Hadrian’s Wall in 162 CE.[11]
Though there is no agreement on the precise region in which La Tène culture first developed, there is a broad consensus that the center of the culture lay on the northwest edges of Hallstatt culture, north of the Alps, within the region between in the West the valleys of the Marne and Moselle, and the part of the Rhineland nearby. In the east the western end of the old Hallstatt core area in modern Bavaria, Austria and Switzerland formed a somewhat separate « eastern style Province » in the early La Tène, joining with the western area in Alsace.[12]
In 1994 a prototypical ensemble of elite grave sites of the early 5th century BCE was excavated at Glauberg in Hesse, northeast of Frankfurt-am-Main, in a region that had formerly been considered peripheral to the La Tène sphere.[13] The site at La Tène itself was therefore near the southern edge of the original « core » area (as is also the case for the Hallstatt site for its core).
From their homeland, La Tène culture expanded in the 4th century to more of modern France, Germany, and Central Europe, and beyond to Hispania, northern and central Italy, the Balkans, and even as far as Asia Minor, in the course of several major migrations. La Tène style artefacts start to appear in Britain around the same time,[14] and Ireland rather later. The style of « Insular La Tène » art is somewhat different and the artefacts are initially found in some parts of the islands but not others. Migratory movements seem at best only partly responsible for the diffusion of La Tène culture there, and perhaps other parts of Europe.[15]
Extensive contacts through trade are recognized in foreign objects deposited in elite burials; stylistic influences on La Tène material culture can be recognized in Etruscan, Italic, Greek, Dacian and Scythian sources. Dateable Greek pottery and analysis employing scientific techniques such as dendrochronology and thermoluminescence help provide date ranges for an absolute chronology at some La Tène sites.
As with many archaeological periods, La Tène history was originally divided into « early » (6th century BCE), « middle » (c. 450–100 BCE), and « late » (1st century BCE) stages, with the Roman occupation greatly disrupting the culture, although many elements remain in Gallo-Romanand Romano-British culture.[16] A broad cultural unity was not paralleled by overarching social-political unifying structures, and the extent to which the material culture can be linguistically linked is debated. The art history of La Tène culture has various schemes of periodization.[17]
Ethnology
Our knowledge of this cultural area derives from three sources: from archaeological evidence, from Greek and Latin literary evidence, and more controversially, from ethnographical evidence suggesting some La Tène artistic and cultural survivals in traditionally Celtic regions of far western Europe. Some of the societies that are archaeologically identified with La Tène material culture were identified by Greek and Roman authors from the 5th century onwards as Keltoi(« Celts« ) and Galli (« Gauls« ). Herodotus (iv.49) correctly placed Keltoi at the source of the Ister/Danube, in the heartland of La Tène material culture: « The Ister flows right across Europe, rising in the country of the Celts », however, apparently misunderstanding his source,[18] he also misplaced them as « farthest to the west of any people of Europe »[19]
Whether the usage of classical sources means that the whole of La Tène culture can be attributed to a unified Celtic people is difficult to assess; archaeologists have repeatedly concluded that language, material culture, and political affiliation do not necessarily run parallel. Frey notes (Frey 2004) that in the 5th century, « burial customs in the Celtic world were not uniform; rather, localised groups had their own beliefs, which, in consequence, also gave rise to distinct artistic expressions ».
The spread of the Celtic languages before and during the period is also uncertain. In the 19th century it used to be thought that these only reached Ireland and Britain in the 1st millennium BCE, but it is now thought likely that they were dominant before the arrival of cultural styles associated with Celts, perhaps long before.[20]
La Tène metalwork in bronze, iron and gold, developing technologically out of Hallstatt culture, is stylistically characterized by inscribed and inlaid intricate spirals and interlace, on fine bronze vessels, helmets and shields, horse trappings and elite jewelry, especially the neck rings called torcs and elaborate clasps called fibulae. It is characterized by elegant, stylized curvilinear animal and vegetal forms, allied with the Hallstatt traditions of geometric patterning.
The Early Style of La Tène art and culture mainly featured static, geometric decoration, while the transition to the Developed Style constituted a shift to movement-based forms, such as triskeles. Some subsets within the Developed Style contain more specific design trends, such as the recurrent serpentine scroll of the Waldalgesheim Style [21]
Initially La Tène people lived in open settlements that were dominated by the chieftains’ hill forts. The development of towns—oppida—appears in mid-La Tène culture. La Tène dwellings were carpenter-built rather than of masonry. La Tène peoples also dug ritual shafts, in which votive offerings and even human sacrifices were cast. Severed heads appear to have held great power and were often represented in carvings. Burial sites included weapons, carts, and both elite and household goods, evoking a strong continuity with an afterlife.[22]
Site of La Tène
Giacobbe Giusti, La Tène culture
Reconstruction of one of the bridges at the La Tène site
La Tène is a village on the northern shore of Lake Neuchâtel, Switzerland, where the small river Thielle, connecting to another lake, enters the Lake Neuchâtel. It is an archaeological site and the eponymous type site for the late Iron Age La Tène culture. In 1857, prolonged droughtlowered the waters of the lake by about 2 m. On the northernmost tip of the lake, between the river and a point south of the village of Marin-Epagnier, Hansli Kopp, looking for antiquities for Colonel Frédéric Schwab, discovered several rows of wooden piles that still reached up about 50 cm into the water. From among these, Kopp collected about forty iron swords.
The Swiss archaeologist Ferdinand Keller published his findings in 1868 in his influential first report on the Swiss pile dwellings (Pfahlbaubericht). In 1863 he interpreted the remains as a Celtic village built on piles. Eduard Desor, a geologistfrom Neuchâtel, started excavations on the lakeshore soon afterwards. He interpreted the site as an armory, erected on platforms on piles over the lake and later destroyed by enemy action. Another interpretation accounting for the presence of cast iron swords that had not been sharpened, was of a site for ritual depositions.
With the first systematic lowering of the Swiss lakes from 1868 to 1883, the site fell completely dry. In 1880, Emile Vouga, a teacher from Marin-Epagnier, uncovered the wooden remains of two bridges (designated « Pont Desor » and « Pont Vouga ») originally over 100 m long, that crossed the little Thielle River (today a nature reserve) and the remains of five houses on the shore. After Vouga had finished, F. Borel, curator of the Marin museum, began to excavate as well. In 1885 the cantonasked the Société d’Histoire of Neuchâtel to continue the excavations, the results of which were published by Vouga in the same year.
All in all, over 2500 objects, mainly made from metal, have been excavated in La Tène. Weapons predominate, there being 166 swords (most without traces of wear), 270 lanceheads, and 22 shield bosses, along with 385 brooches, tools, and parts of chariots. Numerous human and animal bones were found as well. The site was used from the 3rd century, with a peak of activity around 200 BCE and abandonment by about 60 BCE.[23] Interpretations of the site vary. Some scholars believe the bridge was destroyed by high water, while others see it as a place of sacrifice after a successful battle (there are almost no female ornaments).
An exhibition marking the 150th anniversary of the discovery of the La Tène site opened in 2007 at the Musée Schwab in Biel/Bienne, Switzerland, moving to move to Zürich in 2008 and Mont Beuvray in Burgundy in 2009.
Sites
Reconstruction of a late La Tène period (1st century BCE) settlement in Altburg near Bundenbach.
Reconstruction of a late La Tène period (2nd/1st century BCE) settlement in Havranok, Slovakia.
Jump up^Or just « La Tene » in English. More rarely also spelt « Latène » (especially in French adjectival forms) or « La-Tène ». In German Latènezeit or La-Tène-Zeit equate to « La Tène culture »
Jump up^Venceslas Kruta, La grande storia dei Celti. La nascita, l’affermazione, la decadenza, (Newton & Compton), Roma, 2003 ISBN978-88-8289-851-9, a translation of Les Celtes, histoire et dictionnaire. Des origines à la romanisation et au christianisme, Robert Laffont, Paris, 2000, without the dictionary
Jump up^Lionel Pearson, « Herodotus on the Source of the Danube », Classical Philology29.4 (October 1934:328–337).
Jump up^In another place (ii.33.) Herodotus mentions the Ister, which « rising in the country of the Celts, beginning from the city of Pyrene, cuts Europe in half », which would have made it intersect with the Rhone; Pyrene is not mentioned aside from this context.
Jump up^Harding, D. W. The Archaeology of Celtic Art. New York: Routledge, 2007; other schemes of classification are available, indeed more popular; see Vincent Megaw in Garrow
Cunliffe, Barry. The Ancient Celts. Oxford: Oxford University Press. 1997
Collis, John. The Celts: Origins, Myths, Invention. London: Tempus, 2003.
Kruta, Venceslas, La grande storia dei Celti. La nascita, l’affermazione, la decadenza, Newton & Compton, Roma, 2003 ISBN978-88-8289-851-9 (492 pp. – a translation of Les Celtes, histoire et dictionnaire. Des origines à la romanisation et au christianisme, Robert Laffont, Paris, 2000, without the dictionary)
James, Simon. The Atlantic Celts. London: British Museum Press, 1999.
James, Simon & Rigby, Valery. Britain and the Celtic Iron Age. London: British Museum Press, 1997.
Reginelli Servais Gianna and Béat Arnold, La Tène, un site, un mythe, Hauterive : Laténium – Parc et musée d’archéologie de Neuchâtel, 2007, Cahiers d’archéologie romande de la Bibliothèque historique vaudoise, 3 vols, ISBN9782940347353
.JPG)
Tedder, Henry Richard; Brown, James Duff (1911). « Libraries § Italy.« . In Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 573.
Media from Wikimedia Commons
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Réalisations de différents peintres d’initiales
.JPG?uselang=fr)
_-_Tr%C3%A8s_Riches_Heures_du_duc_de_Berry_(f.1).jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
_-_Mai_-_Les_Tr%C3%A8s_Riches_Heures_du_duc_de_Berry_(f.5).jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
.jpg?uselang=fr)
_-_The_Way_to_Calvary_-_Google_Art_Project.jpg?uselang=fr)
_-_WGA02859.jpg)
,_1894.jpg)
.jpg)
.jpg)
Giacobbe Giusti 
