Robert Laffont

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Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 22 novembre 2018

Flag used by the Greek Orthodox Church, in use since ca. the 1980s. Also it is the flag of Mount Athos^[1] Literature: The Flag Bulletin

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

Siege of Constantinople from Bibliothèque nationale mansucript Français 9087 (folio 207 v). The Turkish army of Mehmet II attacks Constantinople in 1453. Some soldiers are pointing canons to the city and others are pulling boats to the Golden Horn. The city looks like quite gothic.

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

The chain that closed off the entrance to the Golden Horn in 1453, now on display in the İstanbul Archaeology Museums.

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

Following the city’s conquest, the Church of the Holy Wisdom (the Hagia Sophia) was converted into a mosque.

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

Sultan Mehmed II the Conqueror, by Gentile Bellini

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

الروم ينفثون النار الإغريقيَّة على المُسلمين خلال حصارهم الأوَّل للقسطنطينيَّة.

غير معروف –

Codex Skylitzes Matritensis, Bibliteca Nacional de Madrid, Vitr. 26-2, Bild-Nr. 77, f 34 v. b. (taken from Pászthory, p. 31)

Image from an illuminated manuscript, the Madrid Skylitzes, showing Greek fire in use against the fleet of the rebel en:Thomas the Slav The caption above the left ship reads, στόλος Ρωμαίων πυρπολῶν τὸν τῶν ἐναντίων στόλον, i.e. « the

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

برج خليل باشا، أحد أبراج قلعة روملّي حصار، وهو يكشف مضيق البوسفور بشكلِ كامل، مما يُعطي فكرة عن مدى قدرة العُثمانيين على التحكم بمسار السُفن من وإلى المضيق.

Halil Paşa Kulesi of Rumeli Hisar

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

Le siège de Constantinople en 1453 – miniature réalisée à Lille en 1455 (manuscrit de Bertrandon de la Broquière, BNF, MS fr. 9087, f. 207v).

Informations générales
Date	6 avril – 29 mai 1453
Lieu	Constantinople (actuellement Istanbul)
Issue	Victoire ottomane décisive Chute de l’Empire byzantin

Belligérants
Empire romain d’Orient^{Note 1}	Empire ottoman

Commandants
Constantin XI (†) Giovanni Giustiniani (†) Lucas Notaras (†)	Mehmed II Zaganos Pacha Suleïman Baltoglu(remplacé par Hamza Beyaprès le 20 avril)

Forces en présence
7 000 hommes dont 5 000 Romains (Ρωμαίοι, Rum) et 2 000 étrangers¹ 26 navires	Entre 150 000 et 400 000 selon les sources contemporaines 80 000 selon les auteurs modernes² ~120 navires

Pertes
4 000 tués³^,⁴ 50 000 prisonniers⁵	Lourdes

Guerres byzantino-ottomanes

Batailles

Bapheus · Campagne catalane · Bursa · Pélékanon · Nicée ·Nicomédie · 1^re Gallipoli · 2^e Gallipoli · Philadelphie ·1^re Constantinople · 2^e Constantinople · 3^e Constantinople ·4^e Constantinople · Thessalonique · Bosphore · 5^e Constantinople

Coordonnées 41° 01′ nord, 28° 59′ est

La chute de Constantinople est un siège historique qui aboutit, le 29 mai 1453, à la prise de la ville par les troupes ottomanes conduites par Mehmed II. Elle marque la disparition de l’Empire romain d’Orient, aussi qualifié d’Empire byzantin, et sa fin définitive en tant qu’entité politique et juridique.

Le siège qui commence au début du mois d’avril 1453 intervient alors que la situation de Constantinople s’est considérablement dégradée lors des siècles précédents. En 1453, l’Empire se réduit aux alentours de Constantinople et au Péloponnèse et il n’est plus en état de résister à la puissance montante qu’est l’Empire ottoman à cette époque. Ce dernier a déjà assiégé Constantinople à deux reprises sans résultats mais contrôle l’Anatolie et une grande partie des Balkans. Malgré de multiples appels à l’aide des Romains en direction de l’Occident, seules quelques rares troupes italiennes combattent aux côtés des 5 000 défenseurs constantinopolitains conduits par l’empereur Constantin XI. Ces 7 000 à 8 000 hommes sont largement surpassés en nombre par les 80 000 à 100 000 soldats ottomans soutenus par une flotte de plus de 120 navires. Après avoir résisté à plusieurs assauts, les Byzantins finissent par céder le 29 mai 1453. S’ensuit un large pillage de la ville puis l’entrée de Mehmed II dans la cité. Il gagne à cette occasion l’épithète de Fatih (le Conquérant) et fait de Constantinople la nouvelle capitale de son empire qui entre dans sa période faste.

Au-delà de la fin d’un empire déjà moribond, la chute de Constantinople a un impact profond sur le monde et notamment en Occident. Héritier de l’Empire romain, traditionnel rempart à l’expansion musulmane en Orient, l’Empire byzantin laisse derrière lui un vide important. Cependant, malgré son déclin politique, l’Empire connaît lors de ses dernières années d’existence un profond renouveau culturel dont les principaux représentants comme Jean Bessarion ou Manuel Chrysoloras émigrent peu à peu en Italie et dans le reste de l’Europe à mesure que l’Empire byzantin s’étiole.

De nombreux historiens, dont Jules Michelet, ont estimé que la chute de Constantinople constitue une vraie rupture marquant la fin du Moyen Âge et le début de la Renaissance. Toutefois, cette vision est de plus en plus remise en cause et les historiens modernes considèrent plutôt la chute de Constantinople comme une étape dans le processus de transmission du monde grec vers le monde latin, conduisant à la Renaissance.

Contexte

Histoire de l’Empire byzantin, Guerres turco-byzantines et Empire byzantin sous les Paléologues.

Un empire à l’agonie

L’Empire byzantin en 1450.

En 1453, l’Empire romain (d’Orient) est réduit à la portion congrue. Les Paléologues n’exercent plus le pouvoir qu’autour de Constantinople et sur une partie du Péloponnèse. Les Byzantins ne contrôlent plus les voies commerciales entre l’Occident et l’Extrême-Orientqui avaient contribué à leur richesse. Les concessions commerciales accordées aux Vénitiens et aux Génois se sont notablement accrues au fil des siècles, et les caisses sont de fait vides⁶.

La ville a déjà été encerclée par les forces turques en 1391-1392 et 1394-1402, mais devant l’obligation de combattre les Turco-Mongols à l’est, les Turcs ont laissé la ville sauve. Les années qui suivent constituent une période de calme relatif pour Constantinople, les Ottomans étant occupés par des querelles dynastiques. Cette accalmie n’est pas mise à profit pour renforcer l’Empire. Celui-ci ne dispose plus des moyens pour repartir à l’offensive même s’il parvient à récupérer certains territoires dont la ville de Thessalonique⁷. Les rivalités théologiques entre les Églises d’Orient et d’Occident empêchent l’acheminement d’aide aux Byzantins, et la méfiance envers les Occidentaux est grande à la suite du sac de la ville lors de la quatrième croisade, en 1204. Lucas Notaras, dernier grand amiral de la flotte byzantine et premier personnage de l’Empire après l’empereur, aurait dit : « Plutôt le turban que le chapeau de cardinal ». Si l’authenticité de cette phrase est encore sujette à débat, il n’en reste pas moins qu’elle symbolise le profond ressentiment entre les deux pôles de la chrétienté⁸.

En 1422, Mourad II, ayant mis fin aux querelles dynastiques, assiège Constantinople, impliquée dans les intrigues de la cour ottomane⁹. S’il ne parvient pas à prendre la cité, il pille les possessions byzantines du Péloponnèse et met le siège devant Thessalonique. Le sultan négocie néanmoins un traité de paix et le versement d’un tribut avec Jean VIII Paléologue afin de retourner mater la révolte de Küçük Mustafa en Anatolie, soutenue par les Byzantins.

En 1430, les forces turques prennent et mettent à sac Thessalonique, réduisant la population en esclavage. La menace ottomane se fait de plus en plus pressante et le basileus Jean VIII est décidé à trouver un accord avec l’Église d’Occident. Aussi, en 1438, il prend la mer pour l’Italie en emmenant avec lui des théologiens et des évêques (ils sont près de 700 à avoir fait le voyage). Les deux Églises se réunissent aux conciles de Ferrare et de Florence. Un accord est trouvé entre les Églises latine et orthodoxe en 1439¹⁰.

En 1440, les Turcs sont repoussés devant Belgrade et le pape en conçoit de grands espoirs. Il prêche donc pour une nouvelle croisade. Celle-ci est commandée par Ladislas III Jagellon, roi de Pologne et de Hongrie. En 1444, les croisés sont mis en déroute à la bataille de Varna et Ladislas est tué¹¹.

En 1448, une nouvelle bataille a lieu à Kossovo Polié ; les Turcs, grâce à des forces quatre fois plus nombreuses, remportent la victoire sur les troupes hongroises de Jean Hunyadi. C’est la dernière tentative pour aider l’Empire byzantin agonisant. La même année, Jean VIII décède sans descendance et c’est son frère, Constantin, despote de Morée, qui lui succède. L’Empire byzantin n’a alors plus les moyens de s’opposer aux forces ottomanes et est contraint d’envoyer une ambassade à Mourad pour que celui-ci donne son assentiment à l’accession au pouvoir de Constantin¹².

Arrivée de Mehmed II

Dès son accession au trône, Mehmed II se fixe comme objectif la prise de Constantinople.

Mehmed II, âgé de 21 ans, succède à son père Mourad II, mort en février 1451. Jeune homme volontaire et autoritaire, il s’est fixé comme objectif principal la prise de Constantinople¹³. Le conseiller de l’empereur Georges Sphrantzès perçoit rapidement la menace que peut faire peser le jeune sultan et propose à Constantin de se marier avec la princesse serbe Mara Branković, la belle-mère de Mehmed et veuve de Mourad. Cette union permettrait entre autres d’allier la Serbie à l’Empire byzantin. Toutefois, Mara Brankovic refuse, arguant du fait qu’elle a juré de ne se consacrer qu’à Dieu dans le cas où ce dernier la délivrerait de Mourad et des Turcs¹⁴. Dans le même temps, Mehmed sécurise ses arrières en renouvelant la paix avec Venise en 1452 tandis que Raguses’engage à augmenter son tribut. Il renouvelle aussi la paix avec l’Empire byzantin et promet d’assurer la pension d’Orkhan, un membre de la famille du sultan résidant à Constantinople et possible prétendant au trône ottoman. En échange de cette pension, les Byzantins acceptent de ne pas soutenir une éventuelle rébellion d’Orkhan. Cette souplesse est due aux difficultés que Mehmed rencontre en Anatolie. L’émir de Karaman tente de profiter de la succession pour se révolter mais doit se soumettre après que Mehmed est venu en personne rétablir l’ordre dans la région¹⁵. Le sultan peut dès lors se consacrer à la conquête de la cité byzantine qui continue de perturber les relations entre les deux parties de l’Empire ottoman. De plus, la prise de Constantinople permettrait de réaliser le vieux rêve ottoman d’un empire universel, héritier du prestige de l’Empire romain. Dans le même temps, Constantin XI envoie une ambassade protester contre le retard dans le paiement de la pension d’Orkhan. Les ambassadeurs rappellent aux Ottomans qu’Orkhan est un prétendant possible. Cette menace à peine voilée est présentée au grand vizir Halil Pacha, traditionnellement amical envers les Byzantins. Il prévient ces derniers que Mehmed II est plus dangereux qu’il n’y paraît¹⁶. Voici la traduction de la réponse d’Halil retranscrite par l’historien britannique Donald Nicol :

« Je connais depuis longtemps, Grecs stupides, vos manières sournoises. Le sultan défunt était pour vous un ami débonnaire et attentionné. Le sultan Mahomet ne voit pas les choses de la même façon. S’il ne parvenait pas avec sa fougue habituelle à s’emparer de Constantinople, ce serait uniquement parce que Dieu continue à fermer les yeux sur vos procédés sordides. Vous êtes bien niais si vous croyez pouvoir nous effrayer avec vos puérilités, alors que l’encre de notre dernier traité n’est pas encore sèche. Nous ne sommes pas des enfants sans force ni raison. Si vous croyez pouvoir tenter quelque chose, allez-y. Si vous voulez amener les Hongrois de ce côté du Danube, faites-les venir. Si vous voulez reprendre les places que vous avez perdues depuis longtemps, essayez donc. Mais sachez ceci : ni là ni ailleurs, vous n’irez bien loin. Tout ce que vous risquez, c’est de perdre ce qui vous reste¹⁷. »

Si la réponse du grand vizir est dépourvue d’aménité, son ton de défi s’explique par la claire conscience de l’obstacle que représente, pour l’expansion de l’impérialisme ottoman, la puissance byzantine, prête pour se défendre à faire appel aux Occidentaux invités à une nouvelle croisade, et qui, dans le même dessein, soutient les divers prétendants ottomans. Dès l’hiver 1451, Mehmed commence le blocusde Constantinople qui doit lui permettre à terme de prendre la ville.

Préparation du siège

Les ruines de la forteresse de Rumeli Hisarı.

À partir de ce moment, toute la politique de Mehmed vise à détruire l’Empire byzantin. À la fin de l’année 1451, il expulse les Grecs de la vallée de la basse Strouma et mobilise un millier d’ouvriers pour construire la forteresse de Rumeli Hisarı à l’endroit le plus étroit du Bosphore, en face du fort d’Anadolu Hisarı construit par Bayezid I^er dans les années 1390 sur la rive asiatique du Bosphore. Constantin envoie une ambassade auprès du sultan pour exprimer son opposition à un tel projet contraire aux traités byzantino-ottomans interdisant la construction de forteresses turques dans la région ; mais Mehmed II la rejette. Il commence la construction de la forteresse le 15 avril 1452. Constantin a conscience que cette structure n’est que la première étape d’une attaque contre Constantinople. En effet, elle empêche l’arrivée de renforts en provenance des colonies génoises de la mer Noire¹⁸. Constantin tente de protester mais il n’a aucun moyen d’agir contre les Turcs. Peu après la fin de la construction de la forteresse en août 1452, Mehmed vient inspecter les forteresses de Constantinople avant d’interdire l’accès à la ville par la mer. Un navire vénitien dirigé par Antonio Rizzo qui tente de forcer le passage est coulé par les canons du fort de Rumeli Hisarı. Les visées ottomanes sont alors claires pour l’empereur, d’autant plus que les janissaires ont massacré les habitants du bourg d’Epibation, proche de la forteresse de Rumeli Hisarı¹⁹^,²⁰. Constantin met alors la ville en état de défense et en fait fermer toutes les issues à l’exception des portes militaires²¹. Il emprisonne brièvement les sujets turcs présents dans la cité avant de les relâcher, constatant l’inefficacité de cette action²².

Grâce à sa nouvelle forteresse, Mehmed peut espérer prendre Constantinople à l’usure en la privant de tout approvisionnement et de renfort, mais une telle stratégie reste très incertaine. Deux camps s’opposent au sein de l’état-major ottoman. Celui d’Halil Pacha, l’ancien grand-vizir de Mourad, est opposé à une guerre coûteuse et au résultat incertain : prendre Constantinople ne lui semble pas une priorité car la menace qu’elle fait peser sur l’Empire ottoman est négligeable. Contre lui, les principaux chefs militaires de l’Empire ottoman qui ont la faveur du sultan, réclament la guerre. À la fin de l’année 1452, Mehmed se décide à prendre la ville. Il obtient le soutien unanime des hauts dignitaires ottomans²³. Dès l’automne 1452, Turahan Beg lance un raid contre le despotat de Morée pour empêcher toute coalition byzantine de se mettre en place. Au début de l’année 1453, le gouverneur ottoman d’Europe envoie son armée prendre les villes byzantines d’Anchialos et de Messembria qui se rendent sans résistance²⁴. Les villes de Selymbria et de Périnthus tentent en vain de résister²⁵.

Constantinople appelle à l’aide

La défaite chrétienne à Varna peinte par Jan Matejko (1879). Cette bataille incite les États chrétiens à la prudence face à la puissance ottomane.

Passivité des États occidentaux[modifier | modifier le code]

Depuis la fin du xiv^e siècle, les autorités byzantines recherchent tant bien que mal l’aide occidentale pour lutter contre les Turcs. Parfois, les empereurs font de longs voyages en Europe, à l’image de Manuel II Paléologue lors du siège de Constantinople de 1394-1402. Dès son arrivée au pouvoir, Constantin XI envoie de nouvelles ambassades dans les différents États chrétiens dans l’espoir de susciter une nouvelle croisade. Toutefois, la défaite de Varna (10 novembre 1444) décourage les États occidentaux. De surcroît, ces derniers sont persuadés que l’arrivée de Mehmed II est une bonne nouvelle après l’ère d’expansion de l’Empire ottoman sous Mourad²⁶. Cette impression est renforcée par le fait que Mehmed renouvelle les différents traités avec Venise ou avec Jean Hunyadi. De même, le prince de Valachie, les chevaliers de Rhodes, les seigneurs de Lesboset de Chio sont assurés de la paix. Enfin, le souverain de Serbie reprend le contrôle de quelques villes occupées par les Ottomans sous Mourad²⁷.

La plupart des souverains d’Europe occidentale s’investissent dans d’autres missions que celles d’endiguer le flot ottoman. Les Français et les Anglais sont engagés dans les derniers combats de la guerre de Cent Ans. Charles VII est alors trop occupé à restaurer la puissance française tandis que Frédéric III de Habsbourg cherche avant tout à obtenir la couronne impériale à Rome^{Note 2}. En outre, il s’oppose à Jean Hunyadi, le régent du trône de Hongrie que lui-même convoite. Or, si la participation de la Hongrie à une croisade est indispensable, celle-ci ne peut agir seule. En effet, ses défaites contre Mourad l’ont fragilisée. De surcroît, Jean Hunyadi s’oppose rapidement au roi Ladislas V de Hongrie qui, en atteignant la majorité, veut s’émanciper de sa tutelle. Le duc Philippe III de Bourgogne n’est pas réticent à partir en croisade, mais sa priorité reste son opposition au roi de France Charles VII, tandis que le souvenir de la capture de Jean sans Peur lors de la bataille de Nicopolis reste vivace²⁸. De nombreux souverains sont quant à eux bien trop éloignés des rivages de Constantinople pour envoyer de l’aide à l’Empire byzantin. De même, les souverains de la péninsule Ibérique concentrent leurs efforts à la lutte contre les dernières possessions musulmanes dans la région. Seul le roi Alphonse V d’Aragon est prêt à défendre Constantinople, mais ses visées sur les dernières possessions byzantines rendent son aide peu digne de confiance²⁹^,³⁰. De son côté, la Russie reste empêtrée dans ses affaires intérieures et condamne fermement l’union des deux Églises signée par Jean VIII quelques années plus tôt pour s’assurer le soutien de la papauté. Enfin, la principauté de Valachiereste neutre du fait de son statut de vassal de l’Empire ottoman³¹.

Ambiguïté des États italiens

De nombreux États de la péninsule italienne sont directement concernés par la situation à Constantinople. Ainsi en est-il de la papauté qui cherche à juguler la progression des forces musulmanes en Europe. Pour s’assurer le soutien du pape, Jean VIII a signé l’« Union », celle des deux Églises, au concile de Florence mais celle-ci reste très formelle et les divergences dogmatiques persistent. Elles poussent le patriarche unioniste Grégoire III Mammé à trouver refuge à Rome en 1451 face à l’opposition des anti-unionistes. De fait, le pape Nicolas V reproche la subsistance du schisme, et cela ne favorise pas l’envoi de soutiens, d’autant plus qu’à l’image des autres États européens, les Italiens semblent assez peu conscients du danger que Mehmed II fait peser sur les derniers bastions byzantins. Les exilés grecs en Italie tentent de défendre la cause byzantine mais sans succès probants. En 1451, Constantin envoie un ambassadeur en Italie où il demande la permission à Venise de recruter des archers crétois, puis porte à Rome un message des anti-unionistes. L’objectif de l’empereur est de montrer que les oppositions subsistent à l’union des deux Églises et il demande au pape de réunir un nouveau concile pour régler les différends. Mais le pape reste inflexible et demande à Constantin de régler les problèmes par lui-même³².

Venise est embarrassée par la situation. Si elle se rend compte assez vite que la générosité de Mehmed ne dure pas, certains dignitaires vénitiens pensent que la chute de Constantinople améliorerait la stabilité de la région, ce qui ne pourrait qu’être bénéfique pour le commerce. La défense d’un empire presque perdu risquerait d’encourager Mehmed à s’en prendre aux possessions vénitiennes dans la région. Toutefois, cette opinion est loin de faire l’unanimité car bon nombre de Vénitiens sont conscients qu’après Constantinople, c’est aux colonies vénitiennes que Mehmed risque de s’en prendre. Cette impression est renforcée après qu’un navire a été coulé par le fort ottoman de Rumeli Hisar. Cependant, Venise dispose d’une marge de manœuvre étroite. Elle est engagée dans une guerre coûteuse en Lombardie, ses relations avec le pape sont mauvaises tandis que celles qu’elle entretient avec Gênes sont proches du conflit, ce qui rend toute coopération impossible³³. De plus, la protection des places vénitiennes en Orient est une tâche qui occupe la grande majorité de la flotte. De fait, si Venise s’engage à défendre les chrétiens, elle demande aussi à ses gouverneurs d’Orient de ne pas provoquer les Turcs. Cette position ambiguë illustre bien la difficulté de la situation pour Venise qui autorise néanmoins l’empereur à recruter des soldats en Crète. Gênes se trouve dans une situation similaire et si elle ne déclare pas la guerre au sultan, elle n’empêche pas ses citoyens de prendre parti contre les Ottomans. Tout Génois peut défendre Constantinople mais en son nom propre, les gouverneurs de Péra et de Chio doivent éviter toute provocation envers les Turcs³⁴. Malgré son intransigeance, le pape Nicolas se refuse à abandonner Constantinople mais ses appels à une croisade restent lettre morte bien qu’Alphonse V ait envoyé une flottille de dix navires en mer Égée, avant de la retirer pour qu’elle participe à d’autres combats³⁵.

En dépit de ces échecs, le pape envoie le cardinal Isidore de Kiev à Constantinople pour faire aboutir l’union. Il arrive le 26 octobre 1452 avec 200 archers recrutés à Naples et Léonard, l’archevêque génois de Lesbos³⁶. Constantin réunit alors un comité en faveur de l’union et Lucas Notaras se charge des négociations bien que les plus fervents opposants à un compromis restent à l’écart. L’empereur les réunit mais les anti-unionistes réclament à nouveau la tenue d’un concile à Constantinople. Malgré la persistance de cette opposition, l’union est proclamée solennellement le 12 décembre dans la basilique Sainte-Sophie³⁷. Toutefois, peu de Byzantins assistent à la cérémonie et, parmi les partisans de l’union, beaucoup attendent simplement la venue de renforts occidentaux, après quoi le compromis serait renégocié. Par conséquent, derrière cette union formelle se cache la volonté politique de l’Empire romain d’Orient d’obtenir des secours à tout prix, y compris en acceptant un compromis dont la portée reste minime et ne met pas fin aux dissensions à l’intérieur du christianisme³⁸.

Malgré cette avancée, Constantinople a un besoin criant de renforts, et Constantin envoie de nouveaux ambassadeurs à travers l’Europe en 1452. De nouveau, il doit faire face à la passivité des républiques italiennes. Le roi d’Aragon permet seulement aux Byzantins de s’approvisionner en divers vivres et matériaux en Sicile. De même, le pape reste contrarié par les problèmes auxquels fait face l’union tandis qu’une révolte à Rome en janvier 1453 l’empêche de se mobiliser pleinement en faveur de Constantinople, d’autant plus qu’il souhaite l’intervention active de Venise avant toute mobilisation³⁹.

Forces en présence

Liste des participants au siège de Constantinople.

Les Ottomans

Le canon des Dardanelles, du type de celui qui a été utilisé par les assiégeants ottomans à Constantinople en 1453. Il appartient aujourd’hui à l’armurerie royale du Royaume-Uni.

Il est difficile de chiffrer exactement les effectifs turcs, même si de nombreuses évaluations ont été données, bien souvent exagérées. Il est évident qu’une grande partie de l’armée ottomane fut mobilisée pour prendre la ville. Seuls les hommes de Turahan Beg et les garnisons de défense des frontières ne furent pas engagés dans la bataille. Dans le même temps, des milliers d’irréguliers (des bachibouzouks) furent recrutés tandis que de nombreux hommes furent attirés par la possibilité du pillage. Les sources de l’époque citent couramment le nombre de 200 000 soldats. Le cardinal Isidore de Kiev mentionne le nombre de 300 000 hommes⁴⁰, le Vénitien Nicolò Barbaro celui de 160 000 et le marchand florentin Giacomo Tedaldi celui de 200 000 dont 60 000 combattants⁴¹. Les historiens modernes s’accordent sur le fait que ces chiffres sont bien souvent exagérés. Steven Runciman s’appuie sur les sources turques et donne le chiffre de 80 000 soldats auxquels s’ajoutent 20 000 bachibouzouks sans compter le grand nombre de non-combattants⁴². Parmi ces non-combattants figurent de nombreux musiciens. Selon Constantin d’Ostrovica, un des membres du contingent serbe au sein de l’armée ottomane, ils ont pour fonction d’impressionner psychologiquement les défenseurs aux côtés du bombardement continuel de l’artillerie⁴³. Comparativement aux effectifs des assiégés, la disproportion est énorme. Au sein de l’armée ottomane, les janissaires sont au nombre de 12 000. Ils constituent l’élite de l’armée de Mehmed. En outre, Đurađ Branković, le despote de Serbie et vassal du sultan, envoie un contingent combattre au sein de l’armée turque⁴⁴.

À la différence du siège de 1422, Mehmed s’appuie en grande partie sur la flotte pour mener à bien les opérations. La ville de Constantinople est facilement accessible par la mer et sans la maîtrise de celle-ci, il est presque impossible de prendre la ville. Les Arabesont été repoussés à deux reprises par l’action de la marine byzantinetandis que les Francs et les Vénitiens ont profité de leur domination sur les mers pour prendre d’assaut la ville par la Corne d’Or. Toutefois, la flotte ottomane reste embryonnaire et les Turcs doivent souvent faire appel à des navires d’autres nationalités pour assurer les liaisons entre l’Europe et l’Asie. Lors des mois précédant le siège, Mehmed bâtit une grande flotte qui se rassemble au mois de mars vers Gallipoli. Aux côtés des nombreuses embarcations de fortune figurent des trirèmes et des birèmes de grande taille ainsi que des fustes, plus petites et plus rapides, et une pléthore de navires de différents types⁴⁵. Il est difficile de chiffrer l’importance exacte de la marine ottomane, mais selon les sources italiennes, elle est composée de six trirèmes, dix birèmes, quinze galères à rames, soixante-quinze fustes, une vingtaine de parapandaires (navires utilisés pour le transport), ainsi qu’un nombre substantiel de bateaux de petite taille pour les communications. Selon Tedaldi, l’armada turque compte 70 galères, 68 galères légères, de 18 à 20 navires de différents types (peut-être des navires de transport) et de nombreux autres navires et embarcations de tous types⁴⁶. L’historien britannique David Nicolleestime la taille de la marine ottomane à cent-vingt-six navires⁴⁷. La flotte pénètre en mer de Marmara à la fin du mois de mars⁴⁸. Toutefois, si cette flotte est quantitativement impressionnante, les navires sont qualitativement inférieurs à ceux d’Europe occidentale, ce qui explique les résultats contrastés de l’armada ottomane lors du siège⁴⁹.

En plus de ces effectifs impressionnants, les Ottomans disposent d’une artillerie puissante chargée de détruire les murailles de Constantinople. Mehmed ordonne à ses fonderies de concevoir des canons suffisamment performants pour abattre des remparts⁵⁰. Parmi ces canons figure celui d’Urbain ; cet ingénieur hongrois avait d’abord proposé d’assister Constantin XI mais ce dernier, n’ayant pas les finances suffisantes pour satisfaire les demandes de l’ingénieur, Urbain se tourne donc vers les Ottomans. Après avoir conçu un des canons de Rumeli Hisar, il en fabrique un autre qui sort des fonderies en janvier 1453. Ce canon très connu possède des dimensions impressionnantes : le tube mesure huit mètres de longueur et les boulets pèsent près de 600 kilos, mais la cadence de tir n’excède pas les sept boulets à la journée. L’essai du canon impressionne le sultan qui l’incorpore à son armée⁵¹^,⁵².

Les Byzantins

Carte montrant le relief de Constantinople et ses murs pendant la période byzantine.

Effectifs

L’historien byzantin contemporain des faits Georges Sphrantzès a compté 4 773 Grecs en mesure de porter les armes à la fin du mois de mars 1453. La plupart ne sont que de simples moines ou citoyens byzantins en âge de combattre⁵³^,^{Note 3}. Ce chiffre est très faible et beaucoup d’hommes ne sont pas des soldats de métier ; l’empereur demande que le recensement soit tenu secret afin de ne pas créer un climat de peur et de panique au sein de la ville⁵⁴. À cette date, l’armée byzantine n’est plus que l’ombre d’elle-même et la garnison de Constantinople ne compte que quelques centaines d’hommes⁵⁵. Toutefois, un nombre substantiel d’étrangers se joignent aux Byzantins. Selon Sphrantzès, il s’élève à un peu moins de 2 000. Parmi eux, se trouvent 700 Génois^{Note 4} menés par Giovanni Giustiniani, ancien podestat de Caffa, qui arrive à Constantinople le 26 janvier 1453⁵⁶ ; ses connaissances en matière militaire sont précieuses pour Constantin, qui lui confie la responsabilité de la défense des murailles terrestres. En outre, Giustiniani a embarqué avec lui un ingénieur allemand ou écossais du nom de Johannes Grant spécialisé dans le génie militaire. Quelques hommes en provenance de Péra se joignent à la défense de la cité malgré la neutralité officielle de la colonie génoise, située sur la rive septentrionale de la Corne d’Or, en face de Constantinople. D’autres nobles génois arrivent à Constantinople parfois accompagnés de quelques hommes à l’image de Jacob Contarini ou des frères Bocchiardi (Antonio, Paolo et Troïlo). Quelques Catalans dirigés par leur consul^{Note 5} se mettent au service de l’Empire byzantin ainsi que le prétendant Orkhan et sa suite⁵⁷.

De plus, la colonie vénitienne de la ville, dirigée par Girolamo Minotto, se joint à la défense de Constantinople après la destruction du navire d’Antonio Rizzo par les canons de Rumeli Hisarı⁵⁸. En outre, plusieurs navires dirigés par Alviso Diedo et Gabriele Trevisano arrivent à Constantinople au début de l’année 1453. Toutefois, 700 hommes dirigés par Pierre Davanzo parviennent à quitter Constantinople le 26 février à bord de sept navires (six crétois et un vénitien)⁵⁹^,⁶⁰. Cette défection réduit le nombre de navires à la disposition des assiégés. En effet, seuls vingt-six navires de taille substantielle sont encore présents dans la Corne d’Or au début du siège⁵⁶. La nationalité de ces derniers est très disparate : cinq sont vénitiens, cinq autres génois, trois sont crétois, un vient d’Ancône, un autre de Catalogne et un dernier enfin de Provence⁶¹. À cela, il faut ajouter dix navires byzantins, reliquats de la marine byzantine. Ce sont donc des effectifs disparates qui assurent la défense de la cité face à une armée ottomane très largement supérieure en nombre mais aussi en armement. L’artillerie de Constantinople se réduit à quelques petits canons péniblement acquis par Constantin peu de temps avant le siège. La ville génoise de Péra située sur l’autre rive de la Corne d’Or, neutre durant le siège, espère être épargnée par les Ottomans. Au sein même de Constantinople, si certaines sources parlent d’une population de seulement 36 000 habitants, une telle estimation est sous-évaluée⁶². En réalité, il semble plutôt que Constantinople est peuplée par 40 000 à 50 000 habitants, ce qui correspond globalement au nombre de prisonniers fait par les Ottomans après la prise de la ville⁵⁵. Néanmoins, ce chiffre est particulièrement faible en comparaison avec le demi-million d’habitants peuplant la ville à l’apogée de l’Empire byzantin. Par conséquent, de larges secteurs de la ville sont peu habités et la cité ressemble à un ensemble de petits quartiers séparés entre eux par des champs cultivés et des forêts⁶³.

Armement et l’état des murailles

Le Peribolos ou l’espace séparant les deux murs du rempart théodosien.

Murailles de Constantinople.

Le site de Constantinople est d’une importance stratégique considérable, à la jonction entre l’Asie et l’Europe. La géographie même de la ville explique sa longévité malgré les multiples sièges qu’elle a subis. La cité impériale se situe sur une forme de triangle dont deux côtés sont bordés par la mer. Au sud, c’est la mer de Marmara qui mouille les murs de Constantinople et au nord, c’est la Corne d’Or, un port naturel idéal qui s’étend profondément dans les terres et sépare la ville de la colonie génoise de Péra, indépendante de l’Empire byzantin depuis la fin du xiii^e siècle. Du côté terrestre, c’est le mur théodosien qui assure la protection de la cité sur une longueur de 6,5 km. Les dégâts subis lors du siège de 1422 sont en grande partie réparés en 1453. En fait d’un seul rempart, la muraille de Théodose est constituée de deux murs successifs, le mur intérieur et le mur extérieur, séparés par le Péribolos, espace large de douze à dix-huit mètres⁶⁴. Le mur extérieur, d’une hauteur moins importante^{Note 6}, est précédé d’un fossé dont certaines portions sont inondables. Il est d’une largeur moyenne de 18 mètres et d’une profondeur de six à neuf mètres⁶⁵. Juste après le fossé se trouve un espace nommé Parateichion, entre l’ouvrage de soutènement surplombant le fossé et le rempart extérieur. Cet espace est large d’une quinzaine de mètres. À la pointe nord du mur de Théodose se trouve le quartier des Blachernes. Cet ancien faubourg, incorporé à la cité au vii^e siècle, est entouré d’une muraille simple, renforcée sous Manuel I^er⁶⁶. Les murailles maritimes sont de simples remparts construits le long du rivage, percés de quelques portes qui donnent directement sur la mer^{Note 7}. Du fait de leur disposition et des courants de la mer de Marmara, ces remparts sont peu susceptibles de subir des attaques, d’autant plus que la Corne d’Or peut être barrée par une longue chaîne tendue entre Constantinople et Péra.

Dans la ville même, le pessimisme règne, d’autant que de multiples prophéties parfois anciennes prédisent la chute de l’Empire pour l’an 7000 après la création du monde, soit en 1492⁶⁷. En ce qui concerne les vivres, Constantinople dispose dans ses murs de quelques cultures, insuffisantes pour approvisionner la ville dans son entier, mais susceptibles de compléter les provisions déjà présentes dans la cité. En effet, dès 1452, en prévision du siège, Constantin a fait parvenir dans la ville le produit des récoltes des campagnes environnantes⁶⁸. L’armement dont dispose Constantinople est correct : les assiégés ne manquent pas de projectiles divers (flèches, javelots, voire mangonneaux), mais leur artillerie est insuffisante, et chaque tir ébranle les murailles sur lesquelles elle est positionnée. Enfin, les armures des assiégés sont souvent meilleures que celles des Turcs⁶⁹.

Disposition des forces

Ordre de bataille lors du siège de Constantinople.

Constantin XI concentre ses faibles forces sur le pourtour des remparts extérieurs. Giustiniani a la charge de l’ensemble des murailles terrestres tandis que les murailles maritimes sont peu garnies. Ces dernières sont effectivement peu susceptibles d’être attaquées, notamment du côté de la mer de Marmara, car il n’existe presque aucun espace émergé entre la mer et le pied des murailles. De plus, les courants et les bas-fonds compliquent toute manœuvre de débarquement. Constantin XI prend position à proximité de la vallée du Lycus. Giustiniani occupe le secteur proche de la porte de Charisius avant de se déporter vers la vallée du Lycus plus tard lors du siège. Il est remplacé par les hommes des frères Bocchiardi tandis que les troupes vénitiennes dirigées par Minotto défendent le secteur des Blachernes. Théodore Carystène (Καρυστηνός) défend les positions entre la porte de Caligaria et le mur de Théodose. D’autres troupes génoises dirigées par Cattaneo se positionnent sur la gauche de l’empereur. Théophile Paléologue, le cousin de Constantin, défend la porte de Pegæ, Philippe Contarini le secteur entre la porte de Pegæ et la porte d’Or, elle-même défendue par quelques Génois. Enfin, Démétrios Cantacuzène défend l’extrémité sud des murailles terrestres⁷⁰. Le Studion, secteur le plus occidental des murailles, le long de la mer de Marmara, est surveillé par Jacques Contarini, tandis que des moines assurent la garde du reste des remparts bordant la mer. Orkhan défend le port d’Éleuthère avec ses hommes tandis que les Catalans s’occupent des remparts proches de l’Hippodrome et du Grand Palais. Le cardinal Isidore défend la pointe de l’Acropole avec deux cents hommes. Enfin, les murailles bordant la Corne d’Or sont défendues par des Italiens dirigés par Gabriele Trevisano tandis qu’Alviso Diedo est à la tête de la flotte réfugiée dans la Corne d’Or. En outre, deux corps de réserve doivent venir en aide aux secteurs les plus en difficultés. Lucas Notaras dirige celui situé à proximité directe des murailles terrestres avec cent cavaliers⁷¹ et Nicolas Gougélès dirige un autre corps de réserve à l’effectif inconnu^{Note 8}^,⁷². En ce qui concerne la flotte, une dizaine des 26 navires assiégés est chargée de défendre le barrage de la Corne d’Or⁷³.

En définitive, entre les 5 000 à 7 000 hommes, pour la plupart volontaires et n’ayant aucune expérience au combat, et les troupes que le sultan a réquisitionnées chez tous ses vassaux (environ 80 000 hommes), la disproportion est énorme, d’autant plus que la flotte levée par Mehmed II s’avère la plus puissante jamais rassemblée par l’Empire ottoman. Elle permet en effet d’envisager un blocus complet de la ville⁴⁵.

Toutefois, David Nicolle rejette l’idée selon laquelle Constantinople était d’ores et déjà condamnée et que la situation des deux empires devait conduire inévitablement à la chute de la ville⁷⁴. En effet, il affirme que Constantinople restait la ville disposant des meilleures défenses en Europe à cette époque⁷⁵. Il s’oppose à Steven Runcimanqui considère que tôt ou tard l’Empire byzantin aurait fini par s’effondrer du fait de sa superficie, devenue trop petite pour envisager une reconquête des territoires perdus : « L’Empire byzantin était d’ores et déjà condamné. Diminué, sous-peuplé et appauvri, il ne pouvait que succomber lorsque les Turcs jugeraient le moment venu de lui porter le coup fatal »⁷⁶.

Déroulement de la bataille

Premiers jours

Une section reconstituée du mur de Théodose.

Arrivée des troupes ottomanes

C’est le 2 avril que les premiers détachements turcs apparaissent devant la cité. Une sortie byzantine les affaiblit mais l’arrivée de renforts turcs contraint les troupes gréco-latines à se replier. Constantin XI ordonne la destruction des ponts franchissant les douves et fait fermer les portes de la ville. Dans le même temps, la chaîne établie entre Constantinople et Péra permet aux Byzantins de barrer la Corne d’Or. C’est le 5 avril que le sultan arrive en présence de son armée⁷⁷. Après avoir établi son camp à deux ou trois kilomètres de la ville, il décide de faire avancer ses troupes sur leurs positions initiales. Zağanos Pasha occupe le terrain faisant face à Péra pour contrôler la colonie génoise. Karadja Pacha dirige les troupes européennes entre la Corne d’Or et la porte de Charisius⁷⁸. À sa droite se trouvent les troupes asiatiques dirigées par Ishak Pacha. Le sultan plante sa tente dans la vallée du Lycus, juste derrière les positions occupées par les janissaires. Pour défendre leurs positions, les Turcs creusent une tranchée protégée par une palissade en bois⁷⁹. Dès ces positions atteintes, l’artillerie turque bombarde les murs de la ville. Au bout de deux jours de bombardement, la muraille près de la porte de Charisius est détruite. Mehmed, qui attend des canons supplémentaires, suspend le bombardement et demande à ses troupes de combler les fossés situés à proximité des murs. Enfin, Baltoglu tente en vain de forcer la chaîne d’or et doit attendre le soutien de la flotte de la mer Noire⁸⁰.

Mehmed II à la conquête de Constantinople. Tableau peint par Fausto Zonaro en 1903.

Le sultan décide alors de réduire les forteresses pouvant menacer les arrières de l’armée turque⁸¹. Il commence par s’emparer du château de Thérapia qui domine le Bosphore. La forteresse résiste deux jours mais ses fortifications s’écroulent sous l’action de l’artillerie et sa garnison est exécutée. Le petit château de Studios près de la mer de Marmara oppose une résistance encore plus faible et les survivants sont empalés⁸². Baltoglu est envoyé avec une partie de ses forces conquérir les îles des Princes. Prinkipo, l’île principale de l’archipel, est gardée par un château défendu par ses habitants et trente soldats. Après plusieurs assauts infructueux, Baltoglu enfume le bastion, dont de nombreux occupants périssent alors que les soldats survivants sont tués et les habitants réduits en esclavage⁸³.

Premiers combats

Dès le 11 avril, les canons lourds sont en position et peuvent bombarder la muraille extérieure de la ville. Cette œuvre de destruction se poursuit jusqu’à la chute de la ville à l’aide de canons au calibre imposant comme celui de l’ingénieur Urbain, canon qui ne peut toutefois tirer que sept boulets par jour. Il finit par exploser peu de temps après le début du siège. En face, les vieilles fortifications byzantines peinent à soutenir le choc⁸⁴. Le rempart de la vallée du Lycus est le premier à s’écrouler et les gravas comblent en partie le fossé creusé juste devant. Néanmoins, les défenseurs parviennent à élever une fragile barrière. Le 12 avril, les premiers combats se déroulent près la Chaîne de la Corne d’Or peu après l’arrivée de renforts turcs. Les navires du sultan mettent en place leur artillerie et leurs marins tentent de prendre d’assaut les navires chrétiens. Toutefois, l’artillerie turque se révèle inefficace et les défenseurs réussissent à éteindre les incendies causés par les canons tandis que les soldats tirent des flèches et des javelots contre la marine turque. Menacé d’encerclement, Baltoglu doit renoncer et se replier⁸⁵. Constatant l’incapacité des canons de sa marine à causer de réels dégâts aux navires latins, le sultan revoit sa stratégie et installe un canon sur la pointe de Galata qui parvient à détruire un des navires appartenant aux assiégés, contraignant les autres à se replier plus profondément dans la Corne d’Or⁸⁶. Par la suite, entre le 12 et le 18 avril, les Turcs se contentent de bombarder constamment les murailles byzantines. Seules quelques escarmouches ont lieu entre les deux camps.

Le 18 avril, les Turcs tentent de profiter de la brèche faite au Mesoteichion (partie de la muraille couvrant la vallée du Lycus)⁸⁷. Après avoir remblayé le fossé, ils s’attaquent à la palissade qu’ils brûlent avant d’essayer de forcer la ligne tenue par les défenseurs soit en défaisant les barricades, soit en grimpant sur la muraille à l’aide d’échelles. Toutefois, les Byzantins tiennent près de quatre heures avant que les Turcs ne se replient. Selon Barbaro, les Turcs ont perdu deux cents hommes et les chrétiens aucun⁸⁸. Malgré la reprise du bombardement par l’artillerie turque, le moral des défenseurs remonte et ils continuent à réparer les brèches.

Bataille du 20 avril

Chaîne entreposée au musée militaire d’Istanbul. On a longtemps cru qu’elle était la chaîne originale ayant servi à barrer la Corne d’Or mais il semble qu’elle ait été en fait amenée depuis Rhodes en 1522⁸⁹.

Bataille du Bosphore.

Quelques jours après, c’est sur la mer de Marmara que se reporte la confrontation. En effet, les quelques navires en provenance d’Italie ont enfin les vents en leur faveur et se dirigent vers Constantinople pour soutenir celle-ci. Les trois navires génois payés par le pape pour acheminer des vivres et du matériel à Constantinople sont accompagnés d’un navire byzantin chargé de blé venant de Sicile. La petite flotte apparaît à la vue de Constantinople le matin du 20 avril. L’ensemble de la flotte turque, exceptés les navires à voile^{Note 9}, vogue en direction de cette petite armada. Cette dernière se trouve rapidement encerclée par la marine turque mais les chrétiens ont l’avantage de la hauteur et peuvent harceler leurs adversaires à l’aide de flèches et de javelots. Après avoir approché les rivages byzantins, la petite flottille est déportée au large par le courant tandis que le vent du Sud s’apaise⁹⁰. Les Turcs tentent de couler leurs adversaires avec l’artillerie, sans résultat, puis décident de passer à l’abordage. Malgré l’écrasante supériorité numérique des Turcs, les Génois parviennent à repousser les multiples assauts tandis que les Byzantins du transport impérial se servent de feu grégeois. Malgré tout, le navire byzantin est bientôt sur le point d’être submergé, ce qui conduit les Génois à se rapprocher de lui et à former une sorte de forteresse flottante⁹¹. Les deux camps opposés observent la bataille avec grand intérêt. Pour Constantinople, c’est l’espoir de voir arriver de nouveaux renforts ; pour Mehmed, c’est la volonté de briser la résistance adverse. En dépit de leurs pertes de plus en plus élevées, les Turcs multiplient leurs assauts et épuisent les chrétiens. Néanmoins, ces derniers profitent du vent qui se lève en fin de journée et leur permet d’aller jeter l’ancre dans la Corne d’Or grâce à une ouverture faite dans le barrage à cette occasion. Cet événement entraîne une formidable hausse du moral dans les rangs byzantins à la différence des Turcs pour qui la déroute est catastrophique malgré la relative faiblesse des pertes^{Note 10}. Mehmed est critiqué par plusieurs dignitaires ottomans tandis que l’amiral Baltoglu est fouetté avant d’être congédié. Il est remplacé à la tête de la flotte ottomane par Hamza Bey⁹².

Le 21 avril, l’artillerie turque parvient à détruire une tour du Mesoteichion et, selon Steven Runciman, s’appuyant sur les dires des défenseurs, une attaque ottomane aurait probablement été victorieuse. Toutefois, le sultan ne se trouve pas sur le lieu de la bataille mais au lieu-dit des Deux Colonnes, pour trouver un moyen de contrer la supériorité navale des Byzantins. Ces derniers profitent de ce répit pour combler la brèche dans leur système de défense⁹³.

Exploit de la Corne d’Or[modifier | modifier le code]

Après la cuisante défaite de sa flotte le 20 avril, Mehmed II use d’un stratagème audacieux pour faire pénétrer ses navires dans la Corne d’Or.

La bataille du 20 avril rappelle à Mehmed l’importance de la Corne d’Or, le port naturel de Constantinople, qui permet à la flotte byzantine de disposer d’un refuge sûr et à la muraille nord d’être gardée par un minimum d’hommes. Il élabore alors un moyen de faire passer ses navires dans la Corne d’Or par voie terrestre^{Note 11}. Cette technique n’est pas nouvelle : elle a déjà été expérimentée par d’autres, et plus récemment par les Vénitiens lors d’une campagne en Longobardie. Il est probable que l’un des participants à cette campagne a informé le sultan de cette technique. Toutefois, les Turcs doivent faire avec un relief pentu, ce qui accroît la difficulté de la manœuvre^{Note 12}. Mehmed met en place les travaux dès le 21 avril à l’aide de milliers d’artisans et d’ouvriers tandis que le canon implanté près de Péra bombarde continuellement les environs de la chaîne pour masquer les préparatifs. À l’aube du 22 avril, les premiers navires sont halés à l’aide de bœufs à la grande stupéfaction des assiégés. Bientôt, ce sont soixante-douze navires turcs qui mouillent dans la Corne d’Or⁹⁴^,⁹⁵^,^{Note 13}. Les défenseurs de Constantinople tiennent conseil le 23 avril mais ils ont peu d’options, toute intervention de Péra semblant à exclure. Ils n’ont en effet pas suffisamment de combattants pour débarquer sur la rive opposée, détruire les canons et incendier les navires.

Constantin bénéficie de l’aide de Giacomo Coco, un navigateur en provenance de Trébizonde qui prévoit d’incendier la flotte turque à l’aide de ses navires la nuit tombée⁹⁶. L’action est repoussée à la nuit du 24 avril et elle prévoit l’envoi de deux transports, deux galères et deux petites fustes accompagnées de multiples navires de petite taille. Ce sont ces derniers qui ont pour mission de couler et d’incendier les navires turcs. Seuls les Vénitiens sont mis au courant car les Génois pourraient transmettre l’information à Péra dont les relations avec le sultan sont ambiguës. Ils finissent néanmoins par être informés de l’opération et exigent d’y participer. Ils demandent d’attendre le 28 pour qu’un de leur navire puisse participer à l’opération en fournissant une fuste supplémentaire. Ce délai est mis à profit par un Génois à la solde du sultan pour informer les Turcs de l’opération^{Note 14}. Ainsi, la nuit du 28 avril l’opération est lancée et Coco qui dirige une des fustes décide de mener lui-même les hostilités mais son navire est détruit par l’artillerie turque informée de l’opération. Si une des galères et les transports parviennent à s’en sortir sans trop de dégâts, les petits navires subissent de lourdes pertes. Les quarante prisonniers chrétiens sont exécutés devant les murailles de la ville, ce qui incite les Byzantins à faire de même avec plus de deux cents Turcs⁹⁷. Les pertes s’élèvent à une galère, une fuste et quatre-vingt-dix marins pour les assiégés et un navire pour les Turcs. Si la Corne d’Or n’est pas encore tombée entre les mains des Turcs, elle n’est plus un refuge sûr et cela contraint les assiégés à dégarnir leurs défenses déjà peu pourvues en hommes pour assurer la protection de la muraille bordant la Corne d’Or, celle-là même qui fut franchie par les croisés en 1204 lors de la première chute de Constantinople⁷⁶.

En outre, la prise de contrôle d’une partie de la Corne d’Or améliore la communication entre l’armée turque principale et les hommes dirigés par Zağanos Pasha au-dessus de Péra. Avant, le sultan devait parcourir un long crochet pour assurer la liaison entre ses deux corps d’armée, dorénavant il dispose d’un ponton construit à proximité directe des murailles. Enfin, des plates-formes sont disposées le long de ce ponton pour y poster des canons et ainsi tirer sur les murailles des Blachernes sous un nouvel angle⁵⁴. Toutefois, les chrétiens parviennent à maintenir une flotte entre le ponton et la chaîne. S’il semble que Mehmed II n’a jamais eu l’intention de lancer d’assaut depuis la Corne d’Or, la présence d’une flotte turque au sein de celle-ci est une source d’angoisse constante pour les assiégés qui ne peuvent se permettre de transférer des troupes positionnées sur les remparts terrestres⁹⁸.

Question des renforts vénitiens

Après la prise partielle de la Corne d’Or, les Turcs continuent le pilonnage de la ville sans lancer d’attaque directe contre la cité. Cette dernière doit faire face au problème des vivres et Constantin lance une nouvelle collecte de fonds pour en obtenir davantage et les répartir. Peu à peu, les réserves de Constantinople diminuent d’autant que les cultures produisent peu en avril et que les bateaux de pêche ne peuvent plus agir du fait de la présence de navires turcs dans la Corne d’Or⁹⁹. Confronté à ce nouveau défi, l’empereur décide de l’envoi d’un navire devant se porter à la rencontre de l’escadre vénitienne promise par Minotto. Ainsi, le 3 mai, un brigantin hissant les couleurs turques pour tromper la vigilance ottomane parvient à franchir le blocus pour se diriger ensuite vers la mer Égée¹⁰⁰.

L’appel lancé par Minotto en janvier 1453 est reçu par Venise le 19 février. Le 13 avril, la Sérénissime République envoie Alviso Longo à Ténédos à la tête d’une flotte pour recueillir divers renseignements sur la situation de Constantinople et sur les forces turques. À Ténédos, Alviso Longo doit attendre l’arrivée de Loredan, le capitaine général de la flotte emmenant avec lui 15 galères en provenance de Venise ainsi que deux navires crétois devant le rejoindre à Négrepont. Si à la date du 20 mai la flotte vénitienne ne l’a pas rejoint, il doit se diriger vers Constantinople si cela est possible et se mettre au service du baileGirolamo Minotto¹⁰¹. Toutefois, Loredan ne part de Venise que le 7 mai pour se rendre tout d’abord à Corfou où une galère de l’île doit le rejoindre. Au total, la flotte de Loredan devait transporter 2 000 hommes au maximum¹⁰² Il a pour instruction de prendre contact avec Longo et, si ce dernier est déjà parti pour Constantinople, de le rejoindre dans la cité impériale si la situation le permet. Si Loredan apprend que l’empereur byzantin a traité avec le sultan, il doit se diriger vers la Morée et exiger la restitution de plusieurs villages pris par le despote Thomas Paléologue. Dans le cas contraire, il doit mettre l’île de Négrepont en état de se défendre contre une offensive turque¹⁰³. En outre, Bartolomeo Marcello, l’ambassadeur nommé par Venise auprès du sultan, doit embarquer avec Loredan et si la flotte de ce dernier parvient à Constantinople, il doit essayer de négocier la paix entre les parties en assurant Mehmed des intentions pacifiques de Venise¹⁰⁴. Dans le cas contraire, les Vénitiens doivent conduire la lutte aux côtés des Byzantins. Dans le même temps, le pape tente péniblement de mettre en place une expédition de secours mais, en Italie, on reste persuadé que la ville peut tenir encore longtemps, ce qui n’incite pas à la rapidité¹⁰⁵. Le 10 avril, Venise apprend que les cardinaux s’apprêtent à mobiliser une petite flotte de cinq navires à leurs frais mais qu’elle doit armer. Si cette dernière approuve fortement l’initiative, elle rappelle qu’au-delà du 31 mai, toute entreprise de secours serait compromise car les vents du Nord rendent difficile la navigation dans les Détroits¹⁰¹. Il faut attendre le 5 juin (une semaine après la chute de Constantinople) pour qu’un représentant de la république de Raguse informe Venise que la papauté est prête à payer 14 000 ducats. Toutefois, cette somme est jugée insuffisante par Venise, ce qui retarde le départ d’une expédition devenue de toute façon inutile¹⁰⁶. Dès lors, l’espoir de Constantin de voir arriver une flotte de secours en provenance de l’Occident est tout à fait illusoire.

Une lutte continuelle

Une fresque d’un monastère moldave représentant le siège de Constantinople. À l’image des nombreuses représentations de l’événement produites durant le règne de Pierre IV Rareş, elle joue un rôle politique et idéologique dans le combat que mène Pierre IV contre les Ottomans.

À Constantinople, les tensions sont croissantes entre les Vénitiens et les Génois qui se rejettent la faute pour la responsabilité de l’échec du 28 avril. Les Génois critiquent la prétendue lâcheté des Vénitiens qui s’enfuiraient dès qu’ils le peuvent, tandis que les Vénitiens accusent la complicité dont feraient preuve les Génois de Péra envers les Turcs. Ces multiples disputes contraignent l’empereur à recourir à l’arbitrage, tandis que le moral des assiégés faiblit progressivement. Des contacts entre l’empereur et le sultan ne donnent rien, Mehmed continue d’exiger la reddition de la ville en échange de la sûreté des habitants et de leurs biens ainsi que d’une possibilité d’exil en Morée pour l’empereur. Certains dignitaires préconisent le départ de l’empereur pour que celui-ci rallie des troupes à l’extérieur (les hommes de Scanderbegentre autres) dans l’objectif de secourir Constantinople¹⁰⁷. Toutefois, Constantin affirme que s’il abandonnait la cité, la défense s’effondrerait ; si la cité devait périr, il périrait avec elle¹⁰⁸.

Les Turcs sous les murailles de Constantinople. Miniature attribuée à Philippe de Mazerolles, extraite d’un manuscrit de la Chronique du règne de Charles VII de Jean Chartier, BNF Fr.2091.

Les bombardements redoublent d’intensité au début du mois de mai avec la remise en état du canon d’Urbain, le 6 mai. En face, les Byzantins se préparent à l’assaut ottoman qui se déroule le matin du 7 mai dans le secteur du Mesoteichion mais sans succès, après trois heures de lutte¹⁰⁹. Pour renforcer la défense de la ville, la plupart des équipages des navires vénitiens sont envoyés sur les murailles des Blachernes malgré la résistance initiale des marins. Les navires vénitiens sont rapatriés dans le port. Le 13 mai, les Turcs lancent une offensive à la jonction des murailles des Blachernes et celles du mur de Théodose. Une nouvelle fois, les assiégés repoussent l’assaut. Les 16 et 17 mai, la flotte turque fait plusieurs démonstrations à proximité du barrage de la Corne d’Or sans pouvoir le forcer¹¹⁰. Mehmed tente alors de placer des mines sous les fortifications byzantines¹¹¹. Après un premier tunnel mal situé, le deuxième est repéré par les Byzantins qui le détruisent grâce à une contre-mine fabriquée par l’ingénieur Johannes Grant. Une troisième tentative turque échoue également¹¹².

Le 18 mai, les Ottomans ont recours à une tour de siège dans le secteur du Mesoteichion. Ce nouveau stratagème impressionne grandement les assiégés. En effet, cette tour permet aux Turcs de combler le fossé précédant les remparts sans pertes tandis que les projectiles tirés du haut de celle-ci permettent d’abattre une tour byzantine proche de la porte Saint-Romain¹¹³. Après avoir comblé le fossé, les Turcs s’apprêtent à lancer à nouveau l’assaut contre la brèche mais, durant la nuit, les Byzantins parviennent à placer dans les remblais des charges de poudre qui détruisent la tour¹¹⁴. Plusieurs autres tours d’assaut sont détruites par la suite sans qu’aucune ne parvienne à forcer les défenses byzantines. Le 22 mai, une éclipse de Lune provoque la terreur chez les assiégés persuadés d’y voir un signe divin de leur future destruction. Nicolò Barbaro, cité par Gustave Schlumberger, retranscrit cette terreur dans son compte-rendu du siège :

« Ce signe en effet donnait à entendre à cet illustre souverain que les prophéties allaient s’accomplir et que son empire approchait de sa fin, comme aussi il est arrivé. Ce signe, par contre, parut un signe de victoire aux Turcs, qui fort s’en réjouirent et firent une grande fête dans leur camp¹¹⁵. »

Éclipse de Lune du 22 mai 1453.

Parmi les autres mauvais présages observés par les témoins du siège figure l’épisode de l’icône de la Vierge. Celle-ci est une des plus saintes reliques de la ville et la Vierge est une protectrice de Constantinople. Or, au cours d’une procession dans les rues, la Vierge se détache de son support avant qu’un orage n’éclate et ne plonge les habitants dans le désespoir¹¹⁶. De même, le 24 mai, une lumière rouge illumine la basilique Sainte-Sophie, créant un mouvement de panique parmi les Byzantins. Selon Donald Nicol, ce phénomène est dû aux feux allumés par les Ottomans qui éclairent la basilique. Le feu de Saint-Elme pourrait être une autre explication à ce phénomène.

Malgré ces funestes présages, les combats continuent. Le 23 mai, Grant et ses hommes capturent un officier turc dirigeant les opérations de minage, qui leur révèle l’emplacement de tous les tunnels. Ces derniers sont détruits un à un et les Ottomans abandonnent cette option¹¹⁷. Le même jour, le brigantin revient dans la Corne d’Or après avoir échappé à la marine turque et annonce à l’empereur que malgré plusieurs jours de navigation dans la mer Égée, aucune flottille de secours n’est en route pour Constantinople. Cette nouvelle atteint durement le moral des défenseurs qui, malgré leurs faibles pertes, souffrent de la fatigue et d’un manque de vivres de plus en plus criant. Enfin, le bombardement continuel de l’artillerie ottomane entame en plusieurs points la muraille byzantine et les défenseurs réparent de plus en plus difficilement les brèches ouvertes par les canons turcs¹¹⁸.

Derniers jours

Représentation de Constantin XI en train d’essayer de repousser les Ottomans par Theophilos Hadjimichail(1932).

Toutefois, le moral des Turcs commence à faiblir avec la durée du siège. L’armée ottomane craint l’arrivée de renforts chrétiens d’autant plus que Jean Hunyadi s’affirme délié du traité de paix signé avec le sultan. De plus, la marine turque a subi plusieurs échecs cuisants ce qui accroît le sentiment d’impuissance chez les assiégeants. Mehmed tente à nouveau d’obtenir la reddition de la ville de Constantin. Vers le 25 mai, il envoie un ambassadeur dans la cité pour persuader les Byzantins d’accepter de négocier. Le basileusaccepte et envoie à son tour un ambassadeur écouter les demandes du sultan. Ce dernier promet la levée du siège en échange d’un tribut de 100 000 besants d’or. Une telle somme est impossible à payer pour l’empereur qui ne peut que refuser la reddition¹¹⁹.

Le 25 mai, Mehmed réunit ses différents conseillers pour écouter leurs avis. Halil Pacha persiste dans son opposition à la prise de la ville qui n’apporte que des pertes à l’Empire ottoman. Ce dernier vient de subir de multiples coups et risque de faire face à l’arrivée de renforts occidentaux. L’idée selon laquelle Halil Pacha est payé par les Grecs pour essayer de tempérer les ardeurs du Sultan n’a jamais été démontrée mais à partir de cette date, le vizir tombe définitivement en disgrâce auprès du sultan^{Note 15}. Zaganos Pacha milite pour continuer le siège à l’image de nombreux autres généraux¹²⁰. Après avoir reçu l’avis favorable de la quasi-totalité de son état-major, Mehmed décide de lancer un nouvel assaut.

Pour préparer ce qui doit être l’offensive décisive, le bombardement des murailles redouble d’intensité les 26 et 27 mai pendant que les Byzantins se préparent au choc en réparant les dommages causés par l’artillerie. Giustiniani est légèrement blessé alors qu’il supervise les réparations de la barricade du Mesoteichion mais reprend très rapidement son poste le dimanche 27 mai. Le même jour, Mehmed effectue la revue de ses troupes et les encourage avec la promesse de trois jours de pillages ininterrompus¹²¹. La nuit tombée, des dizaines d’hommes se succèdent pour combler le fossé dans la vallée du Lycus. Le lundi 28 est consacré au repos et à la préparation de l’assaut final. De nouveau, Mehmed fait une tournée d’inspection générale. Il ordonne à sa marine tout entière, qu’elle soit dans la Corne d’Or ou sur la mer de Marmara de se préparer à l’assaut pour le lendemain, les marins devant essayer d’escalader les murailles maritimes de Constantinople pour obliger les assiégés à maintenir une vigilance constante sur chaque point du mur. Zaganos devait fournir des renforts aux marins tandis que le reste de ses troupes a pour objectif le secteur des Blachernes. À sa droite jusqu’à la porte de Charisius, c’est le général Karadja Pacha qui est responsable de l’offensive tandis qu’Ishak et Mehmed dirigent les troupes d’Asie entre la porte de Saint-Romain et la mer de Marmara, le sultan se chargeant du secteur de la vallée du Lycus, le point le plus faible de la défense byzantine¹²². En face, les assiégés souffrent d’une profonde discorde en leur sein. Les Vénitiens réaffirment que les Génois ne sont pas dignes de confiance du fait de la neutralité de Péra. Peu de temps avant l’assaut final, Giustiniani et Lucas Notaras se disputent au sujet de l’artillerie. Giustiniani veut la concentrer dans la vallée du Lycus, là où le choc principal aura lieu tandis que Notaras veut assurer la défense des murailles maritimes de la Corne d’Or insuffisamment protégées. Constantin XI arbitre le différend en faveur du Génois¹²³.

Le lundi 28 mai, les assiégés oublient leurs querelles. Une procession religieuse fait le tour des murailles et des reliques et autres objets à valeur religieuse sont placées devant les points les plus affaiblis des remparts. Constantin fait un dernier discours à l’adresse de l’ensemble des défenseurs et à la fin de la journée, une grande partie de la population se retrouve pour une cérémonie au sein de la basilique Sainte-Sophie. De nouveau, les dissensions religieuses sont oubliées. Le soir, les défenseurs reprennent leurs positions. Giustiniani et ses hommes se placent à l’endroit le plus affaibli de la muraille sur le Mesoteichion. Les portes du rempart intérieur sont alors fermées pour éviter toute retraite¹²⁴. Constantin se réunit avec plusieurs de ses ministres et de membres de sa famille avant de se diriger dans le secteur des Blachernes pour se préparer pour la bataille¹²⁵.

Assaut final

Constantin XI.

Au moment de l’assaut final, les murailles de Constantinople sont sérieusement fragilisées et trois brèches ont été ouvertes par l’artillerie turque. La première se situe entre la porte d’Andrinople et le palais du Porphyrogénète, la deuxième près de la porte Saint-Romain dans la vallée du Lycus et la troisième à proximité de la troisième porte militaire¹²⁶.

Premières vagues

C’est au soir du lundi 28 mai que les Turcs entrent en action. Des milliers d’hommes comblent le fossé face aux murailles et les assiégés sont impuissants à les en empêcher. À 1 h 30 du matin le 29 mai, le sultan ordonne l’assaut général tandis que les défenseurs s’organisent au son du tocsin. Les bachibouzouks constituent la première vague d’assaut. Ils sont plusieurs milliers à se lancer à l’assaut des murailles constantinopolitaines dans l’objectif d’épuiser les défenseurs¹²⁷. Pour se prémunir de la défection de ces soldats peu fiables, Mehmed a placé une ligne de sergents doublée d’une ligne de janissaires pour abattre tout déserteur. L’effort turc se concentre autour de la vallée du Lycus mais les bachibouzouks, mal armés et peu disciplinés, sont repoussés par les soldats de Giustiniani qui disposent du meilleur armement à la disposition des assiégés. Après deux heures de lutte, Mehmed ordonne la retraite avant de lancer les troupes anatoliennes d’Ishak à l’assaut¹²⁸. Ces dernières sont bien plus disciplinées que les bachibouzouks et tentent de forcer la palissade du Mesoteichion. De nouveau, le grand nombre des assaillants joue en leur défaveur car ils se bousculent entre eux et constituent des cibles faciles. Toutefois, le canon d’Urbain parvient à détruire la palissade ce qui permet à trois cents Turcs de pénétrer à l’intérieur de la ville mais les troupes gréco-latines menées par Constantin parviennent à les rejeter hors des murs de la cité¹²⁹. Ce revers conduit à l’abandon de l’assaut par la deuxième vague. Partout, les défenseurs parviennent à repousser les assauts turcs. Au niveau du rempart sud, plusieurs groupes de soldats sont envoyés soutenir les défenseurs de la vallée du Lycus tandis que les moines et les troupes d’Orkhan repoussent les quelques tentatives turques de prendre la ville du côté de la mer de Marmara. En ce qui concerne la Corne d’Or, les Ottomans ne sont pas en mesure de menacer réellement la défense byzantine. Enfin, les Vénitiens s’opposent victorieusement aux attaques de Zaganos autour du palais des Blachernes malgré l’acharnement turc¹³⁰.

Troisième vague et la victoire ottomane

L’entrée de Mehmed II dans Constantinople peinte par Jean-Joseph Benjamin-Constant en 1876.

L’entrée de Mehmed II dans Constantinople peinte par Fausto Zonaro (1854-1929).

Malgré tout, le but de Mehmed est atteint. Les deux premières vagues d’assaut ont fortement fatigué les défenseurs et ces derniers n’ont pas le temps de terminer les réparations de la palissade endommagée qu’une pluie de projectiles s’abat sur eux. C’est le coup d’envoi de la troisième vague d’assaut, celle qui doit emporter la décision¹³¹. Ce sont les janissaires, les troupes d’élite du sultan, qui dirigent cet assaut. À la différence des bachibouzouks et des troupes anatoliennes, les janissaires parviennent à maintenir leur formation à l’approche des remparts. Mehmed dirige ses troupes devant le fossé et là, les janissaires lancent de multiples assauts contre les restes de la palissade qui barre l’entrée de Constantinople dans la vallée du Lycus. Malgré leur épuisement, les assiégés parviennent à empêcher les Turcs de pénétrer dans la cité durant près d’une heure. Selon Barbaro, les assiégés pensent alors qu’ils sont en mesure de remporter la victoire¹³².

C’est alors que le sort de la bataille tourne en faveur des Ottomans. Au niveau de la porte Saint-Romain, Giustiniani est touché mortellement au sternum par une balle de couleuvrine ou un carreau d’arbalète¹³³. Il demande alors à être ramené à l’intérieur de la cité malgré les supplications de Constantin XI qui désire qu’il reste à son poste, craignant que son départ n’entraîne la défection de ses troupes. Transporté en direction du port pour être embarqué sur un navire^{Note 16}, son absence provoque effectivement la panique parmi les Génois qui fuient, laissant les Byzantins seuls pour endiguer le flot ottoman. Ces derniers sont peu à peu acculés contre le rempart intérieur et périssent nombreux dans les douves sous les projectiles tirés par les Turcs. Un autre événement controversé a peut-être accru la panique parmi les défenseurs. En effet, selon Doukas qui est le seul chroniqueur à rapporter ce fait, une cinquantaine de soldats turcs parviennent à pénétrer dans la cité plus au nord, par la Kerkoporta. Cette petite poterne n’a jamais été localisée avec certitude mais pourrait se trouver à la jonction des murailles de Théodose et du rempart des Blachernes, dans le secteur défendu par les hommes des frères Bocchiardi. Elle sert probablement à ces derniers pour lancer des sorties nocturnes contre les Turcs mais il est probable qu’au cours d’une de ces actions les défenseurs ont oublié de refermer la porte. Les Byzantins réagissent très vite et parviennent à enrayer l’avancée ottomane. Toutefois, des soldats turcs parviennent en haut d’une des tours et y lèvent le drapeau ottoman, visible aux yeux des assiégés. Ces derniers, croyant la ville tombée aux mains des Ottomans pourraient avoir abandonné la lutte¹³⁴^,^{Note 17}. Quoi qu’il en soit, malgré la panique, Constantin et ses plus fidèles compagnons tentent alors d’organiser la défense byzantine dans la vallée du Lycus mais la situation est déjà perdue. Constantin XI et de nombreux dignitaires byzantins périssent lors des ultimes combats en tentant de repousser les assauts turcs, dont Théophile Paléologue¹³⁵ et Démétrius Paléologue Métochitès, le dernier gouverneur de Constantinople^{Note 18}.

Partout la défense byzantine cède. Les Vénitiens de Minotto sont encerclés dans les Blachernes tandis que les Turcs parviennent à prendre possession des murs de la Corne d’Or. Peu à peu, toutes les portes de la cité sont ouvertes. Celles de la muraille sud le sont par les Turcs déjà présents dans la cité et les défenseurs du secteur sont soit tués soit faits prisonniers. De nombreux Byzantins tentent de retourner chez eux pour assurer la protection de leur famille tandis que les Italiens essaient de regagner leurs navires dans l’espoir de fuir la cité¹³⁵. Le long de la mer de Marmara, les Ottomans débarquent sans rencontrer de résistance, sauf dans le secteur défendu par les hommes d’Orkhan¹³⁶. Les Catalans résistent longuement avant de périr ou de se rendre mais de nombreux secteurs voient leurs défenseurs se rendre sans résistance. Pris par l’euphorie de la victoire et par l’appât du butin, de nombreux marins turcs quittent leurs navires pour participer au pillage de la ville promis par Mehmed. Cela permet à de nombreux navires italiens de s’échapper avant que le port ne soit pris vers midi¹³⁷.

Prise de la ville

Hagia Sophia, ou Sainte-Sophie.

Conformément à la tradition islamique, Mehmed II a envoyé une offre de reddition à Constantin XI avant la chute de la ville¹³⁸. Du fait qu’elle a été refusée, le sultan est libre selon les lois de l’islam de livrer la ville au pillage durant trois jours, même si des sources affirment qu’il a fait cesser celui-ci dès le premier jour¹²¹^,¹³⁹. Si les régiments pénètrent en bon ordre dans la ville, ils se lancent ensuite dans une entreprise de pillages et de tueries¹⁴⁰. Mais, assez vite, les soldats turcs décident de faire des prisonniers dans l’espoir d’obtenir des rançons¹⁴¹. Les troupes ayant pénétré dans Constantinople par la Kerkoporta s’attaquent au palais des Blachernes dont la garnison vénitienne est vaincue. Toutes les églises proches des remparts sont pillées. Bientôt, les troupes turques se dirigent vers le centre de la ville en direction de la pointe de l’Acropole. Il est difficile de suivre le trajet des soldats turcs mais il est certain que peu de bâtiments échappent aux pillages^{Note 19}. La basilique Sainte-Sophie devient la cible des troupes terrestres ainsi que des marins qui convergent ensemble vers le plus somptueux bâtiment religieux de la ville¹⁴². Les soldats ottomans n’ont aucune difficulté à forcer les portes de la basiliquederrière lesquelles se trouve un grand nombre de réfugiés. Des hommes sont tués en grand nombre¹⁴³, la plupart des réfugiés sont faits prisonniers, notamment les jeunes filles et les jeunes garçons que se disputent les Ottomans. Selon la légende, les prêtres de l’église réussissent à se dissimuler dans le mur de la basilique d’où ils réapparaîtraient quand Constantinople redeviendrait chrétienne¹⁴⁰. Les habitations pillées sont signalées par des fanions et bientôt, l’ensemble de la population est faite prisonnière bien que les plus jeunes enfants soient souvent tués du fait de leur faible valeur marchande. De même, plusieurs livres sont préservés car les Turcs espèrent les revendre par la suite. Le pillage se poursuivit pendant trois jours selon toutes les sources de l’époque, tant occidentales¹⁴⁴que turques¹⁴⁵, bien qu’on lise chez Steven Runciman, toutefois sans documents à l’appui, que le sultan aurait, dès le soir du 29 mai, « proclamé que le pillage devait cesser »¹⁴⁶. D’après les sources de l’époque, le nombre de prisonniers s’élève à 50 000 tandis que 4 000 civils sont victimes du massacre¹⁴⁷. C’est aussi le soir du 29 mai que Mehmed II pénètre dans la cité impériale pour se diriger vers la basilique Sainte-Sophie. Il permet aux quelques chrétiens encore présents dans l’église de repartir chez eux avant de rendre hommage à Allah sur l’autel de la basilique¹⁴⁶.

La porte de Charisius (ou d’Andrinople) par laquelle Mehmed fait son entrée dans Constantinople.

À la suite du pillage, de larges portions de la ville sont dans un état de destruction avancée et de nombreuses maisons sont inhabitables comme dans le quartier des Blachernes. Toutefois, contrairement à ce que certains récits du pillage laissent croire, certains quartiers constantinopolitains sont relativement épargnés par les pillages. Il en est ainsi des quartiers du Phanar et du Pétrion par exemple. Ce « traitement de faveur » pourrait être dû à l’action des dignitaires de ces quartiers, qui, se rendant rapidement aux Ottomans, voire en ouvrant les portes des murailles bordant leur quartier, se seraient attiré les faveurs du sultan qui aurait envoyé des unités de police militaire protéger ces quartiers¹⁴⁸.

Le 30 mai, Mehmed exige de faire un état des lieux du butin pris lors du pillage de la ville. Il s’en réserve une part substantielle et distribue une autre partie aux troupes n’ayant pu participer au pillage. La plupart des nobles byzantins voient leur sort décidé par Mehmed. Ce dernier permet aux femmes de retrouver la liberté avec suffisamment d’argent pour racheter leur famille, à l’exception des hommes et des femmes les plus séduisants que Mehmed conserve. Il permet à certains nobles de rejoindre l’armée ottomane s’ils abjurent la foi chrétienne¹⁴⁹. Il est beaucoup moins indulgent envers les différents chefs étrangers faits prisonniers à la suite de la prise de la ville. Minotto et plusieurs autres dignitaires vénitiens sont exécutés ainsi que le consul catalan Pere Julia¹²⁹. De même, le prétendant turc Orkhan est exécuté après avoir essayé de fuir la ville sous un déguisement de moine grec. L’archevêque Léonard et le cardinal Isidore parviennent à s’échapper grâce à divers stratagèmes^{Note 20}. Quant aux quelques Constantinopolitains qui ont échappé à la capture, ils obtiennent la permission de rentrer chez eux. Selon le Sénat de Venise, plus de 500 citoyens vénitiens et crétois ont péri lors des combats dont 40 nobles¹⁵⁰. En ce qui concerne les pertes financières, elles sont difficiles à évaluer. Le marchand florentin et chroniqueur du siège Jacopo Tedaldi donne les chiffres suivants : 40 000 ou 50 000 ducats pour Venise, 20 000 pour Florence, plus de 20 000 pour Ancône et une somme considérable pour Gênes. Le Sénat vénitien estime lui les pertes financières de la République de Venise à 200 000 ducats plus 10 000 pour Candie¹⁵¹.

Parmi les nobles byzantins, si Mehmed adopte une attitude indulgente les premiers jours, il n’hésite pas à faire preuve de fermeté, notamment avec le mégaduc Lucas Notaras, le deuxième personnage de l’Empire après l’empereur. Lucas se rend le 29 mai aux troupes ottomanes et Mehmed pourrait avoir prévu de le nommer gouverneur de la ville mais il finit par s’opposer à Lucas. En effet, le sultan désire incorporer un des fils de Lucas dans son sérail. Face au refus de Lucas, il décide de le décapiter avec son fils et son gendre¹⁵². De même, Sphrantzès, un des hommes les plus proches de l’empereur, est emprisonné durant dix-huit mois avant de parvenir à payer la rançon pour sa liberté et celle de sa femme mais ses deux enfants restent dans le sérail du sultan et son fils adolescent est tué par Mehmed lui-même en décembre 1453¹⁵³. Au-delà de l’assassinat de Notaras, Mehmed tient surtout à éliminer les grands dirigeants de l’Empire byzantin pour éviter toute résurgence de celui-ci¹⁵⁴. Le sort de l’empereur lui-même est réglé par les armes puisqu’il est tué lors des derniers combats mais sa dépouille ne fut jamais retrouvée. Il est probable qu’il a été enterré avec d’autres soldats byzantins morts au combat. Étant débarrassé de ses insignes impériaux, son cadavre n’en est que plus difficilement reconnaissable. Certains textes de l’époque remettent toutefois en cause la fin héroïque de l’empereur. Ainsi, le pape Pie II a publié avant son élection au trône pontifical un texte dans lequel il affirme que l’empereur aurait fui et serait mort piétiné¹⁵⁵. L’historien italien Andrea Cambini reprend cette version dans son Livre des origines des Turcs et de l’empire des Ottomans¹⁵⁶. Le marchand Tedaldi présent lors du siège développe une version plus nuancée de la fin de l’empereur :

« L’empereur de Constantinople mourut et d’aucuns disent qu’il eut la tête tranchée. D’autres disent qu’il mourut à la porte, en la presse, en soi cuidant issir. L’un et l’autre peut bien être vrai : c’est qu’il fut mort en la presse et que puis les Turcs lui eussent coupé la tête¹⁵⁷. »

Georges Sphrantzès, pourtant très proche de l’empereur, ne donne aucune indication permettant de croire que l’empereur est mort en combattant, il ne fait que mentionner qu’il n’est pas à ses côtés le jour de l’assaut final¹⁵⁸. Donald M. Nicol a compilé les différentes versions de la mort de l’empereur et ne parvient pas à démêler la réalité de la fiction. Les versions varient fortement selon les sources, les auteurs grecs insistant sur sa mort héroïque et les sources turques ou slaves présentant une fin plus déshonorante. Quant aux auteurs occidentaux tels Léonard de Chio, ils ont tendance à rabaisser la valeur des Grecset donc de l’empereur¹⁵⁹.

Conséquences

D’un empire à l’autre

Fin d’un empire à la dérive

Carte de Constantinople (1422) par le cartographe florentin Cristoforo Buondelmonti montrant Péra, au nord de la Corne d’Or. Cette colonie génoise créée à la suite de la reprise de Constantinople par Michel VIII en 1261 symbolise la concurrence commerciale des républiques italiennes qui ruine l’Empire byzantin.

La prise de Constantinople de 1453 s’inscrit dans la phase finale du déclin de l’Empire byzantin, dont les toutes dernières miettes sont le Despotat de Morée, l’Empire de Trébizonde et la Principauté de Théodoros qui subsistèrent respectivement jusqu’en 1460, 1461 et 1475. Amorcé plusieurs siècles auparavant, le déclin de l’Empire a de nombreuses causes, la principale étant le pillage de Constantinople lors de la Quatrième Croisade de 1204, qui inaugure la mainmise de Venise et de Gênes sur les îles et les sources de prospérité de l’Empire, entraîné dans des guerres coûteuses et souvent désastreuses. Dès lors, l’Empire ottoman peut sans difficulté conquérir progressivement le territoire byzantin mal défendu par une armée en sous-effectif par manque de moyens financiers et humains. Il est donc évident que l’Occident tient une part de responsabilité importante dans la chute de Constantinople, d’autant que la crainte byzantine d’une nouvelle croisade pour refonder l’Empire latin de Constantinople a mobilisé à l’Ouest de nombreuses ressources qui auraient pu être consacrées à la lutte contre la progression turque⁶. Le désintérêt de l’Occident chrétien pour l’Empire byzantin en 1453 n’est que l’un des facteurs de la chute de ce dernier : Steven Runciman et Georges Ostrogorsky estiment qu’une intervention occidentale n’aurait pas visé à sauver l’Empire grec, mais à réinstaurer un Empire latin d’Orient¹⁶⁰. De même, Rodolphe Guilland estime que si les Ottomans avaient échoué, Venise aurait sûrement fait payer très cher son engagement auprès de Constantinople, surtout si les hommes de Loredan avaient participé à la bataille. Constantin devait donc choisir entre l’impérialisme ottoman et l’impérialisme vénitien car Venise intervenait pour la défense de ses intérêts et non pour ceux des Byzantins¹⁶¹. Depuis un siècle déjà, l’Empire byzantin était devenu un État de second ordre, proie de ses voisins. En 1453, si les murailles de Constantinople restent impressionnantes, l’Empire byzantin ne bénéficie plus de la supériorité militaire sur son adversaire à l’image du rôle déterminant que joue le feu grégeois dans la défaite arabe en 678. Au contraire, l’artillerie ottomane, très moderne, est un élément clé expliquant la défaite byzantine¹⁶².

Naissance d’une grande puissance

Le despotat de Morée en 1450.

D’un point de vue géographique, la prise de Constantinople n’apporte pas grand-chose à l’Empire ottoman qui contrôle déjà l’ensemble ou presque des anciens territoires de l’Empire byzantin (Asie Mineure et péninsule balkanique). L’acquisition de Constantinople permet surtout de parachever la domination ottomane sur les détroits. L’unité de l’Empire ottoman est renforcée et les communications entre sa partie européenne et sa partie asiatique sont grandement facilitées¹⁶³. De surcroît, l’élimination de l’Empire byzantin permet à l’Empire ottoman de se prémunir contre toute nouvelle croisade ayant pour objectif de sauver Constantinople, à l’image des batailles de Nicopolis et de Varna. Ainsi, Mehmed II élimine un facteur d’instabilité parfois vecteur de troubles dynastiques au sein de l’Empire ottoman lorsque le basileus soutient l’un des prétendants au trône ottoman^{Note 21}. C’est dans une optique similaire que Mehmed se décide à réduire les trois états grecs encore indépendants (Mistra dans le Péloponnèse, Trébizonde en Anatolie pontique et Crimée). La Morée, possession formelle du basileus, est devenue au fil du temps l’apanage de membres de la famille impériale qui se disputent son contrôle. Constantin XI lui-même fut despote de Morée avant de devenir empereur byzantin. Déjà en 1452, Mehmed II envoie une partie de son armée ravager le territoire grec pour l’empêcher de venir en aide à Constantinople. Après la chute de la ville, il devient la cible prioritaire de Mehmed. Le despotat est dominé par Thomas Paléologue et Démétrios Paléologue qui font appel aux Ottomans en 1454 pour réduire la révolte des populations albanaises¹⁶⁴. Mais, dans le même temps, les despotes essaient de susciter une croisade en Occident¹⁶⁵. Mehmed II réagit en envoyant une nouvelle expédition ravager le despotat en 1458 avant de s’en emparer en 1460. L’Empire de Trébizonde subit le même sort l’année suivante. L’empereur David II de Trébizonde qui avait essayé de susciter une croisade contre les Ottomans est contraint de capituler le 15 août 1461 alors que les Ottomans assiègent Trébizonde¹⁶⁶.

Ce processus de destruction des forces chrétiennes tentant de s’opposer à l’avancée ottomane en Europe (et dans une moindre mesure en Asie Mineure) se poursuit tout au long du règne de Mehmed II et de ses successeurs. Partout dans les Balkans, les derniers bastions de résistance chrétiens cèdent. Skanderbeg, le chef albanais périt en 1468 et avec lui la résistance de son peuple contre les Ottomans. De même, la principauté de Valachie dirigée par Vlad Dracula est obligée, à la mort de ce dernier en 1476, de se reconnaître vassale du Sultan. L’Empire ottoman acquiert dès lors le statut de grande puissance dont l’influence devient indépassable en Europe¹⁶⁷. La chute de Constantinople a un rôle dans l’évolution du statut de l’Empire ottoman. Le déclin de l’Empire byzantin a privé la chrétienté occidentale de son rempart traditionnel contre la progression musulmane (échec des deux sièges arabes de Constantinople). La chute de Constantinople fait prendre conscience aux États occidentaux de l’intensité de la menace ottomane. Dans le même temps, l’Empire ottoman tente de reprendre l’héritage de l’Empire byzantin. C’est dans cette optique que Mehmed fait de Constantinople sa capitale dès le mois de juin 1453. En tant qu’héritier des empereurs byzantins, Mehmed II décide rapidement de nommer un nouveau patriarche qui doit devenir le nouveau chef de la communauté chrétienne orthodoxe de l’Empire ottoman. Il prend parti pour Georges Scholarios, le chef du parti anti-unioniste à Constantinople et ce dernier est nommé par un synode dès les premières semaines suivant la prise de la ville. En janvier 1454, Scholarios est intronisé par Mehmed II, qui reprend le rôle de l’empereur byzantin dans la cérémonie. En définitive, la communauté grecque est soumise globalement au même statut que les autres communautés chrétiennes de l’Empire ottoman, l’Église orthodoxe ayant par exemple pour fonction de rendre la justice dans la majorité des affaires opposant des chrétiens¹⁶⁸.

Réactions occidentales

Portrait romantique du dernier croisé par Carl Friedrich Lessing qui illustre l’échec des tentatives chrétiennes pour défendre Constantinople contre les Turcs.

Il ne faut que quelques semaines avant que la chrétienté ne soit mise au courant de la chute de Constantinople. Trois navires ayant fui la cité arrivent à Candie, en Crète, le 9 juin. La nouvelle frappe de stupeur les habitants de l’île^{Note 22}. Les colonies vénitiennes de Chalcis et de Modon sont aussi informées rapidement de la prise de la ville et envoient des messagers qui arrivent à Venise le 29 juin. De là, l’information arrive à Rome le 4 juillet avant d’atteindre Naples et le roi d’Aragon Alphonse V¹⁶⁹, puis l’ensemble de l’Europe. Partout, c’est la stupeur qui prédomine. L’ensemble des États occidentaux pensaient que les fortifications de la ville étaient suffisamment solides pour tenir un siège, au moins avant l’arrivée de renforts. En fait, la plupart des souverains sont trop occupés par leurs propres problèmes pour accorder une véritable attention à l’Empire byzantin. Venise qui possède de nombreux intérêts en mer Égée conseille la prudence à ses différentes colonies tandis que la flotte de Loredan doit emmener un ambassadeur auprès de Mehmed et continuer à y patrouiller pour prévenir toute offensive ottomane¹⁷⁰^,¹⁷¹. Ce diplomate doit obtenir le renouvellement du traité de 1451 ainsi que la permission de rétablir la mission commerciale vénitienne à Constantinople^{Note 23}. Gênes se trouve dans une situation encore plus inconfortable car elle est mobilisée dans des guerres à l’ouest qui l’empêchent d’envoyer des secours à ses différentes places orientales dont la ville de Péra. Le gouverneur de celle-ci tente d’amadouer le sultan qui accorde divers privilèges à la ville. Toutefois, Mehmed vient à Péra dès le 3 juin et ordonne le désarmement de la cité. Dès lors, Péra appartient pleinement à l’Empire ottoman et le gouverneur génois est remplacé par un Ottoman. En outre, la prise de contrôle de l’ensemble des détroits par Mehmed condamne l’existence des villes génoises de la mer Noire dont aucune ne survit plus de cinquante ans à la conquête de Constantinople¹⁷². Chio subit un sort similaire car Gênes laisse le gouvernement de l’île traiter directement avec le sultan. Les autres cités commerciales italiennes (Florence, Ancône…) connaissent une meilleure situation et établissent rapidement de nouvelles relations commerciales avec le sultan. En effet, ces villes ne possèdent pas de territoires dans la région du Levant et n’entrent donc pas en confrontation avec l’expansionnisme ottoman. De même, les Catalans reviennent assez vite à Constantinople, bien que le Consulat ait disparu définitivement avec l’Empire byzantin¹⁷³.

Le pape Nicolas V lance un appel à la croisade dès le mois de septembre 1453 alors que Frédéric III du Saint-Empire a annoncé la tenue d’une Diète d’Empire à Ratisbonne devant décider du lancement d’une croisade. Toutefois, c’est un échec tout comme la Diète de Francfort en septembre 1454 dont la promesse de l’envoi de 10 000 cavaliers et 30 000 fantassins reste lettre morte¹⁷⁴. Comme avant l’année 1453, les souverains occidentaux ont des problèmes plus urgents ou manquent de moyens pour intervenir. Frédéric III ne dispose pas d’assez de pouvoir sur ses différents vassaux pour espérer entreprendre une action efficace. Charles VII de France doit veiller à la reconstruction de son pays tandis qu’Henri VI d’Angleterresombre dans la folie et que son royaume bascule dans la guerre des Deux-Roses¹⁷⁵. Ladislas de Hongrie, qui doit faire face à l’influence de Jean Hunyadi, n’a pas les moyens d’inquiéter les Turcs tandis qu’Alphonse V s’enferme dans une stratégie défensive. Enfin, le duc Philippe de Bourgogne promet d’intervenir (vœu du faisan) mais cette promesse reste sans acte. Calixte III, le successeur de Nicolas, publie la bulle Ad summi apostolatus apicem le 15 mai 1455 qui proclame la levée des dîmes pour financer une expédition devant partir le 1^er mars 1456¹⁷⁶. En juin 1456, le pape parvient à envoyer une flotte prendre les îles de Lemnos, Thasos et Samothrace mais aucun prince chrétien n’est en mesure de défendre ces conquêtes qui retombent vite sous la coupe ottomane¹⁷⁷^,^{Note 24}^,¹⁷⁸. Plus les années passent et plus l’idée d’une intervention occidentale s’estompe. Le projet de croisade de Pie II disparaît avec sa mort en 1464 malgré l’apparente motivation de Philippe de Bourgogne à respecter son engagement. Charles le Téméraire, le successeur de ce dernier, tente de reprendre le projet de croisade bourguignon et signe une alliance avec Ferdinand I^erd’Aragon en 1471 mais les nécessités de la lutte contre Louis XI de France le contraignent à abandonner ce projet¹⁷⁹.

Mehmed II, dit « Fatih » ou le « Conquérant » à la suite de sa victoire¹⁸⁰.

Page de garde de la version espagnole de 1511 de Tirant le Blanc.

Partout en Occident, on s’accommode de la domination ottomane. Cela est dû à l’inimitié profonde qui existe entre l’ancienne Constantinople des Grecs schismatiques et l’Occident chrétien. Pour certains, les Grecs reçoivent le châtiment qu’ils méritent après avoir pillé Troie, les Ottomans étant une forme de réincarnation des Troyens¹⁸¹. En outre, la papauté, profondément affaiblie par le Grand Schisme d’Occident, n’a plus la même influence sur les royautés occidentales qu’au temps des croisades. Bientôt, la nécessité l’emporte et les États chrétiens se rendent compte qu’ils ne peuvent se passer d’un partenaire commercial comme les Ottomans. Selon Jacques Heers, la raison d’Étatl’emporte sur la défense de la foi et il symbolise cette idée par cette phrase de Louis XI : « Et même s’il fallait aller plus loin et reconquérir Constantinople, vous êtes plus tenus au roi et à son pays que vous ne l’êtes à l’empereur de Grèce et autres seigneurs du Levant et ce ne serait pas grand honneur à vous que de le vouloir tout en laissant détruire le roi et les royaumes par les Anglais¹⁷⁵. » Dès lors, seules les complaintes de quelques esprits romanesques comme Olivier de la Marche témoignent du désarroi que cause la chute de Constantinople^{Note 25}. En Espagne, en 1460, le roman de Joanott Martorell Tirant le Blanc, qui inspire Miguel de Cervantes pour Don Quichotte, raconte les aventures d’un chevalier breton parti libérer la Grèce des forces ottomans. Mais ces hommes restent minoritaires et il ne faut pas plus de quelques années pour voir l’idée d’un Empire byzantin disparaître définitivement¹⁸². Cet état de fait est confirmé par l’alliance entre le roi de France François I^er et Soliman le Magnifiqueprès de cinquante ans après la chute de Constantinople.

En Europe, seule la Russie tente d’assurer l’héritage byzantin. Dernier pays orthodoxe à ne pas subir la domination ottomane, la Russie se considère comme l’héritière directe de l’Empire romain et le seul empire chrétien digne de ce nom. « Constantinople est tombée pour avoir trahi la Vraie Foi. Mais la Foi orthodoxe vit encore, c’est celle des Sept conciles, telle que Constantinople l’a transmise au grand prince Vladimir. Il n’existe plus qu’une seule Église orthodoxe au monde, l’Église de Russie »¹⁸³. Le métropolite de Moscou écrit ce texte en 1458 et condamne l’Union signée au concile de Florence. Dès lors, Moscou devient la « Troisième Rome » par la volonté de Dieu tandis que le tsar Ivan III épouse Zoé, l’une des dernières représentantes de la famille Paléologue¹⁸⁴. Cette union permet à Ivan III de récupérer l’aigle à deux têtes du blason impérial et de s’attribuer de facto le titre de successeur de l’Empire byzantin.

Fin du Moyen Âge ?

Portrait de Jean Bessarion par Théodore de Bry.

Article détaillé : Apports byzantins à la Renaissance italienne.

Avec l’année 1492 et la découverte de l’Amérique, l’année 1453 est souvent perçue comme l’une des dates clés faisant basculer le monde du Moyen Âge vers la Renaissance et l’Époque moderne. Plusieurs raisons justifient une telle vision. Tout d’abord, la chute de Constantinople signifie la fin de l’Empire byzantin dont l’essence est fondamentalement médiévale, du moins à partir d’Héraclius. En tant qu’héritier de la Rome antique voire de la Grèce antique, l’empire possède de vastes bibliothèques dans lesquelles sont préservés de multiples écrits de savants et érudits gréco-romains. Ainsi, Constantinople apparaît comme la passerelle directe entre l’Antiquité et la Renaissance caractérisée par le retour en grâce des anciens textes¹⁸⁵. Dès le xix^e siècle se propage l’idée que la chute de Constantinople est à l’origine directe de la Renaissance. En effet, de nombreux savants grecs décident de s’exiler en Italie, apportant leurs savoirs et leurs manuscrits avec eux. Cette thèse est notamment défendue par Jules Michelet.

Toutefois, à la suite des travaux du médiéviste américain Charles H. Haskins, qui font aujourd’hui autorité, les historiens actuels remettent en question l’idée d’un tournant brutal. Ils rappellent que les intellectuels de la Grèce antique sont déjà étudiés au Moyen Âge¹⁸⁶. Jacques Verger notamment met en évidence le mouvement important de traduction des œuvres scientifiques et philosophiques grecques et arabes qui a lieu au xii^e siècle, c’est-à-dire en plein cœur du Moyen Âge¹⁸⁷. En particulier, la plupart des œuvres d’Aristote étaient déjà traduites, commentées et enseignées dès les xii^e et xiii^e siècles, ce qui provoqua la naissance de la scolastique médiévale avec Thomas d’Aquin^{Note 26}.

Plus généralement, les historiens contestent l’idée d’un changement brutal et mettent en avant l’aspect progressif du passage à la Renaissance. Ainsi, Steven Runciman conteste l’idée que la prise de Constantinople signifie précisément la fin du Moyen Âge : « Il n’existe aucun point, aucun moment qui marque réellement le passage du monde médiéval au monde moderne. Bien avant 1453, cette période que l’on appelle la Renaissance avait déjà commencé en Italie et dans le monde méditerranéen. Bien après 1453, les idées du Moyen Âge ont continué d’avoir cours en Occident »¹⁸⁵.Ainsi, s’il est exact que des intellectuels byzantins viennent en Italie à la suite de la chute de Constantinople ou dans les années précédant celle-ci, comme le cardinal Bessarion qui légua ensuite sa collection de manuscrits à la bibliothèque de Venise, ce mouvement commence bien avant 1453¹⁸⁸. Dès 1396, Manuel Chrysoloras part pour Florence où il enseigne le grec¹⁸⁹. De nombreux Italiens se rendent à Constantinople d’où ils repartent avec des manuscrits comme Giovanni Aurispa qui ramène une grande partie des œuvres de Platonen Europe occidentale dès 1430. De même, le concile de Florence en 1438 est l’occasion de rencontres entre les intellectuels italiens et les membres de l’ambassade byzantine parmi lesquels figurent de nombreux érudits. En définitive, le départ des élites byzantines n’est pas uniquement lié à la seule chute de Constantinople mais bien au lent délitement de l’Empire byzantin. Toutefois, l’apport grec reste décisif en ce qui concerne la langue : les érudits byzantins vont permettre aux Italiens et aux Européens en général d’accroître leur connaissance du grec et donc de traduire de façon plus exacte les nombreux textes antiques¹⁹⁰.

Dans un autre domaine, certains historiens ont aussi mis en avant l’impact de la prise de Constantinople dans l’histoire militaire. En effet, l’utilisation importante et efficace de l’artillerie est une avancée majeure. Les canons peuvent dès lors être utilisés pour mettre à bas les vieilles forteresses médiévales réputées jusqu’alors imprenables¹⁹¹. Ce fait est à mettre en parallèle avec la fin de la guerre de Cent Ans, la même année, parfois perçue comme l’un des derniers conflits médiévaux.

Enfin, il a parfois été rapporté que la chute de Constantinople est à l’origine du mouvement des Grandes Découvertes du fait de la fermeture des routes commerciales entre l’Orient et l’Occident qu’elle engendre. Les Européens se mettent alors à chercher d’autres voies d’approvisionnement par l’ouest et parviennent à contourner l’Afrique. Ainsi, Sešan parle de la découverte de l’Amérique comme d’un cadeau offert indirectement par les Byzantins aux Européens¹⁹². Toutefois, là encore, cette idée doit être relativisée car le mouvement d’exploration maritime commence dès le début du xv^e siècle, à une époque où l’Empire ottoman est en crise après sa défaite face à Tamerlan, et ne représente donc pas une menace directe pour le commerce. En outre, les Grandes Découvertes sont à l’instigation des Portugais (avec Henri le Navigateur) qui ne sont pas directement concernés par la menace turque à la différence des Républiques italiennes qui entretiennent quant à elles de nombreux comptoirs au Levant¹⁹³. Si ces derniers disparaissent effectivement les uns après les autres à la suite de la chute de Constantinople, le commerce dans le Levant subsiste et toutes les routes commerciales ne sont pas coupées. Celle de la mer Rouge ne disparaît qu’avec la conquête de l’Égypte par les Ottomans en 1517, conquête qui constitue la « Catastrophe finale » pour le commerce méditerranéen, aux côtés de l’arrivée des Portugais en Inde. Toutefois, la chute de Constantinople et le contrôle accru des Ottomans en Méditerranée orientale a effectivement encouragé les Européens à financer des activités dans l’Atlantique. Ainsi, Gênes soutient financièrement le développement de l’activité sucrière à Madère ou aux Canaries¹⁹⁴.

En définitive, il reste aujourd’hui difficile d’attribuer une date exacte à la fin du Moyen Âge. Cet événement est plutôt le fruit d’un lent processus s’étalant tout au long du xv^e siècle voire jusqu’au début du xvi^e siècle. Par conséquent, si la chute de Constantinople n’est pas la date précise de la fin du Moyen Âge, elle en est une des étapes clés¹⁸⁵.

Sources

Peinture de Panagiotis Zographos représentant la chute de Constantinople. Cette œuvre fait partie d’une série de tableaux sur la guerre d’indépendance grecque et on peut reconnaître sur la gauche le personnage de Rigas Velestinlis, l’un des premiers martyrs grecs en train de semer les graines de la liberté¹⁹⁵.

La chute de Constantinople a été l’objet de nombreuses chroniques et récits d’historiens contemporains. Parmi ceux-ci, la chronique du Vénitien Nicolò Barbaro, témoin oculaire du siège, est souvent l’ouvrage le plus utilisé pour retranscrire les événements du siège. Barbaro a en effet noté avec précision la chronologie de la chute de Constantinople jour après jour, bien qu’il ait tendance à accuser les Génois de nombreux maux¹⁹⁶. Il livre une liste complète des nobles vénitiens participant à la bataille ainsi que de ceux qui sont faits prisonniers. Toutefois, il existe quelques imprécisions et contradictions dans le texte de Barbaro. Parmi les autres auteurs latins, la lettre de l’archevêque Léonard de Chioenvoyée au pape peu après la fin du siège est aussi un document très utilisé, bien que là encore l’auteur ne se prive pas d’une certaine subjectivité, notamment envers les Grecs. Ubertino Pusculus, lui aussi présent au moment du siège, a livré un récit épique de la bataille particulièrement utile pour l’étude prosopographique des participants. Le marchand Jacopo Tedaldi, Isidore de Kiev ou encore le podestat de Péra Giovanni Lomellino ont aussi écrit des documents relatant les évènements¹⁹⁷.

Parmi les sources grecques, le récit de Georges Sphrantzès a été à l’origine de nombreuses controverses. En effet, bien qu’il ait participé au siège, l’œuvre principale de Sphrantzès parfois connue sous le nom de Chronique Mineure est particulièrement laconique sur l’événement. L’idée prévalant est que l’historien aurait perdu ses notes après sa capture. Toutefois, un texte du xvi^e siècle attribué à Georges Sphrantzès et connu sous le nom de Chronique majeure comprend un récit autrement plus détaillé du siège de Constantinople. On a estimé, à partir des années 1930, que le texte était un faux, imputable à Macaire Mélissène¹⁹⁸. Malgré tout, certains historiens du siège comme Steven Runciman ont continué d’utiliser ce récit des faits, en persistant à supposer que Macaire Mélissène n’a fait que publier les notes perdues par Georges Sphrantzès. L’opinion commune aujourd’hui tend à considérer le récit du siège comme étant aussi peu digne de confiance que le reste de la Chronique Majeure¹⁹⁹.

S’il n’existe pas de récits détaillés issus de témoins grecs du siège, plusieurs historiens grecs relatèrent les événements dans les années qui suivirent. Michel Doukas^{Note 27} et Laonicos Chalcondyle ont retracé le siège et la prise de la ville. Doukas se distingue par le fait qu’il est le seul à mentionner l’épisode de la Kerkoporta ; Chalcocondyle, admirateur d’Hérodote et de Thucydide, s’efforce d’être objectif. L’avantage de ces textes plus tardifs réside dans le fait que les historiens ont probablement interrogé des participants au siège (Doukas a ainsi interrogé l’amiral Hamza Bey)²⁰⁰. Critobule d’Imbros, bien qu’il n’ait point participé à la bataille, l’a lui aussi évoquée²⁰¹ ; son récit vivant, clairement sujet à caution dans la mesure où Critobule est au service du sultan, auquel son œuvre est dédiée^{Note 28}, ne manque pas d’intérêt ne serait-ce que par son exploitation de sources tantôt grecques, tantôt turques.

Il existe aussi deux chroniques slaves d’un certain intérêt à propos de la bataille. Tout d’abord Les mémoires d’un janissaire écrits par un certain Constantin d’Ostrovica (parfois appelé Michel d’Ostrovica) dans un mélange de polonais et de slavon. En mai 1453, Constantin d’Ostrovica est un membre du détachement envoyé par Đurađ Branković. Son texte est intéressant car il illustre le point de vue d’un chrétien converti à l’islam et combattant au sein des troupes ottomanes (il s’engage dans le corps des janissaires après le siège)²⁰². Le deuxième texte slave est La Chronique slave écrite en plusieurs langues et dont l’auteur est inconnue bien que la version russe soit au nom d’un certain Nestor Iskander. Il est fort probable que l’auteur a participé à la bataille, compte tenu de la richesse de la description, notamment quant aux événements survenus près de la muraille terrestre. Toutefois, certaines erreurs sont notables, que ce soit au niveau des dates mais aussi de l’ajout de personnages imaginaires comme un patriarche ou une impératrice²⁰³^,²⁰⁴. Quant aux sources ottomanes, elles sont étonnamment peu nombreuses étant donné l’importance du siège et souvent difficile d’accès pour les auteurs occidentaux, en plus d’adopter un style poétique qui complique le travail de recherche²⁰⁵. On peut toutefois mentionner le récit de Tursun Beg, qui est un témoin oculaire du siège, et surtout celui de Saad-ed-Din écrit plus tardivement. Toutefois, les chroniqueurs ottomans s’attardent peu sur la description du siège, à l’exception de l’assaut final, et préfèrent se concentrer sur les aspects politiques. Enfin, les textes plus tardifs comme celui d’Evliya Çelebi au xvii^e siècle sont très fantaisistes²⁰⁶.

Dans les arts

L’Agonie au jardin des Oliviersd’Andrea Mantegna représentant la ville de Constantinople à la place de Jérusalem (on reconnaît notamment la statue des Chevaux de Saint-Marcvolée par les Vénitiens au lendemain de la prise de Constantinople par les Croisés en 1204).

Très peu de temps après l’événement, la chute de Constantinople est devenue un thème artistique abordé à plusieurs reprises. La ville de Constantinople a toujours fait rêver l’Occident du fait de sa grandeur et de son opulence. De nombreuses œuvres picturales des xv^e et xvi^e siècles représentent son siège, parfois à des fins politiques, comme les nombreuses fresques de monastères moldaves du règne de Pierre IV Rareş(1527-1538 et 1541-1546)²⁰⁷. Le prince moldave tente alors de s’opposer à la progression ottomane. Plusieurs des représentations de Constantinople présentent des événements divins (une pluie de feu par exemple) qui sauvent la ville de l’invasion ottomane. Le thème de l’Hymne Acathiste qui sauve Constantinople contre les Perses et les Avars est repris par les Moldaves qui s’en considèrent comme les nouveaux bénéficiaires. En Italie, la ville de Constantinople remplace rapidement la ville de Jérusalem dans plusieurs tableaux religieux d’Andrea Mantegna (L’Agonie au Jardin des Oliviers) ou encore Jacopo Bellini²⁰⁸.

La chute de Constantinople a bien sûr un grand impact sur la culture grecque de l’époque et plusieurs poèmes lui sont consacrés ainsi que des traditions relatant la renaissance de l’Empire et le retour de l’empereur. Parmi celles-ci figurent la légende de l’empereur pétrifié qui raconte qu’à l’entrée des Turcs dans la cité, Constantin XI se porta à leur rencontre mais fut rapidement encerclé et mis à terre. Toutefois, lorsqu’un Turc tenta de lui porter le coup fatal, un ange intervint et emporta Constantin au sein d’une grotte souterraine sous la Porte d’Or où il fut laissé pétrifié, l’ange devant revenir lui rendre la vie et lui confier son épée pour qu’il reprenne la ville. Les Turcs murèrent alors la Porte d’Or pour parer à toutes les superstitions²⁰⁹. Une autre tradition prétend que l’autel de Sainte-Sophie fut chargé à bord d’un navire franc qui sombra dans la mer de Marmara. L’autel emporté par les flots devait rester là jusqu’à la reprise de la ville où il serait ramené dans l’enceinte de la basilique. Entre-temps, l’autel devait rendre la mer calme à l’endroit où il se trouvait et ce, quel que soit le temps. À partir du xviii^e siècle, la prise de Constantinople devient l’un des thèmes les plus riches de la littérature néo-hellénique et des chansons populaires grecques : la plus célèbre de ces chansons est sans conteste celle qui évoque le mobilier liturgique sacré de Sainte-Sophieet s’achève sur l’espérance consolatrice donnée à la Vierge « qu’avec les ans, avec le temps, toutes ces choses seront de nouveau à elle »²¹⁰.

Du fait de son intensité et de son importance, la chute de Constantinople a une incidence non négligeable sur le plan culturel. Ainsi, le croissant de Lune et l’étoile présents sur le drapeau de la Turquie pourraient être liés à la prise de la ville. Ils sont censés être l’illustration des mêmes symboles apparus lors d’un rêve à Mehmed II et présageant de sa victoire. En outre, le croissant et l’étoile étaient parfois des symboles employés par l’Empire byzantin. Si le croissant était déjà utilisé par les Ottomans avant la prise de la ville, Mehmed lui aurait adjoint l’étoile pour reprendre l’héritage du défunt empire²¹¹. L’écrivain autrichien Stefan Zweig fait de l’événement l’une des Très Riches Heures de l’humanité, titre qu’il donne à un roman dans lequel il décrit des instants historiques d’une rare intensité, décisifs dans le destin du monde. Paradoxalement, le seul film occidental à traiter du sujet est L’Agonie de Byzance du réalisateur Louis Feuillade qui paraît en 1913²¹². Toutefois, l’intensité du siège et la disproportion des forces servent de sources d’inspiration. Ainsi, la bataille des Champs du Pelennor dans Le Seigneur des anneaux s’inspire du siège de Constantinople²¹³.

Istanbul ouvre en 2009 le Musée Panorama 1453 consacré à cet événement. Enfin, la superproduction turque Constantinople sortie en février 2012 qui est le film au plus gros budget de l’histoire du cinéma turc²¹⁴ a suscité certaines controverses. Retraçant la prise de Constantinople par Mehmed II^{Note 29}, le film a été l’objet de nombreuses critiques en Grèce du fait de la représentation jugée offensante des Byzantins et notamment de Constantin XI ainsi que de l’absence de toute mention du pillage de la ville²¹⁵. Au contraire, en Turquie, Fetih 1453 a suscité un grand engouement, attirant plus de six millions de spectateurs, un record en Turquie. Fetih 1453 se place dans la droite ligne du renouveau ottoman perceptible en Turquie depuis quelques années. Ce mouvement se caractérise par une reconsidération de la période ottomane dans l’historiographie turque. Autrefois dépeinte comme décadente, la période ottomane est perçue de plus en plus positivement en Turquie, notamment ses épisodes les plus glorieux comme la prise de Constantinople ou le règne de Soliman le Magnifique²¹⁶.

Notes et références

Notes

↑ Ce n’est qu’en 1857 que l’expression Empire byzantin, pour désigner ce qu’on appelait alors la période du bas-empire, a été utilisée par l’historien moderne, George Finlay dans History of the Byzantine Empire from 716 to 1057, 1857 (lire : John H. Rosser, Historical Dictionary of Byzantium, 2012, p. 2 : « « Byzantium » and « Byzantine Empire », became more widespread in England and elsewhere in Europe and America only in the second half of the 19th Century. George Finlay’s History of the Byzantine Empire from 716 to 1057, published in 1857, was the first occasion of « Byzantine Empire » being used in a modern historical narrative in English ».
↑ Le seul geste de Frédéric III est l’envoi d’une lettre grandiloquente au sultan Mehmed II le menaçant d’une croisade menée par tous les souverains d’Europe s’il ne renonce pas à ses plans d’attaque contre Constantinople et s’il ne détruit pas la forteresse de Rumeli Hisarı. Cette lettre ne fut bien sûr pas suivie d’acte.
↑ Le chiffre de 4 773 est tiré de la traduction du texte de Sphrantzès par Marios Philippides. Toutefois, ce chiffre varie selon les historiens, Louis Bréhier et Franz Babinger citent le nombre de 4 973 et Steven Runciman celui de 4 983. Les chroniqueurs italiens Léonard de Chio et Jacopo Tedaldicitent le chiffre de 6 000 Byzantins et 3 000 Italiens.
↑ 400 viennent de Gênes et 300 viennent de Chio et de Rhodes.
↑ Plusieurs récits du siège parlent de ce personnage sans en donner le nom. Selon la chronique controversée de Pseudo-Sphrantzès, il s’appellerait Pere Julià.
↑ Sa hauteur oscille autour de huit mètres tandis que le mur intérieur est haut de près de douze mètres. Les deux remparts sont dotés de tours disposées tous les 50 à 100 mètres.
↑ Le rempart bordant la Corne d’Or est long de 5,6 km tandis que celui bordant la mer de Marmara s’étend sur 8,4 km.
↑ Steven Runciman affirme dans son livre La Chute de Constantinople que ce corps de réserve est dirigé par Nicéphore Paléologue et qu’il est composé de 700 hommes. Toutefois, cette information reposant sur le texte de Macaire Mélissène, sa crédibilité est faible.
↑ Le vent soufflant du Sud, les navires à voiles ne pourraient s’opposer à la flottille byzantino-génoise poussée en avant par ce même vent.
↑ Les pertes turques peuvent être estimées à une centaine de tués et trois cents blessés (les sources grecques parlent de 10 à 12 000 tués). Quant aux byzantino-génois, ils ont probablement perdu 23 hommes.
↑ Léonard de Chio et Tursun Beg affirment dans leurs récits respectifs que cette opération commence avant même la bataille du 20 avril.
↑ La hauteur minimale à franchir est de 60 m.
↑ Là encore, les chiffres exacts diffèrent selon les chroniqueurs. Evliya Çelebi parle de 50 galères et 50 navires plus petits, Constantin d’Ostrovica cite le chiffre de 30 navires, Saad-ed-Din celui de 70 navires. Quant aux auteurs chrétiens, cela va de 67 navires selon Critobule d’Imbros à 80 navires selon Tedaldi.
↑ Barbaro parle d’un habitant de Péra du nom de Faiuzo qui agirait sur ordre des autorités de la ville, d’après (en) Barbaro, Diary of the Siege of Constantinople, 1969, Exposition Press, p. 39. Toutefois, il est probable qu’il est influencé par son inimitié envers les Génois et que l’informateur n’ait rien à voir avec les autorités de Péra. D’autres sources, dont Marco Barbaro qui modifie le texte de Nicolo Barbaro à son retour à Venise, citent un certain Angelo Zaccaria.
↑ Il sera exécuté quelques semaines après la prise de Constantinople du fait de son attitude ambiguë lors du siège et remplacé par Zaganos Pacha au poste de grand-vizir.
↑ Giustiniani embarque à bord d’une galère qui parvient à s’enfuir et à rejoindre l’île de Chio où il meurt peu de temps après. Malgré sa conduite exemplaire tout au long du siège, de nombreux Grecs, Vénitiens mais aussi Génois ont critiqué son départ aux conséquences dramatiques pour la défense de Constantinople.
↑ L’épisode de la Kerkoporta a été l’objet de questionnements récents remettant parfois en cause sa véracité. En effet, seul Doukas cite cet événement et il n’était pas un témoin oculaire du siège. Toutefois, il a interrogé des janissaires ayant participé à la bataille qui pourraient lui avoir raconté cet épisode. Philippides et Hanak, qui consacrent à l’épisode de la Kerkoporta un chapitre de leur livre The Siege and the Fall of Constantinople in 1453, ne se prononcent pas quant à sa véracité((en)Philippides et Hanak, The Siege and the Fall of Constantinople in 1453, éditions Ashgate, 2011, p. 619-625).
↑ Selon l’une de correspondances du futur pape Pie II, le troupes grecques se seraient débandées à la suite du départ de Giustiniani et des Génois, seuls Jean Dalmata et Théophile Paléologue continuant la lutte pour l’Union des Deux Églises.
↑ L’église des Saints-Apôtres, le deuxième édifice religieux le plus important de Constantinople est préservé du pillage par l’envoi de troupes de police dès le début du siège, Mehmed souhaitant réserver cette église pour ses futurs sujets chrétiens.
↑ Le cardinal Isidore troque son costume contre les habits d’un mendiant avant d’être vendu à un marchand de Péra qui l’a reconnu et lui rend sa liberté. Dans le même temps, le mendiant habillé en cardinal est exécuté après sa capture.
↑ En 1422, Mourad assiège Constantinople coupable d’avoir soutenu un prétendant au trône ottoman.
↑ Un moine de l’île dit ainsi : « Jamais il n’est survenu, jamais il ne surviendra d’événement plus épouvantable ». Cf. Steven Runciman, La Chute de Constantinople, 1453, éditions Texto, 2007, p. 231.
↑ L’ambassadeur parvient à obtenir la libération des prisonniers chrétiens mais ne peut rétablir les anciens privilèges vénitiens à Constantinople.
↑ La papauté tente de confier ces îles à la Banque de Saint-Georges mais cette dernière refuse au vu des coûts engendrés par la défense des îles.
↑ Un peu partout en Europe, des auteurs ou des musiciens créent des œuvres en rapport avec la chute de Constantinople.
↑ Voir l’article Aristote
↑ Le prénom de Doukas n’est pas connu avec certitude.
↑ Mehmed le nomme gouverneur de l’île d’Imbros et Critobule écrit l’Histoire du sultan Mehmed II en 1470.
↑ Un autre film turc intitulé İstanbul’un Fethi sorti en 1951 relate la prise de Constantinople par les Ottomans.

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Filmographie

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Fetih 1453 (« La Conquête 1453 »), film turc sorti en 2012 dépeignant la prise de Constantinople par les forces ottomanes.
İstanbul’un Fethi (« La Conquête de Constantinople »), film turc en noir et blanc sorti en 1951 retraçant la prise de Constantinople par Mehmed II.

Annexes

Chute de Constantinople, sur Wikimedia Commons

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 10 août 2018

Publié dans: Detail from the Agris Helmet, Garrow, Duncan (ed), Rethinking Celtic Art, 2008, Oxbow Books, ISBN 1842173189, 9781842173183, google books Green, Miranda, Celtic Art, Reading the Messages, 1996, The Everyman Art Library, ISBN, La Tène culture, La Tène, « Les Gaulois d'Acy-Romance » [archive], sur gaulois.ardennes.culture.fr « Lattes en Languedoc, les Gaulois du sud » [archive], sur lattara.culture.fr « Les Gaulois en Proven, Nachbildung der Pfalzfelder Säule, Senza categoria, Späteisenzeitlicher Helm aus London, Statue de barde datant de La Tène, découverte lors de fouilles de la forteresse de Paule., Tène ou second Âge du Fer est une culture de la Protohistoire qui se développe en Europeentre environ 450 av. J.-C. et 25 av. J.-C.Considérée comme l'apogée de la civilisation celtiqu, The Great Torc from Snettisham, England, 1st century BC., The large imported Vix Krater from the Vix Grave, Vix Grave of a very wealthy woman in Burgundy) buried with an 1100-litre (290 gallon) bronze krater, the largest ever found. Mšecké Žehrovice Head, a stone head from the modern Czech Republic A. Tagué : 100-75 BCE, 1005 p.(ISBN2-221-05690-6) Daniele Vitali, 144 p.(ISBN978-2-7467-0187-8) Jean-Louis Brunaux et Bernard Lambot, 150-50 BCE, 1970(ISBN2-228-88838-9) Françoise Le Roux et Christian-Joseph Guyonvarc'h, 1988), 1990, 1996, 1st century BC., 2000, 2001, 2002, 2005, 2007, 2008, 2009, 2013, 2015, 207 p.(ISBN978-88-6112-467-7) Ruth Megaw et John Megaw, 219 p.(ISBN978-2-7373-0297-8) John Haywood, 219 p.(ISBN978-2-903442-62-0) Guillaume Reich, 276 p.(ISBN2-87772-305-4) Sabatino Moscatiet al., 3 vols (ISBN9782940347353). Olivier Buchsenschutz (dir.), 437 p.(ISBN978-2-13-057756-0) Venceslas Kruta, 711 p.(ISBN978-2-237-00484-6) Albert Grenier, 9781842173183, a sanctuary in the south of France The silver Gundestrup cauldron (2nd or 1st century BCE), a stone head from the modern Czech Republic A life-sized sculpture of a warrior that stood above the Glauberg burials Chariot burial found at La Gorge Meillet (St-Germain-en-Laye: Musée des Ant, Archéologia, argent et éléments décoratifs de corail sertis dans les alvéoles de certains motifs. il a été découvert à Agris, art, Art de la Celtique : des origines au Livre de Kells, Atlas historique des Celtes, attribut du dieu gaulois Cernunos. Ce casque n'a probablement eu qu'un usage cérémoniel ou est simplement une offrande. Il n'a pas été trouvé dans une sépulture mais dans une grotte-sanctuaire, Autrement, ‎ septembre 2015, « Les armes de la Tène, « Les Gaulois d'Acy-Romance » [archive], Bad Kreuznach, brisé volontairement (plusieurs parties ont été arrachée et le timbre a été enfoncé par un coup violent)., but probably made near the Black Sea, c. 350 Waldalgesheim chariot burial, Cahiers d'archéologie romande de la Bibliothèque historique vaudoise, Casque celte et gaulois d'apparat dit casque d'Agris; à coque en fer, Celtic Art, coll. « Atlas-mémoires », coll. « Bouquins », coll. « Hespérides », coll. « Nouvelle Clio », coll. « Petite bibliothèque Payot », Copenhagen) Battersea Shield (350–50 BCE), Denmark., Detail from the Agris Helmet, Distribution of Celts in Europe from 800 BC to 250 BC., Duncan (ed), EDDL, en Charente dans la grotte des Perrats en 1981 ; probablement fabriqué par des artisans de l'ouest de la gaule. C'est l'une des œuvres majeures de tout l'art gaulois. Il est conservé au musée d'An, England, Errance, found in London in the Thames "Witham Shield" (4th century BCE). (British Museum, found in the Thames, found ritually broken in a peat bog near Gundestrup, from Scotland Cordoba Treasure Turoe stone in Galway, Garrow, germany, giacobbe giusti, Gianna Reginelli Servais et Arnold Béat, gold, google books Green, Guerre et armement chez les Gaulois : 450-52 av. J.-C., Handbook to Life in Prehistoric Europe, Hauterive : Laténium - Parc et musée d'archéologie de Neuchâtel, histoire et dictionnaire : des origines à la romanisation et au christianisme, Ireland Great Torc from Snettisham, ISBN 0-297-83365-0 Laing, ISBN 1842173189, ISBN 9780195384765 Megaw, Jane, L'Europe celtique à l'âge du fer : VIIIe-Ier siècles, La Civilisation celtique, La Tène, La Tène culture, late 4th century BCE, le monstre des enfers, Les Celtes, Les Celtes : trésors d'une civilisation ancienne, Les Gaulois, les Gaulois du sud » [archive], Lloyd and Jenifer. Art of the Celts, London 1992 ISBN 0-500-20256-7 McIntosh, London) Waterloo Helmet, London) [24] Torrs Pony-cap and Horns, made of bronze with red enamel. (British Museum, Meule à grains en basalte de la culture de La Tène., Miranda, Nachbildung der Pfalzfelder Säule, no 535, ou l'art des guerriers celtes », Ouest-France, Oxbow Books, Oxford University Press USA, paris, Payot, perhaps in Thrace. (National Museum of Denmark, post-conquest Roman helmet shape, Presses universitaires de France, Reading the Messages, recouverte de bronze décoré de feuilles d'or repoussées, Rennes, Rethinking Celtic Art, Rheinisches Landesmuseum Bonn; the "Waldalgesheim phase/style" of the art takes its name from the jewellery found here. A gold-and-bronze model of an oak tree (3rd century BCE) found at the Oppidum o, rivetées (rivets en argent à tête sertie d'un fleuron d'or), Robert Laffont, Ruth and Vincent (2001). Celtic Art, sur entremont.culture.gouv.fr Notices d'autorité : Bibliothèque nationale de France(données) • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normda, sur gaulois.ardennes.culture.fr « Lattes en Languedoc, sur lattara.culture.fr « Les Gaulois en Provence : l’oppidum d’Entremont » [archive], Thames and Hudson, The Everyman Art Library, The Great Torc from Snettisham, The large imported Vix Krater from the Vix Grave, the largest ever found. Mšecké Žehrovice Head, the most elaborate of the British style of torcs Meyrick Helmet, un mythe, un site, Vercelli, vers 5ème siècle avant Jésus-Christ. L'or provenait sans doute du Limousin ou du Périgord. Des motifs réalisés avec du fil d'or bouleté ornent la pièce mobile qui protégeaient la joue. Le mot, Vix Grave of a very wealthy woman in Burgundy) buried with an 1100-litre (290 gallon) bronze krater, White Star, with gold covering, with La Tène decoration Noric steel. Poster un commentaire

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Great Torc from Snettisham, England, 1st century BC.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Statue de barde datant de La Tène, découverte lors de fouilles de la forteresse de Paule.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Detail from the Agris Helmet

Casque celte et gaulois d’apparat dit casque d’Agris; à coque en fer, recouverte de bronze décoré de feuilles d’or repoussées, rivetées (rivets en argent à tête sertie d’un fleuron d’or), argent et éléments décoratifs de corail sertis dans les alvéoles de certains motifs. il a été découvert à Agris, en Charente dans la grotte des Perrats en 1981 ; probablement fabriqué par des artisans de l’ouest de la gaule. C’est l’une des œuvres majeures de tout l’art gaulois. Il est conservé au musée d’Angoulême. Il est daté du second âge du fer, vers 5ème siècle avant Jésus-Christ. L’or provenait sans doute du Limousin ou du Périgord. Des motifs réalisés avec du fil d’or bouleté ornent la pièce mobile qui protégeaient la joue. Le motif principal du pare-joue représente un serpent cornu à longue tête, le monstre des enfers, attribut du dieu gaulois Cernunos. Ce casque n’a probablement eu qu’un usage cérémoniel ou est simplement une offrande. Il n’a pas été trouvé dans une sépulture mais dans une grotte-sanctuaire, brisé volontairement (plusieurs parties ont été arrachée et le timbre a été enfoncé par un coup violent).

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Nachbildung der Pfalzfelder Säule

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Späteisenzeitlicher Helm aus London

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Meule à grains en basalte de la culture de La Tène.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The large imported Vix Krater from the Vix Grave

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Distribution of Celts in Europe from 800 BC to 250 BC.

La Tène

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Carnyx forgé en bronze daté du début du ii^e siècle av. J.-C., découvert sur l’oppidum d’Epomanduodurum, conservé au Musée archéologique du Château à Montbéliard.

Définition
Autres noms	2^e Âge du Fer Culture laténienne
Lieu éponyme	Site archéologique de La Tène(Suisse)
Auteur	Hans Olof Hildebrand (1872)

Caractéristiques
Répartition géographique	Europe
Période	Âge du fer
Chronologie	Fin du v^e siècle av. J.-C. (vers -450/ fin du i^er siècle av. J.-C. (-25 )

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Subdivisions

La Tène ancien (-400 / -300, La Tène moyen (-300 / -100 ), La Tène récent (-100 / -25)

Objets typiques

Carnyx · torque · tombe à char · casque de Negau · poignard à antennes

La Tène ou second Âge du Fer est une culture de la Protohistoire qui se développe en Europeentre environ 450 av. J.-C. et 25 av. J.-C.Considérée comme l’apogée de la civilisation celtique, elle succède au Hallstatt (1300 av. J.-C. à 400 av. J.-C.) et s’achève avec la conquête romaine et les migrations germaniques. Son nom provient du site archéologique de La Tène découvert en 1857 à Marin-Epagnier, sur les bords du lac de Neuchâtel en Suisse. La Tène donne l’adjectif « laténien(ne) ».

Historique

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Meule à grains en basalte de la culture de La Tène.

Les fouilles de La Tène ont débuté en 1857, avant la correction des eaux du Jura qui a abaissé le niveau du lac de Neuchâtel de près de 3 mètres. Menées par Hans Kopp, pêcheur et collecteur d’objets, et conduites par le colonel Friedrich Schwab, elles ont permis la découverte de nombreuses armes (épées) et parures.

L’archéologue suisse Ferdinand Keller interprète en 1863 les vestiges comme ceux d’un village celtique sur pilotis (influence des travaux de Pierre Jean Édouard Desor sur la « civilisation lacustre »), publiant ses conclusions en 1868 dans son premier rapport sur les palafittes suisses (Pfahlbaubericht)¹. Édouard Desor, un géologue de Neuchâtel, considère le site comme une manufacture d’armes construite sur pilotis puis détruite par un ennemi. Émile Vouga met au jour quantité d’objets dans un paléochenal et publie en 1885 Les Helvètes à La Tène, synthèse suivie de La Tène, un oppidum helvète de Victor Gross en 1886. Les recherches officielles de la Commission des fouilles (1907-1917), dirigées par William Wavre, puis par Paul Vouga à partir de 1909, s’achèvent avec la publication en 1923 de La Tène : monographie de la station qui propose les hypothèses d’entrepôt, de poste de contrôle ou de douane². En 2007 un bilan documentaire financé par le Fonds de recherche suisse est réalisé et aboutit à la publication La Tène : la recherche – les questions – les réponses³.

Le musée archéologique Laténium, inauguré en 2001, a des « réserves ouvertes » pour voir les vestiges de La Tène¹.

Le site a livré une importante quantité d’objets et plusieurs habitats protohistoriques. Il a donné son nom au second âge du fer en 1872, lorsque l’archéologue suédois B. E. Hildebrand élabora une chronologie de la Protohistoire européenne, tandis que l’âge du fer ancien était nommé Hallstatt.

L’interprétation qui prévaut toujours aujourd’hui est qu’il s’agit d’un site de sacrifices : deux ponts qui passaient sur l’antique rivière Thielle sont les points d’offrandes jetées directement dans l’eau d’un vaste sanctuaire de plein air, ou bien le culte fut pratiqué à partir de plates-formes sacrificielles sur les ponts et sur lesquelles ont été immolés des guerriers³.

Systèmes chronologiques

Système de Tischler

En 1881, Otto Tischler proposa de subdiviser la période de La Tène en trois phases en fonction de la forme des épées et des fibules :

phase ancienne -400 à -300 : fibule à pied libre (Duchkov) et épée à pointe effilée avec fourreau à bouterolle circulaire ;
phase moyenne -300 à -100 : fibule à pied rattaché au sommet de l’arc, épée plus longue et fourreau à bouterolle pointue ou légèrement arrondie ;
phase récente -100 à l’apogée de la République romaine préemptant du futur empire romain : fibule avec cadre en guise de porte ardillon, épée à bout arrondi, de taille uniquement.

Ce système a servi par la suite de base pour les chronologies régionales.

Systèmes allemand (Reinecke) et français (Déchelette)

La période a néanmoins été découpée à nouveau en quatre phases par Paul Reineckeen 1902 pour l’Allemagne, et par Joseph Déchelette qui corrige la chronologie de Tischler en 1914 pour la France. Déchelette ajoute notamment une phase « la Tène IV » pour les îles Britanniques :

La Tène I (à partir de la seconde moitié du v^e siècle av. J.-C.)
La Tène II/III (jusqu’à la conquête romaine)
La Tène IV (réservée aux îles Britanniques)

Styles artistiques de Jacobsthal

En 1944, Paul Jacobsthal publie sa chronologie dans Early Celtic Art. Elle est fondée sur l’observation de quatre styles artistiques propres à l’espace celtique :

Style ancien : -500 à -400
Style de Waldalgesheim : -400 à -300
Style plastique : début du iii^e siècle
Style des épées hongroises : début du iii^e siècle

Synthèse

460 av. J.-C. – 400 av. J.-C. : La Tène A ou La Tène I précoce
400 av. J.-C. – 320 av. J.-C. : La Tène B1 ou La Tène I moyenne
320 av. J.-C. – 260 av. J.-C. : La Tène B2 ou La Tène I tardive
260 av. J.-C. – 150 av. J.-C. : La Tène C ou La Tène II
150 av. J.-C. – 30 av. J.-C. : La Tène D ou La Tène III
- avec La Tène D1 : 150 – 70 av. J.-C. ; La Tène D2 : 70 – 30 av. J.-C.
  - La Tène D1a : 150 – 120 av. J.-C. ; La Tène D2a : 70 – 50 av. J.-C.
  - La Tène D1b : 120 – 70 av. J.-C. ; La Tène D2b : 50 – 30 av. J.-C.

Civilisation

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Statue de barde datant de La Tène, découverte lors de fouilles de la forteresse de Paule.

La civilisation celtique de La Tène atteint la Gauletout entière (entre la Garonne et la Seine, v. -500), l’Espagne (Celtibères, v. -500), les Balkans, la Grèce (prise de Delphes en -279), l’Asie Mineure (Galates en -275).

Conséquence d’une crise interne, de la réorganisation des circuits commerciaux ou des luttes entre Grecs et Étrusques pour le contrôle des échanges, les citadelles des Celtes du premier âge du fer, poumon des relations commerciales sont abandonnées les unes après les autres vers -500 au profit d’un mode de vie plus rural dominé par une chefferie guerrière. Des régions se distinguent comme les nouveaux centres de la civilisation celtique au v^e siècle : la Rhénanie (culture du Hunsrück–Eifel), la Bohême, la Champagne et les Ardennes. Une lente évolution se produit dans les coutumes et les productions. On trouve le stamnos étrusque (vase contenant le vin pur) dans les tombes riches du v^e siècle, à la Motte-Saint-Valentin(Haute-Marne) ou à Altrier (Luxembourg). Le miroir importé d’Étrurie, ou son imitation, est fréquent dans les sépultures féminines (Uetliberg, près de Zurich, la Motte-Saint-Valentin). Les mobiliers funéraires laissent entrevoir une moindre disparité sociale entre les puissants et le reste du peuple. Les importations méditerranéennes baissent, les bijoux sont moins somptueux. Les sépultures des chefs perdent de leur monumentalité, en conservant leur mobilier type : le poignard de parade fait place à la panoplie guerrière complète, le char à deux roues, plus léger et rapide, remplace le char de parade.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

œnochoés étrusques découverts dans des tombes du nord de la Gaule

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Le Héros celtique de Bohème ou Tête de Mšecké Žehrovice

En Champagne, les vastes cimetières du second âge du fer comportent, signe d’un peuplement dense, des tombes plates sans tumulus, creusées dans le sol crayeux. Les tessons de céramique retrouvés présentent des caractères régionaux « marniens » (vase de la Cheppe). Des œnochoés étrusques (Somme-Bionne, Somme-Tourbe, Eigenbilzen et Sept-Saulx) attestent des relations avec l’Étrurie. Les hommes les plus importants (150 tombes) sont inhumés sur leur char à deux roues, généralement armés, et portent un casque pointu en bronze. Plus nombreux, les fantassins ne gardent que leurs armes : épées, lances et javelots. Les femmes ont des agrafes de ceinture, des fibules, des bijoux comme le torque, qui, porté dès l’adolescence, paraît investi d’une signification sacrée. Le v^e siècle et le début du iv^e siècle jouissent d’une grande stabilité, sensible dans les productions. La société semble assez égalitaire. La prédominance nette des tombes féminines marque cependant le départ progressif des hommes. Des oppida remontant à la Tène, ont été identifiés en Belgique, en Ardenne, à Canteleux, près de Chièvres, au lieu-dit Chession, près de Han-sur-Lesse, à Belvaux, Flobecq, Gilly-Ransart, Gougnies, Orchimont, Sinsin et à la Montagne Saint-Pierre. Le centre des hauts plateaux schisteux de l’Ardenne est densément occupé vers 480/470 avant notre ère par des Celtes. Leur civilisation nous y est essentiellement connue par les vestiges funéraires (les tombelles) qui constellent l’Ardenne. Quelque 150 sites totalisant près de 600 tertres ont été repérés. Venant de la moyenne vallée du Rhin et de la rive droite au nord du Main, les Belges arrivent dans la région vers -300. Ils y supplantent les Gaulois.

La fin de la période de La Tène est marquée par le début du principat d’Auguste en 29 av. J.-C.En effet, si la guerre des Gaules (entre 58 et 51 av. J.-C.) marque le basculement des peuples de Gaule interne dans l’orbite romaine, les archéologues considèrent généralement que les véritables changements culturels n’auront lieu qu’une génération plus tard à partir du règne d’Auguste et de la réorganisation administrative des Gaules. Dans les îles Britanniques, les archéologues font même descendre la civilisation laténienne au moins jusqu’en 43 apr. J.-C., date du début de la conquête de l’île.

Chronologie du second âge du fer

vers -600 (Civilisation de Hallstatt). Fondation de la colonie phocéenne de Massalia sur le territoire des Segobriges.
-396. Les Gaulois franchissent les Alpes à l’initiative d’Ambigat, le roi des Bituriges(Sénons, Andes, Insubres et Boïens).
-386. Défaite des Romains face aux Sénons sur l’Allia. 30 000 Celtes menés par Brennus rançonnent Rome.
-367. Des mercenaires celtes sont engagés contre les Thébains dans un corps expéditionnaire de Syracuse.
-332. Traité de paix entre Rome et les Sénons.
Vers -300. Venant de la moyenne vallée du Rhin et de la rive droite au nord du Main, les Belges arrivent en Gaule Belgique.
-279. Sac de Delphes par les Celtes migrant vers l’Est.
-232. Le territoire des Sénons (ager gallicus) est confisqué par Rome.
-218. Incursion d’Hannibal en Gaule cisalpine. Soulèvement des Boïens contre Rome.
-125. Conquête de la Narbonnaise par Rome.
Vers -82 à -44. Les Boïens de Pannonie sont victimes de l’attaque des Daces menés par leur roi Burebista. Destruction de l’oppidum de Bratislava.
-58. Début de la guerre des Gaules.
-52. Défaite de l’armée gauloise de Vercingétorix à Alésia. Le chef gaulois est fait prisonnier par Jules César.
-51. Défaite des vaincus d’Alésia qui s’étaient réfugiés à Uxellodunum : la Gaule est sous contrôle romain.
-9 à -6. L’Oppidum de Stradonice (Bohême) est incendié, probablement par les Germains : invasion des Marcomans. Suivi du développement d’une civilisation germanique sur ces terres.

Tableau chronologique récapitulatif

Tableau récapitulatif des différents systèmes de datation en Europe au cours de la période celtique dite de Hallstatt⁴^,⁵^,⁶^,⁷^,⁸^,⁹^,¹⁰

Système de datation archéologique de l’Europe	Chronologie	Évènements en Europe	Monde hellénistique	Monde italico – étrusque	Monde celtique
Système de datation archéologique de l’Europe	Chronologie	Évènements en Europe	Monde hellénistique	Monde italico – étrusque	Celtesd’Allemagne du Sud	Celtes de la Gallia comata/Gaulois	Celtesd’Europe de l’Est	Celtes golasecciens/ Italie du Nord-Ouest
Âge du fer ancien	vi^e siècle av. J.-C.	Monarchie romaine(jusqu’en -509) / Fondation de Lattara / Fondation de Massalia(-600) / Bataille d’Alalia(-540)	Grèce archaïque	Culture étrusque	Hallstatt D	Hallstatt moyen à final	Hallstatt D	Golasecca 2A / 2B
Âge du fer moyen	v^e siècle av. J.-C.	Première mention des Celtes par Hécatée de Milet et Hérodote	Grèce archaïque	Monarchies étrusques	Hallstatt D/Ha D	Hallstatt moyen à final /Ha moyen – final	Hallstatt D/Ha D	Golasecca 2B / 2C
	iv^e siècle av. J.-C.	Sac de Rome (-384) / Bataille de l’Allia / conquêtes d’Alexandre le Grand et extension de la koinèceltique, les Belgesarrivent en Gaule Belgique / Pythéasparcourt les côtes de la Gaule	Période classique	République romaine	La Tène A	La Tène Ancienne	La Tène A	Golasecca III
	iii^e siècle av. J.-C.	Bataille de Sentinum(-295) / Expédition militaire celtepar le chef de guerre Brennoscontre Delphes(-279)	Période hellénistique(jusqu’en -227)		La Tène B	La Tène moyenne	La Tène B	La Tène moyen / La tène B
Âge du fer récent	ii^e siècle av. J.-C.	Guerre de Numance(-133) / Victoire romaine sur la coalition celte sur le Rhône des Arvernes et des Allobrogesmenée par le roi Bituitos(-121)	Grèce romaine		La Tène C	La Tène tardive	La Tène C	Romanisationde la Celtique Nord-italienne
Âge du fer récent	i^er siècle av. J.-C.	Guerre des Gaules(-58/-50) / Création de l’Empire romain (-27)	Grèce romaine		La Tène D	La Tène récente	Romanisationde l’Europe celtique orientale et de laCeltique proche-orientale	Province de la république romaine

Armement

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Casque du Waterloo Bridge

Notes et références

↑ ^a et b* Gianna Reginelli Servais, La Tène, un site, un mythe, vol. 1 : chronique en images (1857-1923), Hauterive, Office et Musée cantonal d’archéologie de Neuchâtel, coll. « Archéologie neuchâteloise » (n^o 39), 2007, 203 p.(ISBN 978-2-940347-35-3).
↑Gilbert Kaenel, « La Tène (site archéologique) [archive] » dans le Dictionnaire historique de la Suisse en ligne.
↑ ^a et bThierry Lejars, « La Tène, site mythique de l’archéologie celtique : histoire d’une découverte » [archive] [viéo], sur savoirs.ens.fr, 7 juin 2012(consulté le 24 décembre 2016).
↑Christine Lorre et Veronica Cicolani, Golasecca : du commerce et des hommes à l’âge du fer (VIII^e–V^e siècle av. J.-C.), Paris, Réunion des musées nationaux, 2009, 176 p.(ISBN 978-2-7118-5675-6), p. 164.
↑Brigitte Postel, « Golasecca : Celtes du nord de l’Italie », Archéologia, n^o 476,‎ avril 2010, p. 58-65 (ISSN0570-6270).
↑Kruta 2000, p. XII-XIV
↑Vitali 2013, p. 15.
↑Megaw et Megaw 2005, p. 10-11.
↑Patrice Brun, Princes et princesses de la Celtique : le premier âge du fer en Europe (850-450 av. J.-C.), Paris, Errance, coll. « Hespérides », 1987, 216 p.(ISBN 2-903442-46-0), p. 27 ; 218-219.
↑Buchsenschutz 2015, p. 30-46 ; 80-85 ; 178.

Bibliographie

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Gianna Reginelli Servais et Arnold Béat, La Tène, un site, un mythe, Hauterive : Laténium – Parc et musée d’archéologie de Neuchâtel, 2007, Cahiers d’archéologie romande de la Bibliothèque historique vaudoise, 3 vols (ISBN 9782940347353).
Olivier Buchsenschutz (dir.), L’Europe celtique à l’âge du fer : VIII^e–I^er siècles, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Nouvelle Clio », 2015, 437 p.(ISBN 978-2-13-057756-0)
Venceslas Kruta, Les Celtes, histoire et dictionnaire : des origines à la romanisation et au christianisme, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2000, 1005 p.(ISBN 2-221-05690-6)
Daniele Vitali, Les Celtes : trésors d’une civilisation ancienne, Vercelli, White Star, 2013, 207 p.(ISBN 978-88-6112-467-7)
Ruth Megaw et John Megaw, Art de la Celtique : des origines au Livre de Kells, Paris, Errance, 2005, 276 p.(ISBN 2-87772-305-4)
Sabatino Moscatiet al., Les Celtes, Paris, EDDL, 2001, 711 p.(ISBN 978-2-237-00484-6)
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Françoise Le Roux et Christian-Joseph Guyonvarc’h, La Civilisation celtique, Rennes, Ouest-France, 1990, 219 p.(ISBN 978-2-7373-0297-8)
John Haywood, Atlas historique des Celtes, Paris, Autrement, coll. « Atlas-mémoires », 2002, 144 p.(ISBN 978-2-7467-0187-8)
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Guillaume Reich, « Les armes de la Tène, ou l’art des guerriers celtes », Archéologia, n^o 535,‎ septembre 2015, p. 48-53 (ISSN0570-6270)

La Tène,

« Les Gaulois d’Acy-Romance » [archive], sur gaulois.ardennes.culture.fr
« Lattes en Languedoc, les Gaulois du sud » [archive], sur lattara.culture.fr
« Les Gaulois en Provence : l’oppidum d’Entremont » [archive], sur entremont.culture.gouv.fr
Notices d’autorité : Bibliothèque nationale de France(données) • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • Bibliothèque nationale d’Espagne

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Giacobbe Giusti, La Tène culture

Bronze fitting from France in the « vegetal » style

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Overview of the Hallstatt and La Tène cultures. The core Hallstatt territory (800 BCE) is shown in solid yellow, the area of influence by 500 BCE (HaD) in light yellow. The core territory of the La Tène culture (450 BCE) is shown in solid green, the eventual area of La Tène influence by 50 BCE in light green. The territories of some major Celtic tribes are labelled. Map drawn after Atlas of the Celtic World, by John Haywood (2001: 30–37).

La Tène culture
Geographical range	much of Western and Central Europe
Period	Iron Age Europe
Dates	circa 500 BCE. — circa 1 BCE
Type site	La Tène, Neuchâtel
Preceded by	Hallstatt culture « D »
Followed by	Roman Empire

Giacobbe Giusti, La Tène culture

A 1st-century BCE mirror found in Desborough, Northants, showing the spiral and trumpet theme.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The large imported Vix Kraterfrom the Vix Grave

The La Tène culture (/ləˈtɛn/; French pronunciation: [la tɛn]) was a European Iron Age culture named after the archaeological site of La Tène on the north side of Lake Neuchâtel in Switzerland, where thousands of objects had been deposited in the lake, as was discovered after the water level dropped in 1857.^[1]

La Tène is the type site and the term archaeologists use for the later period of the culture and art of the ancient Celts, a term that is firmly entrenched in the popular understanding, but presents numerous problems for historians and archaeologists.^[2] The culture became very widespread, and encompasses a wide variety of local differences. It is often distinguished from earlier and neighbouring cultures mainly by the La Tène style of Celtic art, characterized by curving « swirly » decoration, especially of metalwork.^[3]

La Tène culture developed and flourished during the late Iron Age (from about 500 BCE to the Roman conquest in the 1st century BCE) in Belgium, eastern France, Switzerland, Austria, Southern Germany, the Czech Republic, Poland, Slovakia, Slovenia, Croatia and parts of Hungary, Ukraine and Romania. The Celtiberians of western Iberia shared many aspects of the culture, though not generally the artistic style. To the north extended the contemporary Pre-Roman Iron Age of Northern Europe, including the Jastorf culture of Northern Germany.

La Tène culture developed out of the early Iron Age Hallstatt culturewithout any definite cultural break, under the impetus of considerable Mediterranean influence from the Greeks in pre-Roman Gaul, the Etruscans,^[4] and Golasecca culture.^[5] Barry Cunliffe notes localization of La Tène culture during the 5th century when there arose « two zones of power and innovation: a Marne – Moselle zone in the west with trading links to the Po Valley via the central Alpine passes and the Golasecca culture, and a Bohemian zone in the east with separate links to the Adriatic via the eastern Alpine routes and the Venetic culture ».^[6] A shift of settlement centres took place in the 4th century.

La Tène cultural material appeared over a large area, including parts of Ireland and Great Britain, northern Spain, northern-central Italy,^[7] Burgundy, and Austria. Elaborate burials also reveal a wide network of trade. In Vix, France, an elite woman of the 6th century BCE was buried with a very large bronze « wine-mixer »made in Greece. Exports from La Tène cultural areas to the Mediterranean cultures were based on salt, tin, copper, amber, wool, leather, furs and gold. Although the La Tène culture had no writing of its own (rare examples of it using Greek inscriptions exist, and late Celtic coinage often uses Latin) there are several accounts of the culture and aspects of its history from classical authors, most very hostile and tending to stereotype.

History

The preceding « Halstatt D » culture, of about 650-475, was also very widespread across Europe, and the transition over this area was gradual, and is mainly detected through La Tène style elite artefacts, which first appear in the western end of the old Hallstatt region.

The establishment of a Greek colony, soon very successful, at Massalia (modern Marseilles) on the Mediterranean coast of France led to great trade with the Hallstatt areas up the Rhone and Saone river systems, and early La Tène elite burials like the Vix Grave in Burgundy contain imported luxury goods along with artifacts produced locally. Most areas were probably controlled by tribal chiefs living in hilltop forts, while the bulk of the population lived in small villages or farmsteads in the countryside.^[8]

By 500 the Etruscans expanded to border Celts in north Italy, and trade across the Alps began to overhaul trade with the Greeks, and the Rhone route declined. Booming areas included the middle Rhine, with large iron ore deposits, the Marneand Champagne regions, and also Bohemia, although here trade with the Mediterranean area was much less important. Trading connections and wealth no doubt played a part in the origin of the La Tène style, though how large a part remains much discussed; specific Mediterranean-derived motifs are evident, but the new style does not depend on them.^[9]

By about 400 the evidence for Mediterranean trade become sparse; this may have been because the expanding Celtic populations began to migrate south and west, coming into violent conflict with the established populations, including the Etruscans and Romans. The settled life in much of the La Tène homelands also seems to have become much more unstable and prone to wars. In about 387 the Celts under Brennus defeated the Romans and then sacked Rome, establishing themselves as the most prominent threats to the Roman homeland, a status they would retain through a series of Roman-Gallic wars until Julius Caesar‘s final conquest of Gaul in 58-50 BCE. The Romans prevented the Celts from reaching very far south of Rome, but on the other side of the Adriatic Sea groups passed through the Balkans to reach Greece, where Delphi was attacked in 279, and Asia, where Galatia was established as a Celtic area of Anatolia. By this time the La Tène style was spreading to the British Isles, though apparently without any significant movements in population.^[10]

After about 275 the relentless Roman expansion into the area occupied by La Tène culture began; it would never be complete, but lasted until the 1st century CE in Britain, leaving only the approximate areas of the modern Celtic nations(excluding Brittany) unoccupied. The Romans never attempted to invade Irelandand eventually decided that expansion into north Scotland was not worth the trouble, retreating from the line of the Antonine Wall to Hadrian’s Wall in 162 CE.^[11]

La Tène homeland

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Hallstatt and La Tène Cultures.

Though there is no agreement on the precise region in which La Tène culture first developed, there is a broad consensus that the center of the culture lay on the northwest edges of Hallstatt culture, north of the Alps, within the region between in the West the valleys of the Marne and Moselle, and the part of the Rhineland nearby. In the east the western end of the old Hallstatt core area in modern Bavaria, Austria and Switzerland formed a somewhat separate « eastern style Province » in the early La Tène, joining with the western area in Alsace.^[12]

In 1994 a prototypical ensemble of elite grave sites of the early 5th century BCE was excavated at Glauberg in Hesse, northeast of Frankfurt-am-Main, in a region that had formerly been considered peripheral to the La Tène sphere.^[13] The site at La Tène itself was therefore near the southern edge of the original « core » area (as is also the case for the Hallstatt site for its core).

From their homeland, La Tène culture expanded in the 4th century to more of modern France, Germany, and Central Europe, and beyond to Hispania, northern and central Italy, the Balkans, and even as far as Asia Minor, in the course of several major migrations. La Tène style artefacts start to appear in Britain around the same time,^[14] and Ireland rather later. The style of « Insular La Tène » art is somewhat different and the artefacts are initially found in some parts of the islands but not others. Migratory movements seem at best only partly responsible for the diffusion of La Tène culture there, and perhaps other parts of Europe.^[15]

Periodization

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Detail of the Battersea Shield, insular late La Tène style

Extensive contacts through trade are recognized in foreign objects deposited in elite burials; stylistic influences on La Tène material culture can be recognized in Etruscan, Italic, Greek, Dacian and Scythian sources. Dateable Greek pottery and analysis employing scientific techniques such as dendrochronology and thermoluminescence help provide date ranges for an absolute chronology at some La Tène sites.

As with many archaeological periods, La Tène history was originally divided into « early » (6th century BCE), « middle » (c. 450–100 BCE), and « late » (1st century BCE) stages, with the Roman occupation greatly disrupting the culture, although many elements remain in Gallo-Romanand Romano-British culture.^[16] A broad cultural unity was not paralleled by overarching social-political unifying structures, and the extent to which the material culture can be linguistically linked is debated. The art history of La Tène culture has various schemes of periodization.^[17]

Ethnology

Our knowledge of this cultural area derives from three sources: from archaeological evidence, from Greek and Latin literary evidence, and more controversially, from ethnographical evidence suggesting some La Tène artistic and cultural survivals in traditionally Celtic regions of far western Europe. Some of the societies that are archaeologically identified with La Tène material culture were identified by Greek and Roman authors from the 5th century onwards as Keltoi(« Celts« ) and Galli (« Gauls« ). Herodotus (iv.49) correctly placed Keltoi at the source of the Ister/Danube, in the heartland of La Tène material culture: « The Ister flows right across Europe, rising in the country of the Celts », however, apparently misunderstanding his source,^[18] he also misplaced them as « farthest to the west of any people of Europe »^[19]

Whether the usage of classical sources means that the whole of La Tène culture can be attributed to a unified Celtic people is difficult to assess; archaeologists have repeatedly concluded that language, material culture, and political affiliation do not necessarily run parallel. Frey notes (Frey 2004) that in the 5th century, « burial customs in the Celtic world were not uniform; rather, localised groups had their own beliefs, which, in consequence, also gave rise to distinct artistic expressions ».

The spread of the Celtic languages before and during the period is also uncertain. In the 19th century it used to be thought that these only reached Ireland and Britain in the 1st millennium BCE, but it is now thought likely that they were dominant before the arrival of cultural styles associated with Celts, perhaps long before.^[20]

Material culture

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Detail from the Agris Helmet

La Tène metalwork in bronze, iron and gold, developing technologically out of Hallstatt culture, is stylistically characterized by inscribed and inlaid intricate spirals and interlace, on fine bronze vessels, helmets and shields, horse trappings and elite jewelry, especially the neck rings called torcs and elaborate clasps called fibulae. It is characterized by elegant, stylized curvilinear animal and vegetal forms, allied with the Hallstatt traditions of geometric patterning.

The Early Style of La Tène art and culture mainly featured static, geometric decoration, while the transition to the Developed Style constituted a shift to movement-based forms, such as triskeles. Some subsets within the Developed Style contain more specific design trends, such as the recurrent serpentine scroll of the Waldalgesheim Style ^[21]

Initially La Tène people lived in open settlements that were dominated by the chieftains’ hill forts. The development of towns—oppida—appears in mid-La Tène culture. La Tène dwellings were carpenter-built rather than of masonry. La Tène peoples also dug ritual shafts, in which votive offerings and even human sacrifices were cast. Severed heads appear to have held great power and were often represented in carvings. Burial sites included weapons, carts, and both elite and household goods, evoking a strong continuity with an afterlife.^[22]

Site of La Tène

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Reconstruction of one of the bridges at the La Tène site

La Tène is a village on the northern shore of Lake Neuchâtel, Switzerland, where the small river Thielle, connecting to another lake, enters the Lake Neuchâtel. It is an archaeological site and the eponymous type site for the late Iron Age La Tène culture. In 1857, prolonged droughtlowered the waters of the lake by about 2 m. On the northernmost tip of the lake, between the river and a point south of the village of Marin-Epagnier, Hansli Kopp, looking for antiquities for Colonel Frédéric Schwab, discovered several rows of wooden piles that still reached up about 50 cm into the water. From among these, Kopp collected about forty iron swords.

The Swiss archaeologist Ferdinand Keller published his findings in 1868 in his influential first report on the Swiss pile dwellings (Pfahlbaubericht). In 1863 he interpreted the remains as a Celtic village built on piles. Eduard Desor, a geologistfrom Neuchâtel, started excavations on the lakeshore soon afterwards. He interpreted the site as an armory, erected on platforms on piles over the lake and later destroyed by enemy action. Another interpretation accounting for the presence of cast iron swords that had not been sharpened, was of a site for ritual depositions.

With the first systematic lowering of the Swiss lakes from 1868 to 1883, the site fell completely dry. In 1880, Emile Vouga, a teacher from Marin-Epagnier, uncovered the wooden remains of two bridges (designated « Pont Desor » and « Pont Vouga ») originally over 100 m long, that crossed the little Thielle River (today a nature reserve) and the remains of five houses on the shore. After Vouga had finished, F. Borel, curator of the Marin museum, began to excavate as well. In 1885 the cantonasked the Société d’Histoire of Neuchâtel to continue the excavations, the results of which were published by Vouga in the same year.

All in all, over 2500 objects, mainly made from metal, have been excavated in La Tène. Weapons predominate, there being 166 swords (most without traces of wear), 270 lanceheads, and 22 shield bosses, along with 385 brooches, tools, and parts of chariots. Numerous human and animal bones were found as well. The site was used from the 3rd century, with a peak of activity around 200 BCE and abandonment by about 60 BCE.^[23] Interpretations of the site vary. Some scholars believe the bridge was destroyed by high water, while others see it as a place of sacrifice after a successful battle (there are almost no female ornaments).

An exhibition marking the 150th anniversary of the discovery of the La Tène site opened in 2007 at the Musée Schwab in Biel/Bienne, Switzerland, moving to move to Zürich in 2008 and Mont Beuvray in Burgundy in 2009.

Sites

Reconstruction of a late La Tène period (1st century BCE) settlement in Altburg near Bundenbach.

Reconstruction of a late La Tène period (2nd/1st century BCE) settlement in Havranok, Slovakia.

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Mšecké Žehrovice Head

Some sites are:

La Tène, Marin-Epagnier
Bern, Engehalbinsel: oppidum
Jolimont
Manching: oppidum
Mormont
Münsingen, burial field
Petinesca
Basel oppidum
Bibracte, oppidum of the Aeduiat Mont Beuvray in Burgundy
Erstfeld hoard
Hochdorf Chieftain’s Grave
Turicum–Lindenhof
Bopfingen: Viereckschanze, a characteristic rectangular enclosure

Fellbach-Schmiden, near Stuttgart: Viereckschanze; ritual objects recovered from a well
Kleinaspergle: elite graves of La Tène I
Waldalgesheim chariot burial: an elite chariot burial, 4th century
Glauberg, oppidum and elite graves
Dürrnberg near Hallein: Burial field and earthworks of late Hallstatt–early La Tène
Donnersberg: oppidum
Vill near Innsbruck: remains of dwellings
Sandberg Celtic city near Platt and Roseldorf in Lower Austria
Vix/Mont Lassois: oppidum and elaborate graves
Titelberg: oppidum in Luxembourg
Reinheim: Tomb of a princess/priestess with burial gifts

Artifacts

Giacobbe Giusti, La Tène culture

The Great Torc from Snettisham, England, 1st century BC.

See Category:Celtic art.

Some outstanding La Tène artifacts are:

Vix Grave of a very wealthy woman in Burgundy) buried with an 1100-litre (290 gallon) bronze krater, the largest ever found.
Mšecké Žehrovice Head, a stone head from the modern Czech Republic
A life-sized sculpture of a warrior that stood above the Glauberg burials
Chariot burial found at La Gorge Meillet (St-Germain-en-Laye: Musée des Antiquités Nationales)
Basse Yutz Flagons 5th century
Agris Helmet, with gold covering, c. 350
Waldalgesheim chariot burial, Bad Kreuznach, Germany, late 4th century BCE, Rheinisches Landesmuseum Bonn; the « Waldalgesheim phase/style » of the art takes its name from the jewellery found here.
A gold-and-bronze model of an oak tree (3rd century BCE) found at the Oppidum of Manching.
Sculptures from Roquepertuse, a sanctuary in the south of France
The silver Gundestrup cauldron (2nd or 1st century BCE), found ritually broken in a peat bog near Gundestrup, Denmark, but probably made near the Black Sea, perhaps in Thrace. (National Museum of Denmark, Copenhagen)
Battersea Shield (350–50 BCE), found in the Thames, made of bronze with red enamel. (British Museum, London)
Waterloo Helmet, 150-50 BCE, found in London in the Thames
« Witham Shield » (4th century BCE). (British Museum, London) ^[24]
Torrs Pony-cap and Horns, from Scotland
Cordoba Treasure
Turoe stone in Galway, Ireland
Great Torc from Snettisham, 100-75 BCE, gold, the most elaborate of the British style of torcs
Meyrick Helmet, post-conquest Roman helmet shape, with La Tène decoration
Noric steel

Notes

Jump up^ Or just « La Tene » in English. More rarely also spelt « Latène » (especially in French adjectival forms) or « La-Tène ». In German Latènezeit or La-Tène-Zeit equate to « La Tène culture »
Jump up^ Megaw, 9-16; Green, 11-17
Jump up^ Garrow, Ch 1 and 2
Jump up^ Sarunas Milisauskas, European Prehistory: a survey, p. 354
Jump up^ Venceslas Kruta, La grande storia dei Celti. La nascita, l’affermazione, la decadenza, (Newton & Compton), Roma, 2003 ISBN 978-88-8289-851-9, a translation of Les Celtes, histoire et dictionnaire. Des origines à la romanisation et au christianisme, Robert Laffont, Paris, 2000, without the dictionary
Jump up^ Cunliffe 1997:66.
Jump up^ « Manufatti in ferro di tipo La Tène in area italiana : le potenzialità non sfruttate ».
Jump up^ McIntosh, 89
Jump up^ McIntosh, 89-91
Jump up^ McIntosh, 91-92
Jump up^ McIntosh, 91-96
Jump up^ Megaw, 51
Jump up^ Mystery of the Celts Archived 15 January 2010 at the Wayback Machine.
Jump up^ Green, 26
Jump up^ Garrow, chapter 2; Laing, chapter 4; Megaw, chapter 6
Jump up^ Megaw, 228-244
Jump up^ Laing, Chapter 3, especially 41-42
Jump up^ Lionel Pearson, « Herodotus on the Source of the Danube », Classical Philology29.4 (October 1934:328–337).
Jump up^ In another place (ii.33.) Herodotus mentions the Ister, which « rising in the country of the Celts, beginning from the city of Pyrene, cuts Europe in half », which would have made it intersect with the Rhone; Pyrene is not mentioned aside from this context.
Jump up^ Forster, Peter; Toth, Alfred (2003). « Toward a phylogenetic chronology of ancient Gaulish, Celtic, and Indo-European ». Proceedings of the National Academy of Sciences. 100: 9079–9084. Bibcode:2003PNAS..100.9079F. doi:10.1073/pnas.1331158100. PMC166441. PMID 12837934.
Jump up^ Harding, D. W. The Archaeology of Celtic Art. New York: Routledge, 2007; other schemes of classification are available, indeed more popular; see Vincent Megaw in Garrow
Jump up^ Megaw, chapters 2-5; Laing, chapter 3
Jump up^ Megaw, 132-133
Jump up^ British Museum – The Witham Shield Archived 3 November 2015 at the Wayback Machine.

References

Iron Age This box: view talk edit
↑ Bronze Age
Bronze Age collapse (1200 – 1150 BC) Ancient Near East (1200 – 550 BC) Anatolia, Caucasus, Levant Ancient Europe Aegean (1190 – 700 BC): Late Helladic IIIC Protogeometric period Geometric period Italy (1100 – 700 BC) Balkans (1100 BC – 150 AD) Eastern Europe (900 – 650 BC) Central Europe (800 – 50 BC) Hallstatt C, La Tène C Great Britain (800 BC – 100 AD) Northern Europe (500 BC – 800 AD) East Asia (500 BC – 300 AD) China, Japan, Korea South Asia (1200 – 200 BC) Painted Grey Ware Northern Black Polished Ware Iron metallurgy in Africa
Iron Age metallurgy Ancient iron production
↓ Ancient history Mediterranean, Greater Persia,South Asia, China
Historiography Greek, Roman, Chinese, Medieval

Garrow, Duncan (ed), Rethinking Celtic Art, 2008, Oxbow Books, ISBN 1842173189, 9781842173183, google books
Green, Miranda, Celtic Art, Reading the Messages, 1996, The Everyman Art Library, ISBN 0-297-83365-0
Laing, Lloyd and Jenifer. Art of the Celts, Thames and Hudson, London 1992 ISBN 0-500-20256-7
McIntosh, Jane, Handbook to Life in Prehistoric Europe, 2009, Oxford University Press (USA), ISBN 9780195384765
Megaw, Ruth and Vincent (2001). Celtic Art. ISBN 0-500-28265-X

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 18 Mai 2018

Publié dans: « Les Sabines » vues par Jacques-Louis David (musée du Louvre), Fondateur de Rome,, L'enlèvement des Sabines, par Pietro da Cortona (1629)., L'histoire légendaire des fondateurs de Rome, Romulus et Rémus, fait partie de la mythologie romaine5. L'épisode le plus connu de la légende constitue le moment où les jumeaux nouveau-nés son, Louve capitoline, musée du Capitole., Louve capitoline, musée du Capitole. Artiste inconnu Antonio Pollaiuolo ? pour les jumeaux Date inconnu Type Sculpture en bronze Technique Bronze Dimensions (H × L) 75 × 114 cm Mouvement Medieval (, Lupa Capitolina: she-wolf with Romulus and Remus. Bronze, Lupa Capitolina: she-wolf with Romulus and Remus. Bronze, 12th century AD[1], 5th century BC (the twins are a 15th-century addition)., Musée du Capitole, Rome, Romulus et Rémus, Romulus et Rémus - Bronze Lupa Capitolina du Palazzo dei Conservatorià Rome., Romulus et Rémus par Rubens., Senza categoria. Tagué : (ISBN 2-08-070840-6). Plutarque, (ISBN 2-251-01281-8). Tite-Live, (note 31, (traduction Annette Flobert) Garnier-Flammarion, (traduction Gaston Baillet), 1). ↑ Le rapprochement avec Neptune est généralement rejeté comme un calembour par les traducteurs modernes, 1). ↑ Proculus Julius ↑ Livre I, 1). ↑ Romulus est blessé par une pierre et doit temporairement cesser le combat (Plutarque). ↑ Dans son Histoire romaine (tome I, 1-2. ↑ Comparaison Thésée - Romulus, 1. ↑ Onzième jour avant les calendes de mai, 12th century AD[1], 14). ↑ Le récit légendaire décrit dans l'article est principalement tiré de l'historien latin Tite-Live. L'édition des Belles Lettres listée dans les sources fournit un long développement r, 14). ↑ Selon Zénodote de Trézène, 16. ↑ Tite-Live, 1960, 1979, 1994) (ISBN 285036195X). ↑ Rumina était la déesse de l'allaitement (Gaffiot, 1995), 1997, 2 + note n° 9 p. 82. ↑ Tite-Live, 2. ↑ Tite-Live. ↑ Aussi orthographié « Talasius », 2001, 2003, 2010, 2010 [archive]. ↑ Dépêche Reuters du 20 novembre 2007 [archive]. ↑ La Repubblica, 29), 3. ↑ La fête de Consualia sera célébrée le 21 août. ↑ Romulus, 33, 38, 4, 4). ↑ Plutarque donne le mariage avec Romulus comme incertain (Vies parallèles, 4. ↑ Plutarque, 4 : « Sunt qui Larentiam volgato corpore lupam inter pastores vocatam putent (Certains pensent que cette Larentia, 5th century BC (the twins are a 15th-century addition)., 6. ↑ Selon Plutarque, 75 × 114 cm Mouvement, : Les commencements de Rome, ancient rome, Antonio Pollaiuolo, art, art rome, article « loup », avance la thèse que le nom originel des Romains était « Ramniens » (qui aurait signifié « les hommes de la forêt »). Les trois tribus dont il est ici question auraient été antérieures �, Éditions Gallimard, Éditions Le Robert). ↑ Dominique Briquel, éd 1934, était appelée louve par les bergers) ». ↑ Plutarque, « Les Sabines » vues par Jacques-Louis David (musée du Louvre), « dont l'affirmation avait du poids » selon Tite-Live ; un personnage au patronyme anachronique, « Le mariage du dieu Lune », « Romulus l'élu et Rémus le réprouvé », « The Wife and Children of Romulus », Baltistica XXXVI, Bronze Dimensions (H × L), chapitre 4, cité par Plutarque (Romulus, Classical Quarterly, coll. « Bouquins », comme il se doit. (Plutarque). ↑ Tite-Live, cultes, d'après Plutarque, d'où le jeu de mots sur l'origine du nom de la ville de Rome (Dictionnaire des noms de lieux, Dictionnaire historique de la langue française, dieux de Rome, Entrée « Romulus and Remus, et non postérieures comme dans présenté par Tite-Live. ↑ Cette interprétation de l'origine « ethnique » des trois tribus romaines est aujourd'hui totalement rejetée entre autres en raiso, Fastes III. ↑ Plutarque, Faustulus est lui aussi l'une des victimes de la rixe. ↑ Le quatrième mois après la fondation de la Ville selon Quintus Fabius Pictor, Flammarion. ↑ Jean Haudry, Fondateur de Rome,, Histoire romaine, Histoire romaine. De la fondation de Rome à l'invasion gauloise, Il meurt à 54 ans selon Plutarque (Vies parallèles, inconnu Antonio Pollaiuolo ? pour les jumeaux Date, inconnu Type, Italy, jour d'éclipse, L'enlèvement des Sabines, l'historien Mommsen(1817-1903), la déesse des récoltes (Plutarque, le père des jumeaux aurait pu être Amulius, Le regard des autres. Les origines de Rome vues par ses ennemis : début du IVe siècle/début du ier siècle av. J.-C., Le Robert, Les Belles Lettres, Livre I, Louis Deroy et Marianne Mulon, Louve capitoline, Lupa Capitolina: she-wolf with Romulus and Remus. Bronze, mais contredit par de nombreux historiens selon Plutarque (Vies parallèles, mais le terme serait d'origine Sabine. ↑ Annette Flobert rejette cette étymologie. ↑ Sextus Scylla de Carthage, Medieval (d) Localisation, Musée du Capitole, musée du Capitole. Artiste, musee du louvre, mythologie romaine »] de l'Encyclopædia Britannica [en ligne] (mis à jour le 26 novembre 2014). Entrée « Romulus » [archive] de l'Encyclopédie Larousse [en ligne], note 40, note 55, on en déduit la date de naissance. ↑ Selon Plutarque, on y commémorait la « disparition » de Romulus. ↑ Proculus Julius : un homme de confiance, p. 28). ↑ Julius Proclus, p. 101). Voir aussi la traduction d'Annette Flobert, p. 103-120). (en) T. P. Wiseman, p. 1227, p. 1373 [archive]). ↑ Ovide, p. 142. ↑ Livre I, p. 182-199 (repris dans Rites, p. 24 de l'édition des Belles Lettres). ↑ L'orage aurait été accompagné d'une éclipse de soleil (Annette Flobert, p. 25-36. ↑ Ranko Matasović, p. 42, p. 69). ↑ Plutarque, p. 82, par Pietro da Cortona (1629)., paris, pour avoir souvent prostitué son corps, préface du Livre I. ↑ Tite-Live, préface du Livre I p. 52, Presses Univ. Franche-Comté, Quarto, qui aurait violé sa nièce, qui avance encore d'autres explications de l'origine du mot (Romulus, qui serait née de leur fusion (synœcisme), qui voient en Consus, Revue des études latines, Rhéa Silvia(Vies parallèles, Robert Laffont, roman art, roman empire, Roman mythology » [archive] [« Romulus et Remus, Rome, rome antique, rome imperial, Romulus, Romulus et Rémus - Bronze Lupa Capitolina du Palazzo dei Conservatorià Rome., Romulus et Rémus par Rubens., rubens, ruma désigne « une mamelle », s'appuyant sur l'étymologie, sans h. Le haurait été rajouté pour « faire grec », Sculpture en bronze Technique, se référant peut-être à Plutarque. ↑ Emplacement du futur Cirque Flaminius au Champ de Mars. Le 7 juillet, selon l'édition des Belles Lettres (note 1, selon Plutarque (Romulus, sur le site des éditions Larousse. Entrée « Remus » [archive] de l'Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse. Robert Schilling, Thésée - Romulus, Tite-Live, une divinité italique et l'associe plutôt avec Ops, VI, Vies des hommes illustres - Romulus - p. 44. ↑ Lupa est à l'origine du mot français « lupanar ». ↑ L'attestation du terme latin lupa comme « prostituée » est antérieure même �, Vies parallèles, XIV, XV, XVIII, XXXV. Poster un commentaire

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Lupa Capitolina: she-wolf with Romulus and Remus. Bronze, 12th century AD[1], 5th century BC (the twins are a 15th-century addition).

Louve capitoline, musée du Capitole.

Artiste	inconnu Antonio Pollaiuolo ? pour les jumeaux
Date	inconnu
Type	Sculpture en bronze
Technique	Bronze
Dimensions (H × L)	75 × 114 cm
Mouvement	Medieval (d)
Localisation	Musée du Capitole, Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

Romulus

Titre
Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus
Romulus et Rémus (sculpture de la fontaine de la place du Capitole).
1^er roi légendaire de Rome (en partie avec Titus Tatius)
753 – 716 av. J.-C. (37 ans¹)
Avec	Titus Tatius
Prédécesseur	aucun
Successeur	Numa Pompilius
Biographie
Titre complet	Fondateur de Rome, roi
Date de naissance	771 av. J.-C.¹ (Albe la Longue)
Date de décès	716 av. J.-C. (Rome)
Nationalité	Latin
Père	Mars²
Mère	Rhea Silvia
Conjoint	Hersilie³
Enfants	(Prima, Aollius⁴?)


Liste des rois de Rome Série Rome antique

L’histoire légendaire des fondateurs de Rome, Romulus et Rémus, fait partie de la mythologie romaine⁵. L’épisode le plus connu de la légende constitue le moment où les jumeaux nouveau-nés sont abandonnés et sont recueillis par une louve qui les allaite.

Le récit traditionnel

La louve

Denier de Domitien figurant au revers Romulus et Rémus avec la Louve. Au premier plan, l’embarcation échouée au bord du Tibre (77 ou 78 ap. J.-C.)

Centenonialis émis sous Constantinentre 330 et 336, avec la déesse Rome à l’avers et la louve et les jumeaux au revers. (frappe de l’atelier de Lugdunum / Lyon).

Romulus et son frère jumeauRémus sont les fils de la vestale Rhéa Silvia et du dieu Mars. Rhéa Silvia est la fille de Numitor, roi de la légendaire ville latine d’Albe-la-Longue (fondée par Ascagne, fils d’Énée) et dépossédé du trône par son frère Amulius. Celui-ci, craignant que ses petits-neveux ne réclament leur dû en grandissant, prend prétexte qu’ils sont les fils d’une vestale, qui avait fait vœu de chasteté, et ordonne qu’on les jette dans le Tibre.

Mais l’ordre est mal exécuté, les nouveau-nés sont abandonnés dans un panier sur le fleuve, survivent (par la probable protection des dieux), et sont découverts sous un figuier sauvage (le Ficus Ruminalis) situé devant l’entrée de la grotte du Lupercal, au pied du Palatin, par une louve qui les allaite⁶^,⁷. Un pivert, l’oiseau de Mars⁸^,⁹, veille sur eux.

Tite-Live¹⁰ et Plutarque¹¹ rapportent une autre explication de la légende : les jumeaux auraient été découverts dans la grotte du Lupercale par le berger Faustulus, gardien des troupeaux d’Amulius. Celui-ci les aurait confiés aux bons soins de sa femme Larentia, une prostituée — que les bergers appelaient lupa¹²^,¹³. Ce serait donc par un jeu symbolique que d’autres auteurs latins auraient créé le mythe de la louve biologique mère de Rémus et Romulus, tirant parti de la puissance redoutable de l’animal au profit de leur cité.

Selon une autre version rapportée par Plutarque dans La Vie de Romulus les jumeaux seraient les enfants d’une esclave et du dieu Mars. Une curieuse histoire du sexe viril du dieu Mars descendu par la cheminée et flottant dans la pièce est avancée, l’esclave remplaçant la princesse Rhéa Silvia qui refusait d’assouvir le désir du Dieu. En fait ils seraient d’Amulius, alors roi d’Albe-la-Longue, puis confiés au berger Faustulus.

Plus tard, les jumeaux, à qui est révélé le secret de leur naissance, tueront Amulius (égorgé par Rémus selon certains, transpercé par l’épée de Romulus selon d’autres) et restaureront leur grand-père Numitor sur le trône d’Albe.

Une explication rationaliste de cette légende rappelle que le mot latin lupa possède deux sens, « louve » et « prostituée », allusion au métier de prostituée qu’exerçait Laurentia, l’épouse de Faustulus¹⁴.

Variante hellénistique

Selon Tite-Live, Romulus et Rémus ont vécu une enfance et une adolescence totalement campagnardes, en compagnie de Faustulus. « Cette vie active les développe physiquement et moralement »¹⁵. Plutarque donne quant à lui une version très différente de cette période de la vie des deux frères. Dans son récit, loin d’être abandonnés de tous, Romulus et Rémus sont discrètement aidés par leur grand-père Numitor, qui fournit de la nourriture aux parents adoptifs. Par la suite, ils sont conduits à Gabies, où on leur donne une éducation correspondant à leur statut social réel¹⁶.

Fondation de la ville de Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus par Rubens.

Les vautours

Rémus et Romulus décident de fonder une ville et choisissent pour emplacement « l’endroit où ils avaient été abandonnés et où ils avaient passé leur enfance ». Selon Tite-Live, c’est le droit de nommer la ville et donc celui de la gouverner qui serait à l’origine du conflit fratricide. L’Urbs (la Ville) est fondée le 21 avril 753 av. J.-C.¹⁷ (début du calendrier romain).

Pour se départager, les jumeaux consultent les auspices ; Romulus se place sur le mont Palatin, Rémus sur l’Aventin. L’interprétation du présage est problématique : Rémus le premier aperçoit six vautours, mais Romulus finit par en observer douze.

La mort de Rémus

L’historien latin Tite-Live rapporte deux versions de la mort de Rémus¹⁸. Selon la première, Rémus tombe pendant la bagarre¹⁹ qui suit le décompte des auspices ; selon l’autre, Romulus, plus rusé, tente de tromper son frère sur l’issue d’un défi, celui de savoir qui des deux sera le premier capable d’apercevoir des vautours dans la vallée Murcia (celle du futur cirque Maximus). Une dispute éclate et Rémus franchit par dérision le sillon sacré (pomœrium) que vient de tracer Romulus, qui le tue sous le coup de la colère — selon une autre version, le meurtrier serait un sicaire étrusque, Celer. Romulus se serait alors écrié : « Sic deinde, quicumque alias transiliet mœnia mia. » (« Il en sera de même pour tous ceux qui oseront franchir mes remparts »). On raconte que finalement, pris de remords, Romulus enterre son frère sous la colline de l’Aventin avec tous les honneurs.

La construction de la ville

Romulus entreprend la construction de sa ville, qu’il nomme Roma (Rome), d’après son propre nom, dit la légende. Selon d’autres hypothèses, le nom de la cité nouvelle viendrait de l’étrusque « rumon » (fleuve) faisant référence au fleuve Tibre ou de l’osque « ruma » (colline) faisant référence aux sept collines.

Très vite, la nouvelle cité attire vagabonds et esclaves, qui y trouvent refuge. Selon Plutarque, chacun d’eux apporte de son pays d’origine une poignée de terre pour la jeter dans la fosse de tradition étrusque, appelée Mundus et creusée à l’emplacement du Comitium situé au centre du périmètre des remparts.

L’enlèvement des Sabines

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

L’enlèvement des Sabines, par Pietro da Cortona (1629).

Mais la nouvelle cité, lieu de refuge des hommes désormais libres souhaitant changer d’existence, manque singulièrement de femmes. Une pénurie qui condamne le projet à brève échéance. Comme les tentatives de mariage dans les « villes » avoisinantes trouvent toutes de méprisantes fins de non-recevoir, Romulus décide de voler des femmes²⁰. Prétextant la découverte fortuite d’un autel consacré à une divinité, il instaure la fête de « Consualia » en l’honneur de Neptune²¹ le 18 août²²^,²³ et y convie les Sabinset les peuples de plusieurs « villes » alentour : Cænina, Crustumerium, Antemnæ. Tandis que l’attention des hommes est détournée, les femmes sont enlevées par surprise.

Plutarque s’interroge longuement²⁴ sur le nombre exact d’enlèvements : 30 vierges, qui donnèrent leurs noms au 30 curies romaines selon certains, 527 selon Antias, 683 selon Juba. Plus loin, il avance le nombre de près de 800²⁵. Le biographe rejette comme invraisemblable l’assertion selon laquelle leur nombre se serait limité à 30 et l’intention profonde de Romulus aurait été « moins des mariages que la guerre ». Il précise encore qu’aucune des filles enlevées n’était mariée, sauf Hersilie, qui fut capturée par erreur.

Le hasard des enlèvements induit un mélange entre classes sociales. Certaines des victimes sont de haut rang et « épousent » des Romains de basse condition, mais « les plus belles filles étaient réservées aux notables »²⁶. Ainsi Thalasius²⁷, à qui échoit une fille de très grande beauté et qui sera félicité pour sa chance par un cortège spontané et admiratif tandis qu’on emmène la jeune fille chez lui. Ce serait l’origine de l’expression prononcée durant les mariages solennels, dans lesquels on mime l’enlèvement de la mariée²⁸. Une autre explication serait que « Thalasius » fut le signal de déclenchement des enlèvements²⁹.

La réaction des voisins outragés

Furieux, les peuples outragés forment une coalition dirigée par le roi de Cures Titus Tatius et déclarent la guerre. Romulus commence par écraser les soldats de Cænina, tue leur chef Acron et prend leur ville d’assaut. Attaqué par surprise par les Antemnates, il les écrase également et prend leur ville. Mais à la demande de sa femme, d’origine sabine, Hersilie, Romulus les épargne, accorde son pardon et le droit de citéà Antemnæ.

Grâce à la trahison de la jeune Tarpéia, les Sabins parviennent à s’introduire dans la ville et à s’emparer de la citadelle du Capitole. D’abord bousculé, Romulus, après une invocation à Jupiter, parvient à relancer ses troupes à l’assaut. Le combat est très indécis³⁰. À tel point que ce sont les épouses sabines des Romains qui s’interposent entre les deux camps. Ainsi la bataille prend fin.

« Les Sabines » vues par Jacques-Louis David(musée du Louvre)

Romulus

Romains et Sabins fusionnent, le gouvernement est concentré à Rome qui double sa taille et les Romains prennent le nom de Quirites (de Cures) en l’honneur des Sabins. Romulus répartit alors la population romaine en trente curies et donne à celles-ci le nom de femmes sabines.

Si vis pacem, para bellum (Si tu veux la paix, prépare la guerre)

Rome est située à la limite de deux grandes cultures — étrusque et italique — mais se veut libre, elle est aussi située au carrefour des voies commerciales entre la Toscane et la Campanie, de ce fait ses habitants devaient être prêts à s’imposer par la force et la violence. Regroupant, des hommes libres de diverses origines, il était aussi nécessaire de créer petit à petit un système de règles juridiques et de normes de comportement, permettant de gérer la vie dans cette nouvelle communauté. Plutarque s’interroge sur la violence de Rome : « Rome ne progressa-t-elle et n’avança-t-elle que grâce à des guerres ? Une question qui appellerait une longue réponse pour certaines personnes qui placent le progrès dans l’argent, le luxe et la domination plus que dans la sécurité, la gentillesse, l’indépendance des autres et la justice envers eux ».

On forme ainsi trois centuries de chevaliers : les Ramnes (qui tirent leur nom de Romulus)³¹, les Titienses (de Titus Tatius) et les Luceres (d’un soldat de Romulus qui mourut au combat contre les Sabins)³².

Les deux rois, Romulus le Romain et Titus Tatius le Sabin, règnent ensemble « en parfait accord »pendant plusieurs années. Tite-Live rapporte toutefois, non sans une certaine ironie, qu’après la mort accidentelle de Titus au cours d’une émeute à Lavinium, « Romulus regretta moins qu’il aurait dû ce malheur ». L’alliance avec Lavinium est renouvelée.

À la tête d’une troupe de 300 soldats (les mêmes que ceux mentionnés plus haut) tout dévoués à sa personne, les celeres, Romulus passe le reste de sa vie à guerroyer contre ses proches voisins étrusques : Fidènes, et surtout Véies, une cité à laquelle il finit par accorder, contre cession de territoires, une trêve de cent ans.

Il laissera un État suffisamment fort et impressionnant militairement pour vivre en paix pendant quarante ans sous le règne de son successeur, Numa Pompilius, gendre du roi Titus Tatius.

Quirinus

Selon la légende, Romulus n’est pas mort, mais a simplement disparu un jour dans une violente tempête³³ et a été emmené au ciel alors qu’il inspectait ses troupes près du marais de la Chèvre³⁴. Il serait devenu le dieu des vaillants Romains et de leur ville. Il est plus tard assimilé à Quirinus. Tite-Live encore, après avoir rappelé que « Romulus comptait plus de partisans dans le peuple que parmi les patriciens », rapporte une rumeur plus sordide d’après laquelle Romulus aurait été tout simplement massacré par les patriciens, et suppose que son apothéose sous le nom de Quirinus fut un stratagème politique destiné à apaiser le bon peuple.

Dans un contexte qui préfigure les conflits entre la plèbe et le patriciat, le récit de l’apparition divine de Romulus à Proculus Julius (en)³⁵^,³⁶ semble, malgré son invraisemblance, avoir calmé les esprits :

« Romains, dit-il³⁷, Romulus, père de notre ville, est descendu soudain du ciel, ce matin, au point du jour, et s’est offert à mes yeux ; et, comme je me tenais devant lui, plein de crainte et de respect, et lui demandais instamment la faveur de le regarder en face : « Va, m’a-t-il dit, et annonce aux Romains que la volonté du ciel est de faire de ma Rome la capitale du monde. Qu’ils pratiquent donc l’art militaire. Qu’ils sachent et qu’ils apprennent à leurs enfants que nulle puissance humaine ne peut résister aux armes romaines. » À ces mots, dit-il, il s’éleva dans les airs et s’en alla. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 16.

« Ce qui est extraordinaire, conclut Tite-Live³⁸, c’est qu’on ait cru à cette histoire et que la croyance à l’immortalité de Romulus ait consolé le peuple et l’armée. »

Récit fondateur

Les historiens romains, à commencer par Tite-Live³⁹, mettent l’accent sur le caractère poétique et légendaire de ce récit fondateur :

« Quant aux récits relatifs à la fondation de Rome ou antérieurs à sa fondation, je ne cherche ni à les donner pour vrais ni à les démentir : leur agrément doit plus à l’imagination des poètes qu’au sérieux de l’information. On accepte que les Anciens mêlent les dieux aux affaires humaines pour donner plus de majesté à leur ville […] Toutefois quelle que soit l’attention ou la valeur qu’on accorde à ces récits et à d’autres semblables, je ne leur accorderai pas beaucoup d’importance. J’aimerais au contraire que l’intérêt se concentre sur le climat social et moral, sur les individus, sur les moyens civils et militaires qui ont permis et développé la puissance romaine. »

— Tite-Live, Histoire romaine, Préface du Livre I⁴⁰.

Étymologie

Les noms de Romulus et Rémus ont été rapprochés de celui du nom indo-européen du « jumeau » *ymmó-⁴¹^,⁴².

Romulus et l’héritage indo-européen à Rome

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Romulus et Rémus – Bronze Lupa

Capitolina du Palazzo dei Conservatorià Rome.

Selon Georges Dumézil, en tant que fondateur de Rome, Romulus concentre sur sa personne de nombreux aspects des trois fonctions indo-européennes.

La première fonction est la souveraineté, notamment par ses rapports étroits avec Jupiter qui lui accorde ses auspices. Il incarne plus spécifiquement la tendance « magique », voire « terrible » de cette première fonction ; l’autre tendance, davantage « juridique » de la souveraineté, revenant à son successeur, le roi Numa Pompilius, fondateur de nombreux cultes dont celui de Fides, la divinité garante des serments.
La deuxième fonction est liée à la force, à l’armée, puisque ce roi guerrier et conquérant est fils de Mars.
Enfin la troisième fonction d’abondance, de prospérité, par sa gémellité et son association avec le roi des Sabins Titus Tatius, dont le peuple incarnerait l’opulence.

Le spécialiste de mythologie comparée, Jean Haudry discerne dans le meurtre de Rémus un conflit entre deux conceptions de la royauté : la royauté unique des sociétés lignagères et la royauté dioscurique telle que la connaît Sparte.

Découverte de la grotte du Lupercal

Le 20 novembre 2007, le ministre italien de la Culture, Francesco Rutelli, annonce la découverte de la grotte où les Romains auraient célébré la fête des Lupercales et où, selon la légende, auraient vécu Romulus et Rémus. Selon le spécialiste Andrea Carandini, il s’agit de l’une des plus grandes découvertes archéologiques jamais faites⁴³. L’identification de la grotte au Lupercaln’a pas toutefois fait l’unanimité, des archéologues comme Fausto Zevi considérant qu’il s’agit plutôt d’un nymphée dépendant du palais impérial⁴⁴.

Adaptation cinématographique

Romulus et Remus, péplum de Sergio Corbucci, sorti en 1961.

Notes et références

↑ ^a et b Il meurt à 54 ans selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 29), on en déduit la date de naissance.
↑ Selon Plutarque, le père des jumeaux aurait pu être Amulius, qui aurait violé sa nièce, Rhéa Silvia(Vies parallèles, Romulus, 4).
↑ Plutarque donne le mariage avec Romulus comme incertain (Vies parallèles, Romulus, 14).
↑ Selon Zénodote de Trézène, mais contredit par de nombreux historiens selon Plutarque (Vies parallèles, Romulus, 14).
↑ Le récit légendaire décrit dans l’article est principalement tiré de l’historien latin Tite-Live. L’édition des Belles Lettres listée dans les sources fournit un long développement relatif aux intentions littéraires de l’auteur et à l’historique de la reconstitution du texte de Tite-Live (p. VII à CXXX).
↑ En latin archaïque, ruma désigne « une mamelle », d’où le jeu de mots sur l’origine du nom de la ville de Rome (Dictionnaire des noms de lieux, Louis Deroy et Marianne Mulon, Le Robert, 1994) (ISBN 285036195X).
↑ Rumina était la déesse de l’allaitement (Gaffiot, éd 1934, p. 1373 [archive]).
↑ Ovide, Fastes III.
↑ Plutarque, Vies parallèles, Romulus, 4, 2 + note n° 9 p. 82.
↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 4 : « Sunt qui Larentiam volgato corpore lupam inter pastores vocatam putent (Certains pensent que cette Larentia, pour avoir souvent prostitué son corps, était appelée louve par les bergers) ».
↑ Plutarque, Vies des hommes illustres – Romulus – p. 44.
↑ Lupa est à l’origine du mot français « lupanar ».
↑ L’attestation du terme latin lupa comme « prostituée » est antérieure même à celle de « femelle du loup » que les Latins appelaient lupus femina (Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française, article « loup », p. 1227, Paris, 2010, Éditions Le Robert).
↑ Dominique Briquel, Le regard des autres. Les origines de Rome vues par ses ennemis : début du IVe siècle/début du i^er siècle av. J.-C., Presses Univ. Franche-Comté, 1997, p. 142.
↑ Livre I, 4.
↑ Plutarque, Romulus, VI, 1.
↑ Onzième jour avant les calendes de mai, jour d’éclipse, comme il se doit. (Plutarque).
↑ Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, 6.
↑ Selon Plutarque, Faustulus est lui aussi l’une des victimes de la rixe.
↑ Le quatrième mois après la fondation de la Ville selon Quintus Fabius Pictor, cité par Plutarque (Romulus, XIV, 1).
↑ Le rapprochement avec Neptune est généralement rejeté comme un calembour par les traducteurs modernes, qui voient en Consus, une divinité italique et l’associe plutôt avec Ops, la déesse des récoltes (Plutarque, Vies parallèles, note 40, p. 101). Voir aussi la traduction d’Annette Flobert, (note 31, p. 69).
↑ Plutarque, Romulus, XIV, 3.
↑ La fête de Consualia sera célébrée le 21 août.
↑ Romulus, XIV, 1-2.
↑ Comparaison Thésée – Romulus, XXXV, 2.
↑ Tite-Live.
↑ Aussi orthographié « Talasius », sans h. Le haurait été rajouté pour « faire grec », mais le terme serait d’origine Sabine.
↑ Annette Flobert rejette cette étymologie.
↑ Sextus Scylla de Carthage, d’après Plutarque, qui avance encore d’autres explications de l’origine du mot (Romulus, XV, 1).
↑ Romulus est blessé par une pierre et doit temporairement cesser le combat (Plutarque).
↑ Dans son Histoire romaine (tome I, chapitre 4, : Les commencements de Rome, p. 42, Coll. Bouquins, Robert Laffont) , l’historien Mommsen(1817-1903) , s’appuyant sur l’étymologie, avance la thèse que le nom originel des Romains était « Ramniens » (qui aurait signifié « les hommes de la forêt »). Les trois tribus dont il est ici question auraient été antérieures à la Ville, qui serait née de leur fusion (synœcisme), et non postérieures comme dans présenté par Tite-Live.
↑ Cette interprétation de l’origine « ethnique » des trois tribus romaines est aujourd’hui totalement rejetée entre autres en raison de l’étymologiestrictement étrusque des trois dénominations. Voir aussi note 1, p. 24 de l’édition des Belles Lettres).
↑ L’orage aurait été accompagné d’une éclipse de soleil (Annette Flobert, note 55, p. 82, se référant peut-être à Plutarque.
↑ Emplacement du futur Cirque Flaminius au Champ de Mars. Le 7 juillet, on y commémorait la « disparition » de Romulus.
↑ Proculus Julius : un homme de confiance, « dont l’affirmation avait du poids » selon Tite-Live ; un personnage au patronyme anachronique, selon l’édition des Belles Lettres (note 1, p. 28).
↑ Julius Proclus, selon Plutarque (Romulus, XVIII, 1).
↑ Proculus Julius
↑ Livre I, 16.
↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I.
↑ Tite-Live, Histoire romaine, préface du Livre I p. 52, Flammarion.
↑ Jean Haudry, « Le mariage du dieu Lune », Baltistica XXXVI, 2001, p. 25-36.
↑ Ranko Matasović, 2010 [archive].
↑ Dépêche Reuters du 20 novembre 2007 [archive].
↑ La Repubblica du 23 novembre 2007 [archive].

Sources

(la)(fr)Tite-Live, Histoire romaine, Livre I, (traduction Gaston Baillet), Les Belles Lettres, Paris, 2003, (ISBN 2-251-01281-8).
Tite-Live, Histoire romaine. De la fondation de Rome à l’invasion gauloise, (traduction Annette Flobert) Garnier-Flammarion, Paris, 1995, (ISBN 2-08-070840-6).
Plutarque, Vies parallèles, Thésée – Romulus, Quarto, Éditions Gallimard, 2001.

Romulus et Rémus,

Bibliographie

(en) Entrée « Romulus and Remus, Roman mythology » [archive] [« Romulus et Remus, mythologie romaine »] de l’Encyclopædia Britannica [en ligne] (mis à jour le 26 novembre 2014).
Entrée « Romulus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
Entrée « Remus » [archive] de l’Encyclopédie Larousse [en ligne], sur le site des éditions Larousse.
Robert Schilling, « Romulus l’élu et Rémus le réprouvé », Revue des études latines, 38, 1960, p. 182-199 (repris dans Rites, cultes, dieux de Rome, Paris, 1979, p. 103-120).
(en) T. P. Wiseman, « The Wife and Children of Romulus », Classical Quarterly, 33, 1983, p. 445-452.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 30 avril 2018

Publié dans: Bulle-enveloppe et ses jetons de comptabilité, période d'Uruk récent, provenant de Suse, Musée du Louvre., Dame de Warka, Finkbeiner et W. Röllig, (dir.), Jamdat Nasr: period or regional style ?, Wiesbaden, 1986 ↑ a, b et c (en) R. Matthews, « Jemdet Nasr: The Site and the Period », dans The Biblical Arch, Guillermo Algaze, Ancient Mesopotamia at the Dawn of Civilization : The Evolution of an Urban Landscape, Chicago, University of Chicago Press, 2008 Pascal Butterlin, Les temps proto-urbains de M, Jetons de comptabilité mis au jour à Suse, Musée du Louvre., Les serviteurs des premiers États : porteurs d'offrandes sur le grand vase en albâtre d'Uruk, Pergamon Museum., Masse d'armes de la période d'Uruk, Tello, v. 3500–2900 av. J.-C., Musée du Louvre., période d'Uruk est un stade de développement protohistorique de la Mésopotamie, qui couvre à peu près le ive millénaire av. J.-C. Comme son nom l'indique, elle a été identifiée à part, Sceau-cylindre en calcaire et son impression : le roi et son acolyte nourrissant un troupeau sacré, période d'Uruk final, Musée du Louvre., Sculpture en ronde-bosse du « roi-prêtre », en nudité rituelle, Uruk récent, Musée du Louvre., Senza categoria, Statuette en calcaire représentant un bovin, retrouvée à Uruk, période de Djemdet Nasr, musée du Louvre., Sumer », dans Jacques Briend et Michel Quesnel (dir.), Supplément au Dictionnaire de la Bible fasc. 72-73, Letouzey & Ané, 1999-2002, col. 77-359 Agnès Benoit, Art et archéologie : l, Tablette administrative (détail) de la période d'Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.), Metropolitan Museum of Art., Tablette administrative d'Uruk, de la période Uruk IV (c. 3350-3200 av. J.-C.), présentant des signes sous leur forme pictographique110. Pergamon Museum., Tablette à écriture précunéiforme de la fin du IVe millénaire av. J.‑C., niveau Uruk III : possible liste de noms propres sur un registre de personnel. Musée du Louvre., Tablette de comptabilité d'Uruk, Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.) : enregistrement d'une livraison de produits céréaliers pour une fête de la déesse Inanna118. Pergamon Museum., Tablette provenant d'Uruk et datée de la période d'Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.) enregistrant des distributions de bière depuis les magasins d'une institution95. British Museum., Tête de femme retrouvée à Uruk, ou « Dame de Warka »., Uruk : The First City, Londres,, Vase en céramique peint de la période de Djemdet Nasr, provenant de Khafadje. Musée de l'Institut oriental de Chicago.. Tagué : (dir.), 1986 ↑ a, 1992, 1996 (en) Hans-Jörg Nissen, 1998, 1999-2002, 2000 (en) Mario Liverani (trad. Zainab Bahrani et Marc Van de Mieroop), 2001 Jean-Daniel Forest, 2002 Jean-Louis Huot, 2003 (en) Petr Charvát, 2003 (en) Robert K. 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J.-C.), Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne, elle a été identifiée à partir des fouilles archéologiques de la cité d'Uruk, en nudité rituelle, Equinox, Errances, Finkbeiner et W. Röllig, Fribourg et Göttingen, giacobbe giusti, Guillermo Algaze, Jamdat Nasr: period or regional style ?, Jetons de comptabilité mis au jour à Suse, La culture d'Uruk ou la Mésopotamie du IVe millénaire, Les serviteurs des premiers États : porteurs d'offrandes sur le grand vase en albâtre d'Uruk, Les temps proto-urbains de Mésopotamie : Contacts et acculturation à l'époque d'Uruk au Moyen-Orient, Letouzey & Ané, londres, Londres et New York, Masse d'armes de la période d'Uruk, Mésopotamie : L'apparition de l'État, Mesopotamia Before History, Mesopotamien: Späturuk-Zeit und Frühdynastische Zeit, Metropolitan Museum of Art, musee du louvre, niveau Uruk III : possible liste de noms propres sur un registre de personnel. Musée du Louvre., ou « Dame de Warka »., p. 196-203 ↑ (en) M. S. Rothman (dir.), p. 15-233 Jean-Jacques Glassner, paris, Paris-Méditerranée, période d'Uruk final, période d'Uruk récent, période d'Uruk est un stade de développement protohistorique de la Mésopotamie, période de Djemdet Nasr, Pergamon Museum., présentant des signes sous leur forme pictographique110. Pergamon Museum., provenant de Khafadje. Musée de l'Institut oriental de Chicago., provenant de Suse, qui couvre à peu près le ive millénaire av. J.-C. Comme son nom l'indique, retrouvée à Uruk, RMN, Robert K. Englund et Manfred Krebernik (dir.), Robert Laffont, Routledge, Sceau-cylindre en calcaire et son impression : le roi et son acolyte nourrissant un troupeau sacré, Sculpture en ronde-bosse du « roi-prêtre », Statuette en calcaire représentant un bovin, Sumer, Supplément au Dictionnaire de la Bible fasc. 72-73, sur Wikimedia Commons Jean-Daniel Forest (CNRS), Tablette administrative (détail) de la période d'Uruk III (c. 3200-3000 av. 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Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tablette à écriture précunéiforme de la fin du IV^e millénaire av. J.‑C., niveau Uruk III : possible liste de noms propres sur un registre de personnel. Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Sceau-cylindre en calcaire et son impression : le roi et son acolyte nourrissant un troupeau sacré, période d’Uruk final, Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tablette administrative d’Uruk, de la période Uruk IV (c. 3350-3200 av. J.-C.), présentant des signes sous leur forme pictographique¹¹⁰. Pergamon Museum.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tablette de comptabilité d’Uruk, Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.) : enregistrement d’une livraison de produits céréaliers pour une fête de la déesse Inanna¹¹⁸. Pergamon Museum.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tablette administrative (détail) de la période d’Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.), Metropolitan Museum of Art.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tête de femme retrouvée à Uruk, ou « Dame de Warka ».

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tablette provenant d’Uruk et datée de la période d’Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.) enregistrant des distributions de bière depuis les magasins d’une institution⁹⁵. British Museum.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Masse d’armes de la période d’Uruk, Tello, v. 3500–2900 av. J.-C., Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Bulle-enveloppe et ses jetons de comptabilité, période d’Uruk récent, provenant de Suse, Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Jetons de comptabilité mis au jour à Suse, Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Statuette en calcaire représentant un bovin, retrouvée à Uruk, période de Djemdet Nasr, musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Sculpture en ronde-bosse du « roi-prêtre », en nudité rituelle, Uruk récent, Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Les serviteurs des premiers États : porteurs d’offrandes sur le grand vase en albâtre d’Uruk, Pergamon Museum.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Vase en céramique peint de la période de Djemdet Nasr, provenant de Khafadje. Musée de l’Institut oriental de Chicago.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Masse d’armes de la période d’Uruk, Tello, v. 3500–2900 av. J.-C., Musée du Louvre.

La période d’Uruk est un stade de développement protohistorique de la Mésopotamie, qui couvre à peu près le iv^e millénaire av. J.-C. Comme son nom l’indique, elle a été identifiée à partir des fouilles archéologiques de la cité d’Uruk, en Basse Mésopotamie, qui ont livré pour cette période un ensemble monumental dépassant largement ce qui se faisait ailleurs à la même époque. Plus largement, cette période concerne également les régions voisines du Moyen-Orient (Syrie, Iran occidental, Anatolie du sud-est), qui ont connu une certaine influence mésopotamienne durant certaines phases de développement de la culture d’Uruk. Cette période tend d’ailleurs à être mieux connue dans ces « périphéries » qu’en Mésopotamie même, du fait de la situation politique récente de cette région qui y empêche les chantiers de fouilles.

Les études sur la période d’Uruk sont parmi les plus dynamiques sur la protohistoire du Proche-Orient ancien depuis le début des années 1980. Elles s’intéressent d’abord aux apports de cette période, venus principalement de Mésopotamie : apparition de l’État, des villes, de sociétés encore plus « complexes » que celles de la période précédente, celle d’Obeid, et l’apparition de l’écriture qui se produit dans la dernière phase de l’époque d’Uruk, accompagnant des mutations importantes dans le domaine symbolique. Un autre grand sujet d’étude est celui des relations entretenues entre la Basse Mésopotamie qui est le foyer de la culture d’Uruk, et les régions voisines qui ont reçu son influence dont on discute des modalités et de l’importance.

Chronologie et cadre géographique : la Basse Mésopotamie et les régions voisines au IV^e millénaire av. J.-C.

Périodisation

La chronologie de la période d’Uruk est très discutée et donc encore très imprécise. On sait qu’elle couvre une grande partie du iv^e millénaireav. J.-C. Mais il n’y a pas d’accord sur la datation de ses débuts, de sa fin, et les grandes césures internes qu’il faut y distinguer. Cela est d’abord dû au fait que la stratigraphie d’origine, celle identifiée dans le quartier central d’Uruk, est ancienne, comporte des zones d’ombres, et ne répond pas forcément aux problématiques récentes du fait de l’ancienneté de ses fouilles (années 1930). Ensuite, ces problèmes sont en grande partie liés à la difficulté qu’éprouvent les spécialistes à établir des synchronismes entre les différents sites archéologiques, et donc à établir une chronologie relative des sites de la période qui permettrait de mettre au point une chronologie absolue plus fiable.

La chronologie traditionnelle, très imprécise, est donc établie à partir des niveaux repérés par sondage dans le quartier de l’Eanna à Uruk¹. Les niveaux les plus anciens de ce sondage (XIX-XIII) sont ceux de la période d’Obeid final (Obeid V, de 4200 à 3900-3700), la poterie caractéristique de la période d’Uruk commençant à apparaître dans les niveaux XIV/XIII. La période d’Uruk est traditionnellement divisée en plusieurs phases. Les deux premières sont l’« Uruk ancien » (niveaux XII à IX du sondage de l’Eanna) puis l’« Uruk moyen » (niveaux VIII à VI). Ces deux premières phases sont mal connues, et leurs bornes chronologiques sont mal définies, on trouvera souvent des découpages chronologiques différents. À partir du milieu du iv^e millénaire, on glisse progressivement vers la phase la mieux connue, celle de l’« Uruk récent », qui dure jusque vers 3200 ou 3100. C’est en fait cette période qui rassemble les traits généralement attribués à la civilisation de la période d’Uruk² : haut développement technique, développement d’agglomérations urbaines importantes avec leurs monuments imposants, les plus caractéristiques étant ceux du niveau IV de l’Eanna, avec l’apparition de l’État, et l’expansion de la culture urukéenne dans tout le Moyen-Orient. Cette phase de l’Uruk récent est suivie d’une autre phase (niveau III de l’Eanna) qui voit le déclin de la civilisation d’Uruk, et l’éclatement du Moyen-Orient en plusieurs cultures locales bien distinctes : on l’appelle couramment période de Djemdet Nasr, d’après un autre site mésopotamien³^,⁴. Sa nature exacte est très discutée, et il est difficile de distinguer clairement ses traits de la culture d’Uruk. On considère donc parfois qu’il s’agit d’une période d’« Uruk final ». Elle s’achève vers 3000 ou 2900.

Plus récemment, une nouvelle chronologie a été proposée par des participants d’un colloque réuni à Santa Fe⁵, reposant sur les fouilles récentes de sites, notamment hors de Mésopotamie. Elle reprend le terme de chalcolithique, considérant la période d’Uruk comme un Late Chalcolithic(Chalcolithique tardif), abrégé en LC. Le LC 1 correspondrait à l’Obeid final, qui s’achève vers 4200 quand commence le LC 2, première phase de la période d’Uruk, donc Uruk ancien, lui-même divisé en deux phases dont la césure est à situer vers 4000. Vers 3800 débute le LC 3, qui correspond à une phase moyenne, qui dure jusque vers 3400 quand lui succède le LC 4, alors que le LC 5 (Uruk récent) prend le relais rapidement et dure jusque vers 3000. Selon cette chronologie, la période d’Uruk est donc étalée sur plus de 1000 ans, ce qui complexifierait encore plus son étude.

Vase en céramique peint de la période de Djemdet Nasr, provenant de Khafadje. Musée de l’Institut oriental de Chicago.

On constate donc que la chronologie de la période d’Uruk est des plus incertaines. On peut s’accorder sur une vague durée de près d’un millénaire couvrant en gros la période de 4000 à 3000 av. J.-C., et y distinguer plusieurs phases : une première croissance urbaine et l’élaboration des traits culturels urukéens en guise de transition avec la période d’Obeid finale (Uruk ancien), puis une période de forte expansion vers l’extérieur (Uruk moyen), avec ensuite un apogée durant lesquels les traits caractéristiques de la « civilisation d’Uruk » se mettent définitivement en place (Uruk récent), suivi d’un recul de l’influence urukéenne et donc d’une plus grande hétérogénéité culturelle du Moyen-Orient à la suite du déclin de son « centre ». Certains chercheurs ont tenté d’expliquer ce dernier phénomène par l’arrivée de nouvelles populations d’origine sémite (les futurs « Akkadiens »), sans preuve convaincante⁶. Débutent alors la période de Djemdet Nasr en Basse Mésopotamie, qui voit un début de concentration de l’habitat et sans doute une réorganisation du pouvoir⁴^,⁷, et les phases proto-élamite en Iran du sud-ouest, Ninive V en Haute Mésopotamie (où elle succède à la culture de Gawra), culture de la « Scarlet Ware » dans la Diyala⁸. Au début du iii^e millénaire commence la période dite des « Dynasties archaïques » en Basse Mésopotamie, durant laquelle cette région a toujours un rayonnement considérable sur ses voisines.

La Basse Mésopotamie urukéenne : un « centre »

Une riche région agricole et urbaine

Localisation des sites principaux de Mésopotamie méridionale à la période d’Uruk et de Djemdet Nasr.

La Basse Mésopotamie est le cœur de la culture de la période d’Uruk, la région qui semble bien être le centre culturel de cette époque, celle où on a retrouvé les principaux monuments, les traces les plus évidentes d’une société urbaine avec des institutions étatiques mises en place durant la seconde moitié du iv^e millénaire, le premier système d’écriture, et dont la culture matérielle et symbolique a le plus d’influence au Moyen-Orient. Pourtant, cette région est mal connue par l’archéologie, puisque seul le site d’Uruk a livré les traces d’une architecture monumentale et des documents administratifs justifiant de faire de cette région la plus dynamique et influente. Peu d’autres sites ont livré des constructions de cette période, qui n’est en général connue que par des sondages. En l’état actuel des connaissances, il reste impossible de déterminer si le site d’Uruk est véritablement unique pour cette région ou si c’est le hasard des fouilles qui nous fait le considérer comme plus important que les autres.

C’est la région du Moyen-Orient qui est la plus prospère grâce à son agriculture irriguée élaborée depuis le vi^e millénaire, reposant sur la culture de l’orge (associée à celle du palmier-dattier et différents fruits et légumes), ainsi que sur l’élevage des ovins fournissant de la laine⁹. Bien que dépourvue de ressources minérales importantes et située dans un espace aride, elle dispose d’atouts géographiques et environnementaux indéniables : il s’agit d’un vaste delta, une région plane parcourue par des cours d’eau, donc d’un espace agricole utile potentiellement vaste sur lequel les communications (par voie fluviale ou terrestre) sont aisées¹⁰. Elle peut ainsi devenir une région très peuplée et urbanisée au iv^e millénaire¹¹, connaître une hiérarchisation sociale plus poussée, accompagnée par une spécialisation des activités artisanales et sans doute un développement du commerce à longue distance. Elle a fait l’objet de prospections archéologiques menées par R. McCormick Adams, dont les travaux sont très importants pour la compréhension de l’émergence de sociétés urbaines dans cette région. Y ont été repérés une claire hiérarchisation progressive de l’habitat, dominé par des agglomérations de plus en plus importantes au iv^e millénaire, en premier lieu Uruk qui semble être de loin la plus vaste, donc le cas le plus ancien de macrocéphalie urbaine, car sa région semble se renforcer au détriment de ses voisines (notamment la région située au nord autour d’Adab et de Nippur) dans la dernière partie de la période¹².

La composition ethnique de cette région pour la Période d’Uruk ne peut être déterminée avec certitude. Cela rejoint la problématique de l’origine des Sumériens et de la datation de leur émergence (si on estime qu’ils sont allogènes à la région) ou de leur arrivée (si on considère qu’ils y ont migré) en Basse Mésopotamie. Il n’y a pas de consensus sur des traces archéologiques d’une migration, ou sur le fait que la première forme d’écriture note déjà une langue précise. Certains avancent qu’il s’agit bien déjà de sumérien, auquel cas les Sumériens en seraient les inventeurs¹³ et seraient alors déjà présents dans la région au moins dans les derniers siècles du iv^emillénaire (ce qui semble la solution la plus couramment retenue)¹⁴. La question de la présence d’autres groupes ethniques, notamment des Sémites (ancêtres des « Akkadiens ») ou encore éventuellement un ou plusieurs peuples « pré-sumériens » (ni sumériens ni sémites, et antérieurement aux deux dans la région) est également débattue et ne peut être tranchée¹⁵.

Uruk

Uruk.

De ces agglomérations, c’est Uruk, site éponymede la période, qui est le plus grand et de loin dans l’état actuel de nos connaissances, et surtout celui à partir duquel la séquence chronologique de la période a été bâtie. Il pourrait avoir couvert 230 à 500 hectares à son apogée durant l’Uruk récent, donc bien plus que les autres grands sites contemporains, et cette agglomération aurait pu regrouper de 25 000 à 50 000 habitants¹⁶. On connaît essentiellement l’architecture imposante de deux groupes monumentaux situés à 500 mètres de distance. Les constructions les plus remarquables sont situées dans le premier, le secteur dit de l’Eanna (du nom du temple qui s’y trouve aux périodes suivantes, s’il n’y est déjà). Après le « Temple calcaire » du niveau V, un programme de constructions sans équivalent jusqu’alors est entrepris au niveau IV. Les bâtiments ont désormais des dimensions bien plus vastes que précédemment, certains ont des plans inédits, et on met au point de nouvelles techniques de construction pour les réaliser et les décorer. L’Eanna du niveau IV est divisé en deux ensembles monumentaux : à l’ouest, un premier complexe regroupe le « Temple aux mosaïques » (décoré par des mosaïques formées par des cônes d’argile peints) du niveau IVB ensuite recouvert par un autre édifice (le « Bâtiment en briquettes ») au niveau IVA ; à l’est se trouve un groupe plus importants de documents, notamment un « Bâtiment carré » et le « Temple aux piliers », remplacés ensuite par d’autres édifices de plan original, comme le « Hall aux piliers » et le « Hall aux mosaïques », une « Grande cour » carrée, et deux édifices plus vastes à plan tripartite, le « Temple C » (54 × 22 mètres) et le « Temple D » (80 × 50 mètres), le bâtiment le plus vaste connu pour la période d’Uruk. Le second secteur (attribué au dieu An par les fouilleurs du site car c’est là que se trouve le sanctuaire de ce dieu 3 000 ans plus tard) est dominé par une série de temples bâtis sur une haute terrasse depuis la période d’Obeid, le mieux conservé étant le « Temple blanc » du niveau Uruk IV, mesurant 17,5 × 22,3 mètres, qui doit son nom au plâtre blanc recouvrant ses murs. À ses pieds avait été édifié un bâtiment à plan labyrinthique, le « Bâtiment en pierre »¹⁷.

Eanna, niveaux VI-V.
Eanna, niveau IV.
Secteur d’An, niveaux IV-III.

Plan des ensembles monumentaux d’Uruk

La fonction de ces constructions, inédites par leur taille et surtout le fait qu’elles soient réunies en groupes monumentaux, est débattue. Les fouilleurs du site voulaient y voir des « temples », influencés par le fait qu’aux périodes historiques l’Eanna est le quartier de la déesse Inanna et l’autre est celui du dieu An, en lien avec les théories de « cité-temple » en vogue durant l’entre-deux-guerres. Il est possible qu’on soit en fait en présence d’un lieu de pouvoir formant un complexe d’édifices de nature différente (résidences palatiales, espaces administratifs, chapelles palatiales), voulus par le pouvoir dominant dans la ville, dont la nature reste à déterminer¹⁸. En tout cas il a fallu mettre en œuvre des moyens considérables pour les édifier, ce qui montre les capacités des élites de cette période. Uruk est également le site sur lequel ont été retrouvés les lots les plus importants des premières tablettes écrites, aux niveaux IV et III, dans un espace où elles avaient été mises au rebut, ce qui fait que leur contexte archéologique de rédaction nous est inconnu. Le niveau d’Uruk III, correspondant à la période de Djemdet Nasr, montre une réorganisation complète du quartier de l’Eanna dont les constructions sont arasées et remplacées par une grande terrasse, dont on ignore ce qu’elle supportait. À ses pieds a été retrouvé un dépôt probablement de nature cultuelle (le Sammelfund des archéologues du site), d’où ont été mises au jour des œuvres artistiques majeures de la période (grand vase cultuel, sceaux-cylindres, etc.).

Les autres sites de Basse Mésopotamie

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Cachet zoomorphe en marbre blanc découvert à Tello (l’antique Girsu), Musée du Louvre.

En dehors d’Uruk, peu de sites du Sud mésopotamien ont livré des niveaux consistants de la période d’Uruk. Les sondages effectués sur les sites de plusieurs des grandes villes de l’histoire mésopotamienne ont montré qu’elles étaient occupées dès cette époque : Kish, Girsu, Nippur, Ur, peut-être Shuruppak et Larsa ; et plus au nord, dans la Diyala, Tell Asmar et Khafadje. Le quartier sacré d’Eridu, lieu de l’architecture monumentale principale de la période d’Obeid en Basse Mésopotamie, est mal connu pour ses niveaux du iv^e millénaire. Le seul édifice monumental important de la fin du iv^e millénairequi soit connu dans cette région en dehors d’Uruk est le « Temple peint » sur plate-forme de Tell Uqair, datant de la fin de la période d’Uruk et peut-être la période de Djemdet Nasr, constitué de deux terrasses superposées sur lesquelles se trouve un édifice identifié comme ayant une fonction cultuelle de 18 × 22 mètres environ¹⁹. Plus récemment, un niveau de la période d’Uruk a été dégagé sur le tell situé au sud-ouest du site d’Abu Salabikh (Uruk Mound), couvrant seulement 10 hectares²⁰. Ce site était entouré d’une muraille partiellement dégagée, et on y a mis au jour plusieurs édifices dont une plate-forme ayant supporté un édifice dont il ne reste plus de traces. Quant au site de Djemdet Nasr, qui a donné son nom à la période qui sert de transition entre celle d’Uruk et les Dynasties archaïques, il est divisé en deux tells principaux, et c’est sur le second (Mound B) qu’a été mis au jour l’édifice le plus important dans lequel on a retrouvé un lot conséquent de documents administratifs : plus de 200 tablettes, des impressions de sceaux-cylidres⁴^,²¹.

Les régions voisines : des « périphéries »

Les sources relatives à la période d’Uruk proviennent d’un ensemble de sites répartis sur un espace immense couvrant aussi bien la Mésopotamie que les régions voisines, allant jusqu’en Iran central et en Anatolie du sud-est. La culture d’Uruk à proprement parler est certes principalement caractérisée à partir de sites du sud-mésopotamien et d’autres qui semblent directement issus de migrations provenant de cette région (les « colonies » ou « comptoirs »), qui vont nous retenir plus longtemps car ils sont pleinement dans la civilisation d’Uruk. Mais le phénomène que représente l’expansion urukéenne est repéré sur des sites situés dans une vaste zone d’influence couvrant tout le Moyen-Orient, dans des régions qui ne font pas toutes à proprement parler partie de celle d’Uruk qui est surtout définie pour la Basse Mésopotamie. Seront laissées de côté les cultures du golfe Persique moins connues, l’Égypte dont les relations exactes avec la culture d’Uruk sont lointaines et font l’objet de débats, ainsi que le Levant où l’influence sud-mésopotamienne reste peu perceptible, pour se concentrer sur celles où elle est plus évidente, à savoir la Haute Mésopotamie et la Syrie du Nord, l’Iran occidental et le sud-est anatolien. Elles suivent en gros une évolution similaire à celle de la Basse Mésopotamie, voyant l’élaboration d’agglomérations et d’entités politiques plus vastes, et sont fortement influencées par la culture du « centre » à la période récente (c. 3400-3200), avant que la tendance à l’affirmation de cultures régionales propres ne prenne le dessus au tournant du iii^e millénaire. L’expansion de la culture d’Uruk vers les régions voisines pose de nombreuses problématiques, et plusieurs modèles explicatifs (généraux ou régionaux) ont été proposés pour tenter de l’expliquer.

Susiane et plateau Iranien

Jetons de comptabilité mis au jour à Suse, Musée du Louvre.

La région de Suse, dans le Sud-Ouest de l’Iranactuel, se situe dans le voisinage direct de la Basse Mésopotamie qui exerce sur elle une influence croissante depuis le v^e millénaire, et durant la seconde moitié du iv^e millénaire on peut considérer qu’elle fait partie de la culture urukéenne, peut-être à la suite d’une conquête, ou bien par acculturation progressive, tout en conservant des particularités²². Les niveaux de la période d’Uruk à Suse correspondent à ceux dits de Suse I (c. 4000-3700) et Suse II (c. 3700-3100), qui voient la ville atteindre le stade urbain. Le niveau I voit le début d’une architecture monumentale avec la construction d’une « Terrasse Haute », agrandie au niveau II pour mesurer approximativement 60 mètres de long et 45 de large. Le plus intéressant sur ce site réside essentiellement dans les objets découverts, qui sont une part importante de la documentation à notre disposition sur l’art de la période d’Uruk et les débuts de la gestion et de l’écriture. Les sceaux-cylindres de Suse I et II sont d’une grande richesse iconographique, présentant la particularité de mettre en avant des scènes de la vie quotidienne, ainsi qu’une sorte de potentat local que P. Amiet voit comme une « figure proto-royale », précédant le « roi-prêtre » de l’Uruk final²³. Ces impressions de sceaux-cylindres ainsi que des bulles et jetons d’argiles montrent l’essor de l’administration et des techniques de comptabilité à Suse durant la seconde moitié du iv^e millénaire. Suse a aussi livré des tablettes écrites parmi les plus anciennes, ce qui en fait un site majeur pour notre connaissance des débuts de l’écriture. D’autres sites de Susiane présentent des niveaux de ces périodes, comme Djaffarabad ou Chogha Mish²⁴.

Plus au nord dans le Zagros, le site de Godin Tepe dans la vallée de Kangavar, est particulièrement important. Le niveau archéologique V de ce site est celui qui correspond à la période d’Uruk. On y a repéré les restes d’une enceinte ovoïde comprenant plusieurs constructions organisées autour d’une cour centrale, dont un vaste édifice au nord qui est peut-être de type public. La culture matérielle présente des traits communs à celle de l’Uruk récent, et au niveau de Suse II. Le niveau V de Godin Tepe a de ce fait pu être interprété comme un établissement de marchands venant de Suseet/ou de Basse Mésopotamie, intéressés par la situation du site sur des routes commerciales menant notamment aux mines d’étain et de lapis-lazuli situées dans le plateau Iranien et en Afghanistan²⁵. Plus loin à l’est, l’important site de Tepe Sialk (près de Kashan) ne présente pas de preuves évidentes de liens avec la culture urukéenne à son niveau III, mais on a retrouvé des écuelles grossières jusqu’à Tepe Ghabristan dans l’Elbourz²⁶ et même sur certains sites du Kerman bien plus au sud-est.

Dans cette région, le recul de la culture d’Uruk laisse place à une phénomène particulier, la civilisation proto-élamite, qui semble centrée sur la région de Tell-e Malyan et la Susiane, et connaît elle aussi une expansion qui paraît reprendre des réseaux hérités de celle d’Uruk vers les sites du plateau iranien²⁷^,²⁸.

Haute Mésopotamie et Syrie du Nord

Plusieurs sites importants de la période d’Uruk ont été fouillés dans la région du Moyen Euphrate lors de campagnes de sauvetage précédant la construction de barrages dans la vallée qui allait provoquer leur submersion²⁹. C’est en grande partie à partir des résultats de ces fouilles qu’ont débuté les réflexions sur l’« expansion urukéenne ».

Le plus connu est Habuba Kabira, un port fortifié situé sur la rive droite du fleuve en Syrie. La ville couvrait environ 22 hectares protégés par une muraille, dont on a dégagé environ 10 %. L’étude des constructions de ce site montre qu’il s’agit d’un urbanisme planifié, ayant nécessité des moyens importants. Le matériel archéologique du site est identique à celui d’Uruk, que ce soient la céramique, les sceaux-cylindres, les bulles et calculi comptables, ainsi que des tablettes numérales de la fin de la période. Cette ville neuve a donc été faite selon toute vraisemblance par des colons urukéens. Une vingtaine de résidences de taille variable y a été dégagée. De plan tripartite, elles sont organisées autour d’une pièce de réception avec foyer ouvrant sur une cour intérieure, autour desquelles sont disposées des pièces annexes. Le tell Qanas regroupe sur une terrasse artificielle un groupe monumental, constitué de plusieurs édifices identifiés comme des « temples » sans certitude. Le site est abandonné à la fin du iv^e millénaire, apparemment sans violence, déserté par ses habitants lors de la phase de repli de la culture urukéenne³⁰.

Habuba Kabira présente des similitudes avec le site voisin de Djebel Aruda, situé seulement huit kilomètres au nord, sur un éperon rocheux. Comme dans le site voisin, on y trouve un urbanisme constitué de résidences de tailles diverses et d’un complexe monumental central constitué de deux « temples ». Il s’agit sans doute là aussi d’une ville nouvelle construite par des « Urukéens ». Un peu plus au nord, Sheikh Hassan est une troisième colonie urukéenne potentielle dans le Moyen Euphrate. Il est possible que ces sites aient fait partie d’un État implanté dans la région par des gens venus du sud mésopotamien, et se soient développés grâce à leur localisation sur des routes commerciales importantes³¹.

Ruines du site de Tell Brak, Syrie.

Dans la région du Khabur, Tell Brakest un centre urbain important depuis le V^e millénaire av. J.‑C., l’un des plus vastes de la période d’Uruk puisqu’il s’étend sur 110 hectares à son apogée. Quelques résidences de la période y ont été dégagées, ainsi que de la poterie typique de l’Uruk, mais ce sont surtout une succession de monuments sans doute à buts cultuels qui ont attiré l’attention. Le « Temple aux yeux », comme on le nomme dans son stade final, a des murs sont ornés par endroits de cônes de terre cuite formant une mosaïque et d’incrustations en pierres de couleur, et une plate-forme servant peut-être d’autel décorée de feuilles d’or, de lapis-lazuli, de clous d’argent et de marbre blanc, dans une pièce centrale en forme de T. Le plus remarquable reste la trouvaille de plus de 200 « idoles aux yeux » auxquelles l’édifice doit son nom, figurines aux yeux hypertrophiés, sans doute un dépôt votif. Tell Brak a aussi livré des documents écrits : une tablette numérale, mais surtout deux tablettes pictographiques présentant des spécificités par rapport à celles du sud mésopotamien, indiquant peut-être l’existence d’une tradition écrite locale³². À proximité de Brak vers l’est, Hamoukar a fait l’objet de fouilles depuis 1999³³. Ce vaste site a aussi livré du matériel habituel des sites sous influence urukéenne de la Haute Mésopotamie (céramique, scellements) et témoigne de l’existence d’une urbanisation importante dans cette région à la période d’Uruk, comme Brak. Encore plus loin à l’est, le site de Tell al-Hawa présente également des contacts avec la Basse Mésopotamie.

Sur le Tigre, le site de Ninive (tell de Kuyunjik, niveau 4), situé lui aussi sur des routes commerciales majeures, est également dans la sphère d’influence urukéenne. Le site aurait alors couvert 40 hectares, soit la totalité du tell de Kuyunjik. Les restes matériels de la période sont très limités, mais on y a retrouvé des écuelles grossières, une bulle à calculi et une tablette numérale caractéristiques de l’Uruk récent³⁴. À proximité, Tepe Gawra, déjà important à l’époque d’Obeid, est un témoin important du changement d’échelle de l’architecture monumentale et des entités politiques entre la fin du v^e millénaire et la première moitié du iv^e millénaire (niveau XII à VIII). Les fouilles y ont dégagé des tombes parfois richement pourvues, des résidences de tailles diverses, des ateliers et des bâtiments plus vastes ayant une fonction officielle ou religieuse (notamment la « construction ronde »), ce qui pourrait indiquer que Tepe Gawra était alors le centre d’une entité politique régionale. Il décline néanmoins avant le début de l’expansion urukéenne en Haute Mésopotamie³⁵.

Le sud-oues

Plusieurs sites ont été fouillés dans la région de l’Euphrate située juste au sud-est de l’Anatolie, voisinant la région des sites urukéens du Moyen Euphrate²⁹. Hacinebi, près de la ville de Birecikdans la province de Şanlıurfa, a été fouillé sous la direction de G. Stein, et est localisé au carrefour de routes commerciales importantes. Un matériel archéologique sud-mésopotamien (écuelles à bords biseautés) apparaît dès la phase B1 (datée des alentours de 3800/3700), et est encore plus présente durant la phase B2 (3700-3300), aux côtés d’autres objets caractéristiques de l’Uruk récent (cônes d’argile servant à la décoration murale, une faucille en terre cuite, une bulle d’argile à calculi imprimée avec une impression de sceau-cylindre, une tablette d’argile non inscrite, etc.). Elle cohabite toujours avec une poterie locale qui reste dominante. Le fouilleur du site pense que celui-ci a vu l’installation d’une enclave de personnes venues de Basse Mésopotamie, cohabitant sur place avec les autochtones qui restent majoritaires³⁶.

D’autres sites ont été fouillés dans la région de Samsat, encore sur l’Euphrate. Un site urukéen a été repéré à Samsat lors d’une fouille de sauvetage effectuée à la hâte avant la mise en eau d’un lac de barrage, et on y a exhumé des fragments de cônes d’argile servant à faire une mosaïque murale. Kurban Höyük, un peu plus au sud, a également livré du matériel urukéen dans un contexte dominé par la culture locale. Un autre site important de cette région est Hassek Höyük, où on a également trouvé des cônes d’argile et de la céramique caractéristiques de l’Uruk, dans des bâtiments à plan tripartite³⁷.

Bien plus au nord, le site d’Arslantepe, situé dans les faubourgs de Malatya, est le plus remarquable de la période pour l’Anatolie orientale, fouillé sous la direction de M. Frangipane. Durant la première moitié du iv^e millénaire, ce site est dominé par un édifice appelé par les fouilleurs « Temple C », construit sur une plate-forme. Il est abandonné vers 3500, quand lui succède un complexe monumental où se situe le centre du pouvoir dans la région. La culture de l’Uruk récent y exerce une influence sensible, repérable notamment par les nombreuses empreintes de sceaux trouvées sur le site, dont beaucoup sont de style sud-mésopotamien. Vers 3000, le site est détruit par un incendie, ses monuments ne sont plus restaurés et la culture matérielle dominante devient celle du Kuro-Araxe, venant du sud du Caucase³⁸. Plus à l’ouest, le site de Tepecik a également livré une poterie influencée par celle d’Uruk. Mais dans ces régions l’influence urukéenne s’essouffle pour disparaitre quand on s’éloigne encore plus de Mésopotamie.

L’« expansion urukéenne » : à la recherche d’explications

L’« expansion urukéenne » : sites représentatifs du « centre » et des « périphéries ».

Depuis la découverte en Syrie des sites de Habuba Kabira et de Djebel Aruda dans les années 1970, qui ont rapidement été considérés comme des colonies ou comptoirs des porteurs de la civilisation d’Uruk partis s’installer loin de leurs terres, on s’est interrogé sur la nature des relations entre la Basse Mésopotamie et les régions voisines. Le fait que les caractéristiques de la culture de la région d’Uruk se retrouvent sur un très vaste territoire (de la Syrie du Nord jusqu’au plateau Iranien), avec la Basse Mésopotamie comme centre indubitable de celle-ci, a finalement amené les archéologues qui ont étudié cette période à considérer ce phénomène d’« expansion urukéenne ». Cela a été renforcé par l’évolution politique du Moyen-Orient, et l’impossibilité de fouiller la Mésopotamie, donc le « centre » de la civilisation d’Uruk. Les fouilles récentes concernent donc des sites hors de Mésopotamie, donc « périphériques », et on a pu s’intéresser à leurs relations avec le « centre », qui tend paradoxalement à être la région la moins bien connue pour cette période, attestée surtout par les impressionnantes découvertes des monuments d’Uruk. Depuis, les théories et les connaissances se sont développées, au point d’aboutir à des propositions de modèles généraux, empruntés à des travaux concernant d’autres lieux et d’autres époques, et d’autres disciplines, qui ont souvent présenté des limites devant la difficulté d’y faire correspondre les données des sites fouillés³⁹.

Guillermo Algaze a repris la théorie de « système-monde » d’Immanuel Wallerstein et aussi des notions de la théorie du commerce internationalpour les appliquer à la période d’Uruk, et ainsi élaborer le premier modèle qui se voulait cohérent de l’expansion de la civilisation d’Uruk⁴⁰. Selon ses propositions, qui ont connu un certain succès mais ont aussi suscité de nombreuses critiques⁴¹, les « Urukéens » auraient créé un ensemble de colonies hors de Basse Mésopotamie, d’abord en Haute Mésopotamie (Habuba Kabira, Djebel Aruda, mais aussi Ninive, Tell Brak, Samsat plus au nord), puis en Susiane et vers le plateau Iranien. Pour Algaze, la motivation de ce qu’il considère comme une forme d’impérialisme est économique : les élites de Mésopotamie du Sud veulent obtenir les nombreuses matières premières dont elles ne disposent pas dans la vallée des deux fleuves, et fondent des établissements sur les nœuds contrôlant un vaste réseau commercial (même s’il reste impossible de déterminer ce qui est exactement échangé), en les peuplant peut-être de réfugiés sur un modèle proche de celui de la colonisation grecque. Les relations qui s’établissent entre Basse Mésopotamie et régions voisines seraient donc d’ordre asymétrique. Les habitants de la Basse Mésopotamie sont avantagés par rapport aux régions voisines notamment par la plus grande productivité de leurs terres, qui aurait permis à leur région de « décoller » (il parle de « Sumerian takeoff ») plus vite grâce à leur « avantage comparatif » et même leur « avantage compétitif »⁴². Ils ont des structures étatiques plus développées, sont en mesure de développer progressivement des réseaux commerciaux à longue distance, d’exercer une influence sur leurs voisins, et peut-être même une domination militaire.

La théorie d’Algaze comme d’autres modèles alternatifs ont été critiqués, en particulier du fait qu’un modèle solide reste difficile à élaborer étant donné que la civilisation d’Uruk reste assez mal connue en Basse Mésopotamie en dehors d’Uruk même, où on ne connaît en fait que deux groupes monumentaux. On a donc du mal à évaluer l’impact du développement du sud mésopotamien, phénomène non identifié par l’archéologie sur place. De plus, la chronologie est loin d’être établie de manière fiable pour cette période, rendant difficile la datation de cette expansion. On éprouve beaucoup de difficulté à faire correspondre les niveaux de sites différents pour les attribuer à une même période, rendant l’élaboration d’une chronologie relative très compliquée. Parmi les autres théories avancées pour expliquer l’expansion urukéenne, l’explication commerciale est souvent reprise, mais le commerce à longue distance est sans doute un phénomène secondaire pour les États sud-mésopotamiens par rapport aux productions locales, et semble plus procéder de la complexification sociale qu’en être à l’origine, ne justifiant pas forcément une colonisation⁴³. D’autres théories proposent une forme de colonisation agraire à la suite d’un manque de terres en Basse Mésopotamie, ou bien une migration de réfugiés depuis la région d’Uruk après des problèmes écologiques ou politiques. Ces explications sont avant tout avancées pour le cas des sites du monde syro-anatolien, peu de théories globales étant avancées⁴⁴.

D’autres tentatives d’explication laissent de côté la prépondérance des considérations politiques et économistes pour s’intéresser à l’expansion urukéenne en tant que phénomène culturel de longue durée, reprenant les concepts de koinè, d’acculturation, d’hybridation ou d’émulation culturelle tout en considérant leur différenciation suivant les aires culturelles et les sites. P. Butterlin a proposé de voir les liens unissant la Mésopotamie méridionale et ses voisins à cette période comme une « culture-monde » et non comme un « système-monde » économique, dans lequel la région d’Uruk fournit un modèle à ses voisins, qui en reprennent chacun à leur façon les éléments les plus adaptables tout en conservant des traits spécifiques plus ou moins forts : cela explique les différents degrés d’influence ou d’acculturation⁴⁵.

En effet, l’impact urukéen est généralement différencié selon les sites et régions étudiés, ce qui a conduit à l’élaboration de plusieurs typologies en fonction des traces matérielles considérées comme caractéristiques de la culture urukéenne (avant tout la céramique et notamment les écuelles à bords biseautés). On a ainsi pu distinguer plusieurs types de sites allant des colonies qui seraient de véritables sites urukéens, ou des comptoirs comprenant une enclave urukéenne, jusqu’à des sites proprement locaux où l’influence urukéenne est faible ou inexistante, en passant par d’autres où les contacts sont plus ou moins forts sans jamais supplanter la culture locale⁴⁶. Les cas de la Susiane et des sites du plateau Iranien, généralement étudiés par d’autres spécialistes que ceux travaillant sur les sites syro-anatoliens, ont conduit à d’autres tentatives d’explications en lien avec les évolutions locales, notamment l’émergence du phénomène proto-élamite qui est parfois vu comme un suiveur de l’expansion urukéenne et parfois comme un adversaire²⁷. Les cas du Levant Sud et de l’Égypte sont encore différents, et permettent de mettre en lumière le rôle des sociétés locales dans la réception de la culture d’Uruk⁴⁷. La première région ne disposait pas d’une société stratifiée avec un embryon de bureaucratie et d’urbanisation, et donc pas d’élites fortes (on parle pour elle de « chefferies »), donc pas de relai local pour que l’influence urukéenne s’implante, d’autant plus que celle-ci était sans doute trop éloignée⁴⁸. Dans la seconde région, l’influence urukéenne semble limitée à des objets perçus comme prestigieux et exotiques (en premier lieu le couteau de Gebel el-Arak), choisis par les élites locales au moment où elles ont besoin de marqueurs pour affirmer leur puissance dans une société étatique elle aussi en construction⁴⁹.

On peut ajouter qu’une lecture des relations à cette période comme un rapport centre/périphérie, bien que souvent pertinente pour la période, risque de faire trop voir les choses de façon asymétrique ou diffusionniste, et doit donc être nuancée. Ainsi, il apparaît de plus en plus que les régions voisines de la Basse Mésopotamie n’ont pas attendu celle-ci pour connaître un processus de complexification sociale avancé, voire un début d’urbanisation, comme le montre l’exemple du grand site de Tell Brak en Syrie, qui incite à envisager les phénomènes sous un angle plus « symétrique »⁵⁰^,⁵¹.

Les dynamiques de la civilisation de la période d’Uruk

À cheval entre la préhistoire et l’histoire, la période d’Uruk peut être par bien des aspects considérée comme « révolutionnaire » et fondatrice. De nombreux phénomènes et innovations qui s’y produisent constituent un tournant dans l’histoire mésopotamienne et même plus largement dans l’histoire tout court, en particulier celle du monde occidental qui lui doit beaucoup⁵². C’est de cette période que l’on date pèle-mêle l’apparition du tour de potier, de l’écriture, de la ville, de l’État. Il s’agit d’une nouvelle progression dans l’élaboration de sociétés étatiques, souvent qualifiées par les spécialistes comme étant « complexes » (en admettant que les sociétés antérieures aient été « simples »).

La recherche s’est donc intéressée à cette période en la voyant comme une étape cruciale de cette évolution sociale, processus long et cumulatif dont on peut faire remonter les racines au début du Néolithique six millénaires plus tôt, et qui avait connu une certaine évolution sous la période d’Obeid en Mésopotamie. Cela est surtout le fait de chercheurs anglo-saxons dont l’appareil théorique est fortement inspiré par l’anthropologie depuis les années 1970, et qui étudient la période d’Uruk sous l’angle de la « complexité », en analysant l’apparition des premiers États, une hiérarchie sociale croissante, des échanges à longue distance qui s’intensifient, etc.³⁹

Il s’agit donc de voir quelles sont les grandes évolutions qui font de cette période une étape cruciale de l’histoire du Proche-Orient ancien, en se focalisant essentiellement sur son centre, la Basse Mésopotamie, et également sur les apports de sites des régions voisines qui sont pleinement intégrés dans la civilisation qui en est originaire (surtout les « colonies » du Moyen-Euphrate). Les aspects traités ici se concentrent essentiellement sur la période d’Uruk final, qui est la mieux connue et sans doute celle durant laquelle se sont produites les évolutions les plus rapides : c’est à ce moment-là que les traits caractéristiques de la civilisation mésopotamienne antique achèvent de se mettre en place.

Les innovations techniques et les évolutions économiques

Le iv^e millénaire voit l’apparition de nouveaux outils qui vont bouleverser les sociétés qui les utilisent, notamment leur économie. Certains d’entre eux, déjà connus à la période précédente, sont pour la première fois utilisés à grande échelle. L’application de ces découvertes produit en effet des bouleversements économiques et sociaux en lien avec l’émergence de structures politiques et administratives étatiques.

Agriculture et élevage

Statuette en calcaire représentant un bovin, retrouvée à Uruk, période de Djemdet Nasr, musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Bétail et végétaux : les richesses de la Basse Mésopotamie urukéenne sur le grand vase d’albâtre retrouvé à Uruk, Pergamonmuseum.

Dans le domaine de l’agriculture, plusieurs innovations importantes sont réalisées entre la fin de la période d’Obeid et la période d’Uruk, ce que l’on a parfois qualifié de « seconde révolution agricole » (après celle des débuts du néolithique) car l’ensemble de changements qui se produisent alors donnent un nouveau visage à l’agriculture et à l’élevage, dans le contexte de l’émergence des premières sociétés urbaines et étatiques. C’est dans le domaine de la culture céréalière que se produit un premier ensemble d’évolutions, puisque l’araire à soc en bois tractée par un animal (âne ou bœuf) apparaît vers la fin du iv^e millénaire, permettant d’ouvrir de longs sillons dans la terre⁵³. Cela rend les travaux agricoles lors des semailles bien plus simples qu’auparavant, quand ce travail était fait uniquement à la main, avec des outils comme la houe. La moisson est facilitée depuis la période d’Obeid par la mise au point de faucilles en terre cuite. Les techniques d’irrigation semblent également connaître un perfectionnement à la période d’Uruk. Ces différentes innovations auraient permis le développement progressif d’un nouveau paysage agraire caractéristique de la Basse Mésopotamie antique, dans le cadre des domaines institutionnels. Il est constitué de champs rectangulaires allongés pouvant être labourés en sillons, ces champs ayant chacun un petit côté bordant un canal d’irrigation. Selon M. Liverani, ils remplaceraient les bassins irrigués par submersion labourés précédemment de façon manuelle⁵⁴. Depuis la fin du v^e millénaire les cultures arbustives se sont également développées dans tout le Moyen-Orient ; en Basse Mésopotamie, c’est alors que la culture du palmier-dattier et des jardins et vergers qui y sont associés connaissent leur essor, devenant un élément caractéristique de l’agriculture mésopotamienne. Ce système qui se met en place progressivement sur deux millénaires permet d’atteindre des rendements plus importants et de dégager plus de surplus que précédemment, notamment pour rémunérer les travailleurs des institutions, dont les rations d’entretien comportent surtout de l’orge⁵⁵. Les institutions ayant les moyens humains, matériels et techniques de mettre en œuvre ce type d’agriculture, elles prennent un poids considérable, même si l’exploitation familiale reste l’unité de base. Tout cela a sans doute impulsé une croissance démographique et donc accompagné l’urbanisation et l’apparition de structures politiques étatiques¹¹.

L’époque d’Uruk voit également des évolutions importantes dans le domaine de l’élevage. C’est tout d’abord vers cette période que se produit la domestication définitive de l’âne, issu de l’hémione ou onagre sauvage. Il devient le premier équidé domestiqué dans cette région, et l’animal de bât privilégié du Moyen-Orient (le dromadaire n’étant domestiqué qu’au iii^e millénaireen Arabie). Avec sa capacité de transport élevée (au moins le double d’un humain), il permet le développement des échanges, sur courtes ou longues distances⁵⁶^,⁵⁷. L’élevage des animaux plus anciennement domestiqués (moutons, chèvres et bœufs) connaît également une évolution. Si auparavant ils étaient surtout élevés pour l’alimentation (viande), ils le sont désormais de plus en plus pour les produits qu’ils fournissent (laine des moutons, poils des chèvres, peaux, aussi le lait) et pour leur force de travail⁵⁸. Ce dernier aspect concerne surtout les bovins, qui avec l’apparition de l’araire deviennent essentiels pour les travaux des champs, et l’âne qui prend une place majeure pour le transport de produits.

Artisanat et construction

Le développement de l’artisanat de la laine, qui se substitue progressivement au lin pour la réalisation des étoffes, a plusieurs implications économiques importantes. D’abord l’expansion de l’élevage ovin, notamment dans le cadre institutionnel⁵⁹, qui entraîne une évolution des pratiques agricoles avec le développement de la pâture de ces troupeaux sur les champs en jachère et dans les zones de collines et montagnes voisines de la Mésopotamie (suivant un procédé proche de la transhumance). Le déclin (relatif) de la culture du lin libère des champs pour la culture céréalière et aussi pour celle du sésame, qui est alors introduit en Basse Mésopotamie et se substitue au lin en tant que fournisseur d’huile. En aval se produit le développement d’un important artisanat textile, attesté par plusieurs empreintes de sceaux-cylindres, là aussi largement dans le cadre institutionnel, tandis que la laine devient un élément essentiel des rations d’entretien fournies aux travailleurs institutionnels avec l’orge. La mise en place de ce « cycle de la laine » aux côtés du « cycle de l’orge » (selon les expressions de M. Liverani) fonctionnant de la même manière autour de la production de l’orge, sa transformation et sa redistribution, donne à l’économie de la Mésopotamie antique ses deux traits principaux et accompagnent sans doute le développement économique des grands organismes. La laine a de plus la spécificité de pouvoir s’exporter aisément (contrairement aux produits alimentaires, vite périssables), ce qui a peut-être permis à la Mésopotamie d’avoir de quoi échanger avec ses voisins mieux dotés en matières premières⁶⁰.

Céramiques de la période d’Uruk récent : céramiques réalisées au tour (à droite) et écuelles à bords biseautés(à gauche). Pergamonmuseum.

L’artisanat de la poterie connaît une véritable révolution avec l’apparition du tour de potier au cours du iv^e millénaire, qui se fait apparemment en deux étapes : d’abord l’apparition d’un tour lent (ou « tournette »), auquel succède ensuite le tour rapide. Il n’est désormais plus nécessaire de monter l’argile à la main seule, et il est modelé plus rapidement⁶¹. Les fours de potiers sont également améliorés. Les céramiques sont simplement revêtues d’un engobe lissant leur surface, le décor devient de moins en moins recherché, jusqu’à être inexistant : les céramiques peintes sont désormais secondaires et les rares décors sont surtout des incisions (pastilles ou quadrillages). Les sites archéologiques de cette période ont livré une grande quantité de céramiques, montrant qu’on est alors passé à un stade de production de masse, pour une population plus nombreuse, notamment en ville, au contact des grands organismes administratifs. Elles remplissent une fonction essentielle de contenant des différentes productions agricoles (orge, bière, dattes, lait, etc.), et envahissent donc la vie quotidienne. On date de cette période l’apparition d’artisans potiers spécialisés dans cette production en grande quantité, qui aboutit à l’émergence de quartiers spécialisés. Si la qualité baisse, la diversité des formes et des modules des récipients devient bien plus importante que précédemment, avec la diversification des fonctions. Toute la céramique de cette période n’est cependant pas réalisée au tour : la poterie la plus caractéristique de la période d’Uruk, l’« écuelle à bords biseautés » (beveled-rim bowl), était moulée⁶².

La métallurgie semble également se perfectionner, mais elle est très peu attestée par les objets. Du point de vue des « âges » des métaux, la période d’Obeid a marqué le début de ce que l’on appelle le Chalcolithique, ou « âge du cuivre », donc le début de la métallurgie du cuivre⁶³. Celle d’Uruk voit la transition entre cet âge et le suivant, l’« âge du bronze », alliage de cuivre et d’étain. L’usage de ce dernier s’impose rapidement car son point de fusion est inférieur à celui du cuivre, et qu’il est plus résistant⁶⁴. Au iii^emillénaire, les artisans mésopotamiens font preuve d’une grande maîtrise dans l’art du métal (alliages variés, techniques de moulage, placage, etc.), qu’ils ont sans doute développé dès la période d’Uruk, devenant les plus brillants métallurgistes du Moyen-Orient, paradoxalement dans une région où n’est extrait aucun métal⁶⁵. L’essor de la métallurgie implique donc également celui du commerce des métaux du fait de leur inégale répartition géographique. La Mésopotamie doit se fournir en Iran ou en Anatolie, ce qui motive les échanges à longue distance que l’on voit se développer au iv^e millénaire et explique sans doute pourquoi les métallurgistes mésopotamiens ont privilégié des techniques plutôt économes en minerais métalliques.

Colonnes décorées de mosaïquesretrouvées dans un bâtiment de l’Eanna archaïque, Pergamonmuseum.

En architecture, les apports de la période d’Uruk sont également considérables. Cela est illustré par les réalisations du quartier de l’Eanna durant l’Uruk récent, qui montrent un véritable foisonnement d’innovations architecturales au cours d’un programme de constructions sans précédent par son ampleur et les moyens mis en œuvre⁶⁶. Les artisans d’alors perfectionnent l’utilisation des briques d’argile moulées, et se généralise l’usage des briques cuites plus solides ; on commence aussi à les imperméabiliser grâce à l’application de bitume, et on utilise du gypse comme mortier. L’argile n’est pas le matériau principal de tous les édifices : certains sont réalisés en pierre, notamment du calcaire extrait à une cinquantaine de kilomètres à l’ouest d’Uruk (où se trouve aussi du gypse et du grès)⁶⁷. Sont mis au point de nouveaux types de décors, notamment les cônes d’argile peints formant des mosaïques caractéristiques de bâtiments de l’Eanna d’Uruk, les colonnes semi-engagées, des crampons d’attache. Deux formes standardisées de briques sèches d’argile moulées apparaissent dans ces édifices d’Uruk : les petites briques carrées simples à manipuler (appelées du terme allemandRiemchen), et les grandes briques servant pour faire des terrasses (Patzen)⁶⁸. On les utilise dans les grands monuments publics, notamment ceux d’Uruk. Le moulage de briques de plus petite dimension permet l’apparition de décors de nicheset de redans qui sont par la suite très courants en Basse Mésopotamie. Les formes des bâtiments sont elles aussi novatrices, car on ne se contente pas du plan tripartite hérité de l’époque d’Obeid : l’Eanna voit la réalisation de bâtiments à plan labyrinthique, de halls à piliers de forme allongée, d’un édifice à plan carré. Les architectes et artisans mobilisés sur ces chantiers ont donc eu l’occasion de faire preuve d’une grande créativité.

Moyens de transport

Une question épineuse dans le domaine des transports est de savoir si c’est bien de la période d’Uruk qu’il faut dater l’apparition de la roue⁶⁹. C’est en effet vers la fin de la période d’Uruk que l’on remarque que les sceaux-cylindres représentent de moins en moins de traîneaux, type de transport terrestre attelé qui est le plus représenté auparavant. Ils commencent à figurer les premiers véhicules qui semblent être sur roues, bien qu’on ne soit pas certain qu’ils figurent des roues. Mais il reste plus probable que la roue soit une invention réalisée entre l’Europe centrale et le Caucase, où ont été retrouvés ses plus anciens exemples. En tout cas la technique de la roue, découverte cruciale dans l’histoire de la mécanique, se propage très rapidement et permet la mise au point de véhicules qui vont permettre de grandement faciliter les transports terrestres, de porter des charges plus lourdes. Il y a clairement des chariots en Mésopotamie du sud au début du iii^e millénaire. Les roues sont alors pleines.

La domestication de l’âne a également eu une importance considérable, car ce moyen de transport est plus utile que la roue dans des régions montagneuses, et pour les déplacements longs tant que la roue à rayons n’est pas inventée. Il permet l’apparition du système de la caravane qui domine dans les échanges à longue distance dans le Moyen-Orient pour les millénaires suivants, même s’il n’est pas attesté pour l’époque d’Uruk⁷⁰^,⁵⁷.

Pour les transports à l’échelle locale et régionale en Basse Mésopotamie, les bateaux en roseau ou en bois sont cruciaux, en raison de l’importance des voies de communication fluviales et de leur capacité de port élevée⁷¹.

L’apparition de sociétés étatiques et urbaines

Le iv^e millénaire voit s’accomplir une nouvelle étape de l’évolution politique des sociétés du Moyen-Orient entamée depuis le néolithique : le pouvoir politique devient plus fort, plus organisé et centralisé et plus visible dans l’espace et les représentations, ce qui fait qu’il peut être caractérisé comme un véritable État à la fin de cette période. Cette évolution s’accompagne d’autres changements majeurs : l’apparition des premières villes et de systèmes de gestion capables d’enregistrer des opérations diverses. Les causes et modalités de ces phénomènes ainsi que leurs interrelations sont très discutées.

Les premiers États et leurs institutions

Sculpture en ronde-bosse du « roi-prêtre », en nudité rituelle, Uruk récent, Musée du Louvre.

La période d’Uruk présente pour la première fois dans l’histoire du Proche-Orient les caractéristiques de l’existence d’États. L’architecture monumentale est bien plus imposante qu’à la période précédente : le « temple D » de l’Eanna couvre environ 4 600 m², contre 280 m²pour le temple d’Eridu (niveau VI), le plus vaste connu pour l’époque d’Obeid⁷² ; et encore, le complexe de l’Eanna comprend d’autres édifices de plus de 1 000 m² alors que le temple obeidien d’Eridu est isolé. On est donc passé à des dimensions bien plus vastes, une étape a été franchie. Cela témoigne de la capacité inédite du pouvoir à mobiliser de nombreuses ressources humaines et matérielles, alors que les tombes montrent aussi une différence croissante de richesse et donc une élite plus puissante, qui va chercher à se distinguer du reste de la population en obtenant des biens de prestige, si possible par le commerce, et en employant des artisans de plus en plus spécialisés, etc. Cette idée d’une apparition de l’État à la période d’Uruk, concomitante de l’apparition des premières villes (à la suite de Gordon Childe), est couramment admise dans les publications scientifiques mais connaît cependant quelques critiques, notamment de la part de J.-D. Forest qui place plutôt l’apparition de véritables États avec l’Empire d’Akkad au xxiv^e siècle, parlant seulement de « cités-États » (qui ne sont pas complètement des États) pour la période de l’Uruk récent⁷³. Quoi qu’il en soit, la mise en place de structures politiques étatiques est concomitante de nombreux autres phénomènes de la période, dont l’expansion de la culture urukéenne.

L’organisation politique de la période d’Uruk reste discutée. Rien ne permet de dire que cette période voit le développement d’une sorte de « proto-empire » centré sur Uruk comme l’a par exemple proposé Algaze. Il faut peut-être restituer une organisation en « cités-États » sur le modèle de celles qui existent au iii^e millénaire, et qui semblent attestées par l’existence de « sceaux des cités » à la période de Djemdet Nasr, portant des symboles de cités sumériennes (Uruk, Ur, Larsa, etc.). Le fait que ces symboles apparaissent ensemble pourrait indiquer l’existence d’une sorte de ligue ou confédération réunissant les cités du sud mésopotamien, peut-être dans un but cultuel, peut-être sous l’autorité d’une d’elles (Uruk ?)⁷⁴.

Impression de sceau-cylindre d’Uruk représentant la figure du roi-pasteur nourrissant des bêtes, Pergamon Museum.

Il est évident que cette période connaît de grands changements dans l’organisation politique des sociétés. La nature de l’autorité détentrice du pouvoir n’est pas aisée à déterminer car elle n’a pas pu être repérée dans les sources écrites, tandis que ses éventuels marqueurs archéologiques ne sont pas très parlants : aucun palais ou autre lieu d’exercice du pouvoir n’a été identifié avec certitude, et on ne connaît pas de tombe monumentale attribuable à un potentat, comme il s’en trouve généralement dans les autres cultures où l’État a émergé. L’iconographie (stèles et sceaux-cylindres) est un peu plus évocatrice. On y a depuis longtemps remarqué la présence d’une figure importante qui est manifestement le détenteur de l’autorité : c’est un homme barbu, avec un serre-tête, souvent vêtu d’une jupe en cloche ou en nudité rituelle⁷⁵. Il est souvent représenté en tant que guerrier combattant des ennemis humains ou des animaux sauvages, par exemple sur la « stèle de la chasse » retrouvée à Uruk sur laquelle il triomphe de lions avec son arc⁷⁶. Il se trouve aussi dans des scènes de victoires, avec des cortèges de prisonniers, ou bien des constructions. Il dirige également des scènes cultuelles, comme sur un vase d’Uruk de la période de Djemdet Nasr représentant un roi-prêtre menant un cortège vers une déesse, sans doute Inanna⁷⁷. D’autres fois il est représenté nourrissant des animaux, ce qui renvoie à la figure du roi-pasteur rassemblant son peuple, le protégeant et pourvoyant à ses besoins. Ceci représente les fonctions qu’ont par la suite les rois de Sumer : chef de guerre, principal pourvoyeur du culte, bâtisseur. P. Amiet a proposé de nommer cette figure « roi-prêtre⁷⁸ ». Plus simplement, il pourrait s’agir de la représentation d’un pouvoir de nature monarchique comme il en existe par la suite en Mésopotamie⁷⁹.

En analysant l’apparition de l’État comme caractérisée par un plus grand contrôle central et une hiérarchisation sociale plus affirmée, les recherches s’intéressent au rôle des élites, qui cherchent à renforcer et à organiser leur pouvoir autour d’un réseau de personnes et d’institutions et aussi augmenter leur prestige. Cette évolution est également à relier avec les changements dans l’univers symbolique et l’émergence d’une idéologie de la royauté qui vise à soutenir la construction d’entités politiques d’un nouveau type. Les élites jouent un rôle religieux d’intermédiaire entre le monde divin et celui des hommes, notamment via le rituel sacrificiel et des fêtes qu’elles organisent et qui assurent la fonction symbolique de socle de l’ordre social. Cela apparaît sur les frises du grand vase en albâtre d’Uruk et dans plusieurs textes administratifs mentionnant des mouvements de biens pour des rituels. En effet, selon l’idéologie mésopotamienne connue pour les périodes suivantes, les hommes sont créés par les dieux pour les entretenir, alors que la bienveillance de ces derniers peut assurer la prospérité de la société⁸⁰.

Les serviteurs des premiers États : porteurs d’offrandes sur le grand vase en albâtre d’Uruk, Pergamon Museum.

Concernant cette même dynamique vers un contrôle des ressources plus centralisé, les tablettes de l’Uruk récent et final montrent l’existence d’institutions jouant un rôle important dans la société et l’économie, et sans doute la politique de la période. Leur nature exacte est débattue : temples ou palais ? Ce sont en tout cas ces deux-là qui se retrouvent aux époques historiques en Basse Mésopotamie et que l’on qualifie de « grands organismes » à la suite de A. L. Oppenheim⁸¹. Seuls deux noms de ces institutions et de certains des membres de leur administration ont pu être identifiés⁸² : un grand domaine désigné par le signe NUN à Uruk, dont on a identifié un administrateur en chef, un messager, des travailleurs, etc. ; et un domaine désigné par les signes AB NI+RU à Djemdet Nasr, disposant d’un grand prêtre (SANGA), d’administrateurs, de prêtres, etc. Leurs scribes produisent des documents administratifs comme des tablettes relatives à la gestion de terres, des cadastres, des tablettes enregistrant la distribution de rations d’entretien (en orge, laine, huile, bière ou autre) aux travailleurs parmi lesquels se trouvent des esclaves, ou les têtes de bétail. Ces institutions ont pu contrôler les biens de prestige, leur redistribution, leur acquisition par un commerce lointain, et entreprendre des grands travaux, asseyant ainsi leur importance dans la communauté, et contribuant à l’entretien de travailleurs, certains se spécialisant sous leurs auspices⁹. Les plus grands organismes disposaient de « bureaux » spécialisés dans une activité (gestion des champs, des troupeaux, etc.)⁸³.

Mais il n’y a pas de preuve que ces organismes aient joué un rôle d’encadrement de la majorité de la population en centralisant les productions. L’économie repose sur un ensemble de domaines (ou « maisons »/« maisonnées », É en sumérien) de tailles diverses, depuis les grands organismes jusqu’aux cellules familiales modestes, que l’on peut regrouper suivant nos classifications modernes dans un domaine public et un autre privé, et qui sont en interaction⁸⁴. Certains lots d’archives sont probablement issus d’un contexte privé, dans des résidences de Suse, Habuba Kabira, ou Djebel Aruda⁸⁵. Il s’agit cependant de documents de comptabilité rudimentaires, témoignant d’une activité économique à petite échelle. Une étude réalisée sur le site d’Abu Salabikh en Basse Mésopotamie a abouti à la conclusion que la production était répartie entre différentes maisonnées de taille, richesse et puissance diverses, au sommet desquelles pouvaient se trouver des « grands organismes⁸⁶ ».

La recherche des causes de l’émergence de ces structures politiques, donc de l’apparition de l’État, n’a jamais accouché de théorie qui fasse consensus. Les recherches d’explications, plutôt marquées par des idées évolutionnistes, s’intéressent en fait surtout aux périodes antérieures à l’apparition de l’État, qui est le produit d’un processus long précédé par l’apparition de « chefferies », non linéaire parce que marqué par des phases de reflux (comme les « effondrements » de cultures archéologiques), ayant ses racines dans les sociétés néolithiques, caractérisées par l’augmentation des inégalités sociales sur le long terme, visibles en particulier dans l’essor de l’architecture monumentale et du matériel funéraire du groupe des élites qui se constitue et tend à exercer le pouvoir de manière de plus en plus forte⁸⁷. Parmi les causes principales invoquées, selon les modèles fonctionnalistes l’État serait une réponse collective à des problèmes pratiques (notamment à la suite de crises graves ou une situation de blocage), comme la nécessité de mieux gérer l’accroissement démographique d’une communauté ou son approvisionnement en ressources par la production agricole ou les échanges, ou bien afin d’apaiser ou à l’inverse de diriger les conflits générés par les tensions pour l’obtention de ces ressources, tandis que d’autres modèles explicatifs mettent en avant la quête de pouvoir et de prestige d’individus agissant par intérêt personnel, en sachant que plusieurs de ces explications peuvent se combiner⁸⁸.

Une première urbanisation

La période d’Uruk voit certaines agglomérations prendre une importance nouvelle par l’importance et la densité de leur peuplement ainsi que le développement de leur architecture monumentale, qui les fait passer au rang de villes à proprement parler. Cela s’accompagne d’un ensemble de mutations sociales permettant de considérer qu’on se trouve en présence d’une société pouvant réellement être qualifiés d’« urbaine », bien distincte du monde « rural » qui fournit l’approvisionnement en nourriture pour la part croissante de la population qui ne la produit pas elle-même, même si les interactions entre les deux et les mentalités des gens des périodes anciennes quant à cette distinction restent difficiles à appréhender⁸⁹. C’est un phénomène caractérisé au début des années 1950 par Gordon Childe comme une « révolution urbaine », placée dans la continuité de la « révolution néolithique » et indissociable de l’apparition des premiers États. Ce modèle, reposant sur des critères matériels, a été très débattu et complété depuis lors⁹⁰. Les causes de l’apparition des villes sont discutées : certains expliquent le développement des premières villes par leur rôle de centre religieux cérémoniel, d’autres par leur rôle de centre servant pour les échanges à longue distance, mais la théorie la plus répandue, développée notamment par R. McCormick Adams, fait résulter l’apparition des villes de l’apparition de l’État et des institutions, qui attirent autour d’eux richesses et hommes, et la spécialisation croissante des activités, ce qui renvoie alors la problématique de l’origine des villes à celles de l’État et de la croissance des inégalités et de la différenciation sociales⁹¹.

À la période d’Uruk récent, le site urbain d’Urukest loin devant les autres, tant par sa superficie que par la taille des monuments qui s’y trouvent et l’importance des outils administratifs qu’on y a exhumé, témoignant de la présence d’un important centre de pouvoir. On parle donc souvent dans son cas de « première ville », mais il s’agit en fait de l’aboutissement d’un processus entamé plusieurs siècles auparavant et documenté essentiellement en dehors de la Basse Mésopotamie (si on excepte le site d’Eridupour l’aspect monumental). L’émergence de centres proto-urbains importants se repère ainsi dès le début du iv^e millénaire dans le Sud-Ouest iranien (Chogha Mish, Suse), et surtout dans la Djézireh (Tell Brak, Hamoukar, Tell al-Hawa, Grai Resh). Les fouilles effectuées dans cette dernière région tendent à contredire l’idée d’une urbanisation initiée en Basse Mésopotamie seule et adoptée par imitation dans les régions proches : l’apparition du centre urbain de Tell Brak se serait ainsi faite à la suite d’une évolution locale par l’agrégation progressive de communautés villageoises ayant vécu séparément précédemment, et sans l’influence d’un pouvoir central fort (comme ce serait le cas autour d’Uruk). Il faudrait donc de concevoir la première urbanisation comme un phénomène qui survient simultanément dans plusieurs régions du Moyen-Orient au iv^e millénaire, même s’il faut attendre de futures recherches pour pouvoir y voir plus clair⁵¹^,⁵⁰^,⁹².

Les exemples d’urbanisme sont rares pour cette période, et en Basse Mésopotamie le seul cas de quartier résidentiel fouillé est à Abu Salabikh, qui est alors une agglomération de taille limitée. Il faut se tourner vers la Syrie et le site d’Habuba Kabira, ainsi que son voisin Djebel Aruda, pour disposer d’un exemple d’urbanisme relativement bien connu. Cette ville de 22 hectares entourée d’une muraille est organisée autour de quelques bâtiments importants, de rues principales et de petites ruelles, et surtout d’un ensemble de résidences de forme similaire organisées autour d’une cour. Il s’agit manifestement d’une ville planifiée apparue ex nihilo, et non pas d’une agglomération passée progressivement du stade du village à celui de la ville : les aménageurs de cette période sont donc capables de concevoir un site urbain complet et ont donc une idée de ce qu’est une ville avec son organisation interne, ses monuments principaux, etc.³⁰^,⁹³ Le modèle urbain ne se retrouve cependant pas dans toute la sphère d’influence urukéenne : à l’extrémité de celle-ci, le site d’Arslantepe dispose certes d’un palais de taille importante, mais qui n’est pas entouré d’un espace urbanisé.

Reconstitution d’une pièce d’une maison de Habuba Kabira avec son mobilier, Pergamonmuseum.

L’étude des résidences des sites de Habuba Kabira et Djebel Aruda nous montre les évolutions sociales qui accompagnent l’apparition de sociétés urbaines. Le premier site, le mieux connu, présente des maisons de tailles diverses ; si en moyenne elles couvrent un espace de 400 m², les plus vastes font dans les 1 000 m². Les « temples » du groupe monumental du Tell Qanas sont d’ailleurs peut-être des résidences destinées aux dirigeants de la ville. Il s’agit donc d’un habitat très hiérarchisé, témoignant de la différenciation sociale qui existe dans les agglomérations urbaines de l’Uruk récent, bien plus importante qu’à la période précédente. Un autre trait de la société urbaine naissante est à rechercher dans l’organisation de l’espace domestique. Les résidences semblent se replier sur elles-mêmes, adoptant un nouveau plan issu du plan tripartite courant à la période obeidienne mais augmenté de pièces de réception à foyer et d’espaces centraux (peut-être à ciel ouvert) autour desquels sont disposées les autres pièces. Il faut sans doute y voir des maisons disposant d’un espace privé séparé d’un espace public où l’on peut recevoir des invités ; dans une société urbaine où les communautés sont élargies par rapport aux sociétés villageoises, les relations avec les membres extérieurs à la maisonnée sont plus distantes, ce qui aurait pu amener une telle séparation. On aurait donc adapté l’ancien habitat rural aux réalités de la société urbaine⁹³^,⁹⁴. Ce « modèle » de maison à espace central reste très courant voire dominant dans les villes de Mésopotamie aux périodes suivantes, néanmoins il faut garder en mémoire le fait que les plans de résidences sont variés et dépendent des évolutions de l’urbanisme des différents sites.

Développement des systèmes de comptabilité et de gestion

Bulle-enveloppe et ses jetons de comptabilité, période d’Uruk récent, provenant de Suse, Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tablette provenant d’Uruk et datée de la période d’Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.) enregistrant des distributions de bière depuis les magasins d’une institution⁹⁵. British Museum.

L’apparition d’institutions et de maisonnées ayant des activités économiques importantes implique la mise en place d’une gestion s’accompagne du développement des outils administratifs, et donc des outils de comptabilité. C’est une véritable « révolution managériale » qui se produit alors. Une classe de scribes se forme d’ailleurs dans la période de l’Uruk récent et contribue à la mise en place d’une sorte de bureaucratie, mais seulement dans le cadre des grands organismes. Plusieurs textes semblent attester l’existence d’une formation à la rédaction de textes de gestion pour les apprentis scribes, qui peuvent également utiliser les listes lexicales pour apprendre les signes de l’écriture⁹⁶. Il faut notamment administrer des entrepôts avec précision, en enregistrant les entrées et les sorties de produits – parfois dans le cadre d’achat et de ventes – pour avoir le compte exact de produits stockés dans le magasin dont le scribe avait la responsabilité. Ces espaces de stockage sont fermés et marqués avec le sceau de l’administrateur qui en a la charge. Il est intéressant de connaître et gérer l’état, l’exploitation et les capacités de production des champs, des troupeaux et des ateliers, et ce sur plusieurs années, ce qui implique la rédaction d’inventaires, et entraîne la constitution de véritables fonds d’archives de gestion de l’organisme ou d’un de ses bureaux. Cela fut possible avec le développement progressif de plusieurs outils facilitant la gestion, en dernier lieu l’écriture⁹⁷.

Les sceaux servent à sceller les marchandises stockées ou échangées, les espaces de stockages, ou à identifier un administrateur ou un marchand. Ils sont connus depuis au moins le vii^emillénaire. Avec le développement des institutions et des échanges à longue distance, leur utilisation se généralise. Au cours de la période d’Uruk, les sceaux-cylindres (cylindres gravés avec un motif qu’on peut imprimer à l’infini sur de l’argile) apparaissent et supplantent les simples sceaux. Ils servent au moins à sceller des bulles ou tablettes d’argile, des récipients ou des pièces que l’on ferme, et aussi à authentifier ces objets et biens, puisqu’ils fonctionnent comme une signature de la personne qui l’applique ou de l’institution qu’elle représente. Ces sceaux-cylindres restent un élément caractéristique de la civilisation proche-orientale durant plusieurs millénaires. Les raisons de leur succès sont aussi à rechercher dans les possibilités qu’ils offrent d’une image et donc d’un message plus détaillés, d’une structure narrative, et qu’ils ont peut-être un aspect magique⁹⁸.

La période d’Uruk voit aussi se développer ce qui semble être des outils de la comptabilité, les jetons et bulles à jetons. Il s’agit de bulles d’argiles sur lesquelles un sceau-cylindre a souvent été déroulé, et contenant des jetons que l’on appelle aussi calculi. Ces derniers sont de formes variées : tantôt des billes, puis des cônes, des bâtons, des disques, etc. Chacun de ces modèles est identifié comme servant à représenter une valeur numérale, ou bien un type précis de marchandise. Ils ont permis de conserver les informations, pour la gestion de domaines (entrées et sorties de biens) ou les opérations commerciales, et de les transférer en d’autres lieux. Ces calculi sont peut-être d’un même type que des jetons que l’on retrouve depuis plusieurs millénaires sur des sites du Moyen-Orient et dont la fonction reste obscure. Par la suite, on pense que les calculi auraient été reportés sur la surface des bulles d’argile les contenant sous forme d’encoches, qui servent alors à montrer le contenu de la bulle. On aurait donc au moins l’apparition de signes numériques. Suivant la vision traditionnelle de l’évolution vers l’écriture, les gestionnaires se seraient ensuite contenté de simplement reporter ces encoches sur une tablette d’argile, supprimant les calculi, et aboutissant à la constitution de tablettes numérales servant d’aide-mémoire préfigurant l’apparition de l’écriture à proprement parler (voir plus bas)⁹⁹^,¹⁰⁰^,¹⁰¹.

Avec le développement de l’écriture, qu’elle dérive ou non de ces pratiques comptables, un nouvel outil de gestion apparaît, permettant un enregistrement plus précis et sur une durée plus longue, avec notamment la mise au point de bilans d’exploitation¹⁰². La constitution de ces pratiques administratives a nécessité l’élaboration de plusieurs systèmes de mesure qui varient en fonction de ce qu’ils enregistrent (animaux, travailleurs, laine, grain, outils, poterie, surfaces, etc.). Ils sont très divers : certains répondent à un système sexagésimal (base 60) qui triomphe par la suite en Mésopotamie, d’autres sur un système décimal (base 10) ou même un système mixte original appelé « bisexagésimal », tout cela pouvant complexifier la compréhension des textes¹⁰³. La mise au point de systèmes de découpage du temps s’est également imposée aux scribes des institutions de la période d’Uruk récent¹⁰⁴.

Un univers intellectuel et symbolique en évolution

Les évolutions que connaissent les sociétés de la période d’Uruk ont un impact dans le domaine mental et symbolique qui se manifeste par plusieurs phénomènes. D’abord l’apparition de l’écriture qui, même si elle est sans doute liée aux besoins de gestion des premiers États, témoigne de changements intellectuels profonds. L’art reflète également des sociétés plus marquées par le poids du pouvoir politique et une prise en compte plus importante de l’humain, tandis que le culte religieux est sans doute plus faste et encadré que précédemment. Les évolutions des conceptions religieuses qui ont lieu à cette époque restent néanmoins très mal comprises.

Apparition de l’écriture et premiers usages

Débuts de l’écriture en Mésopotamie.

Tablette administrative (détail) de la période d’Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.), Metropolitan Museum of Art.

L’écriture apparaît au plus tôt vers la période de l’Uruk moyen, avant de se développer à l’Uruk récent et la période de Djemdet Nasr¹⁰⁵. Les premières tablettes d’argileinscrites avec un stylet en roseau sont attestées à Uruk IV (près de 2 000 tablettes mises au rebut dans le quartier de l’Eanna) (et aussi quelques-unes à Suse II, comportant uniquement des signes numériques). Pour la période de Djemdet Nasr, on dispose de plus de sources, provenant de plus de sites : en majorité Uruk (niveau III, environ 3 000 tablettes), mais aussi Djemdet Nasr, Tell Uqair, Umma, Khafadje, Tell Asmar, Ninive, Tell Brak, Habuba Kabira, etc.¹⁰⁶, ainsi que les tablettes en écriture « proto-élamite » en Iran (surtout à Suse), le second système d’écriture mis au point au Moyen-Orient¹⁰⁷.

Les textes de cette période sont surtout de type administratif et sont retrouvés dans un contexte qui semble être principalement public (palais ou temple) plus que privé. Mais les textes d’Uruk, constituant la majorité du corpus de cette période, ont été retrouvés hors de leur contexte de rédaction car ils avaient été mis au rebut, ce qui rend leur identification difficile. Leur interprétation pose également problème, du fait de leur caractère archaïque. La graphie n’est pas encore cunéiforme mais linéaire. Ces textes étaient mal compris lors des premières publications des années 1930 faites par Adam Falkenstein, puis les travaux entrepris depuis une vingtaine d’années, par les chercheurs allemands Hans Nissen, Peter Damerow et Robert Englund notamment, ont permis d’effectuer de grands progrès¹⁰⁸. À côté des textes administratifs, sont retrouvés dès les débuts de l’écriture des textes de type littéraire, des listes lexicales, ouvrages lexicographiques de nature savante compilant des signes selon différents thèmes (listes de métiers, de métaux, de poteries, de céréales, de toponymes, etc.), caractéristiques de la civilisation mésopotamienne. Un exemplaire remarquable est une « Liste de professions » (ancêtre de la série Lú.A retrouvée à partir du iii^e millénaire) sur laquelle ont pu être identifiés différents corps de métiers (potiers, tisserands, charpentiers, etc.) témoignant de l’existence de nombreux types de spécialistes dans le monde du travail de la Basse Mésopotamie urukéenne¹⁰⁹.

Tablette administrative d’Uruk, de la période Uruk IV (c. 3350-3200 av. J.-C.), présentant des signes sous leur forme pictographique¹¹⁰. Pergamon Museum.

Tablette à écriture précunéiforme de la fin du IV^e millénaire av. J.‑C., niveau Uruk III : possible liste de noms propres sur un registre de personnel. Musée du Louvre.

Les causes et modalités des origines de l’écriture sont débattues. La théorie dominante la fait dériver de pratiques comptables plus anciennes, notamment celle des calculi, suivant le modèle développé par Denise Schmandt-Besserat : les jetons sont d’abord reportés sur des bulles d’argiles, puis sur des tablettes d’argile, et de là dériverait la création des premiers signes d’écriture qui sont des pictogrammes, des dessins représentant une chose (des logogrammes, un signe = un mot)¹⁰⁰. Mais cela est très contesté car il n’y a pas vraiment de correspondance entre les jetons et les signes graphiques qui leur auraient succédé¹⁰¹. En général, un premier développement (approximativement durant la période 3300–3100) est néanmoins retenu à partir de pratiques comptables et gestionnaires, bien connu grâce aux travaux de H. Nissen et R. Englund. C’est alors une écriture pictographique constituée de signes linéaires incisés dans des tablettes d’argile au moyen d’un calame en roseau— deux matières premières aisément accessibles dans le sud mésopotamien.

La majorité des textes de l’époque d’Uruk étant de nature gestionnaire et comptable, il apparaît en effet logique d’imaginer que l’écriture se soit développée sous l’impulsion de l’essor des institutions étatiques qui avaient une gestion de plus en plus lourde, offrant la possibilité d’enregistrer des opérations de plus en plus complexes et de les archiver. Dans ses principes, le système de pré-écriture qui se met en place autour de 3400–3200 fonctionnerait comme un aide-mémoire, ne permettant pas de noter des phrases complètes puisqu’il ne représente que des choses réelles : avant tout des biens et des personnes, avec une pléthore de signes numériques correspondant à plusieurs systèmes métrologiques, certaines actions aussi (stade des « tablettes numériques » et des « tablettes numéro-idéographiques » selon Englund). Les signes auraient ensuite pris un plus grand nombre de valeurs, permettant d’enregistrer plus précisément les opérations administratives (approximativement à la période 3200–2900, phase « proto-cunéiforme » d’Englund). Vers cette période ou plus tard (au moins vers 2800–2700) un autre type de valeur suivant un principe de rébus : une association de pictogrammes peut désigner des actions (par exemple tête + eau = boire) ; l’homophonie peut servir à représenter des idées (« flèche » et « vie » se prononcent de la même façon en sumérien donc le signe désignant la flèche peut désigner aussi la vie, idée difficilement pictographiable), donc des idéogrammes apparaissent ; et suivant un même principe des signes phonétiques (ou phonogrammes, un signe = un son) sont créés (« flèche » se dit TI en sumérien donc le signe flèche sert pour noter le son [ti]). Le début du iii^emillénaire verrait alors la mise en place des grands principes de l’écriture mésopotamienne, associant logogrammes et phonogrammes. L’écriture est alors en mesure de rapporter des éléments grammaticaux, donc des phrases complètes, possibilité qui n’est véritablement exploitée que quelques siècles plus tard¹¹¹.

Une théorie plus récente, défendue par Jean-Jacques Glassner, avance que dès ses débuts l’écriture serait bien plus qu’un outil de gestion : ce serait aussi un moyen de mettre par écrit des concepts et une langue (qui serait alors le sumérien), car dès sa mise au point les signes ne représenteraient pas seulement des choses réelles (pictogrammes), mais aussi des idées (idéogrammes) tout en étant associés à des sons (phonogrammes). Cette théorie considère donc l’écriture comme un changement conceptuel radical, conduisant à une modification de la perception du monde¹¹². Dès les débuts de l’écriture les scribes ont écrit aux côtés de documents administratifs des listes lexicales, donc des ouvrages savants. Cela leur permettait d’exploiter les possibilités du système d’écriture en classant les signes selon leurs « familles », de mettre au point de nouveaux signes et faire évoluer le système d’écriture, et plus largement d’effectuer une classification des éléments constituant le monde qui les entourait, permettant d’améliorer leur connaissance du concret. Selon les propositions de Jean-Jacques Glassner, cela indiquerait que l’invention de l’écriture ne serait pas forcément liée à des considérations uniquement matérielles. La conceptualisation d’un tel système nécessite de toute manière une réflexion sur l’image et les différents sens conférables aux signes, notamment pour représenter ce qui est abstrait¹¹³.

Un art plus réaliste et humaniste

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Sceau-cylindre en calcaire et son impression : le roi et son acolyte nourrissant un troupeau sacré, période d’Uruk final, Musée du Louvre.

Giacobbe Giusti, Période d’URUK

Tête de femme retrouvée à Uruk, ou « Dame de Warka ».

L’art de la période d’Uruk connaît un renouveau notable, accompagnant les profondes mutations dans le domaine de la symbolique¹¹⁴. Cela se voit en premier lieu dans les supports artistiques : les formes de poterie deviennent plus rudimentaires, avec le développement du tour de potier se répand une production de masse sans préoccupation décorative ; on ne trouve donc presque plus de poteries peintes comme aux périodes précédentes, mais des céramiques sans décor ou bien simplement incisées ou pastillées. La complexification des sociétés et le développement d’élites plus puissantes et voulant exprimer leur domination par divers moyens offrent cependant de nouveaux moyens aux artistes qui peuvent s’exprimer sur d’autres supports. La sculpture prend alors une importance capitale, que ce soit dans les réalisations en ronde-bosse, ou bien par des bas-reliefs sur stèles et surtout sur des sceaux-cylindres qui apparaissent vers la période d’Uruk moyen. Ils ont fait l’objet de nombreuses études, car il s’agit d’un très bon témoignage sur l’univers mental des gens de cette époque et d’un formidable support pour diffuser des messages symboliques, par la possibilité d’y représenter des scènes plus complexes que sur des cachets, déroulables à l’infini et permettant de créer une narration qui donne plus de dynamisme aux empreintes.

Les canons artistiques de la période sont nettement plus réalistes qu’aux périodes précédentes. L’être humain est au centre des thèmes. Cela est notamment le cas des sceaux-cylindres et empreintes de sceaux-cylindres retrouvés à Suse (niveau II), qui sont les plus réalistes de la période : ils représentent souvent la figure centrale de la société qu’est le monarque, mais aussi des hommes du commun dans des activités de la vie quotidienne, travaux agricoles et artisanaux (poterie, tissage). Ce réalisme de l’art témoigne d’un véritable renouveau, qu’on peut même qualifier d’« humaniste », car il marque un tournant dans l’art mésopotamien et plus largement d’un changement dans l’univers mental en mettant l’homme ou du moins l’image humaine à une place éminente jamais atteinte auparavant¹¹⁵. C’est peut-être à la fin de la période d’Uruk qu’apparaissent les premières traces d’un anthropomorphisme des divinités qui est la règle aux millénaires suivants : le vase d’Uruk représente sans doute la déesse Inanna sous forme humaine. Pour autant, les animauxréels ou imaginaires sont toujours courants dans la glyptique, souvent comme sujet principal de l’image¹¹⁶. Un thème très répandu est celui des « rondes » représentant des animaux en file déroulables sans limites, exploitant ainsi les possibilités nouvelles offertes par l’apparition du sceau-cylindre.

Les sculptures suivent un style et des thèmes présents dans la glyptique. Sont réalisées des statues en ronde-bosse, de petite taille, représentant des divinités ou bien un « roi-prêtre ». Les artistes d’Uruk ont laissé plusieurs œuvres remarquables, avant tout représentées par les trouvailles du Sammelfund du niveau III de l’Eanna (période de Djemdet Nasr). Des bas-reliefs se retrouvent sur des stèles comme la « stèle de la chasse »⁷⁶ ou sur le grand vase en albâtre sculpté représentant une scène d’offrande à une déesse, sans doute Inanna⁷⁷. Ces œuvres-là mettent aussi en avant la figure de l’autorité qui accomplit des exploits guerriers et dirige le culte aux dieux. Elles sont elles aussi caractérisées par leur recherche de réalisme dans les traits des personnages. Une dernière œuvre remarquable des artistes d’Uruk III est une tête de femme sculptée grandeur nature aux proportions réalistes, retrouvée dans un état mutilé, la « Dame de Warka », qui devait appartenir à une statue d’un corps complet¹¹⁷.

Religion

Tablette de comptabilité d’Uruk, Uruk III (c. 3200-3000 av. J.-C.) : enregistrement d’une livraison de produits céréaliers pour une fête de la déesse Inanna¹¹⁸. Pergamon Museum.

L’univers religieux de la période d’Uruk final est très difficile à approcher. Comme cela a déjà été évoqué, les lieux de cultes sont souvent difficiles à identifier par l’archéologie, en particulier dans le secteur de l’Eanna d’Uruk. Mais dans plusieurs cas, les fonctions cultuelles de bâtiments semblent très probables si on en juge par leur ressemblance avec les édifices qui sont assurément des sanctuaires aux périodes précédentes : Temple blanc d’Uruk, temples d’Eridu, de Tell Uqair. Des installations cultuelles comme des autels et des bassins y ont été repérées. Il apparaît que les divinités sont essentiellement vénérées dans des temples¹¹⁹. Les textes d’Uruk apportent un éclairage sur les divinités vénérées et les pratiques cultuelles. Ils évoquent effectivement plusieurs temples, désignés par le signe signifiant « maison » (É) car ces édifices étaient conçus comme les résidences terrestres des divinités. Un personnel cultuel (des « prêtres ») apparaît dans certains textes comme les listes de métiers.

La figure divine la plus attestée dans les tablettes est la déesse désignée par le signe MÙŠ, Inanna(plus tard Ishtar), la grande déesse d’Uruk dont le sanctuaire est situé dans l’Eanna¹²⁰. L’autre grande divinité d’Uruk, An (le Ciel), semble apparaître dans certains textes, mais cela n’est pas sûr car le signe qui le désigne (une étoile) sert aussi à désigner la divinité au sens large (DINGIR). Ces divinités reçoivent des offrandes diverses pour leur culte quotidien, mais aussi pour des cérémonies festives comme cela est courant durant les périodes suivantes. Le grand vase d’Uruk semble ainsi représenter une procession portant des offrandes à la déesse Inanna, dont le symbole apparaît sur la frise⁷⁷. Les tendances des croyances religieuses du iv^e millénaire ont fait l’objet de discussions : Thorkild Jacobsen y voyait une religion tournée vers les divinités liées au cycle de la nature et à la fertilité, ce qui reste très spéculatif¹²¹.

D’autres analyses ont porté sur l’existence d’un culte collectif aux cités sumériennes de la période de Djemdet Nasr, organisé autour du culte de la déesse Inanna et de son grand sanctuaire d’Uruk, qui auraient alors une position prééminente⁷⁴. Les divinités sembleraient être attachées à des cités précises en plus d’avoir un aspect lié à une force de la nature, situation qui est caractéristique de la Mésopotamie du iii^e millénaire. La présence d’un culte encadré par les institutions et leur bureaucratie, reposant sur leur capacité à produire ou à prélever des richesses, et apparemment pris en charge par la figure royale indique que la religion que l’on perçoit est une religion officielle, dans laquelle le culte sacrificiel vise à préserver les bonnes relations entre hommes et dieux, les seconds étant les garants de la prospérité des premiers⁸⁰.

Notes et références

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↑ Glassner 2000, p. 66-68
↑ Voir cependant Englund 1998, p. 73-81
↑ Pour un exposé des débats sur ce point : J. S. Cooper dans Sumer 1999-2002, col. 84-91 ; B. Lafont dans Sumer 1999-2002, col. 149-151 ; M.-J. Seux dans Sumer 1999-2002, col. 339-344
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↑ Résumé commode des constructions des niveaux d’Uruk durant l’Uruk récent dans : Englund 1998, p. 32-41 ; Huot 2004, p. 79-89 ; Benoit 2003, p. 190-195. Voir désormais (de) R. Eichmann, Uruk, Architektur I, Von den Anfängen bis zur frühdynastischen Zeit, AUWE 14, Mainz, 2007.
↑ Forest 1996, p. 133-137, y voit un complexe palatial. Voir aussi Butterlin 2003, p. 41-48.
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↑ ^a et b On en trouvera une mise au point dans (en)R. Matthews, The archaeology of Mesopotamia : Theories and approaches, Routledge, 2003, p. 93-126. Voir aussi Liverani 2006, p. 5-14 pour une historiographie de la question.
↑ Débat initié dans (en) G. Algaze, « The Uruk Expansion: Cross Cultural Exchange in Early Mesopotamian Civilization », dans Current Anthropology Volume 30/5, 1989, p. 571-608 ; la théorie est ensuite présentée de façon plus complète dans (en) Id., The Uruk World System : The Dynamics of Early Mesopotamian Civilization, Chicago, 1993 (révisé en 2005) ; mise au point plus récente dans Id., « The Prehistory of Imperialism: The case of Uruk Period Mesopotamia », dans M. S. Rothman (dir.), Uruk Mesopotamia and its neighbours : cross-cultural interactions in the era of state formation, Santa Fe, 2001, p. 27-85 ; voir aussi Algaze 2008, p. 68-73.
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↑ Algaze 2008, p. 117-122 met en avant le fait que le modèle d’urbanisme du Nord mésopotamien fut cependant moins durable que celui du Sud puisqu’il déclina au début du iii^e millénaire.
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↑ Sur cette évolution, établie notamment à partir de la stratigraphie de Suse, voir en particulier A. Le Brun et F. Vallat, « Les débuts de l’écriture à Suse », dans Cahiers de la DAFI 8, 1978, p. 11-59.
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↑ Pour une présentation rapide de cette vision traditionnelle voir par exemple : J. Bottéro, « De l’aide-mémoire à l’écriture », dans Mésopotamie, l’Écriture, la Raison et les Dieux, Paris, 1997, p. 132-166. Englund 1998, p. 214-215 propose une date tardive de l’apparition des signes en sumérien ; pour des présentations plus complètes des idées de cet auteur : (en) H. J. Nissen, P. Damerow et R. K. Englund, Archaic Bookkeeping, Chicago, 1993 ; voir aussi « Proto cuneiform » [archive] (consulté le 13 mai 2017)(extrait de l’ouvrage cité ci-devant) et « Proto cuneiform Version II » [archive] (consulté le13 mai 2017) sur le Wiki du CDLI. Critique dans Glassner 2000, p. 69-86.
↑ Glassner 2000 note p. 180-215.
↑ Glassner 2000, p. 231-239
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↑ Sur cette déesse dans la documentation de la période d’Uruk, voir en particulier les travaux de (en) K. Szarzynska, « Offerings for the goddess Inana in archaic Uruk », dans Revue d’assyriologie et d’archéologie orientale 87/1, 1993, p. 7-28 ; (en)Ead., « The Cult of the Goddess Inanna in Archaic Uruk , dans NIN: Journal of Gender Studies in Antiquity 1, 2000, p. 63-74
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Jean-Jacques Glassner, Écrire à Sumer : L’invention du cunéiforme, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L’Univers historique », 2000
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la période d’Uruk, sur Wikimedia Commons

Jean-Daniel Forest (CNRS), La culture d’Uruk ou la Mésopotamie du IVe millénaire

[masquer] v · m Mésopotamie
Histoire	Période d’Uruk Sumer Dynasties archaïques Empire d’Akkad Troisième dynastie d’Ur Babylone (civilisation) Première dynastie Dynastie kassite Empire néo-babylonien Mitanni Assyrie Achéménides Séleucides Parthes Sassanides
Villes principales	Eridu Uruk Ur Lagash Nippur Kish Babylone Sippar Nuzi Mari Assur Ninive Nimroud Dur-Sharrukin Hatra
Société et politique	Agriculture Villes et urbanisme Diplomatie Code de Hammurabi Animaux
Religion	Mythologie Enfers Ziggurat Divination
Savoirs	Cunéiforme Débuts de l’écriture Littérature Numération Mathématiques Calendrier Astronomie Médecine Art

https://fr.wikipedia.org/wiki/P%C3%A9riode_d%27Uruk

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Apollon

Publié par GIACOBBE GIUSTI le 13 mars 2018

Publié dans: Apollo Kitharoidos. Painted plaster, Roman artwork from the Augustan period. From the Scalae Caci on the Palatine Hill. Antiquarium of the Palatine,, Apollo on the Roman mosaic El-Jem, Tunisia, Apollon du Belvédère, copie romaine d'un original du ive siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino., Apollon (en grec ancien Ἀπόλλων / Apóllôn, en latinApollo) est le dieu grec des arts, du chant, de la musique, de la beauté masculine, de la poésie et conducteur des neuf muses. I, galerie d'Apollon, au Louvre, est l'œuvre du décorateur et peintre Charles Le Brun. Elle fut continuée par Eugène Delacroix et achevée sous le Second Empire. Dans le château de Versailles,, Iliade, I, 44-47. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler pour Actes Sud, 1995. ↑ Iliade, V, 439. ↑ Iliade, V, 441-442. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler. ↑ Iliade, XXII, La cithare des Grecs et des Romains est une forme de lyre, et non une cithare moderne ; les deux mots sont employés indifféremment par les poètes pour parler de l'instrument d'Apollon. ↑ C, Partial view of the temple of Apollo Epikurios (healer) at Bassae in southern Greece, Senza categoria. Tagué : 188. Extrait de la traduction de Jean Humbert pour les Belles Lettres, 1950. (en) Walter Burkert (trad. John Raffan), 1955 Philippe Monbrun, 1959, 1960. ↑ Jacqueline Duchemin, 1960. Henri Grégoire, 1982 et 1987. Walter Otto (trad. Claude-Nicolas Grimbert et Armel Morgant), 1985 (éd. orig. 1977) (ISBN 978-0-631-15624-6), 1990. Georges Dumézil, 1991. (en) Timothy Gantz, 1993 (édition originale 1929) (ISBN 2-228-88150-3), 1993 [détail de l’édition], 1995. ↑ Iliade, 1996 (1res éditions 1984 et 1986) (ISBN 2-228-89052-9), 1998 (ISBN 2070733718) Jean Gagé, 2004 (ISBN 2-228-89926-7). Marcel Detienne, 2007 (ISBN 978-2753504158) Jacqueline Duchemin, 439. ↑ Iliade, 44-47. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler pour Actes Sud, 441-442. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler. ↑ Iliade, 441. ↑ Voir la prière de Chrysès, 456. ↑ Hymne homérique à Apollon, 579 et suivantes. ↑ Apollonios de Rhodes, 653d et suivantes. ↑ Jacqueline Duchemin, 8-10. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler. ↑ Iliade, 827 et XV, 865. ↑ Respectivement Iliade', 94-95. Extrait de la traduction de Paul Mazon pour les Belles Lettres, Alceste [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Apollo, Apollo Kitharoidos. Painted plaster, Apollo on the Roman mosaic El-Jem, Apollon du Belvédère, Apollon le couteau à la main, Apollon romain : Essai sur le culte d'Apollon et le développement du ritus Graecus à Rome des origines à Auguste, Apollon sauroctone, Apollon Smintheus et Rudra. Études sur le dieu à la taupe et le dieu au rat dans la Grèce et dans l'Inde, Apollon sonore et autres essais. 25 esquisses de mythologie, Apollon (en grec ancien Ἀπόλλων / Apóllôn, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], art, Asklépios, au Louvre, avec la collaboration de R. Goossens et de M. Mathieu, Aylesbury, à Delphes, « Apollo the Wolf-god », Blackwell, Bruxelles, c'est l'un des principaux dieux capables de divination, Celtes et Grecs II. Le livre des dieux, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », coll. « Bibliothèque historique », coll. « Bibliothèque des Écoles Françaises d'Athènes et de Rome » (no 182), consulté, copie romaine d'un original du ive siècle av. J.-C. de Léocharès, couleurs, coutumes, dans Journal of Indo-European Studies, de Boccard, de la beauté masculine, de la musique, de la poésie et conducteur des neuf muses. Il est également le dieu des purifications et de la guérison, Dictionnaire des symboles, du chant, Early Greek Myth, en latinApollo) est le dieu grec des arts, entre autres, est l'œuvre du décorateur et peintre Charles Le Brun. Elle fut continuée par Eugène Delacroix et achevée sous le Second Empire. Dans le château de Versailles, et non une cithare moderne ; les deux mots sont employés indifféremment par les poètes pour parler de l'instrument d'Apollon. ↑ Cette opposition entre « apollinien » et « dionysiaque �, figures, formes, galerie d'Apollon, Gallimard, gestes, giacobbe giusti, Greek Religion[« Griechische Religion des archaischen und klassichen Epoche »], Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens, i, ii, Iliade, J. Chevalier et de A. Gheerbant (s. dir.), Johns Hopkins University Press, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, la lyre et les oracles, La cithare des Grecs et des Romains est une forme de lyre, le salon d'Apollon, Les Belles Lettres, Les Dieux de la Grèce (Die Götter Griechenlands), Les Lois [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Les voix d'Apollon : l'arc, M. Mughini (éditions De Vecchi), mais peut apporter la peste par son arc ; enfin, Monograph no 8, musée Pio-Clementino, musee du louvre, Mythes, nombres, notamment p. 99-65. Bernard Sergent, où il rendait ses oracles par la Pythie de Delphes. Il a aussi été honoré par les Romains, Oxford, p. 143-149. (en) Daniel E. Gershenson, p. 248. ↑ Encyclopédie de la Mythologie, p. 79-98. Bernard Sergent, p. 87-96. 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Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du iv^e siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Giacobbe Giusti, Apollon

Partial view of the temple of Apollo Epikurios (healer) at Bassae in southern Greece

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo Kitharoidos. Painted plaster, Roman artwork from the Augustan period. From the Scalae Caci on the Palatine Hill. Antiquarium of the Palatine

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo on the Roman mosaic El-Jem, Tunisia

Apollon (homonymie) et Phébus.

mythologie grecque Giacobbe Giusti, Apollon
Apollon
Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du iv^e siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.
Caractéristiques
Fonction principale	Dieu du chant, de la musique, de la poésie, des purifications, de la guérison et de la lumière et du soleil.
Résidence	mont Olympe
Lieu d’origine	Grèce
Période d’origine	Antiquité
Groupe divin	Canon olympien
Région de culte	Delphes
Famille
Père	Zeus
Mère	Léto
Fratrie	Artémis

Apollon (en grec ancien Ἀπόλλων / Apóllôn, en latinApollo) est le dieu grec des arts, du chant, de la musique, de la beauté masculine, de la poésie et conducteur des neuf muses. Il est également le dieu des purifications et de la guérison, mais peut apporter la peste par son arc ; enfin, c’est l’un des principaux dieux capables de divination, consulté, entre autres, à Delphes, où il rendait ses oracles par la Pythie de Delphes. Il a aussi été honoré par les Romains, qui l’ont adopté très rapidement sans changer son nom. Dès le v^e siècle av. J.-C., ils l’adoptèrent pour ses pouvoirs guérisseurs et lui élevèrent des temples.

Il est fréquemment représenté avec son arc et ses flèches, ou encore avec une cithare, voire une lyre : on le qualifie alors de « citharède »¹. Il est également appelé « musagète » (« celui qui conduit les muses »). Le surnom de « Loxias », « l’Oblique », lui est attribué à cause de l’ambiguïté de ses oracles.

Apollon devient au Moyen Âge puis à l’époque moderne un dieu solaire, patron de la musique et des arts. Au xix^e siècle, et en particulier dans La Naissance de la tragédie de Friedrich Nietzsche², il symbolise la raison, la clarté et l’ordre, considérés comme caractéristiques de l’« esprit grec », par opposition à la démesure et à l’enthousiasme dionysiaques. Ainsi, on a pu écrire de lui qu’il est « le plus grec de tous les dieux³ » et qu’« aucun autre dieu n’a joué un rôle comparable dans le développement du mode de vie grec⁴ ». Il reste l’un des dieux auquel l’on a élevé le plus de temples et consacré le plus de cultes⁵.

Origines

Une divinité anatolienne ?

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède versant une libation, médaillon d’une coupe attique à fond blanc attribuée au Peintre de Pistoxénos, musée archéologique de Delphes

La thèse d’une origine « asiatique » (c’est-à-dire anatolienne) d’Apollon et d’Artémis a été développée par des grands noms de l’hellénisme tels que Wilamowitz en 1903⁶ ou M. P. Nilsson en 1925⁷ avant d’être remise en cause plus récemment. Ces savants s’appuyaient sur différents éléments : le nom de Létopourrait venir du lycien, un dialecte indo-européen parlé autrefois en Anatolie, et signifierait, sous la forme Lada, « femme » (étymologie aujourd’hui contestée). L’une des épiclèses d’Apollon, Apollon Lycien, conforte cette hypothèse. Cette épiclèse est cependant plus souvent interprétée à partir du nom du « loup » (Gernet, Jeanmaire…). L’arme d’Apollon et de sa jumelle Artémis, l’arc, n’est pas grecque mais barbare (au sens grec : tous les peuples qui ne parlent pas le grec) ; il porte de plus, comme sa sœur, non pas des sandales, à l’instar des autres dieux, mais des bottines, type de chaussure considérée comme asiatique par les Anciens. En outre, il est, dans l’Iliade d’Homère, du côté des Troyens, peuple asiatique, et le rejet que subit Léto, que nulle terre grecque n’accepte, conforterait l’idée d’un dieu étranger. Cette hypothèse anatolienne n’est plus retenue par la recherche moderne⁸.

Un long passé grec

Inversement comme l’on fait remarquer de nombreux chercheurs^[Qui ?], Apollon est paradoxalement peut-être le dieu le plus grec de tous et a une longue histoire en Grèce avant l’époque classique.

Il est aussi possible que ses origines remontent au peuple dorien du Péloponnèse, lequel honorait un dieu nommé Ἀπέλλων / Apéllôn, protecteur des troupeaux et des communautés humaines ; il semblerait que le terme vienne d’un mot dorien ἀπέλλα / apélla, signifiant « bergerie » ou « assemblée ». L’Apellon dorien serait une figure syncrétique de plusieurs divinités locales pré-grecques, de même que l’Apollon grec est la fusion de plusieurs modèles.

Lorsque son culte s’introduit en Grèce, il est déjà honoré par d’autres peuples pré-hellènes, ce que l’Hymne homérique qui lui est destiné indique en signalant que les Crétois étaient ses premiers prêtres. Son premier lieu de culte est bien sûr Délos, capitale religieuse des Ioniens ; c’est sous Périclès, au v^e siècle av. J.-C., que l’île passe aux mains des Athéniens, qui confortent son caractère de sanctuaire inviolable en y faisant interdire toute naissance et toute mort. Le culte d’Apollon s’était entre-temps répandu partout dans le monde antique, de l’Asie Mineure (le sanctuaire de Didymes, près de Milet, en porte la trace flagrante : c’est l’un des plus grands temples jamais bâtis dans la zone méditerranéenne) à la Syrie, sans parler des innombrables temples qui lui sont dédiés en Grèce même. Selon Phanias, Gygès, roi de Lydie, fut le premier lui à lui consacrer des offrandes en or. Avant son règne, Apollon Pythien n’avait ni or, ni argent⁹.

Hypothèse d’origine gréco-celtique

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon de Lillebonne, bronze doré gallo-romain du ii^e siècle, musée du Louvre

Au rebours de la thèse traditionnelle, Bernard Sergent, spécialiste de mythologie comparée, s’attache à montrer dans Le livre des dieux. Celtes et Grecs, II (Payot, 2004) l’identité d’Apollon et du dieu celtique Lug. Pour lui, le dieu n’est pas asiatique mais gréco-celtique, et par-delà, indo-européen. Il remonte au moins à la séparation des ancêtres des Celtes et des Grecs, au IV^e millénaire av. J.-C., et il est arrivé « tout d’un bloc » en Grèce : ce n’est pas une divinité composite. Il possède des homologues en domaine germanique (Wotan) ou indien (Varuna).

Apollon serait la « version divine du roi humain ». Les poèmes homériques lui donnent systématiquement l’épithète anax, qui remonte à la désignation mycénienne du roi, wanax. Or le roi indo-européen est rattaché aux trois fonctions définies par Georges Dumézil, d’où la complexité d’Apollon : il remplit toutes les fonctions que puisse avoir un dieu. La définition de Lug donnée par C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux peut aussi bien s’appliquer à lui : il est « tous les dieux résumés en un seul théonyme ».

Giacobbe Giusti, Apollon

Calètes (Pays de Caux) Hémistatère « au sanglier aurige ». Date : ii^e et i^er siècles av. J.-C.Description avers : Tête d’Apollon à droite, la chevelure ornementée en esses enchevêtrées ; la base du cou ornée et deux motifs de pomme de pin (?) devant le visage.

B. Sergent compare une à une toutes les caractéristiques connues de Lug et d’Apollon et relève de nombreux points et de nombreux attributs communs. C’est surtout à Delphes que le caractère complexe du dieu se révèle, dans son rôle d’inspirateur de la Pythie et des hommes, qu’il révèle à soi.

Le rapprochement proposé par Bernard Sergent entre Lug et Apollon n’a pas été repris par d’autres spécialistes. Pierre Sauzeau lui reproche de négliger la proximité Apollon-Rudra « reconnue explicitement » et les liens avec Artémis¹⁰. Les spécialistes actuels des études celtiques voient davantage en Lug un héritier du couple indo-européen des Dioscures, les Jumeaux divins, une des plus anciennes figures du panthéon indo-européen¹¹.

Apollon, dieu de la nature sauvage et « loup du vent »

Dans Apollo the Wolf-god¹², Daniel E. Gershenson voit en Apollon un dieu d’origine indo-européenne, dont les attributs principaux seraient rassemblés dans l’expression Apollon dieu-loup. Cet auteur s’inscrit dans la lignée des travaux de Louis Gernet (Dolon le loup) et d’Henri Jeanmaire (Couroï et Courètes).

Par là, il faut entendre non pas le culte de l’animal en lui-même, mais de son symbolisme de loup mythique, lequel n’est autre que le ventconsidéré tant par ses vertus bénéfiques que destructrices. Les vents, comme Zéphyr le vent-loup, peuvent être favorables aux semences, mais sont aussi tenus pour issus des cavernes et cette origine souterraine les mets en relation avec les Enfers. Le vent est ainsi le passage entre le chaos et le cosmos.

Ceci explique le rôle de la divinité comme tuteur des éphèbes, de jeunes guerriers qui accomplissent leur initiation d’adultes, sa fonction de protecteur du grain semé et enfin sa qualité de dieu de la prophétie qui révèle les mystères et initie les musiciens et les poètes. Le Lycée(Λύκειον / Lukeion), rendu célèbre par Aristote, est placé dans un gymnase jouxtant le temple d’Apollon Lykeios. Apollon Lykeios, le dieu-loup, serait le maître des passages, dieu qui transforme les forces chaotiques des confréries de loups-garous de l’adolescence vers l’âge adulte, qui dévoile par la prophétie ou la Pythie le monde caché vers le découvert.

Gershenson présente de nombreux témoignages dans le monde européen qui pourraient montrer que ce dieu-loup et dieu-vent remonte à une période antérieure à la séparation des peuples européens qui ont pénétré en Europe centrale et méridionale. Ses déductions sont en accord avec celles d’autres spécialistes, qui ont notamment souligné le lien d’Apollon avec les loups et son rôle joué dans les initiations. Apollon est particulièrement associé à Borée, le Vent du Nord.

Jean Haudry rejoint également les conclusions de Gershenson. Comme le dieu védique Rudra, Apollon est un dieu du vent et de la nature sauvage à l’origine: C’est en s’opposant à Dionysos qu’il a développé des caractères « civilisés ». Face à un Dionysos « feu sauvage », il est devenu, contrairement à sa nature première, dieu du foyer delphique. Au feu hivernal de Dionysos, il s’est opposé comme dieu estival et comme dieu solaire. Il s’est ainsi affirmé comme dieu de la sagesse face à la folie dionysiaque. Et si Dionysos, dieu subversif a pu être considéré comme indésirable dans la société aristocratique, Apollon est devenu le dieu civique et national par excellence¹³.

Un dieu solaire ?

L’identification d’Apollon avec le soleil n’apparaît dans aucune source avant le v^e siècle av. J.-C. — à l’époque archaïque, ce sont Hélios ou Hypérion qui représentent le feu solaire¹⁴ ; la première mention attestée remonte à Euripide, dans un fragment de la tragédie perdue Phaéton¹⁵^,¹⁴. L’assimilation s’explique par l’épithète φοῖϐος / Phoibos, littéralement « le brillant », qui est associée à Apollon chez Homère¹⁶. Elle rencontre un grand succès parmi les poètes, milieu où le nom d’« Apollon » est souvent employé, par métonymie, pour désigner le soleil, de même que « Déméter » pour le pain ou « Héphaïstos » pour le feu. On en trouve peu d’écho dans le culte d’Apollon.

Apollon Soleil tout comme Artémis Lune se sont éloignés de leur caractère primitif de dieux sauvages en rejoignant la sphère cosmique de la religion ¹⁷.

Synthèse de plusieurs mythologies

Dans l’Iliade, Apollon est décrit comme un dieu lunaire : son arc est d’argent, couleur liée à la nuit et à la lune. Ensuite, de multiples évolutions l’amèneront à devenir un dieu solaire (son épithète Phœbus, la lumière), son arc et ses flèches renvoient d’ailleurs aux rayons solaires. Toujours dans les poèmes homériques, il y est perçu comme un dieu-vengeur, menaçant, porteur de peste. Dans le chant I de l’Iliade, ses surnoms sont les suivants : toxophore, Seigneur archer, argyrotoxos, à l’arc d’argent, etc. Cette attitude vengeresse est accompagnée de traits de caractère belliqueux : Homère l’y décrit comme un dieu orgueilleux, emporté par ses sentiments et par la violence. Rappelons que les poèmes homériques (Iliade) écrits dans le ix^e siècle avant Jésus-Christ narrent une histoire antérieure de près de quatre siècles (Troie a été détruite dans les années 1280 ACN). Le dieu Apollon n’a pas encore subi les influences qui l’amèneront à devenir le dieu complexe qu’il est dans la Grèce classique.

Mythe

Naissance

Apollon est le fils de Zeus et de la Titanide Léto¹⁸. Il a pour sœur jumelle Artémis.

Sa naissance est contée en détail dans l’Hymne homérique à Apollon¹⁹ : sur le point d’enfanter, Léto parcourt la mer Égée, cherchant un asile pour son fils et pour fuir Héra qui la chasse par jalousie. Pleines de terreur, «car nulle d’entre elles n’eut assez de courage, si fertile qu’elle fût, pour accueillir Phoibos»²⁰, îles et presqu’îles refusent l’une après l’autre d’accueillir Apollon. Léto gagne finalement l’île de Délos, qui refuse d’abord, de peur que le dieu ne la méprise ensuite à cause de l’âpreté de son sol. Léto jure par le Styxque son fils y bâtira son temple et l’île accepte aussitôt.

Toutes les déesses, dont Dioné, Rhéa, Thémis et Amphitrite, viennent assister Léto pendant sa délivrance. Par jalousie, Héra ne prévient pas Ilithyie, déesse des accouchements, qui reste sur l’Olympe. Après neuf jours et neuf nuits, les déesses ordonnent à Iris, messagère des dieux, de prévenir Ilithyie et de lui remettre un collier d’or pour la faire venir. Dès que celle-ci arrive à Délos, Léto étreint un palmier qui deviendra sacré et donne naissance à Apollon, en un jour qui est le septième du mois. Aussitôt, les cygnes sacrés font sept fois le tour du rivage en chantant²¹. Puis Thémis offre à Apollon le nectar et l’ambroisie. Dans l’Hymne homérique, Artémis ne naît pas en même temps que son frère, mais à Ortygie²² — nom qui désigne peut-être l’emplacement du temple d’Artémis à Éphèse²³. Dès sa naissance, Apollon manifeste sa puissance d’immortel ; il réclame ses attributs, la lyre et l’arc, et affirme ses pouvoirs.

Giacobbe Giusti, Apollon

Tétradrachme de la région Illyro Péonienne représentant Apollon

Version de Pindare

Chez Pindare, Artémis et Apollon naissent, jumeaux, à Délos²⁴. Délos est une île errante avant l’arrivée de Léto, métamorphose de sa sœur Astéria ; après la délivrance d’Apollon, quatre colonnes surgissent du fond de la mer et viennent l’ancrer solidement²⁵. Chez Hygin, le serpent Python prédit sa propre mort des mains d’Apollon et poursuit Léto enceinte pour l’empêcher d’accoucher²⁶. Parallèlement, Héra décrète qu’aucune terre sous le soleil ne pourra accueillir Léto. Zeus demande donc à Borée, le vent du Nord, d’amener Léto à Poséidon, qui installe la parturiente sur l’île d’Ortygie, qu’il recouvre sous les eaux. Python finit par abandonner ses recherches et Léto peut accoucher. Aussitôt, Poséidon fait sortir des eaux Ortygie qui prend le nom de Délos, « la visible ». On trouve chez Apollodore l’idée qu’Artémis naît la première et sert de sage-femme à Léto pour la naissance de son frère²⁷.

Chez les Hyperboréens

Peu après la naissance d’Apollon, Zeus lui remet un char tiré par des cygnes et lui ordonne de se rendre à Delphes²⁸. Le dieu n’obéit pas immédiatement, mais s’envole à bord de son char pour le pays des Hyperboréens qui, selon certaines versions, est la patrie de Léto²⁹. Là vit un peuple sacré qui ne connaît ni la vieillesse, ni la maladie ; le soleil y brille en permanence³⁰. Apollon y reste pendant un an avant de partir pour Delphes. Il y revient tous les dix-neuf ans, période au bout de laquelle les astres ont accompli une révolution complète (un cycle métonique)²⁹. De l’équinoxe de printemps au lever des Pléiades, il y danse chaque nuit en s’accompagnant de la lyre²⁹. Selon d’autres légendes, il y passe chaque année les mois d’hiver³¹, ne revenant dans son lieu de culte — Delphes ou Délos — qu’avec le printemps³².

L’arrivée à Delphes

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Les premiers exploits du dieu sont décrits dans l’Hymne homérique à Apollon pythien. À la recherche d’un lieu où fonder son oracle, Apollon s’arrête d’abord à la source Telphouse, près de l’Hélicon. Ne souhaitant pas partager le lieu avec quiconque, elle lui suggère d’aller plutôt à Crisa, près de Delphes. Là, Apollon établit son temple, après avoir tué le serpent femelle, la Δράκαινα / drákayna, enfant de Gaïa, qui garde les lieux. La dépouille du serpent reçoit le nom de Πυθώ / Puthố, « la pourrissante » (de πύθειν / púthein, « pourrir »), Apollon prend le titre de Pythien et sa prêtresse celui de Pythie. En colère contre Telphouse, Apollon rebrousse chemin et ensevelit la source sous une pluie de pierres. Il bâtit un sanctuaire à sa place et prend le nom de Telphousien. Le dieu cherche ensuite un moyen de faire venir des prêtres à son temple pythien. Il aperçoit alors un navire de Crétois voguant vers Pylos. Prenant la forme d’un dauphin (δελφίς / delphís), il les mène jusqu’à Crisa. Il se transforme ensuite en jeune homme et conduit les Crétois jusqu’au sanctuaire dont ils deviendront les desservants. Crisa prend alors le nom de Delphes (Δελφοί / Delphoí).

L’arrivée à Delphes fait l’objet de variantes. Chez Pindare, le dieu prend contrôle du lieu par la force (on ne précise pas comment), ce qui pousse Gaïa à vouloir le jeter au Tartare³³. D’autres auteurs mentionnent également les répercussions du meurtre de Python : chez Plutarque, Apollon doit se purifier dans les eaux du Tempé³⁴. Chez Euripide, Léto amène Apollon à Delphes où il tue le serpent Python. En colère, Gaïa envoie aux hommes des rêves prophétiques. Apollon se plaint de cette concurrence déloyale à Zeus, qui met fin aux rêves³⁵. Chez Hygin, Apollon tue Python pour venger sa mère, que le serpent a poursuivie pendant sa grossesse²⁶.

Dans d’autres traditions, la prise de Delphes est pacifique. Ainsi, chez Eschyle, Gaïa donne l’endroit à sa fille Thémis, laquelle le donne à son tour à sa sœur Phébé, qui le remet ensuite à Apollon³⁶. Chez Aristonoos, Apollon est conduit à Delphes par Athéna et persuade Gaïa de lui donner le sanctuaire³⁷.

La guerre de Troie

Dans la guerre de Troie, Apollon se range aux côtés des Troyens, qui lui consacrent un temple sur leur acropole³⁸. Comme le font Poséidonet Athéna pour les Achéens, il intervient aux côtés des troupes qu’il défend pour les encourager³⁹. Il prend les traits de mortels pour conseiller Hector ou Énée⁴⁰. Il soustrait Énée aux coups de Diomède⁴¹, intervient en personne pour repousser le guerrier grec quand il se fait trop pressant⁴² puis sauve Énée en le remplaçant par un fantôme sur le champ de bataille⁴³. De même, il dérobe Hector à la rage d’Achille⁴⁴. Inversement, il se sert d’Agénor pour éloigner Achille et empêcher la prise de Troie⁴⁵. Il intervient directement en frappant et désarmant Patrocle, laissant le héros sans défense face aux Troyens qui le tueront⁴⁶. Selon les versions, il aide Pâris à abattre Achille⁴⁷, ou prend la forme du prince troyen⁴⁸ pour le tuer.

Défenseur des Troyens, il a pour principal adversaire sa demi-sœur Athéna⁴⁹. Non content de l’affronter sur le champ de bataille par mortels interposés, il veut empêcher Diomède, le protégé d’Athéna, de remporter l’épreuve de course en chars lors des jeux funéraires de Patrocle ; la déesse intervient à son tour pour faire gagner son champion⁵⁰. Néanmoins, Apollon sait se retenir face à son oncle Poséidon et lui propose de laisser les mortels régler eux-mêmes leurs querelles⁵¹.

On ignore pourquoi Apollon prend aussi activement parti pour les Troyens, ou inversement contre les Grecs. Son seul lien avec Troie remonte à sa servitude auprès de Laomédon, mais cette histoire devrait plutôt l’inciter à soutenir les Grecs, comme le fait Poséidon⁵².

Un dieu vengeur

Apollon est un dieu vindicatif, prompt à punir ceux qui le défient en commettant par ailleurs deux fratricides (Tityos et Amphion). Il tue le serpent Python et, aidé de sa sœur, il élimine son demi-frère Tityos, qui a tenté de s’en prendre à Léto⁵³. Toujours avec Artémis, il massacre de ses flèches ses neveux et nièces, les fils et filles de Niobé, qui a osé se moquer de sa mère⁵⁴. Il tue aussi son demi-frère Amphion qui tente de piller son temple pour venger les Niobides. Il fait périr les Aloades quand ceux-ci entreprennent d’escalader l’Olympe et de défier les dieux⁵⁵. Il écorche vivant le satyre Marsyas, amateur de flûte, qui lui a lancé un défi musical⁵⁶. Le roi Midas, qui avait préféré le son de la flûte à celui de la lyre, est doté d’une paire d’oreilles d’âne⁵⁷.

La confrontation ne tourne pas toujours à l’avantage du dieu. Quand Héraclès s’empare du trépied de Delphes pour faire pression sur la Pythie, Apollon accourt à la rescousse de la prêtresse. Le héros se serait enfui avec le trépied si le dieu n’avait pas appelé à l’aide son père Zeus, qui intervient en envoyant un trait de foudre⁵⁸.

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon et sa sœur Artémis entourant le palmier où leur mère leur a donné naissance, cratère du Peintre de Comacchio, vers 450 av. J.-C., (musée archéologique national de Madrid).

Giacobbe Giusti, Apollon

Idas et Marpessa séparés par Zeusd’Apollon, psykter attique à figures rouges, (Staatliche Antikensammlungen).

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon et Tityos, pélikè attique à figures rouges de Polygnote, vers 450‑440 av. J.-C..

Un dieu bâtisseur

Dans son Hymne à Apollon, Callimaque lui prête un rôle de bâtisseur, de fondateur et législateur. Il conseillait les représentants de diverses cités grecques quant à la fondation de cités nouvelles : « Ô Phébus ! sous tes auspices s’élèvent les villes ; car tu te plais à les voir se former, et toi-même en poses les fondements⁵⁹. »

Platon⁶⁰ reconnaît également ce rôle à Apollon et conseille à tout fondateur d’un état de se référer aux lois établies par le dieu : il s’agit des lois « qui regardent la fondation des temples, les sacrifices, et en général le culte des dieux, des démons et des héros, et aussi les tombeaux des morts et les honneurs qu’il faut leur rendre afin qu’ils nous soient propices… ».

Amours et descendance

Giacobbe Giusti, Apollon

Charles Meynier, Apollon du Belvédère sur fond de paysage, (musée de la Révolution française).

Apollon eut une nombreuse descendance :

Réputé pour sa grande beauté, Apollon est paradoxalement assez malheureux dans ses amours⁶¹^,⁶². Celles-ci ont pour objet des nymphes, des mortels/mortelles, mais très rarement des divinités majeures⁶³.

Il s’éprend de la nymphe Cyrène en la voyant combattre un lion qui menace les troupeaux de son père⁶⁴. Il fait part de ses sentiments au centaure Chiron, qui les approuve. Encouragé, Apollon se déclare à la jeune fille, qu’il emmène en Libye. Là, elle reçoit du dieu la souveraineté sur la région, la Cyrénaïque, et donne naissance à Aristée, qui enseignera aux hommes l’apiculture.

Les autres amours du dieu sont moins heureuses. Il enlève Marpessa, fille d’Événos, alors qu’elle est fiancée à l’Argonaute Idas⁶⁵. Ce dernier réclame sa promise les armes à la main, et Zeus doit séparer les deux adversaires⁶⁶. Le roi des dieux demande à Marpessa de choisir entre ses deux soupirants ; la jeune fille opte pour Idas, de peur d’être abandonnée par Apollon l’âge venant⁶⁶.

Il poursuit de ses ardeurs la nymphe Daphné ; pendant sa fuite, la jeune fille invoque son père, un dieu fleuve, qui lui substitue un laurier⁶⁷ ou la transforme en cette plante⁶⁸. Ses amours avec Coronis, fille de Phlégias, roi des Lapithes, ne finissent pas mieux : enceinte du dieu, elle le trompe avec le mortel Ischys⁶⁹. Apollon, maître de la divination, perçoit la vérité, qui lui est également rapportée par un corbeau⁶⁹. Il envoie alors sa sœur Artémispourfendre l’infidèle de ses flèches, mais pris de pitié pour l’enfant à naître, il arrache ce dernier du ventre de sa mère qui se consume sur le bûcher⁶⁹. Il porte le jeune Asclépios chez le centaure Chiron, qui l’élève et lui enseigne l’art de la médecine⁶⁹. Apollon s’éprend également de la princesse troyenne Cassandre, fille du roi Priam : elle promet de se donner à lui en échange du don de prophétie, mais, après avoir obtenu satisfaction, elle revient sur ses dires. Furieux, Apollon la condamne à ne jamais être prise au sérieux⁷⁰.

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon, Hyacinthe et Cyparisse, Alexandre Ivanov, 1834

De nombreuses autres aventures sont attribués à Apollon. Souvent, les récits se concentrent sur la progéniture divine plutôt que sur la mère, dont le nom change suivant la version : il ne s’agit pas de véritables histoires d’amour, mais d’un moyen de rattacher un personnage à Apollon. Ainsi des musiciens Linos et Orphée, du devin Philamnos, d’Ion, éponyme des Ioniens ou de Delphos, fondateur de Delphes.

Apollon est aussi le dieu qui compte le plus d’aventures avec des jeunes garçons⁷¹. Il s’éprend de Hyacinthe, fils d’un roi de Sparte. Alors qu’ils s’entraînent au lancer du disque, le hasard — ou Zéphyrjaloux — fait que le disque frappe Hyacinthe à la tempe. Désespéré, Apollon fait jaillir du sang du jeune homme une fleur, le hyakinthos, qui n’est sans doute pas la jacinthe actuelle⁷². L’histoire de Cyparisse, fils de Télèphe, se termine également de manière tragique. Aimé d’Apollon, il a pour compagnon un cerf apprivoisé. Il le tue un jour par mégarde ; désespéré, il demande au dieu la mort, et la grâce de pouvoir pleurer éternellement. Ainsi est-il changé en cyprès, symbole de la tristesse⁷³. Apollon s’éprend également d’Hyménaios, fils de Magnès ; absorbé par sa passion, le dieu ne voit pas le jeune Hermès lui dérober ses troupeaux⁷⁴. On ignore la fin de l’histoire⁷⁵.

Figurent également parmi ses amants Hélénos, frère de Cassandre⁷⁶ ; Carnos, fils de Zeus et d’Europe, qui reçoit du dieu le don de divination⁷⁷ ; Leucatas qui, pour échapper au dieu, se jette du haut d’une falaise et donne son nom à l’île de Leucade⁷⁸ ; Branchos, aimé d’Apollon alors qu’il garde ses troupeaux, puis fondateur de l’oracle du dieu à Didymes⁷⁹.

Fonctions et culte

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue cultuelle archaïque d’Apollon, musée archéologique du Pirée.

Apollon est un dieu jeune pour les Grecs. Seul entre tous les Olympiens, son nom n’apparaît pas sur les tablettes mycéniennes en linéaire B⁸⁰. Le premier culte de Délos concerne Artémis et non son frère⁸¹. Il est possible que les Karneia, les Hyacinthies et les Daphnephoria célèbrent, à l’origine, d’autres divinités qu’Apollon. Cependant, son culte est solidement ancré dans l’ensemble du monde grec dès le viii^e siècle av. J.-C., au moment où apparaissent les premières sources littéraires grecques.

Chez Homère

Apollon joue un rôle majeur dans l’Iliade : selon Homère, c’est lui qui est à l’origine de la dispute d’Agamemnon et Achille et donc de l’ensemble des événements narrés par le poème⁸². Animé du souffle prophétique, Xanthos, le cheval d’Achille, le nomme « le premier des dieux⁸³ ». De fait, aucun n’est mentionné plus souvent que lui dans le poème, à l’exception de Zeus⁸⁴. Chacune de ses apparitions est terrifiante. Quand il veut venger son prêtre Chrysès, bafoué par Agamemnon :

« Des cimes de l’Olympe il descendit, plein de courroux,

Portant son arc et son carquois étanche sur l’épaule.

Les traits sonnèrent sur l’épaule du dieu courroucé,
Quand il partit, et c’était comme si la nuit marchait⁸⁵. »

Le son de son arc est terrible et sa voix gronde comme le tonnerre quand il arrête le guerrier Diomède dans son élan⁸⁶. C’est aussi un dieu jaloux de ses prérogatives : face à Diomède, il rappelle qu’« il n’est rien de commun / entre les Immortels et ceux qui marchent sur la terre⁸⁷. » Il reproche à Achille de ne pas l’avoir reconnu sous les traits du Troyen Agénor :

« Pourquoi me poursuis-tu, Achille, avec tes pieds rapides,

Mortel courant après un dieu ? N’aurais-tu pas encore

Reconnu qui je suis, que tu t’obstines dans ta rage⁸⁸ ? »

Pendant les jeux funéraires de Patrocle, il ôte la victoire à l’archer Teucros, qui a omis de lui promettre une hécatombe⁸⁹.

Homère présente avant tout Apollon comme un dieu archer. Là où sa sœur emploie l’arc pour la chasse, son domaine est plutôt la guerre : il donne leur arme aux deux meilleurs archers de la guerre de Troie, le Troyen Pandaros et le Grec Teucros⁹⁰. Ses flèches sont porteuses de mort : elles sèment la peste dans le camp grec, tuant hommes et bêtes. Le seul remède réside alors dans la prière, la purification et le sacrifice : lui seul peut écarter la maladie qu’il apporte⁹¹.

Musicien

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède, fresque romaine du i^er siècle, Musée du Palatin (Inv. 379982)

L’hymne à Apollon pythien commence par l’apparition d’Apollon dans l’Olympe, la phorminx (lyre) à la main : « aussitôt les Immortels ne songent plus qu’à la cithare et aux chants⁹². » Les Muses chantent en chœur les dieux et les hommes ; les dieux de l’Olympe, Arès compris, se donnent la main pour danser et Apollon lui-même, tout en jouant, se joint à eux. La scène résume l’un des domaines majeurs d’Apollon : la μουσική / mousikē, c’est-à-dire la combinaison du chant, de la musique instrumentale et de la danse⁹³.

En tant que tel, Apollon est le patron des musiciens : « c’est par les Muses et l’archer Apollon qu’il est des chanteurs et des citharistes », dit Hésiode⁹⁴. Il inspire même la nature : à son passage « chantent les rossignols, les hirondelles et les cigales²⁸ ». Sa musique apaise les animaux sauvages⁹⁵ et meut les pierres⁹⁶. Pour les Grecs, musique et danse ne sont pas seulement des divertissements : elles permettent aux hommes de supporter la misère de leur condition⁹⁷.

Jacqueline Duchemin, spécialiste de poésie grecque et de mythologie comparée, a émis l’hypothèse selon laquelle les prérogatives d’Apollon dans le domaine de la musique et de la poésie se rattacheraient à sa nature de divinité pastorale, l’une des fonctions originelles du dieu étant la protection des troupeaux⁹⁸. Selon l’auteur de La Houlette et la lyre, ce seraient les bergers et les pâtres qui auraient inventé l’art musical au cours de leurs longues veillées solitaires. Elle affirme ainsi : « Le poète et le berger sont bien une même personne. Et ses dieux sont à son image⁹⁹. » Et aussi : « Les divinités des pâtres et des bêtes furent, au sein d’une nature pastorale, dans les temps les plus anciens, celles de la musique, de la danse et de l’inspiration poétique¹⁰⁰. »

Dieu des oracles

Le temple d’Apollon à Delphes

Après avoir réclamé l’arc et la lyre, Apollon, dans l’hymne homérique qui lui est consacré, nomme son troisième domaine d’intervention : « je révélerai aussi dans mes oracles les desseins infaillibles de Zeus¹⁰¹. » Si Zeus et quelques héros, comme Trophonios, possèdent leurs oracles, Apollon est la principale divinité oraculaire des Grecs¹⁰². Il le déclare lui-même quand son frère Hermès essaie d’obtenir aussi le don de divination : « j’ai engagé ma parole, et juré par un serment redoutable que nul autre que moi, parmi les Dieux toujours vivants, ne connaîtrait la volonté de Zeus aux desseins profonds¹⁰³. »

À partir de l’époque classique, tous les sites oraculaires de grande envergure appartiennent à Apollon, à l’exception de l’oracle de Zeus à Dodone et, plus tard, de celui de Zeus Ammon à Siwa¹⁰⁴. Interrogé sur la disparition des oracles liés aux sources sacrées ou aux vapeurs émanant de la terre, Apollon répond au ii^e – iii^e siècle ap. J.-C. :

« […] la terre elle-même s’entr’ouvrit et reprit les uns dans ses entrailles souterraines, tandis qu’une éternité infinie anéantit les autres. Mais seul Hélios [Apollon] qui brille pour les mortels possède encore dans les gorges divines de Didymes les eaux de Mykalè, et celle qui court en bordure de Pythô sous la montagne du Parnasse, et la rocailleuse Claros, bouche rocailleuse de la voix prophétique de Phoibos¹⁰⁵. »

Le principal oracle d’Apollon est celui de Delphes, qui est probablement fondé entre 900 et 700 av. J.-C¹⁰⁶. Dès l’époque archaïque, Apollon delphien est omniprésent dans la vie des cités : il approuve leurs lois, comme la Grande Rhêtra de Sparte ou la constitution de Clisthène à Athènes, et donne sa bénédiction aux expéditions coloniales. Il apparaît dans les mythes héroïques comme celui d’Œdipe ou de Thésée. Les Jeux pythiques, en l’honneur d’Apollon, sont le concours public le plus important après les Jeux olympiques. À l’époque hellénistique, il conseille le Sénat romain. Après une période de déclin au i^er siècle av. J.-C., le sanctuaire est détruit au iv^e siècle par les chrétiens.

Représentations artistiques

Dans l’art antique

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Apollon est toujours représenté dans la fraîcheur d’une éternelle jeunesse. C’est une caractéristique typique d’un dieu vent qui ne vieillit jamais¹⁰⁷.

Il est représenté les cheveux longs, conformément à l’une de ses épithètes homériques¹⁰⁸. La coiffure est typique des jeunes gens ou kouroi, terme dérivé de la racine ker-, « tondre, couper » (sous-entendu : les cheveux)¹⁰⁹. Le passe-temps typique du jeune homme étant l’athlétisme, pratiqué nu, l’offrande typique à Apollon prend la forme, à l’époque archaïque, d’un jeune homme debout, nu, les cheveux longs, type statuaire que les historiens de l’art appellent le kouros.

En 2013, on trouve une représentation à Gaza : l’Apollon de Gaza.

À l’époque moderne

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Apollon et l’art de Louis XIV

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue d’Apollon dans les jardins de Versailles

La galerie d’Apollon, au Louvre, est l’œuvre du décorateur et peintre Charles Le Brun. Elle fut continuée par Eugène Delacroix et achevée sous le Second Empire.
Dans le château de Versailles, le salon d’Apollon, ou salle du trône, était réservé à la réception des ambassadeurs. Le dieu des arts semblait également patronner les spectacles de danse et de musique qui s’y déroulaient.
Les jardins de Versailles offrent de nombreuses représentations du dieu solaire :
- Le bassin d’Apollon est situé dans la grande perspective, à proximité du Grand Canal. Une statue monumentale d’Apollon a été réalisée par Tuby. Apollon sort de l’eau conduisant un char tiré par des chevaux.
- Le bosquet des bains d’Apollon, réalisé au xviii^e siècle, met en valeur un groupe sculpté par François Girardon et Thomas Regnaudin sous le règne de Louis XIV : Apollon servi par les nymphes.
Peintures :
- Apollon et Aurore, Gérard de Lairesse, 1671, Metropolitan Museum of Art, New York.

Épiclèses, attributs et sanctuaires

Épiclèses :
- ἑκηϐόλος / hekêbólos, « qui vise loin »,
- ὑπερϐόρεος / hyperbóreos, « Hyperboréen » (« de l’extrême Nord »),
- ἀργυρότοξος / argyrótoxos, « à l’arc d’argent »,
- ἑκάεργος / hekáergos, « qui repousse au loin », avec ses flèches,
- μουσαγέτης / mousagétês, « musagète » (« conducteur des Muses »),
- χρυσολύρης / khrusolúrês, « à la lyre d’or »,
- ἀλεξίκακος / alexíkakos, « qui éloigne le mal »,
- λοξίας / loxías, « l’oblique » (pour Apollon comme dieu des oracles),
- Σμινθεύς / Smintheús, « Sminthée » ou « Sminthéen », nom d’origine obscure.
Attributs : l’arc, la lyre, la flûte, les cornes de bovidés, le laurier(cf. Daphné) et le trépied ;
Animaux favoris : le corbeau, le cygne, le coq, le loup et le serpent ;
Sanctuaires : Delphes, Délos, Claros, Argos, Thasos, Didymes ;
Fêtes qui lui sont consacrées : les Karneia, les Actia.

Dans la culture

Apollon fait partie des nombreux dieux cités dans la série de bande dessinée Astérix.
Il est un personnage de la série de livres de Rick Riordan.

Références

↑ La cithare des Grecs et des Romains est une forme de lyre, et non une cithare moderne ; les deux mots sont employés indifféremment par les poètes pour parler de l’instrument d’Apollon.
↑ Cette opposition entre « apollinien » et « dionysiaque » a d’abord été posée par Plutarque (46-126 ap. J.-C.) puis reprise par Michelet dans la Bible de l’humanité (1864). Voir à ce sujet l’article d’Angèle Kremer Marietti sur le site Dogma [archive].
↑ Otto, p. 96.
↑ Denys Page, Sappho and Alcaeus, Oxford, 1959, p. 248.
↑ Encyclopédie de la Mythologie, M. Mughini (éditions De Vecchi), p. 182, Icare.
↑ U. von Wilamowitz, « Apollon », Hermes, 38 (1903), p. 575-586.
↑ M.P. Nilsson, History of Greek Religion, 1925, p. 132.
↑ Gernet, Jeanmaire, Gershenson, Sergent…
↑ Athénée, Deipnosophistes [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] VI (231^e)
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↑ Philippe Jouët, L’Aurore celtique dans la mythologie, l’épopée et les traditions, Yoran embanner, Fouesnant, 2007, (ISBN 978-2-914855-33-4)
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↑ ^a et b Gantz, p. 87.
↑ Euripide, frag. 781, 10-12 N².
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↑ Fragment du péan XII = 52m SM.
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↑ Aristonoos, péan à Apollon, 17-24.
↑ Iliade, V, 446 et VII, 83.
↑ Iliade, IV, 507-514 ; XV, 306-311 et 355-366 ; XX, 38-74.
↑ Iliade, XVI, 712-725 ; XVII, 322-334 ; XX, 79-110.
↑ Iliade, V, 344-346.
↑ Iliade, V, 431-444.
↑ Iliade, V, 445-453.
↑ Iliade, XX, 441-454.
↑ Iliade, XXI, 544-611 et XXII, 1-24.
↑ Iliade, XVI, 788-806.
↑ Première mention dans l’L’Éthiopide, citée par Gantz, p. 625. L’Énéide est la première à indiquer explicitement que Pâris tire la flèche meurtrière, qui est guidée par Apollon (VI, 56-58) ; repris ensuite par Ovide, Métamorphoses [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XII, 598-606. Cf. Gantz, p. 625.
↑ Pindare, Péans (VI, 77-86).
↑ Graf, p. 11.
↑ Iliade, XXIII, 382-400.
↑ Iliade, XXI, 461-467.
↑ Graf, p. 10-11.
↑ Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XI, 576-581.
↑ Iliade, XXIV, 602-609.
↑ Odyssée, XI, 305-320.
↑ Hérodote, Histoires [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], VII, 26 ; Xénophon, Anabase [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 2, 8 ; Diodore de Sicile, III, 59.
↑ Ovide, Métamorphoses, XI, 146-193 ; Hygin, Fables [détail des éditions][(la) lire en ligne [archive]], CXCI.
↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 16, 42.
↑ Traduction de Gabriel de La Porte du Theil, 1775.
↑ Platon, La République [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 427b-c.
↑ Gantz, p. 94
↑ Graf, p. 105.
↑ Gantz, p. 89.
↑ Pindare, Pythiques, IX, 5-70 ; première allusion dans le Catalogue des femmes d’Hésiode, frag. 125 MW.
↑ Iliade, IX, 555-564.
↑ ^a et b Simonide de Céos, frag. 563 PMG.
↑ Palaiphatos, Histoires incroyables [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] 49.
↑ Ovide, Métamorphoses, I, 452-567.
↑ ^{a, b, c et d} Pindare, Pythiques, III, 8 et suivants.
↑ Eschyle, Agamemnon [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1202-1212.
↑ Sergent, p. 104.
↑ Ovide, Métamorphoses, X, 162-219.
↑ Ovide, Métamorphoses, X, 106-142.
↑ Antoninus Liberalis, Métamorphoses [détail des éditions], 23 ; Hésiode, frag. 256 MW.
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↑ Ptolémée Khennos, 151b.
↑ Praxilla de Sicyone, frag. 7 Bergk = scholie à Théocrite, Idylles, V, 83a ; Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 13, 2-4.
↑ Servius, Commentaire à l’Énéide [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], III, 271.
↑ Conon, FGrH 26 F I, 33 ; Lucien de Samosate, Dialogue des dieux, 2-4.
↑ Graf, p. 134.
↑ Burkert, p. 144.
↑ Iliade, I, 8-9.
↑ « θεῶν ὤριστος », Iliade, XIX, 413.
↑ Graf, p. 10.
↑ Iliade, I, 44-47. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler pour Actes Sud, 1995.
↑ Iliade, V, 439.
↑ Iliade, V, 441-442. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
↑ Iliade, XXII, 8-10. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
↑ Iliade, XXIII, 865.
↑ Respectivement Iliade’, II, 827 et XV, 441.
↑ Voir la prière de Chrysès, Iliade, I, 456.
↑ Hymne homérique à Apollon, 188. Extrait de la traduction de Jean Humbert pour les Belles Lettres, 1936.
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↑ Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 94-95. Extrait de la traduction de Paul Mazon pour les Belles Lettres, 1928.
↑ Euripide, Alceste [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 579 et suivantes.
↑ Apollonios de Rhodes, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 740.
↑ Platon, Les Lois [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 653d et suivantes.
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↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 56.
↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 257.
↑ Hymne homérique à Apollon, 132. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
↑ Graf, p. 54.
↑ Hymne homérique à Hermès, 535-538. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
↑ Graf, p. 55.
↑ Porphyre de Tyr F322 Smith = Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, V, 16. Traduction citée par Aude Busine, Paroles D’apollon: pratiques et traditions oraculaires dans l’Antiquité tardive (ii^e – vi^e siècles), Brill, 2005, p. 419.
↑ Graf, p. 57.
↑ Jean Haudry, ibid, 2016, p. 360-361
↑ ἀκερσεκόμης, littéralement « à la chevelure non coupée ». Iliade, XX, 39.
↑ Graf, p. 104.

Bibliographie

J. Chevalier et de A. Gheerbant (s. dir.), Dictionnaire des symboles, Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres, Robert Laffont, Aylesbury, 1990.
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Bernard Sergent, Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens, Payot coll. « Histoire », Paris, 1996 (1^res éditions 1984 et 1986) (ISBN 2-228-89052-9), notamment p. 99-65.
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Marcel Detienne, Apollon le couteau à la main, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », Paris, 1998 (ISBN 2070733718)
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Philippe Monbrun, Les voix d’Apollon : l’arc, la lyre et les oracles, Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2007 (ISBN 978-2753504158)
Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, Paris, Les Belles Lettres, 1960.
Henri Grégoire, avec la collaboration de R. Goossens et de M. Mathieu, Asklépios, Apollon Smintheus et Rudra. Études sur le dieu à la taupe et le dieu au rat dans la Grèce et dans l’Inde, Bruxelles, 1950.
(en) Walter Burkert (trad. John Raffan), Greek Religion[« Griechische Religion des archaischen und klassichen Epoche »], Oxford, Blackwell, 1985 (éd. orig. 1977) (ISBN 978-0-631-15624-6), p. 143-149.
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(en) Timothy Gantz, Early Greek Myth, Johns Hopkins University Press, 1993 [détail de l’édition], p. 87-96.
(en) Fritz Graf, Apollo, Routledge, 2008 (ISBN 978-0-415-31711-5).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Apollon

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Chute de Constantinople

Contexte

Un empire à l’agonie

Arrivée de Mehmed II

Préparation du siège

Constantinople appelle à l’aide

Passivité des États occidentaux[modifier | modifier le code]

Ambiguïté des États italiens

Forces en présence

Les Ottomans

Les Byzantins

Effectifs

Armement et l’état des murailles

Disposition des forces

Déroulement de la bataille

Premiers jours

Arrivée des troupes ottomanes

Premiers combats

Bataille du 20 avril

Exploit de la Corne d’Or[modifier | modifier le code]

Question des renforts vénitiens

Une lutte continuelle

Derniers jours

Assaut final

Premières vagues

Troisième vague et la victoire ottomane

Prise de la ville

Conséquences

D’un empire à l’autre

Fin d’un empire à la dérive

Naissance d’une grande puissance

Réactions occidentales

Fin du Moyen Âge ?

Sources

Dans les arts

Notes et références

Notes

Références]

Sources primaires

Ouvrages modernes sur l’Empire byzantin

Ouvrages modernes sur la prise de Constantinople

Articles modernes sur la prise de Constantinople

Ouvrages et articles sur l’Empire ottoman

Ouvrages et articles sur des sujets connexes

Filmographie

Annexes

Articles connexes

Giacobbe Giusti, La Tène culture

Historique

Systèmes chronologiques

Système de Tischler

Systèmes allemand (Reinecke) et français (Déchelette)

Styles artistiques de Jacobsthal

Synthèse

Civilisation

Chronologie du second âge du fer

Tableau chronologique récapitulatif

Armement

Notes et références

Bibliographie

History

La Tène homeland

Periodization

Ethnology

Material culture

Site of La Tène

Sites

Artifacts

Notes

References

Further reading

Giacobbe Giusti, Romulus et Rémus

Le récit traditionnel

La louve

Variante hellénistique

Fondation de la ville de Rome

Les vautours

La mort de Rémus

La construction de la ville

L’enlèvement des Sabines

Chronologie et cadre géographique : la Basse Mésopotamie et les régions voisines au IV^e millénaire av. J.-C.