Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, The Triumph of Death, (detail, right part)

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, The Last Judgement and Hell (detail), 1336-1341, fresco, Campo Santo, Pisa

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, The Triumph of Death, (detail), c. 1338-39

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, Il Giudizio finale e L’Inferno, affrescato (dettaglio), 1336-1341 (parte destra)

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Buonamico Buffalmacco, Il Giudizio finale e L’Inferno, affrescato (dettaglio), 1336-1341

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, Il Giudizio finale e L’Inferno, affrescato (dettaglio), 1336-1341 (parte destra)

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Sinopia of The Incredulity of Saint Thomas

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, The Triumph of Death, (detail, left part), c. 1338-39, fresco, Campo Santo, Pisa

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, The Triumph of Death, (detail), c. 1338-39, fresco, Campo Santo, Pisa

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

Buonamico Buffalmacco, The Triumph of Death, (detail, right part), c. 1338-39, fresco, Campo Santo, Pisa

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Giacobbe Giusti: BUONAMICO BUFFALMACCO: Restored 14th-century frescoes in the Camposanto complex in Pisa, Italy

 

Wikipedia: The Campo Santo, also known as Camposanto Monumentale (« monumental cemetery ») or Camposanto Vecchio (« old cemetery »), is a historical edifice at the northern edge of the Cathedral Square. « Campo Santo » can be literally translated as « holy field », because it is said to have been built around a shipload of sacred soil from Golgotha, brought back to Pisa from the Fourth Crusade by Ubaldo de’ Lanfranchi, archbishop of Pisa in the 12th century. The building was the fourth and last one to be raised in the Cathedral Square. It dates from a century after the bringing of the soil from Golgotha, and was erected over the earlier burial ground. The construction of this huge, oblong Gothic cloister was begun in 1278 by the architect Giovanni di Simone. He died in 1284 when Pisa suffered a defeat in the naval battle of Meloria against the Genoans. The cemetery was only completed in 1464.

The walls were once covered in frescoes; the first were applied in 1360, the last about three centuries later. The first was the Crucifixion by Francesco Traini, in the south western side. Then, continuing to right, in the southern side, the Last Judgement, The Hell, The Triumph of Death and the Anacoreti nella Tebaide, usually attributed to Buonamico Buffalmacco. The cycle of frescoes continues with the Stories of the Old Testament by Benozzo Gozzoli (15th century) that were situated in the north gallery, while in the south arcade were the Stories of Pisan Saints, by Andrea Bonaiuti, Antonio Veneziano and Spinello Aretino (between 1377 and 1391), and the Stories of Job, by Taddeo Gaddi (end of 14th century). In the same time, in the north gallery were the Stories of the Genesis by Piero di Puccio. On 27 July 1944, a bomb fragment from an Allied raid started a fire. Due to all the water tanks being controlled, the fire could not be put out in time, and it burnt the wooden rafters and melted the lead of the roof. The destruction of the roof severely damaged everything inside the cemetery, destroying most of the sculptures and sarcophagi and compromising all the frescoes. After World War II, restoration work began. The roof was restored as closely as possible to its pre-war appearance and the frescoes were separated from the walls to be restored and displayed elsewhere. Once the frescoes had been removed, the preliminary drawings, called sinopie were also removed. These under-drawings were separated using the same technique used on the frescoes and now they are in the Museum of the Sinopie, on the opposite side of the Square. The restored frescoes that still exist are gradually being transferred to their original locations in the cemetery, inside the cemetery, to restore the Campo Santo’s pre-war appearance.

 

The Triumph of Death | Page about historian Barbara Tuchman’s analysis of the Traini (or Buffalmacco) fresco. American historian Barbara Tuchman examined the Traini fresco and described it thus: « A scroll warns that ‘no shield of wisdom or riches, nobility or prowess’ can protect them from the blows of the Approaching One. « They have taken more pleasure in the world than in things of God. » In a heap of corpses nearby lie crowned rulers, a Pope in tiara, a knight, tumbled together with the bodies of the poor, while angels and devils in the sky contend for the miniature naked figures that represent their souls. »[Barbara Tuchman, A Distant Mirror: The Calamitous 14th Century, New York: Alfred A. Knopf, 1978] Robert Baldwin | Buffalmacco, Triumph of Death, Camposanto (Cemetery Building), Pisa, 1330s This essay intersperses sections from Baldwins essay on Penitential Piety found in the larger essay, “Late Medieval 1. Sacred” with sections on two Trecento works: Buffalmacco’s frescoes in Pisa and Giovanni da Modena’s Last Judgment in Bologna.

Buonamico di [son of] Martino or Buonamico Buffalmacco (active c. 1315–1336) was an Italian painter who worked in Florence, Bologna and Pisa. Although none of his known work has survived, he is widely assumed to be the painter of a most influential fresco cycle in the Camposanto in Pisa, featuring the The Three Dead and the Three Living, the Triumph of Death, the Last Judgement, the Hell, and the Thebais (several episodes from the lives of the Holy Fathers in the Desert). Painted some ten years before the Black Death spread over Europe in 1348, the cycle – a « painted sermon » (L. Bolzoni) – enjoyed an extraordinary success after that date, and was often imitated throughout Italy. The youngsters’ party enjoying themselves in a beautiful garden while Death piles mounds of corpses all around is likely to have inspired the setting of Giovanni Boccaccio’s Decameron, written a few years after the Black Death. Boccaccio (in his Decameron) and Franco Sacchetti (in his Il trecentonovelle) both describe Buonamico as being a practical joker. Boccaccio features Buonamico along with his friends and fellow painters Calandrino and Bruno in several tales (Day VIII, tales 3, 6, and 9; Day IX, tales 3 and 5). Typically in these stories, Buonamico uses his wits to play tricks on his friends and associates: convincing Calandrino that a stone he possesses (heliotrope) confers invisibility (VIII/3), stealing a pig from Calandrino (VIII, 6), convincing the physician Master Simone of an opportunity to ally himself with the devil (VIII, 9), convincing Calandrino that he has become pregnant (IX, 3), convincing Calandrino that a particular scroll can cause a woman to fall in love with him (IX, 5). Throughout the stories, Buonamico is frequently depicted at work painting in the houses of notable gentlemen in Florence but eager to take time to eat, drink and be merry. Art in Tuscany | Giorgio Vasari | Lives of the Most Excellent Painters, Sculptors, and Architects | Buonamico Buffalmacco Giorgio Vasari includes a biography of Buonamico in his Lives, in which he tells several anecdotes about his comic escapades. Vasari tells of Buonamico’s youthful tricking of his master Tafi during his apprenticeship, various pranks and tricks that Buonamico played on his patrons, and his habit of embedding texts within his paintings. Dismissed by Vasari as just another of the witty painter’s gags, which his « clumsy » contemporaries had misunderstood and foolishly imitated, the Camposanto frescoes are actually scattered with texts, a possible indication of the veracity of Vasari’s remark. In the scroll over the cripple beggars in the center of The Triumph of Death, for instance, it says, « Since prosperity has completely deserted us, O Death, you who are the medicine for all pain, come to give us our last supper. » Vasari discusses various paintings by the artist which no longer exist, and many of which had already perished by the time of Vasari’s writing in the sixteenth century. He describes a series of paintings at the convent of Faenza in Florence (already destroyed by the sixteenth century), works for the abbey of Settimo (now also lost), tempera paintings for the monks of the abbey of Certosa (also in Florence), and frescoes in the Badia at Florence. He describes a series of paintings depicting the life of Saint Catherine of Siena in a chapel in her honor in Assisi at the Basilica of Saint Francis (an attribution rejected by later scholars), and several prominent commissions at various abbeys and convents in Pisa. Interestingly, Vasari does not attribute the famed Pisan frescoes now associated with Buonamico to the painter, but rather, credits him with four frescoes at the Camposanto depicting the beginning of the world through the building of Noah’s Ark, which later scholars have instead attributed to Piero di Puccio of Orvieto. Vasari presents conflicting information regarding Buonamico’s death, dating it to the year 1340, but also stating that he was still alive in 1351. In any case, he is said to have died at the age of 78, in poverty, and to have been buried at the hospital of Santa Maria Novella, in Florence.

 

The magnificent frescoes of the Camposanto, or monumental cemetery, of Pisa. Begun in 1278 as part of the glorious complex that also includes the Cathedral and the Leaning Tower, the Camposanto’s gleaming white marble has proclaimed Pisa’s wealth and taste for more than seven centuries, and for several of those centuries, the city’s independence. The commission for the frescoes of the Camposanto (circa 1330–1340) went to a painter named Buonamico Buffalmacco. The marvelous series of frescoes which, beginning with The Triumph of Death, attributed to Buonamico Buffalmacco, and continuing with the works of Spinello Aretino, Antonio Veneziano, Andrea da Firenze, Taddeo Gaddi, Piero di Puccio and Benozzo Gozzoli, were disastrously ruined in the bombing of August 1944. The project for the building and its decoration was initiated by the magistrates of Pisa with significant input from local Dominican preachers. The city’s Dominicans played a key role in selecting the imagery and, presumably, formulating the many inscriptions.Among the decorations was a large fresco cycle including a Last Judgment, Hell, a Triumph of Death, and a long fresco depicting the early Christian “Desert Fathers,” that is, the earliest practitioners of monastic living in the remote deserts of Egypt, the Holy Lands, and North Africa. Various early sources attest to Buffalmacco’s celebrity as an artist – evidently one of the leading painters of the post-Giotto generation – and a burlesque character. Their cumulative testimony is impressive, but as no works can be securely attributed to him, many critics have regarded him as a legendary rather than a historical figure. Recently, however, there have been attempts to give Buffalmacco a stature commensurate with his literary reputation by attributing to him the famous frescoes of The Triumph of Death in the Campo Santo, Pisa, which until the essay by Luciano Bellosi in 1974 was considered the work of Francesco Traini.
	Camposanto monumentale di Pisa Pisa, Camposanto Monumentale The Camposanto, or cemetery, was begun in 1278 by Giovanni di Simone, and completed in the 15C. The interior is in the form of an oblong cloister, lit by graceful traceried windows (never filled with glass). Tradition has it that this is the site of an earlier burial ground for which Archbishop Ubaldo Lanfranchi (1108-78) brought five shiploads of earth from the Holy Land. It was used as a cemetery for illustrious Pisan citizens up to 1779. It was decorated with frescoes in the 14C and 15C. From the 14C onwards Roman sculptures were brought here, including a huge collection of sarcophagi.  The walls were once covered in frescoes. the first were applied in 1360, the last about three centuries later. The first was the Crucifixion by Francesco Traini, in the south western side. Then, continuing to right, in the southern side, the Last Judgement, The Hell, The Triumph of Death and the Anacoreti nella Tebaide, usually attributed to Buonamico Buffalmacco. The cycle of frescoes continues with the Stories of the Old Testament by Benozzo Gozzoli (15th century) that were situated in the north gallery, while in the south arcade were the Stories of Pisan Saints, by Andrea Bonaiuti, Antonio Veneziano and Spinello Aretino (between 1377 and 1391), and the Stories of Job, by Taddeo Gaddi (end of 14th century). In the same time, in the north gallery were the Stories of the Genesis by Piero di Puccio. On 27 July 1944, a bomb fragment from an Allied raid started a fire. Due to all the water tanks being controlled, the fire could not be put out in time, and it burnt the wooden rafters and melted the lead of the roof. The destruction of the roof severely damaged everything inside the cemetery, destroying most of the sculptures and sarcophagi and compromising all the frescoes. After World War II, restoration work began. The roof was restored as closely as possible to its pre-war appearance and the frescoes were separated from the walls to be restored and displayed elsewhere. Once the frescoes had been removed, the preliminary drawings, called sinopie were also removed. These under-drawings were separated using the same technique used on the frescoes and now they are in the Museum of the Sinopie, on the opposite side of the Square.[1] Camposanto Monumentale, after July 1944 Buonamico Buffalmacco, The Three Dead and the Three Living (on the left) and The Triumph of Death, fresco, Campo Santo, Pisa, c. 1338-39 The Triumph of Death The celebrated frescoes, the Triumph of Death, with accompanying scenes of the Last Judgment, Hell, and Legends of the Hermits were attributed for long time to Francesco Traini. These, among the outstanding Italian paintings of the 14th century, were badly damaged by bombs in the Second World War, but this brought to light, by way of partial compensation, the beautiful ‘sinopie, which are now shown in the Museo delle Sinopie. The frescoes include many telling details of death’s victims and are usually seen as a reflection of the horrors of the Black Death of 1348, but some authorities consider them earlier and attribute them to the mysterious Buffalmacco. The triumph of Death emerged as a major theme in late medieval culture for many reasons. Major factors include the impact of recurrent plagues (widely interpreted as divine punishment for sin), the growth of penitential piety, the growth of the city with the emergence of a wealthy burgher class, and the rise of new, urban preaching orders (Franciscans and Dominicans) in the thirteenth century which brought monastic values directly to urban society. The fresco, with its naturalistic details, shows direct influences of the Sienese masters, Pietro and Ambrogio Lorenzetti.

[1] A sinopia is the name given to the sketch for a fresco made on the rough wall (prepared with arriccio) in a red earth pigment (called sinopia because it originally came from Sinope on the Black Sea). The sinopia was then gradually covered with grassello, another type of wet plaster, as work proceeded day by day on the fresco itself. By detaching a fresco from the wall it has been possible in many instances to recover the sinopia from the inner surface. Restoration of the frescoes proved to be difficult, and it was the work of « strappo », the act of detaching a fresco from a wall in order to transfer it to a canvas or other support, which revealed the original design of the works of Buonamico Buffalmacco, Spinello Aretino, Antonio Veneziano, Andrea da Firenze, Taddeo Gaddi, Piero di Puccio and Benozzo Gozzoli,. Restored to their original beauty, the sinopie are the main attraction of the Museo delle Sinopie. Bibliografia* Peleo Bacci, Gli affreschi di Buffalmacco scoperti nella chiesa di Badia in Firenze, « Bollettino d’arte del Ministero della P. Istruzione », V (1911); * Peleo Bacci, Bonamico Buffalmacco pittore e la critica tedesca: un documento pisano del 1336, « Marzocco », XXII, 1917; * Pier Paolo Donati, Proposta per Buffalmacco, « Commentarii », 1967, pp.290-296; * Luciano Bellosi, Buffalmacco e il Trionfo della Morte, Torino, Einaudi, 1974 (nuova ed. Five Continents, Milano 2003); * Il Camposanto di Pisa, a cura di C. Baracchini e E. Castelnuovo, Torino 1996. The Decoration of the Camposanto in Pisa by John White: Art and Architecture in Italy 1250-1400 Pelican History of Art 1993

 

http://panoramy.zbooy.pl/360/pan/piza-camposanto-freski/e

http://www.travelingintuscany.com/art/buonamicobuffalmacco/camposantopisa.htm

http://panoramy.zbooy.pl/360/pan/piza-camposanto-freski/e

http://www.giacobbegiusti.com

Giacobbe Giusti, Apollon

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du iv^e siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Giacobbe Giusti, Apollon

Partial view of the temple of Apollo Epikurios (healer) at Bassae in southern Greece

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo Kitharoidos. Painted plaster, Roman artwork from the Augustan period. From the Scalae Caci on the Palatine Hill. Antiquarium of the Palatine

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollo on the Roman mosaic El-Jem, Tunisia

 

 Apollon (homonymie) et Phébus.

Apollon
mythologie grecque Giacobbe Giusti, Apollon
Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du ive siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino.
Caractéristiques
Fonction principale	Dieu du chant, de la musique, de la poésie, des purifications, de la guérison et de la lumière et du soleil.
Résidence	mont Olympe
Lieu d’origine	Grèce
Période d’origine	Antiquité
Groupe divin	Canon olympien
Région de culte	Delphes
Famille
Père	Zeus
Mère	Léto
Fratrie	Artémis

Apollon (en grec ancien Ἀπόλλων / Apóllôn, en latinApollo) est le dieu grec des arts, du chant, de la musique, de la beauté masculine, de la poésie et conducteur des neuf muses. Il est également le dieu des purifications et de la guérison, mais peut apporter la peste par son arc ; enfin, c’est l’un des principaux dieux capables de divination, consulté, entre autres, à Delphes, où il rendait ses oracles par la Pythie de Delphes. Il a aussi été honoré par les Romains, qui l’ont adopté très rapidement sans changer son nom. Dès le v^e siècle av. J.-C., ils l’adoptèrent pour ses pouvoirs guérisseurs et lui élevèrent des temples.

Il est fréquemment représenté avec son arc et ses flèches, ou encore avec une cithare, voire une lyre : on le qualifie alors de « citharède »¹. Il est également appelé « musagète » (« celui qui conduit les muses »). Le surnom de « Loxias », « l’Oblique », lui est attribué à cause de l’ambiguïté de ses oracles.

Apollon devient au Moyen Âge puis à l’époque moderne un dieu solaire, patron de la musique et des arts. Au xix^e siècle, et en particulier dans La Naissance de la tragédie de Friedrich Nietzsche², il symbolise la raison, la clarté et l’ordre, considérés comme caractéristiques de l’« esprit grec », par opposition à la démesure et à l’enthousiasme dionysiaques. Ainsi, on a pu écrire de lui qu’il est « le plus grec de tous les dieux³ » et qu’« aucun autre dieu n’a joué un rôle comparable dans le développement du mode de vie grec⁴ ». Il reste l’un des dieux auquel l’on a élevé le plus de temples et consacré le plus de cultes⁵.

Origines

Une divinité anatolienne ?

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède versant une libation, médaillon d’une coupe attique à fond blanc attribuée au Peintre de Pistoxénos, musée archéologique de Delphes

La thèse d’une origine « asiatique » (c’est-à-dire anatolienne) d’Apollon et d’Artémis a été développée par des grands noms de l’hellénisme tels que Wilamowitz en 1903⁶ ou M. P. Nilsson en 1925⁷ avant d’être remise en cause plus récemment. Ces savants s’appuyaient sur différents éléments : le nom de Létopourrait venir du lycien, un dialecte indo-européen parlé autrefois en Anatolie, et signifierait, sous la forme Lada, « femme » (étymologie aujourd’hui contestée). L’une des épiclèses d’Apollon, Apollon Lycien, conforte cette hypothèse. Cette épiclèse est cependant plus souvent interprétée à partir du nom du « loup » (Gernet, Jeanmaire…). L’arme d’Apollon et de sa jumelle Artémis, l’arc, n’est pas grecque mais barbare (au sens grec : tous les peuples qui ne parlent pas le grec) ; il porte de plus, comme sa sœur, non pas des sandales, à l’instar des autres dieux, mais des bottines, type de chaussure considérée comme asiatique par les Anciens. En outre, il est, dans l’Iliade d’Homère, du côté des Troyens, peuple asiatique, et le rejet que subit Léto, que nulle terre grecque n’accepte, conforterait l’idée d’un dieu étranger. Cette hypothèse anatolienne n’est plus retenue par la recherche moderne⁸.

Un long passé grec

Inversement comme l’on fait remarquer de nombreux chercheurs^[Qui ?], Apollon est paradoxalement peut-être le dieu le plus grec de tous et a une longue histoire en Grèce avant l’époque classique.

Il est aussi possible que ses origines remontent au peuple dorien du Péloponnèse, lequel honorait un dieu nommé Ἀπέλλων / Apéllôn, protecteur des troupeaux et des communautés humaines ; il semblerait que le terme vienne d’un mot dorien ἀπέλλα / apélla, signifiant « bergerie » ou « assemblée ». L’Apellon dorien serait une figure syncrétique de plusieurs divinités locales pré-grecques, de même que l’Apollon grec est la fusion de plusieurs modèles.

Lorsque son culte s’introduit en Grèce, il est déjà honoré par d’autres peuples pré-hellènes, ce que l’Hymne homérique qui lui est destiné indique en signalant que les Crétois étaient ses premiers prêtres. Son premier lieu de culte est bien sûr Délos, capitale religieuse des Ioniens ; c’est sous Périclès, au v^e siècle av. J.-C., que l’île passe aux mains des Athéniens, qui confortent son caractère de sanctuaire inviolable en y faisant interdire toute naissance et toute mort. Le culte d’Apollon s’était entre-temps répandu partout dans le monde antique, de l’Asie Mineure (le sanctuaire de Didymes, près de Milet, en porte la trace flagrante : c’est l’un des plus grands temples jamais bâtis dans la zone méditerranéenne) à la Syrie, sans parler des innombrables temples qui lui sont dédiés en Grèce même. Selon Phanias, Gygès, roi de Lydie, fut le premier lui à lui consacrer des offrandes en or. Avant son règne, Apollon Pythien n’avait ni or, ni argent⁹.

Hypothèse d’origine gréco-celtique

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon de Lillebonne, bronze doré gallo-romain du ii^e siècle, musée du Louvre

Au rebours de la thèse traditionnelle, Bernard Sergent, spécialiste de mythologie comparée, s’attache à montrer dans Le livre des dieux. Celtes et Grecs, II (Payot, 2004) l’identité d’Apollon et du dieu celtique Lug. Pour lui, le dieu n’est pas asiatique mais gréco-celtique, et par-delà, indo-européen. Il remonte au moins à la séparation des ancêtres des Celtes et des Grecs, au IV^e millénaire av. J.-C., et il est arrivé « tout d’un bloc » en Grèce : ce n’est pas une divinité composite. Il possède des homologues en domaine germanique (Wotan) ou indien (Varuna).

Apollon serait la « version divine du roi humain ». Les poèmes homériques lui donnent systématiquement l’épithète anax, qui remonte à la désignation mycénienne du roi, wanax. Or le roi indo-européen est rattaché aux trois fonctions définies par Georges Dumézil, d’où la complexité d’Apollon : il remplit toutes les fonctions que puisse avoir un dieu. La définition de Lug donnée par C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux peut aussi bien s’appliquer à lui : il est « tous les dieux résumés en un seul théonyme ».

Giacobbe Giusti, Apollon

Calètes (Pays de Caux) Hémistatère « au sanglier aurige ». Date : ii^e et i^er siècles av. J.-C.Description avers : Tête d’Apollon à droite, la chevelure ornementée en esses enchevêtrées ; la base du cou ornée et deux motifs de pomme de pin (?) devant le visage.

B. Sergent compare une à une toutes les caractéristiques connues de Lug et d’Apollon et relève de nombreux points et de nombreux attributs communs. C’est surtout à Delphes que le caractère complexe du dieu se révèle, dans son rôle d’inspirateur de la Pythie et des hommes, qu’il révèle à soi.

Le rapprochement proposé par Bernard Sergent entre Lug et Apollon n’a pas été repris par d’autres spécialistes. Pierre Sauzeau lui reproche de négliger la proximité Apollon-Rudra « reconnue explicitement » et les liens avec Artémis¹⁰. Les spécialistes actuels des études celtiques voient davantage en Lug un héritier du couple indo-européen des Dioscures, les Jumeaux divins, une des plus anciennes figures du panthéon indo-européen¹¹.

Apollon, dieu de la nature sauvage et « loup du vent »

Dans Apollo the Wolf-god¹², Daniel E. Gershenson voit en Apollon un dieu d’origine indo-européenne, dont les attributs principaux seraient rassemblés dans l’expression Apollon dieu-loup. Cet auteur s’inscrit dans la lignée des travaux de Louis Gernet (Dolon le loup) et d’Henri Jeanmaire (Couroï et Courètes).

Par là, il faut entendre non pas le culte de l’animal en lui-même, mais de son symbolisme de loup mythique, lequel n’est autre que le ventconsidéré tant par ses vertus bénéfiques que destructrices. Les vents, comme Zéphyr le vent-loup, peuvent être favorables aux semences, mais sont aussi tenus pour issus des cavernes et cette origine souterraine les mets en relation avec les Enfers. Le vent est ainsi le passage entre le chaos et le cosmos.

Ceci explique le rôle de la divinité comme tuteur des éphèbes, de jeunes guerriers qui accomplissent leur initiation d’adultes, sa fonction de protecteur du grain semé et enfin sa qualité de dieu de la prophétie qui révèle les mystères et initie les musiciens et les poètes. Le Lycée(Λύκειον / Lukeion), rendu célèbre par Aristote, est placé dans un gymnase jouxtant le temple d’Apollon Lykeios. Apollon Lykeios, le dieu-loup, serait le maître des passages, dieu qui transforme les forces chaotiques des confréries de loups-garous de l’adolescence vers l’âge adulte, qui dévoile par la prophétie ou la Pythie le monde caché vers le découvert.

Gershenson présente de nombreux témoignages dans le monde européen qui pourraient montrer que ce dieu-loup et dieu-vent remonte à une période antérieure à la séparation des peuples européens qui ont pénétré en Europe centrale et méridionale. Ses déductions sont en accord avec celles d’autres spécialistes, qui ont notamment souligné le lien d’Apollon avec les loups et son rôle joué dans les initiations. Apollon est particulièrement associé à Borée, le Vent du Nord.

Jean Haudry rejoint également les conclusions de Gershenson. Comme le dieu védique Rudra, Apollon est un dieu du vent et de la nature sauvage à l’origine: C’est en s’opposant à Dionysos qu’il a développé des caractères « civilisés ». Face à un Dionysos « feu sauvage », il est devenu, contrairement à sa nature première, dieu du foyer delphique. Au feu hivernal de Dionysos, il s’est opposé comme dieu estival et comme dieu solaire. Il s’est ainsi affirmé comme dieu de la sagesse face à la folie dionysiaque. Et si Dionysos, dieu subversif a pu être considéré comme indésirable dans la société aristocratique, Apollon est devenu le dieu civique et national par excellence¹³.

Un dieu solaire ?

L’identification d’Apollon avec le soleil n’apparaît dans aucune source avant le v^e siècle av. J.-C. — à l’époque archaïque, ce sont Hélios ou Hypérion qui représentent le feu solaire¹⁴ ; la première mention attestée remonte à Euripide, dans un fragment de la tragédie perdue Phaéton^15,14. L’assimilation s’explique par l’épithète φοῖϐος / Phoibos, littéralement « le brillant », qui est associée à Apollon chez Homère¹⁶. Elle rencontre un grand succès parmi les poètes, milieu où le nom d’« Apollon » est souvent employé, par métonymie, pour désigner le soleil, de même que « Déméter » pour le pain ou « Héphaïstos » pour le feu. On en trouve peu d’écho dans le culte d’Apollon.

Apollon Soleil tout comme Artémis Lune se sont éloignés de leur caractère primitif de dieux sauvages en rejoignant la sphère cosmique de la religion ¹⁷.

Synthèse de plusieurs mythologies

Dans l’Iliade, Apollon est décrit comme un dieu lunaire : son arc est d’argent, couleur liée à la nuit et à la lune. Ensuite, de multiples évolutions l’amèneront à devenir un dieu solaire (son épithète Phœbus, la lumière), son arc et ses flèches renvoient d’ailleurs aux rayons solaires. Toujours dans les poèmes homériques, il y est perçu comme un dieu-vengeur, menaçant, porteur de peste. Dans le chant I de l’Iliade, ses surnoms sont les suivants : toxophore, Seigneur archer, argyrotoxos, à l’arc d’argent, etc. Cette attitude vengeresse est accompagnée de traits de caractère belliqueux : Homère l’y décrit comme un dieu orgueilleux, emporté par ses sentiments et par la violence. Rappelons que les poèmes homériques (Iliade) écrits dans le ix^e siècle avant Jésus-Christ narrent une histoire antérieure de près de quatre siècles (Troie a été détruite dans les années 1280 ACN). Le dieu Apollon n’a pas encore subi les influences qui l’amèneront à devenir le dieu complexe qu’il est dans la Grèce classique.

Mythe

Naissance

Apollon est le fils de Zeus et de la Titanide Léto¹⁸. Il a pour sœur jumelle Artémis.

Sa naissance est contée en détail dans l’Hymne homérique à Apollon¹⁹ : sur le point d’enfanter, Léto parcourt la mer Égée, cherchant un asile pour son fils et pour fuir Héra qui la chasse par jalousie. Pleines de terreur, «car nulle d’entre elles n’eut assez de courage, si fertile qu’elle fût, pour accueillir Phoibos»²⁰, îles et presqu’îles refusent l’une après l’autre d’accueillir Apollon. Léto gagne finalement l’île de Délos, qui refuse d’abord, de peur que le dieu ne la méprise ensuite à cause de l’âpreté de son sol. Léto jure par le Styxque son fils y bâtira son temple et l’île accepte aussitôt.

Toutes les déesses, dont Dioné, Rhéa, Thémis et Amphitrite, viennent assister Léto pendant sa délivrance. Par jalousie, Héra ne prévient pas Ilithyie, déesse des accouchements, qui reste sur l’Olympe. Après neuf jours et neuf nuits, les déesses ordonnent à Iris, messagère des dieux, de prévenir Ilithyie et de lui remettre un collier d’or pour la faire venir. Dès que celle-ci arrive à Délos, Léto étreint un palmier qui deviendra sacré et donne naissance à Apollon, en un jour qui est le septième du mois. Aussitôt, les cygnes sacrés font sept fois le tour du rivage en chantant²¹. Puis Thémis offre à Apollon le nectar et l’ambroisie. Dans l’Hymne homérique, Artémis ne naît pas en même temps que son frère, mais à Ortygie²² — nom qui désigne peut-être l’emplacement du temple d’Artémis à Éphèse²³. Dès sa naissance, Apollon manifeste sa puissance d’immortel ; il réclame ses attributs, la lyre et l’arc, et affirme ses pouvoirs.

Giacobbe Giusti, Apollon

Tétradrachme de la région Illyro Péonienne représentant Apollon

Version de Pindare

Chez Pindare, Artémis et Apollon naissent, jumeaux, à Délos²⁴. Délos est une île errante avant l’arrivée de Léto, métamorphose de sa sœur Astéria ; après la délivrance d’Apollon, quatre colonnes surgissent du fond de la mer et viennent l’ancrer solidement²⁵. Chez Hygin, le serpent Python prédit sa propre mort des mains d’Apollon et poursuit Léto enceinte pour l’empêcher d’accoucher²⁶. Parallèlement, Héra décrète qu’aucune terre sous le soleil ne pourra accueillir Léto. Zeus demande donc à Borée, le vent du Nord, d’amener Léto à Poséidon, qui installe la parturiente sur l’île d’Ortygie, qu’il recouvre sous les eaux. Python finit par abandonner ses recherches et Léto peut accoucher. Aussitôt, Poséidon fait sortir des eaux Ortygie qui prend le nom de Délos, « la visible ». On trouve chez Apollodore l’idée qu’Artémis naît la première et sert de sage-femme à Léto pour la naissance de son frère²⁷.

Chez les Hyperboréens

Peu après la naissance d’Apollon, Zeus lui remet un char tiré par des cygnes et lui ordonne de se rendre à Delphes²⁸. Le dieu n’obéit pas immédiatement, mais s’envole à bord de son char pour le pays des Hyperboréens qui, selon certaines versions, est la patrie de Léto²⁹. Là vit un peuple sacré qui ne connaît ni la vieillesse, ni la maladie ; le soleil y brille en permanence³⁰. Apollon y reste pendant un an avant de partir pour Delphes. Il y revient tous les dix-neuf ans, période au bout de laquelle les astres ont accompli une révolution complète (un cycle métonique)²⁹. De l’équinoxe de printemps au lever des Pléiades, il y danse chaque nuit en s’accompagnant de la lyre²⁹. Selon d’autres légendes, il y passe chaque année les mois d’hiver³¹, ne revenant dans son lieu de culte — Delphes ou Délos — qu’avec le printemps³².

L’arrivée à Delphes

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon sauroctone, représentant peut-être le meurtre du serpent Python, musée du Louvre

Les premiers exploits du dieu sont décrits dans l’Hymne homérique à Apollon pythien. À la recherche d’un lieu où fonder son oracle, Apollon s’arrête d’abord à la source Telphouse, près de l’Hélicon. Ne souhaitant pas partager le lieu avec quiconque, elle lui suggère d’aller plutôt à Crisa, près de Delphes. Là, Apollon établit son temple, après avoir tué le serpent femelle, la Δράκαινα / drákayna, enfant de Gaïa, qui garde les lieux. La dépouille du serpent reçoit le nom de Πυθώ / Puthố, « la pourrissante » (de πύθειν / púthein, « pourrir »), Apollon prend le titre de Pythien et sa prêtresse celui de Pythie. En colère contre Telphouse, Apollon rebrousse chemin et ensevelit la source sous une pluie de pierres. Il bâtit un sanctuaire à sa place et prend le nom de Telphousien. Le dieu cherche ensuite un moyen de faire venir des prêtres à son temple pythien. Il aperçoit alors un navire de Crétois voguant vers Pylos. Prenant la forme d’un dauphin (δελφίς / delphís), il les mène jusqu’à Crisa. Il se transforme ensuite en jeune homme et conduit les Crétois jusqu’au sanctuaire dont ils deviendront les desservants. Crisa prend alors le nom de Delphes (Δελφοί / Delphoí).

L’arrivée à Delphes fait l’objet de variantes. Chez Pindare, le dieu prend contrôle du lieu par la force (on ne précise pas comment), ce qui pousse Gaïa à vouloir le jeter au Tartare³³. D’autres auteurs mentionnent également les répercussions du meurtre de Python : chez Plutarque, Apollon doit se purifier dans les eaux du Tempé³⁴. Chez Euripide, Léto amène Apollon à Delphes où il tue le serpent Python. En colère, Gaïa envoie aux hommes des rêves prophétiques. Apollon se plaint de cette concurrence déloyale à Zeus, qui met fin aux rêves³⁵. Chez Hygin, Apollon tue Python pour venger sa mère, que le serpent a poursuivie pendant sa grossesse²⁶.

Dans d’autres traditions, la prise de Delphes est pacifique. Ainsi, chez Eschyle, Gaïa donne l’endroit à sa fille Thémis, laquelle le donne à son tour à sa sœur Phébé, qui le remet ensuite à Apollon³⁶. Chez Aristonoos, Apollon est conduit à Delphes par Athéna et persuade Gaïa de lui donner le sanctuaire³⁷.

La guerre de Troie

Dans la guerre de Troie, Apollon se range aux côtés des Troyens, qui lui consacrent un temple sur leur acropole³⁸. Comme le font Poséidonet Athéna pour les Achéens, il intervient aux côtés des troupes qu’il défend pour les encourager³⁹. Il prend les traits de mortels pour conseiller Hector ou Énée⁴⁰. Il soustrait Énée aux coups de Diomède⁴¹, intervient en personne pour repousser le guerrier grec quand il se fait trop pressant⁴² puis sauve Énée en le remplaçant par un fantôme sur le champ de bataille⁴³. De même, il dérobe Hector à la rage d’Achille⁴⁴. Inversement, il se sert d’Agénor pour éloigner Achille et empêcher la prise de Troie⁴⁵. Il intervient directement en frappant et désarmant Patrocle, laissant le héros sans défense face aux Troyens qui le tueront⁴⁶. Selon les versions, il aide Pâris à abattre Achille⁴⁷, ou prend la forme du prince troyen⁴⁸ pour le tuer.

Défenseur des Troyens, il a pour principal adversaire sa demi-sœur Athéna⁴⁹. Non content de l’affronter sur le champ de bataille par mortels interposés, il veut empêcher Diomède, le protégé d’Athéna, de remporter l’épreuve de course en chars lors des jeux funéraires de Patrocle ; la déesse intervient à son tour pour faire gagner son champion⁵⁰. Néanmoins, Apollon sait se retenir face à son oncle Poséidon et lui propose de laisser les mortels régler eux-mêmes leurs querelles⁵¹.

On ignore pourquoi Apollon prend aussi activement parti pour les Troyens, ou inversement contre les Grecs. Son seul lien avec Troie remonte à sa servitude auprès de Laomédon, mais cette histoire devrait plutôt l’inciter à soutenir les Grecs, comme le fait Poséidon⁵².

Un dieu vengeur

Apollon est un dieu vindicatif, prompt à punir ceux qui le défient en commettant par ailleurs deux fratricides (Tityos et Amphion). Il tue le serpent Python et, aidé de sa sœur, il élimine son demi-frère Tityos, qui a tenté de s’en prendre à Léto⁵³. Toujours avec Artémis, il massacre de ses flèches ses neveux et nièces, les fils et filles de Niobé, qui a osé se moquer de sa mère⁵⁴. Il tue aussi son demi-frère Amphion qui tente de piller son temple pour venger les Niobides. Il fait périr les Aloades quand ceux-ci entreprennent d’escalader l’Olympe et de défier les dieux⁵⁵. Il écorche vivant le satyre Marsyas, amateur de flûte, qui lui a lancé un défi musical⁵⁶. Le roi Midas, qui avait préféré le son de la flûte à celui de la lyre, est doté d’une paire d’oreilles d’âne⁵⁷.

La confrontation ne tourne pas toujours à l’avantage du dieu. Quand Héraclès s’empare du trépied de Delphes pour faire pression sur la Pythie, Apollon accourt à la rescousse de la prêtresse. Le héros se serait enfui avec le trépied si le dieu n’avait pas appelé à l’aide son père Zeus, qui intervient en envoyant un trait de foudre⁵⁸.

Giacobbe Giusti, Apollon

• 

  Apollon et sa sœur Artémis entourant le palmier où leur mère leur a donné naissance, cratère du Peintre de Comacchio, vers 450 av. J.-C., (musée archéologique national de Madrid).

• Giacobbe Giusti, Apollon

  

  Idas et Marpessa séparés par Zeusd’Apollon, psykter attique à figures rouges, (Staatliche Antikensammlungen).

• Giacobbe Giusti, Apollon

  

  Apollon et Tityos, pélikèattique à figures rouges de Polygnote, vers 450‑440 av. J.-C..

Un dieu bâtisseur

Dans son Hymne à Apollon, Callimaque lui prête un rôle de bâtisseur, de fondateur et législateur. Il conseillait les représentants de diverses cités grecques quant à la fondation de cités nouvelles : « Ô Phébus ! sous tes auspices s’élèvent les villes ; car tu te plais à les voir se former, et toi-même en poses les fondements⁵⁹. »

Platon⁶⁰ reconnaît également ce rôle à Apollon et conseille à tout fondateur d’un état de se référer aux lois établies par le dieu : il s’agit des lois « qui regardent la fondation des temples, les sacrifices, et en général le culte des dieux, des démons et des héros, et aussi les tombeaux des morts et les honneurs qu’il faut leur rendre afin qu’ils nous soient propices… ».

Amours et descendance

Giacobbe Giusti, Apollon

Charles Meynier, Apollon du Belvédère sur fond de paysage, (musée de la Révolution française).

Apollon eut une nombreuse descendance :

• Aristée, avec Cyrène ;
• Asclépios
• Ion
• Linos
• Milétos
• Orphée
• Philamnos

Réputé pour sa grande beauté, Apollon est paradoxalement assez malheureux dans ses amours^61,62. Celles-ci ont pour objet des nymphes, des mortels/mortelles, mais très rarement des divinités majeures⁶³.

Il s’éprend de la nymphe Cyrène en la voyant combattre un lion qui menace les troupeaux de son père⁶⁴. Il fait part de ses sentiments au centaure Chiron, qui les approuve. Encouragé, Apollon se déclare à la jeune fille, qu’il emmène en Libye. Là, elle reçoit du dieu la souveraineté sur la région, la Cyrénaïque, et donne naissance à Aristée, qui enseignera aux hommes l’apiculture.

Les autres amours du dieu sont moins heureuses. Il enlève Marpessa, fille d’Événos, alors qu’elle est fiancée à l’Argonaute Idas⁶⁵. Ce dernier réclame sa promise les armes à la main, et Zeus doit séparer les deux adversaires⁶⁶. Le roi des dieux demande à Marpessa de choisir entre ses deux soupirants ; la jeune fille opte pour Idas, de peur d’être abandonnée par Apollon l’âge venant⁶⁶.

Il poursuit de ses ardeurs la nymphe Daphné ; pendant sa fuite, la jeune fille invoque son père, un dieu fleuve, qui lui substitue un laurier⁶⁷ ou la transforme en cette plante⁶⁸. Ses amours avec Coronis, fille de Phlégias, roi des Lapithes, ne finissent pas mieux : enceinte du dieu, elle le trompe avec le mortel Ischys⁶⁹. Apollon, maître de la divination, perçoit la vérité, qui lui est également rapportée par un corbeau⁶⁹. Il envoie alors sa sœur Artémispourfendre l’infidèle de ses flèches, mais pris de pitié pour l’enfant à naître, il arrache ce dernier du ventre de sa mère qui se consume sur le bûcher⁶⁹. Il porte le jeune Asclépios chez le centaure Chiron, qui l’élève et lui enseigne l’art de la médecine⁶⁹. Apollon s’éprend également de la princesse troyenne Cassandre, fille du roi Priam : elle promet de se donner à lui en échange du don de prophétie, mais, après avoir obtenu satisfaction, elle revient sur ses dires. Furieux, Apollon la condamne à ne jamais être prise au sérieux⁷⁰.

 

Giacobbe Giusti, Apollon

 

Apollon, Hyacinthe et Cyparisse, Alexandre Ivanov, 1834

De nombreuses autres aventures sont attribués à Apollon. Souvent, les récits se concentrent sur la progéniture divine plutôt que sur la mère, dont le nom change suivant la version : il ne s’agit pas de véritables histoires d’amour, mais d’un moyen de rattacher un personnage à Apollon. Ainsi des musiciens Linos et Orphée, du devin Philamnos, d’Ion, éponyme des Ioniens ou de Delphos, fondateur de Delphes.

Apollon est aussi le dieu qui compte le plus d’aventures avec des jeunes garçons⁷¹. Il s’éprend de Hyacinthe, fils d’un roi de Sparte. Alors qu’ils s’entraînent au lancer du disque, le hasard — ou Zéphyrjaloux — fait que le disque frappe Hyacinthe à la tempe. Désespéré, Apollon fait jaillir du sang du jeune homme une fleur, le hyakinthos, qui n’est sans doute pas la jacinthe actuelle⁷². L’histoire de Cyparisse, fils de Télèphe, se termine également de manière tragique. Aimé d’Apollon, il a pour compagnon un cerf apprivoisé. Il le tue un jour par mégarde ; désespéré, il demande au dieu la mort, et la grâce de pouvoir pleurer éternellement. Ainsi est-il changé en cyprès, symbole de la tristesse⁷³. Apollon s’éprend également d’Hyménaios, fils de Magnès ; absorbé par sa passion, le dieu ne voit pas le jeune Hermès lui dérober ses troupeaux⁷⁴. On ignore la fin de l’histoire⁷⁵.

Figurent également parmi ses amants Hélénos, frère de Cassandre⁷⁶ ; Carnos, fils de Zeus et d’Europe, qui reçoit du dieu le don de divination⁷⁷ ; Leucatas qui, pour échapper au dieu, se jette du haut d’une falaise et donne son nom à l’île de Leucade⁷⁸ ; Branchos, aimé d’Apollon alors qu’il garde ses troupeaux, puis fondateur de l’oracle du dieu à Didymes⁷⁹.

Fonctions et culte

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue cultuelle archaïque d’Apollon, musée archéologique du Pirée.

Apollon est un dieu jeune pour les Grecs. Seul entre tous les Olympiens, son nom n’apparaît pas sur les tablettes mycéniennes en linéaire B⁸⁰. Le premier culte de Délos concerne Artémis et non son frère⁸¹. Il est possible que les Karneia, les Hyacinthies et les Daphnephoria célèbrent, à l’origine, d’autres divinités qu’Apollon. Cependant, son culte est solidement ancré dans l’ensemble du monde grec dès le viii^e siècle av. J.-C., au moment où apparaissent les premières sources littéraires grecques.

Chez Homère

Apollon joue un rôle majeur dans l’Iliade : selon Homère, c’est lui qui est à l’origine de la dispute d’Agamemnon et Achille et donc de l’ensemble des événements narrés par le poème⁸². Animé du souffle prophétique, Xanthos, le cheval d’Achille, le nomme « le premier des dieux⁸³ ». De fait, aucun n’est mentionné plus souvent que lui dans le poème, à l’exception de Zeus⁸⁴. Chacune de ses apparitions est terrifiante. Quand il veut venger son prêtre Chrysès, bafoué par Agamemnon :

« Des cimes de l’Olympe il descendit, plein de courroux,

Portant son arc et son carquois étanche sur l’épaule.

Les traits sonnèrent sur l’épaule du dieu courroucé,
Quand il partit, et c’était comme si la nuit marchait⁸⁵. »

Le son de son arc est terrible et sa voix gronde comme le tonnerre quand il arrête le guerrier Diomède dans son élan⁸⁶. C’est aussi un dieu jaloux de ses prérogatives : face à Diomède, il rappelle qu’« il n’est rien de commun / entre les Immortels et ceux qui marchent sur la terre⁸⁷. » Il reproche à Achille de ne pas l’avoir reconnu sous les traits du Troyen Agénor :

« Pourquoi me poursuis-tu, Achille, avec tes pieds rapides,

Mortel courant après un dieu ? N’aurais-tu pas encore

Reconnu qui je suis, que tu t’obstines dans ta rage⁸⁸ ? »

Pendant les jeux funéraires de Patrocle, il ôte la victoire à l’archer Teucros, qui a omis de lui promettre une hécatombe⁸⁹.

Homère présente avant tout Apollon comme un dieu archer. Là où sa sœur emploie l’arc pour la chasse, son domaine est plutôt la guerre : il donne leur arme aux deux meilleurs archers de la guerre de Troie, le Troyen Pandaros et le Grec Teucros⁹⁰. Ses flèches sont porteuses de mort : elles sèment la peste dans le camp grec, tuant hommes et bêtes. Le seul remède réside alors dans la prière, la purification et le sacrifice : lui seul peut écarter la maladie qu’il apporte⁹¹.

Musicien

Giacobbe Giusti, Apollon

Apollon citharède, fresque romaine du i^er siècle, Musée du Palatin (Inv. 379982)

L’hymne à Apollon pythien commence par l’apparition d’Apollon dans l’Olympe, la phorminx (lyre) à la main : « aussitôt les Immortels ne songent plus qu’à la cithare et aux chants⁹². » Les Muses chantent en chœur les dieux et les hommes ; les dieux de l’Olympe, Arès compris, se donnent la main pour danser et Apollon lui-même, tout en jouant, se joint à eux. La scène résume l’un des domaines majeurs d’Apollon : la μουσική / mousikē, c’est-à-dire la combinaison du chant, de la musique instrumentale et de la danse⁹³.

En tant que tel, Apollon est le patron des musiciens : « c’est par les Muses et l’archer Apollon qu’il est des chanteurs et des citharistes », dit Hésiode⁹⁴. Il inspire même la nature : à son passage « chantent les rossignols, les hirondelles et les cigales²⁸ ». Sa musique apaise les animaux sauvages⁹⁵ et meut les pierres⁹⁶. Pour les Grecs, musique et danse ne sont pas seulement des divertissements : elles permettent aux hommes de supporter la misère de leur condition⁹⁷.

Jacqueline Duchemin, spécialiste de poésie grecque et de mythologie comparée, a émis l’hypothèse selon laquelle les prérogatives d’Apollon dans le domaine de la musique et de la poésie se rattacheraient à sa nature de divinité pastorale, l’une des fonctions originelles du dieu étant la protection des troupeaux⁹⁸. Selon l’auteur de La Houlette et la lyre, ce seraient les bergers et les pâtres qui auraient inventé l’art musical au cours de leurs longues veillées solitaires. Elle affirme ainsi : « Le poète et le berger sont bien une même personne. Et ses dieux sont à son image⁹⁹. » Et aussi : « Les divinités des pâtres et des bêtes furent, au sein d’une nature pastorale, dans les temps les plus anciens, celles de la musique, de la danse et de l’inspiration poétique¹⁰⁰. »

Dieu des oracles

Le temple d’Apollon à Delphes

Après avoir réclamé l’arc et la lyre, Apollon, dans l’hymne homérique qui lui est consacré, nomme son troisième domaine d’intervention : « je révélerai aussi dans mes oracles les desseins infaillibles de Zeus¹⁰¹. » Si Zeus et quelques héros, comme Trophonios, possèdent leurs oracles, Apollon est la principale divinité oraculaire des Grecs¹⁰². Il le déclare lui-même quand son frère Hermès essaie d’obtenir aussi le don de divination : « j’ai engagé ma parole, et juré par un serment redoutable que nul autre que moi, parmi les Dieux toujours vivants, ne connaîtrait la volonté de Zeus aux desseins profonds¹⁰³. »

À partir de l’époque classique, tous les sites oraculaires de grande envergure appartiennent à Apollon, à l’exception de l’oracle de Zeus à Dodone et, plus tard, de celui de Zeus Ammon à Siwa¹⁰⁴. Interrogé sur la disparition des oracles liés aux sources sacrées ou aux vapeurs émanant de la terre, Apollon répond au ii^e – iii^e siècle ap. J.-C. :

« […] la terre elle-même s’entr’ouvrit et reprit les uns dans ses entrailles souterraines, tandis qu’une éternité infinie anéantit les autres. Mais seul Hélios [Apollon] qui brille pour les mortels possède encore dans les gorges divines de Didymes les eaux de Mykalè, et celle qui court en bordure de Pythô sous la montagne du Parnasse, et la rocailleuse Claros, bouche rocailleuse de la voix prophétique de Phoibos¹⁰⁵. »

Le principal oracle d’Apollon est celui de Delphes, qui est probablement fondé entre 900 et 700 av. J.-C¹⁰⁶. Dès l’époque archaïque, Apollon delphien est omniprésent dans la vie des cités : il approuve leurs lois, comme la Grande Rhêtra de Sparte ou la constitution de Clisthène à Athènes, et donne sa bénédiction aux expéditions coloniales. Il apparaît dans les mythes héroïques comme celui d’Œdipe ou de Thésée. Les Jeux pythiques, en l’honneur d’Apollon, sont le concours public le plus important après les Jeux olympiques. À l’époque hellénistique, il conseille le Sénat romain. Après une période de déclin au i^er siècle av. J.-C., le sanctuaire est détruit au iv^e siècle par les chrétiens.

Représentations artistiques

Dans l’art antique

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Apollon est toujours représenté dans la fraîcheur d’une éternelle jeunesse. C’est une caractéristique typique d’un dieu vent qui ne vieillit jamais¹⁰⁷.

Il est représenté les cheveux longs, conformément à l’une de ses épithètes homériques¹⁰⁸. La coiffure est typique des jeunes gens ou kouroi, terme dérivé de la racine ker-, « tondre, couper » (sous-entendu : les cheveux)¹⁰⁹. Le passe-temps typique du jeune homme étant l’athlétisme, pratiqué nu, l’offrande typique à Apollon prend la forme, à l’époque archaïque, d’un jeune homme debout, nu, les cheveux longs, type statuaire que les historiens de l’art appellent le kouros.

En 2013, on trouve une représentation à Gaza : l’Apollon de Gaza.

À l’époque moderne

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Apollon et l’art de Louis XIV

Giacobbe Giusti, Apollon

Statue d’Apollon dans les jardins de Versailles

• La galerie d’Apollon, au Louvre, est l’œuvre du décorateur et peintre Charles Le Brun. Elle fut continuée par Eugène Delacroix et achevée sous le Second Empire.
• Dans le château de Versailles, le salon d’Apollon, ou salle du trône, était réservé à la réception des ambassadeurs. Le dieu des arts semblait également patronner les spectacles de danse et de musique qui s’y déroulaient.
• Les jardins de Versailles offrent de nombreuses représentations du dieu solaire :
  • Le bassin d’Apollon est situé dans la grande perspective, à proximité du Grand Canal. Une statue monumentale d’Apollon a été réalisée par Tuby. Apollon sort de l’eau conduisant un char tiré par des chevaux.
  • Le bosquet des bains d’Apollon, réalisé au xviii^e siècle, met en valeur un groupe sculpté par François Girardon et Thomas Regnaudin sous le règne de Louis XIV : Apollon servi par les nymphes.
• Peintures :
  • Apollon et Aurore, Gérard de Lairesse, 1671, Metropolitan Museum of Art, New York.

Épiclèses, attributs et sanctuaires

• Épiclèses :
  • ἑκηϐόλος / hekêbólos, « qui vise loin »,
  • ὑπερϐόρεος / hyperbóreos, « Hyperboréen » (« de l’extrême Nord »),
  • ἀργυρότοξος / argyrótoxos, « à l’arc d’argent »,
  • ἑκάεργος / hekáergos, « qui repousse au loin », avec ses flèches,
  • μουσαγέτης / mousagétês, « musagète » (« conducteur des Muses »),
  • χρυσολύρης / khrusolúrês, « à la lyre d’or »,
  • ἀλεξίκακος / alexíkakos, « qui éloigne le mal »,
  • λοξίας / loxías, « l’oblique » (pour Apollon comme dieu des oracles),
  • Σμινθεύς / Smintheús, « Sminthée » ou « Sminthéen », nom d’origine obscure.
• Attributs : l’arc, la lyre, la flûte, les cornes de bovidés, le laurier(cf. Daphné) et le trépied ;
• Animaux favoris : le corbeau, le cygne, le coq, le loup et le serpent ;
• Sanctuaires : Delphes, Délos, Claros, Argos, Thasos, Didymes ;
• Fêtes qui lui sont consacrées : les Karneia, les Actia.

Dans la culture

• Apollon fait partie des nombreux dieux cités dans la série de bande dessinée Astérix.
• Il est un personnage de la série de livres de Rick Riordan.

Références

1. ↑ La cithare des Grecs et des Romains est une forme de lyre, et non une cithare moderne ; les deux mots sont employés indifféremment par les poètes pour parler de l’instrument d’Apollon.
2. ↑ Cette opposition entre « apollinien » et « dionysiaque » a d’abord été posée par Plutarque (46-126 ap. J.-C.) puis reprise par Michelet dans la Bible de l’humanité (1864). Voir à ce sujet l’article d’Angèle Kremer Marietti sur le site Dogma [archive].
3. ↑ Otto, p. 96.
4. ↑ Denys Page, Sappho and Alcaeus, Oxford, 1959, p. 248.
5. ↑ Encyclopédie de la Mythologie, M. Mughini (éditions De Vecchi), p. 182, Icare.
6. ↑ U. von Wilamowitz, « Apollon », Hermes, 38 (1903), p. 575-586.
7. ↑ M.P. Nilsson, History of Greek Religion, 1925, p. 132.
8. ↑ Gernet, Jeanmaire, Gershenson, Sergent…
9. ↑ Athénée, Deipnosophistes [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] VI (231^e)
10. ↑ Bernard Sergent, Le livre des dieux : Celtes et Grecs (compte-rendu) [archive], GAIA. Revue interdisciplinaire sur la Grèce ancienne, Année 2006, 10, pp. 370-372
11. ↑ Philippe Jouët, L’Aurore celtique dans la mythologie, l’épopée et les traditions, Yoran embanner, Fouesnant, 2007, (ISBN 978-2-914855-33-4)
12. ↑ Journal of Indo-European Studies, vol. 8, 1991.
13. ↑ Jean Haudry, Le feu dans la tradition indo-européenne, Archè, Milan, 2016 (ISBN 978-8872523438), p. 381 et suiv.
14. ↑ ^a et b Gantz, p. 87.
15. ↑ Euripide, frag. 781, 10-12 N².
16. ↑ Gantz, p. 87-88.
17. ↑ Jean Haudry, 2016 (ISBN 978-8872523438), p. 507
18. ↑ Déjà chez Homère, Iliade [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 9 et Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 918-920.
19. ↑ Hymnes homériques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] à Apollon (vers 25-39)
20. ↑ Hymne homérique à Apollon, (vers 47-48)
21. ↑ Callimaque, Hymne à Délos, vers 260 sqq.
22. ↑ Hymne à Apollon, 15-16.
23. ↑ Jean Humbert, édition des Hymnes d’Homère aux éditions des Belles Lettres, 2004 (1^re édition 1936), p. 78, n.2.
24. ↑ Fragment du péan XII = 52m SM.
25. ↑ Fragment de l’hymne I = 33d SM.
26. ↑ ^a et b Hygin, Fables [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], CXL.
27. ↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 4, 1.
28. ↑ ^a et b Alcée de Mytilène, frag. 1-4 Bergk = Himérius, Oraisons, XIV, 12.
29. ↑ ^a, b et c Diodore de Sicile, Bibliothèque historique [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], II, 47.
30. ↑ Pindare, Odes [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], Pythiques, X, 29.
31. ↑ À Délos, on dit qu’il passe l’hiver en Lycie. Servius, Commentaire à l’Énéide [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], 4, 413.
32. ↑ Otto, p. 81-82.
33. ↑ Pindare, fr. 55 SM.
34. ↑ Plutarque, Œuvres morales [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 293c, 421c.
35. ↑ Euripide, Iphigénie en Tauride [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1239-1283.
36. ↑ Eschyle, Euménides [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1-8.
37. ↑ Aristonoos, péan à Apollon, 17-24.
38. ↑ Iliade, V, 446 et VII, 83.
39. ↑ Iliade, IV, 507-514 ; XV, 306-311 et 355-366 ; XX, 38-74.
40. ↑ Iliade, XVI, 712-725 ; XVII, 322-334 ; XX, 79-110.
41. ↑ Iliade, V, 344-346.
42. ↑ Iliade, V, 431-444.
43. ↑ Iliade, V, 445-453.
44. ↑ Iliade, XX, 441-454.
45. ↑ Iliade, XXI, 544-611 et XXII, 1-24.
46. ↑ Iliade, XVI, 788-806.
47. ↑ Première mention dans l’L’Éthiopide, citée par Gantz, p. 625. L’Énéide est la première à indiquer explicitement que Pâris tire la flèche meurtrière, qui est guidée par Apollon (VI, 56-58) ; repris ensuite par Ovide, Métamorphoses [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XII, 598-606. Cf. Gantz, p. 625.
48. ↑ Pindare, Péans (VI, 77-86).
49. ↑ Graf, p. 11.
50. ↑ Iliade, XXIII, 382-400.
51. ↑ Iliade, XXI, 461-467.
52. ↑ Graf, p. 10-11.
53. ↑ Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], XI, 576-581.
54. ↑ Iliade, XXIV, 602-609.
55. ↑ Odyssée, XI, 305-320.
56. ↑ Hérodote, Histoires [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], VII, 26 ; Xénophon, Anabase [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 2, 8 ; Diodore de Sicile, III, 59.
57. ↑ Ovide, Métamorphoses, XI, 146-193 ; Hygin, Fables [détail des éditions][(la) lire en ligne [archive]], CXCI.
58. ↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 16, 42.
59. ↑ Traduction de Gabriel de La Porte du Theil, 1775.
60. ↑ Platon, La République [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 427b-c.
61. ↑ Gantz, p. 94
62. ↑ Graf, p. 105.
63. ↑ Gantz, p. 89.
64. ↑ Pindare, Pythiques, IX, 5-70 ; première allusion dans le Catalogue des femmes d’Hésiode, frag. 125 MW.
65. ↑ Iliade, IX, 555-564.
66. ↑ ^a et b Simonide de Céos, frag. 563 PMG.
67. ↑ Palaiphatos, Histoires incroyables [détail des éditions] [lire en ligne [archive]] 49.
68. ↑ Ovide, Métamorphoses, I, 452-567.
69. ↑ ^{a, b, c et d} Pindare, Pythiques, III, 8 et suivants.
70. ↑ Eschyle, Agamemnon [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 1202-1212.
71. ↑ Sergent, p. 104.
72. ↑ Ovide, Métamorphoses, X, 162-219.
73. ↑ Ovide, Métamorphoses, X, 106-142.
74. ↑ Antoninus Liberalis, Métamorphoses [détail des éditions], 23 ; Hésiode, frag. 256 MW.
75. ↑ Sergent, p. 134.
76. ↑ Ptolémée Khennos, 151b.
77. ↑ Praxilla de Sicyone, frag. 7 Bergk = scholie à Théocrite, Idylles, V, 83a ; Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], III, 13, 2-4.
78. ↑ Servius, Commentaire à l’Énéide [détail des éditions] [(la) lire en ligne [archive]], III, 271.
79. ↑ Conon, FGrH 26 F I, 33 ; Lucien de Samosate, Dialogue des dieux, 2-4.
80. ↑ Graf, p. 134.
81. ↑ Burkert, p. 144.
82. ↑ Iliade, I, 8-9.
83. ↑ « θεῶν ὤριστος », Iliade, XIX, 413.
84. ↑ Graf, p. 10.
85. ↑ Iliade, I, 44-47. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler pour Actes Sud, 1995.
86. ↑ Iliade, V, 439.
87. ↑ Iliade, V, 441-442. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
88. ↑ Iliade, XXII, 8-10. Extrait de la traduction de Frédéric Mugler.
89. ↑ Iliade, XXIII, 865.
90. ↑ Respectivement Iliade’, II, 827 et XV, 441.
91. ↑ Voir la prière de Chrysès, Iliade, I, 456.
92. ↑ Hymne homérique à Apollon, 188. Extrait de la traduction de Jean Humbert pour les Belles Lettres, 1936.
93. ↑ Graf, p. 34.
94. ↑ Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 94-95. Extrait de la traduction de Paul Mazon pour les Belles Lettres, 1928.
95. ↑ Euripide, Alceste [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 579 et suivantes.
96. ↑ Apollonios de Rhodes, Argonautiques [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], I, 740.
97. ↑ Platon, Les Lois [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 653d et suivantes.
98. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, Paris, Les Belles Lettres, 1960.
99. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 56.
100. ↑ Jacqueline Duchemin, La Houlette et la lyre. Recherche sur les origines pastorales de la poésie : Hermès et Apollon, op. cit., p. 257.
101. ↑ Hymne homérique à Apollon, 132. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
102. ↑ Graf, p. 54.
103. ↑ Hymne homérique à Hermès, 535-538. Extrait de la traduction de Jean Humbert.
104. ↑ Graf, p. 55.
105. ↑ Porphyre de Tyr F322 Smith = Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, V, 16. Traduction citée par Aude Busine, Paroles D’apollon: pratiques et traditions oraculaires dans l’Antiquité tardive (ii^e – vi^e siècles), Brill, 2005, p. 419.
106. ↑ Graf, p. 57.
107. ↑ Jean Haudry, ibid, 2016, p. 360-361
108. ↑ ἀκερσεκόμης, littéralement « à la chevelure non coupée ». Iliade, XX, 39.
109. ↑ Graf, p. 104.

Bibliographie

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https://fr.wikipedia.org/wiki/Apollon

http://www.giacobbegiusti.com