Also referred to as a Palace church or Palace chapel,[1] it was commissioned by Roger II of Sicily in 1132 to be built upon an older chapel (now the crypt) constructed around 1080. It took eight years to build, receiving a royal charter the same year, with the mosaics being only partially finished by 1143.[1] The sanctuary, dedicated to Saint Peter, is reminiscent of a domed basilica. It has three apses, as is usual in Byzantine architecture, with six pointed arches (three on each side of the central nave) resting on recycled classical columns.
La basilique Santa Prassede fut construite principalement au viiie siècle sur commande du pape Adrien Ier en 780. Elle est élevée sur les ruines d’une structure datant du ve siècle consacrée à recueillir les restes de sainte Praxède et sainte Pudentienne qui moururent en martyres et étaient les filles de saint Pudens, considéré comme le premier converti chrétien de saint Paul à Rome. La basilique a été agrandie et décorée d’importantes mosaïques par le pape Pascal Ier vers 822. Ce dernier fit retrouver les os de nombreux martyrs chrétiens sous les Romains et les transporta dans cette église.
L’architecture extérieure de cette église est de nos jours quasiment invisible en raison de ses restructurations successives au cours du temps et de son intégration au sein de différents immeubles et échoppes sur ces flancs. L’entrée principale se fait par une porte latérale à droite, et la façade n’est visible que depuis une petite cour accessible par l’intérieur de l’église. La basilique est en riche de très nombreuses mosaïques paléochrétiennes réalisées sous le pape Pascal Ier. La chapelle latérale dite de Saint-Zénon (San Zenone) est particulièrement intéressante car elle accueille une représentation du Jardin du Paradis (Giardino del Paradiso). Comme beaucoup de basiliques paléochrétiennes, cette église possède un ciborium.
Selon la tradition légendaire1, la basilique abrite un fragment de la colonne de la Flagellation du Christ (inventée par sainte Hélène, mère de l’empereur Constantin) en marbre noir veiné de blanc, contre laquelle il fut torturé avant la Crucifixion. Cette relique attribuée à Jésus a été apportée à Rome par le cardinal Jean Colonna en 12232. Dans la crypte se trouve le tombeau de Sainte Praxède et une antique fresque la représentant.
La basilique abrite également la tombe de l’évêque Giovanni Battista Santoni décorées par un buste qui constitue la première œuvre du Bernin.
Fresque représentant Sainte Praxède dans la crypte de la basilique.
The Basilica of Saint Praxedes(Latin: Basilica Sanctae Praxedis, Italian: Basilica di Santa Prassede all’Esquillino), commonly known in Italian as Santa Prassede, is an ancient titular church and minor basilica in Rome, Italy, located near the papal basilica of Saint Mary Major. The current Cardinal Priest of Titulus Sancta Praxedis is Paul Poupard.
History
The church in its current form was commissioned by Pope Hadrian Iaround the year 780, and built on top of the remains of a 5th-century structure and was designed to house the bones of Saint Praxedes(Italian: S. Prassede) and Saint Pudentiana (Italian: S. Pudenziana), the daughters of Saint Pudens, traditionally St. Peter‘s first Christian convert in Rome. The two female saints were murdered for providing Christian burial for early martyrs in defiance of Roman law. The basilica was enlarged and decorated by Pope Paschal I in c. 822.
Pope Paschal, who reigned 817-824, was at the forefront of the Carolingian Renaissance started and advocated by the emperor Charlemagne. They desired to get back to the foundations of Christianity theologically and artistically. Paschal, thus, began two, linked, ambitious programs: the recovery of martyrs’ bones from the catacombs of Rome and an almost unprecedented church building campaign. Paschal dug up numerous skeletons and transplanted them to this church. The Titulus S. Praxedis was established by Pope Evaristus, around 112.
The inscriptions found in Santa Prassede, a valuable source illustrating the history of the church, have been collected and published by Vincenzo Forcella.[1]
The church provided the inspiration for Robert Browning‘s poem « The Bishop Orders His Tomb at Saint Praxed’s Church. »
Interior
Interior of Santa Prassede
The main altarpiece is a canvas of St Praxedes Gathering the Blood of the Martyrs (c. 1730-35) by Domenico Muratori.
Mosaic
Byzantine mosaics, years 817-824
The most famous element of the church is the mosaic decorative program. Paschal hired a team of professional mosaicists to complete the work in the apse, the apsidal arch, and the triumphal arch. In the apse, Jesus is in the center, flanked by Sts. Peter and Paul who present Prassede and Pudenziana to God. On the far left is Paschal, with the square halo of the living, presenting a model of the church as an offering to Jesus. Below runs an inscription of Paschal’s, hoping that this offering will be sufficient to secure his place in heaven.
On the apsidal arch are twelve men on each side, holding wreaths of victory, welcoming the souls into heaven. Above them are symbols of the four Gospel writers: Mark, the lion; Matthew, the man; Luke, the bull; and John, the eagle, as they surround a lamb on a throne, a symbol of Christ’s eventual return to Earth.
Those mosaics, as well as those in the Chapel of Saint Zeno, a funerary chapel which Pope Paschal built for his mother, Theodora,[2] are the best-known aspects of the church. Also noteworthy are ancient frescoes. Ascending a spiral staircase, one enters a small room, covered in scaffolding; on the wall is a fresco cycle, dating most likely from the 8th century. The frescoes probably depict the life-cycle of the name saint of the church, Praxedes.[citation needed]
Pillar of the Flogging
The Column of the Flagellation.
Santa Prassede also houses an alleged segment of the pillar upon which Jesus was flogged and tortured before his crucifixion in Jerusalem. The relic is alleged to have been retrieved in the early 4th century by Saint Helena (mother of the Roman EmperorConstantine I) who at the age of eighty undertook a pilgrimage to the Holy Land, where she founded churches for Christian worship and collected relics associated with the crucifixion of Jesus on Calvary.
Among these legendary relics retrieved by Helena, which included pieces of the True Cross (now venerated at St. Peter’s Basilica[3]with fragments in Santa Croce in Gerusalemme, also in Rome) and wood from the Jesus’ crib enshrined at S. Maria Maggiore. The authenticity of these relics, including the Santa Prassede pillar, is disputed by historians and Christians alike, due to lack of forensic evidence and the proliferation of falsified relics during Late Antiquity and the Middle Ages.[citation needed]
Jump up^V. Forcella, Inscrizioni delle chese e d’ altre edifici di Roma, dal secolo XI fino al secolo XVIVolume II (Roma: Fratelli Bencini, 1873), pp. 489-524.
B. M. Apollonj Ghetti, Santa Prassede (Roma: Edizioni Roma, 1961).
Gillian Vallance Mackie, The Iconographic Programme of the Zeno Chapel at Santa Prassede, Rome [M.A. University of Victoria (B.C., Canada) 1985].
Marchita B. Mauck, “The Mosaic of the Triumphal Arch of Santa Prassede: A Liturgical Interpretation.” Speculum 62-64 (1987), pp. 813-828.
Rotraut Wisskirchen, Mosaikprogramm von Santa Prassede in Rom (Münster: Aschendorff, 1990).
Anna Maria Affanni, La chiesa di Santa Prassede: la storia, il rilievo, il restauro (Viterbo: BetaGamma, [2006]) [Testimonianze di restauri, 5].
Mary M. Schaefer, Women in Pastoral Office: The Story of Santa Prassede, Rome (New York, NY: Oxford University Press, 2013).
Maurizio Caperna, La basilica di Santa Prassede: il significato della vicenda architettonica(Roma: Edizioni Quasar, 2013).
Benedictine Monks of Vallombroso, The Basilica of Saint Praxedes, in memory of their eighth century of presence at Saint Praxedes: 1198-1998(Genova, Italia: B.N. Marconi, Fourth Edition, January 2014).
It has been suggested that there was no such person as Pudentiana, the name having originated as an adjective used to describe the house of Pudens, Domus Pudentiana. St. Paulrefers to Pudens (2 Timothy 4:21), however, so it appears that there was a real person with this name.
Giacobbe Giusti, Santa Pudenziana
Close-up of Saint Pudentiana in the mosaic of the apse
The church of Santa Pudenziana is recognized as the oldest place of Christian worship in Rome. It was built over a 2nd-century house, probably during the pontificate of Pius Iin 140–155 AD, and re-uses part of a bath facility still visible in the structure of the apse. This church was the residence of the Pope until, in 313, Emperor Constantine I offered the Lateran Palace in its stead. In the 4th century, during the pontificate of Pope Siricius, the building was transformed into a three-naved church. In the acts of the synod of 499, the church bears the titulus Pudentis, indicating that the administration of the sacraments was allowed.
Giacobbe Giusti, Santa Pudenziana
Main entrance of the church
The church is situated at a lower level. One enters through wrought iron gates. Steps (added in the 19th century) spring down to the square courtyard from both sides of the entrance. The architrave of the entrance hall of the faded façade (1870) contains a marble frieze that used to belong to a portal from the 11th century. It is a significant work of medieval sculpture in Rome. It shows (from left to right) Pastore (the first church owner), Pudenziana, Prassede and their father Pudens. The columns in the nave were part of the original basilica structure.
The Romanesque belltower was added in the early 13th century. Restorations of 1588 by Francesco da Volterra, on orders from cardinal Enrico Caetani, Camerlengo of the Holy Roman Church, transformed the three naves into one and a dome was added, also designed by Francesco da Volterra. The painting of Angels and Saints before the Saviour on the dome is a fresco by a painter Pomarancio. During these last restorations some fragments of a Laocoön group were found that were larger than those in the Vatican. As no one was willing to pay extra for this find, they filled up the hole in the ground. These fragments were never recovered. The façade was renewed in 1870 and frescoes were added by Pietro Gagliardi.
The right side of the present basilica was part of a Roman bath house dating from the reign of emperor Hadrian (117–138).
Detail of the 5th-century AD Paleochristianmosaic in the Santa Pudenziana basilica
On the wall behind the high altar are three paintings made in 1803 by Bernardino Nocchirepresenting (from left to right): St. Timotheus, The Glory of St Pudentiana, and St Novatus.
The mosaics in the apse are late Roman art. They date from around the end of the 4th century; they are regarded by different groups of scholars as dating from either the reign of Pope Siricius (384–399) or the pontificate of Innocent I (401–417).[1]They were heavily restored in the 16th century. They are among the oldest Christian mosaics in Rome and one of the most striking mosaics outside of Ravenna. They were deemed the most beautiful mosaics in Rome by the 19th-century historian Ferdinand Gregorovius.
This mosaic is remarkable for its iconography. Christ is represented as a human figure rather than as a symbol, such as lamb or the good shepherd, as he was in very early Christian images. The regal nature of this representation prefigures the majestic bearing of Christ as depicted in Byzantine mosaics. Christ sits on a jewel encrusted throne, wearing a golden togawith a purple trim (a sign of imperial authority and emphasizing the authority of Christ and his church). He poses as a classical Roman teacher with his right hand extended. Christ wears a haloand holds in his left hand the text: « Dominus conservator ecclesiae Pudentianae » (The Lord is the preserver of the church of Pudenziana). He sits among his apostles, two of which were removed during restoration. The apostles wear senatorial togas. They all have individual expressions and face the spectator. The lower part of the mosaic was removed during the restoration in the late 16th century. The mosaics of the apostles on the right side have been lost in the course of time and are replaced by new, but rather blank, mosaics. Two female figures (representing « Church » and « Synagogue ») hold a wreath above the head of St. Peter and Paul. Above them the roofs and domes of heavenly Jerusalem (or, in another interpretation, the churches built by the emperor Constantine in Jerusalem) are depicted. Above Christ stands a large jewel encrusted cross on a hill (Golgotha), as a sign of the triumph of Christ, amidst the Christian symbols of the Four Evangelists. These iconographic symbols (angel, lion, ox and eagle) are the oldest still existing representations of the Evangelists.[2] The backdrop is a blue sky with an orange sunset.
One scholar has suggested that the enthroned figure in the center of the apse mosaic normally regarded as Christ, in fact represents God the Father,[3] which would be an extremely unusual depiction of God the Father in art at this date.
Chapels
Giacobbe Giusti, Santa Pudenziana
St Praxedes and Pudenziana collecting the Blood of the Martyrs by Giovanni Paolo Rossetti
The Peter chapel, on the left side of the apse, contains a part of the table at which Saint Peter would have held the celebration of the Eucharist in the house of Saint Pudens. The rest of the table is embedded in the papal altar of St. John Lateran. The sculpture on the altar depicts Christ delivering the keys of Heaven to St. Peter (1594) by the architect and sculptor Giacomo della Porta. In the same chapel there are two bronze slabs in the wall, explaining that here St. Peter was given hospitality and that St. Peter offered for the first time in Rome bread and wine as a consecration of the Eucharist. The pavement is ancient. A door opens into a cortile with a small chapel that contains frescoes from the 11th century.
Chapel of the Crucifix: contains a bronze crucifix by Achille Tamburini.
Chapel of the Madonna of Mercy: contains the painting The Nativity of the Madonna by Lazarro Baldi
Chapel of St. Bernard: contains a painting of St Benedict and St Catherine of Siena
Caetani chapel: This chapel for Caetani family (family of pope Boniface VIII) was designed by Capriano da Volterra in 1588 and, after his death in 1601, completed by Carlo Maderno. The mosaics on the floor are notable. The columns of Lumachella marble. The relief (1599) above the altar is by Pier Paolo Olivieriand depicts Adoration of the Magi. Giovanni Paolo Rossetti painted St Praxedes and Pudenziana collecting the Blood of the Martyrsin 1621. He also painted the fresco of the Evangelist in the ceiling, to a design by Federico Zuccari.
The statue of St Pudenziana (c. 1650) in a niche is by Claude Adam. The sisters’ well stands just outside the Caetani chapel in the left aisle, which is said to contain the relics of 3,000 early martyrs, many of which were brought here and hidden by Saints Pudentiana and Praxedes. This is marked by a square porphyry slab in the floor.
Following the decline of popular piety ushered by the ecclesiastical reforms of the Second Vatican Council in 1969, the names of Pudentiana and her sister Praxedes were removed from the General Roman Calendar.
Titular church
The church’s cardinalate status is vacant with the 2017 death of Cardinal Joachim Meisner, thereby meaning that the Titulus S. Pudentianae is vacant until a new cardinal is appointed. One of the former Cardinal-Priests of this basilica was Cardinal Luciano Bonaparte, great-nephew of the emperor Napoleon I.
Review by W. Eugene Kleinbauer of The Clash of Gods: A Reinterpretation of Early Christian Art, by Thomas F. Mathews, Speculum, Vol. 70, No. 4 (Oct., 1995), pp. 937–941, Medieval Academy of America, JSTOR
(in Italian) Antonietta Cozzi Beccarini, « La cappella Caetani nella basilica di Santa Pudenziana in Roma », Quaderni dell’Istituto di Storia dell’Architettura, 22, 1975, pp. 143–158
Matilda Webb, The churches and catacombs of early Christian Rome: a comprehensive guide, Sussex Academic Press (February 2002), ISBN1-902210-58-1
Le baptistère des Orthodoxes ou Baptistère de Néon, à Ravenneen Italie, est le plus ancien édifice de cette ville. Ce nom le distingue du baptistère des Ariens, également à Ravenne, construit par le roi des Ostrogoths, Théodoric l’Amale. Les deux édifices, dont la destination est identique, étaient propres aux deux communautés chrétiennes qui coexistaient alors à Ravenne.
Cet édifice paléochrétien est connu pour avoir conservé la plus grande partie de son décor intérieur datant du ve siècle (Bas Empire romain), dont des marqueteries de marbres (opus sectile), des stucs, des fresques, mais surtout un superbe ensemble de mosaïques.
Intérieur du baptistère, cuve monumentale au premier plan
Histoire
Le baptistère fut construit par l’évêque Ursus à la fin du ive ou au début du ve siècle, comme bâtiment annexe d’une grande basilique, détruite en 1734. Il fut terminé par l’évêque Néon, vers la fin du ve siècle ; c’est de cette époque que date la décoration de mosaïques. Le pavement du bâtiment est à présent à 3 mètres au-dessous du niveau du sol, ce qui change l’aspect visible du monument.
Description
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Vue de l’élévation intérieure avec les mosaïques
Le plan est octogonal, comme au baptistère du Latran à Rome, plan qu’on retrouve pour de nombreux édifices paléochrétiens puis plus tard pour des monuments byzantins (comme la basilique Saint-Vital dans la même ville) ou d’inspiration byzantine (comme le Dôme du Rocher à Jérusalem). Il a une signification symbolique : il figure les sept jours de la semaine (et de la Création du monde) plus le jour de la Résurrection et de la Vie Éternelle.
L’édifice a été remanié au xe ou xie siècle par l’ajout de quatre petites absidioles, faisant disparaitre une partie des opus sectile. Il y a un contraste important entre la richesse de l’intérieur du bâtiment et la sobriété épurée du parement en brique de l’extérieur, ce qui est fréquent dans l’art paléochrétien et en particulier à Ravenne. Ce baptistère dégage une aura particulière due à son architecture monumentale. Les trois arcs (symbole de la Trinité) reposant sur des colonnes comme fermeture pour les fenêtres de l’intérieur ne se distinguent pas de l’extérieur.
Le baptistère possède en son centre des fonts baptismaux, constitués par une vasque monumentale et octogonale en marbre pour baptiser les fidèles par immersion presque totale.
Mosaïques
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Mosaïque de la coupole.
Le centre de la coupole est occupé par une mosaïque qui représente le baptême du Christ dans les eaux du Jourdainpar saint Jean-Baptiste. Ainsi le fidèle peut identifier son baptême à celui du Christ. On remarque dans cette scène une allégorie curieusement païenne du Jourdain.
Plus bas et entourant la scène du baptême du Christ est représentée une procession des douze apôtres derrière saint Pierre et saint Paul avec une sorte de hiérarchie :
premier niveau : la cuve du baptême où le fidèle est baptisé,
deuxième niveau : bas-reliefs représentant des prophètes avec des codex en main,
troisième niveau : les douze apôtres,
quatrième niveau: le Christ et la colombe du Saint-Esprit.
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Vue partielle des trois niveaux.
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Au premier niveau: marqueterie de marbre (à gauche), chapiteau, mosaïque.
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Premier niveau, un des personnages dans le décor de rinceauxd’or
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Les mosaïques de la coupole.
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Détail du bas de la coupole.
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Quelques-uns des douze apôtres sur la coupole
Giacobbe Giusti, Baptistère de Néon
Sommet de la coupole: le baptême du Christ avec la colombe du Saint Esprit.
Baptistery of Neon (Italian: Battistero Neoniano) is a religious building in Ravenna, central Italy. The most ancient monument remaining in the city, it was partly erected on the site of a Roman bath. It is also called the Orthodox Baptistery to distinguish it from the Arian Baptistery constructed on behest of Ostrogothic King Theodoric some 50 years later.
The octagonal brick structure was erected by Bishop Ursus at the end of the 4th or beginning of the 5th century, as part of his great Basilica (destroyed in 1734). The baptistery was finished by Bishop Neon at the end of the 5th century, at which time the mosaic decorations were added. The original floor is now some 3 meters underground, so the proper structure and extent of the building can no longer be seen. The octagonal design of the building, employed in virtually all Early Christian baptisteries, symbolizes the seven days of the week plus the Day of the Resurrection and Eternal Life.
The ceiling mosaic depicts John the Baptist baptizing Jesus (depicted with beard) standing waist high in the Jordan River. To one side stands the personification of the Jordan river, with a reed in one hand and a garment in the other. A procession of the twelve apostles proceeds around the center mosaic in two directions, ending with Saint Peter meeting Saint Paul.
The ceiling mosaic in the Baptistry of Neon
The Baptistry is one of the eight structures in Ravenna registered as UNESCO World Heritage Sites. According to the ICOMOS evaluation of this patrimony, « this is the finest and most complete surviving example of the early Christian baptistery » which « retains the fluidity in representation of the human figure derived from Greco-Roman art »
Le baptistère des Ariens, à Ravenne(en Italie), fut édifié par le roi des Ostrogoths, Théodoric l’Amale au tournant des ve et vie siècles. En effet, les Goths, comme d’autres peuples germaniques, avaient embrassé le christianisme sous la forme prêchée par Arius et considérée comme hérétique à la suite des premiers concilesœcuméniques. Le baptistère devait donc permettre aux Ariens de disposer de leur propre lieu, tout comme les autochtones auxquels était réservé le baptistère des Orthodoxes.
Le baptistère des Ariens compte parmi les huit monuments ravennates qui figurent sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco.
Histoire
Ce bâtiment est contemporain de la basilique Sant’Apollinare nuovo. En 565, après la condamnation de l’arianisme, il est converti en oratoire catholique sous l’invocation de sainte Marie. Un monastère grec est construit à côté, au temps de l’exarchat de Ravenne, et le baptistère est placé sous l’invocation de sainte Marie de Cosmedin. Vers l’an 1700, l’édifice devient propriété privée puis en 1914, il est acquis par l’État italien. Les bombardements alliés de la Seconde Guerre mondiale causent la ruine des bâtiments voisins qui l’enserraient de toutes parts. Les chercheurs purent ainsi, pour la première fois, prendre connaissance des détails extérieurs de tous côtés. Comme pour les autres monuments de Ravenne, le sol extérieur ayant été exhaussé au cours de siècles, celui du baptistère se situe à présent à 2,30 mètres au-dessous du niveau du sol.
Description, mosaïques
Giacobbe Giusti, Baptistère des Ariens
Mosaïque de la coupole représentant le baptême du Christ au centre, entouré par les apôtres.
Le monument est de forme octogonale avec quatre absidioles ; il possède une coupole décorée d’une mosaïque représentant le baptême du Christ par saint Jean-Baptiste. À leur droite un dieu païen figurant le Jourdain, dont la tête est ornée de deux pinces de crabe, porte une outre de cuir de laquelle sort l’eau du fleuve. Au-dessus, l’Esprit-Saint est sous la forme d’une colombe dont le bec répand l’eau lustrale. Plus bas, tout autour de la coupole, deux groupes d’apôtres, l’un mené par Saint Pierre, l’autre par Saint Paul se dirigent vers un trône sur lequel un crucifix précieux est posé sur un coussin de pourpre.
Procession des apôtres (détail)
Toute cette composition est d’une grande similitude avec celle du baptistère de orthodoxes, sinon dans la facture, tout au moins dans l’inspiration et les grandes lignes. Les murs sont nus, ce qui n’a pas toujours été le cas dans le passé. Pendant les recherches archéologiques qui y furent conduites avec déblaiement du sol, on découvrit en effet 170 kilos de tessères.
Le baptistère des Ariens était situé à proximité de l’église du Saint-Esprit également construite par Théodoric et initialement nommée Hagia Anastasis (Sainte Résurrection). Cette église, cathédrale des ariens, fut re-consacrée comme cathédrale catholique sous l’invocation de saint Théodore (soldat et martyr d’Amasea in Porto) en 526. Il reste très peu du monument originel depuis sa reconstruction en 1543. Certains historiens[réf. nécessaire] pensent que les mosaïquesd’origine étaient déjà disparues plus de mille ans avant la reconstruction par les catholiques, du fait de thèmes ariens qui y étaient développés.
Bibliographie
(it)Raffaella Farioli Campanati, Ravenna romana e bizantina, Ravenna, 1977
(it)Pierluigi De Vecchi ed Elda Cerchiari, I tempi dell’arte, volume 1, Bompiani, Milan, 1999.
(it)Clementina Rizzardi, Ravenna Otto Monumenti patrimonio dell’umanità. L’iscrizione di Ravenna nella World Heritage List dell’Unesco, Ravenne, Comune di Ravenna, 2010.
The Madaba Map (also known as the Madaba Mosaic Map) is part of a floor mosaic in the early Byzantinechurch of Saint George at Madaba, Jordan. The Madaba Map is a map of the Middle East. Part of it contains the oldest surviving original cartographic depiction of the Holy Land and especially Jerusalem. It dates to the 6th century AD
History
Reproduction of the Madaba Map
The Madaba Mosaic Map depicts Jerusalem with the Nea Church, which was dedicated on the 20th of November, AD 542. Buildings erected in Jerusalem after 570 are absent from the depiction, thus limiting the date range of its creation to the period between 542 and 570. The mosaic was made by unknown artists, probably for the Christiancommunity of Madaba, which was the seat of a bishop at that time. In 614, Madaba was conquered by the Persian empire. In the 8th century AD, the MuslimUmayyad rulers had some figural motifs removed from the mosaic. In 746, Madaba was largely destroyed by an earthquake and subsequently abandoned. The mosaic was rediscovered in 1884, during the construction of a new Greek Orthodox church on the site of its ancient predecessor.[1] In the following decades, large portions of the mosaic map were damaged by fires, activities in the new church and by the effects of moisture. In December 1964, the VolkswagenFoundation gave the Deutscher Verein für die Erforschung Palästinas (« German Society for the exploration of Palestine ») 90,000 DMto save the mosaic. In 1965, the archaeologists Heinz Cüppers and Herbert Donner undertook the restoration and conservation of the remaining parts of the mosaic.
Description
Giacobbe Giusti, Madaba Mosaic Map
Place of John the Baptist‘s baptism at the mouth of the Jordan and (near-obliterated) lion hunting a gazelle
The floor mosaic is located in the apse of the church of Saint George at Madaba. It is not oriented northwards, like modern maps, but faces east towards the altar in such a fashion that the position of places on the map coincides with the actual compass directions. Originally, it measured 21 by 7 m and contained over two million tesserae.[2] Its current dimensions are 16 by 5 m.
Topographic representation
The mosaic map depicts an area from Lebanon in the north to the Nile Delta in the south, and from the Mediterranean Sea in the west to the Eastern Desert. Among other features, it depicts the Dead Seawith two fishing boats, a variety of bridges linking the banks of the Jordan, fish swimming in the river and receding from the Dead Sea; a lion (rendered nearly unrecognisable by the insertion of random tesserae during a period of iconoclasm) hunting a gazelle in the Moabdesert, palm-ringed Jericho, Bethlehem and other biblical-Christian sites. The map may partially have served to facilitate pilgrims’ orientation in the Holy Land. All landscape units are labelled with explanations in Greek. A combination of folding perspective and aerial view depicts about 150 towns and villages, all of them labelled.
The mosaic map of Madaba is the oldest known geographic floor mosaic in art history. It is of major use for the localisation and verification of biblical sites. Study of the map played a major role in answering the question of the topographical location of Askalon (Asqalan on the map).[3] In 1967, excavations in the Jewish Quarter of Jerusalem revealed the Nea Church and the Cardo Maximus in the very locations suggested by the Madaba Map.[4]
In February 2010, excavations further substantiated its accuracy with the discovery of a road depicted in the map that runs through the center of Jerusalem.[5] According to the map, the main entrance to the city was through a large gate opening into a wide central street. Until now, archaeologists were not able to excavate this site due to heavy pedestrian traffic. In the wake of infrastructure work near the Jaffa Gate, large paving stones were discovered at a depth of 4 meters below ground that prove such a road existed.[6]
Copies of the Madaba Map
A copy of the map is in the collection of the Archaeological Institute at Göttingen University. It was produced during the conservation work at Madaba in 1965 by archaeologists of the Rheinisches Landesmuseum, Trier. A copy produced by students of the Madaba Mosaic School is in the foyer of the Akademisches Kunstmuseum at Bonn. The lobby of the YMCA in Jerusalem has a replica of the map incorporated in the floor.[7]
Flavius Valerius Aurelius Constantinus, né à Naissus en Mésie (aujourd’hui Niš en Serbie) le 1, est proclamé 34eempereur romain sous le nom Constantin Ier en 306 par les légions de Bretagne (actuel sud de la Grande Bretagne), et mort le après 31 ans de règne, est une figure prépondérante du ive siècle.
L’empereur Constantin Ier mène une politique militaire, religieuse et économique profondément réformatrice, qui lui permet de réunir sous son unique autorité un empire romain affaibli et divisé. Il se débarrasse des empereurs Maxence en 312(bataille du pont Milvius) et Licinius en 324(bataille d’Andrinople). Son règne voit l’établissement de la libertéde culte individuel, qui met fin aux persécutions des chrétiens (édit de Milan, 313). Il mettra provisoirement fin aux dissensions des Églises d’Orient en convoquant le concile de Nicée (325), et affirme son autorité dans le domaine religieux : c’est le césaropapisme. Il instaure une monnaie stable (le solidus, 312), développe l’administration centrale, défend les frontières de l’Empire contre les Francs, les Alamans, les Sarmates, les Goths et les Perses. Il fonde en 330 une nouvelle capitale à son nom, Constantinople (actuelle Istanbul). Ses réformes favorisèrent largement l’essor du christianisme, vers lequel il se tourna progressivement, et dont il est même devenu l’un des saints, pour l’Église orthodoxe.
Ses noms de référence sont Imperator Caesar Flauius Valerius Aurelius Constantinus Pius Felix Inuictus Augustus, Germanicus Maximus, Sarmaticus Maximus, Gothicus Maximus, Medicus Maximus, Britannicus Maximus, Arabicus Maximus, Adiabenicus Maximus, Persicus Maximus, Armeniacus Maximus, Carpicus Maximus.
Jeunesse
Originaire de Dacie aurélienne, Constantin Ier naît le 27 février d’une année qui fait l’objet de controverses, entre 271 et en 277, si l’on s’en tient aux sources qui fixent son âge lors de sa mort en 337 à 60/66 ans (62 ans selon Aurelius Victor, 63 ans selon l’Épitomé de Caesaribus, 63/64 ans selon Eusèbe de Césarée, 65 ans selon Socrate le Scolastique, entre 65 et 66 ans selon Eutrope). Certains historiens modernes ont avancé l’hypothèse qu’il serait né après 280.
Constantin est né dans le contexte très particulier d’une restructuration d’un empire romain affaibli. L’empereur Dioclétien avait mis sur pied un système complexe, la Tétrarchie, dans lequel l’empire était gouverné par deux Augustes, Dioclétien et Maximien, assistés de deux Césars. Constance Chlore, le père de Constantin, devint le César de Maximien en 293. La mère de Constantin, Hélène, était une femme de « basse extraction », exerçant la profession de stabuleriaselon Ambroise de Milan, ce qui peut se traduire par « servante d’auberge » voire par prostituée, trouvant ses clients dans les étables (stabula) près des auberges 2. Elle n’était probablement pas l’épouse légitime de Constance Chlore mais sa concubine3. Lors de l’élévation de Constance Chlore au titre de César, celui-ci fut contraint d’épouser Théodora, la fille de Maximien, Hélèneétant reléguée dans l’obscurité.
Pendant que son père guerroyait en Gaule et en Bretagne, Constantin reçut néanmoins une bonne éducation à Nicomédie, à la cour de Dioclétien, puis de son successeur Galère. Une seule source, l’Origo Imperatoris Constantini, le dit « peu instruit dans les lettres »4. Parallèlement, il reçut aussi une bonne préparation à la carrière militaire. Il s’éleva vite dans la hiérarchie, et différentes sources célèbrent ses exploits sur le champ de bataille.
Constantin s’enfuit de Nicomédie, où Galère tentait de le retenir, et rejoint son père en Bretagne (l’actuelle Grande-Bretagne) quand celui-ci devient Auguste en 305. Peu après, Constance décède à York le . On assiste alors à un conflit entre le principe tétrarchique et celui de l’hérédité, car un des deux Augustes a un fils en âge de gouverner. Lorsque Constantin est acclamé Auguste par les troupes de son père, Galère se montre pragmatique et, face au fait accompli, le reconnaît, mais seulement comme César.
Quelques mois plus tard, Maxence, fils de Maximien, est proclamé princeps par les prétoriens et le peuple de Rome, mécontent de l’impôt de capitation. Son père accourt à ses côtés et reprend le titre d’Auguste qu’il n’a abandonné qu’avec regret. Sévère, envoyé les combattre, est tué en 307.
Galère fait alors appel à Dioclétien, qui accepte le consulat, et une conférence a lieu en 308 à Carnuntum, qui réunit Dioclétien, Maximien et Galère, dans le but de rétablir la tétrarchie, mais elle se solde par un échec :
Dioclétien refuse de revenir au pouvoir, et force Maximien à abdiquer de nouveau. Il reforme la tétrarchie, avec en Orient Galère secondé par Maximin Daïa et en Occident Constantin et un nouveau venu, Licinius, officier illyrien sorti du rang, choisi par Galère.
Maximien et Maxence, déclarés usurpateurs, maintiennent leurs prétentions et, en Afrique, Domitius Alexander proclame les siennes.
On a alors sept empereurs, une heptarchie, qui ressemble davantage à l’anarchie militaire du iiie siècle. Une première série de décès contribue à clarifier la situation : Maximien est assiégé dans Marseille par Constantin et se suicide en 310, Domitius Alexander est battu en Afrique par Maxence et est assassiné en 311, Galère meurt de maladie en 311.
Le rétablissement de l’unité de l’Empire (313-324)
Constantin élimine Maxence le à la bataille du pont Milvius, prend Turin, ce qui lui permet de s’emparer de l’Italie et de régner en maître sur l’Occident. De son côté, Licinius défait Maximin Daïa à la bataille d’Andrinople (313) et règne sur l’Orient : une nouvelle diarchie se met en place entre Constantin et Licinius scellée par un mariage entre Licinius et Constantia, la demi-sœur de Constantin.
Les relations entre les vainqueurs ne tardent pas à se dégrader, tous deux faisant montre d’une énorme ambition. À partir de 320, Constantin entre de nouveau en conflit avec Licinius. En 324, Licinius est vaincu à Andrinople, puis à Chrysopolis. Il fera sa soumission à Nicomédie, etsera exécuté peu de temps après, ainsi que son fils.
Le choix de la succession dynastique
Pour la première fois depuis quarante ans, l’Empire est gouverné par une autorité unique : Constantin règne seul pendant treize ans, assisté de Césars qui ne sont plus des collaborateurs mais des fils (et deux neveux) désignés successivement comme héritiers présomptifs :
ses fils Crispus (exécuté en 326 pour des raisons mal élucidées sur fond d’adultère avec la seconde épouse de l’empereur) et Constantin II en 317,
La fondation d’une nouvelle capitale : Constantinople
Depuis la tétrarchie, Rome n’est plus dans Rome même. Les Augustes et les Césars ont vécu dans des résidences impériales proches des secteurs qu’ils ont la charge de défendre.
La fondation d’une nouvelle capitale est décidée pendant la période aigüe du conflit pour la domination de l’Empire. À partir de 324, Constantin transforme la cité grecque de Byzanceen une « Nouvelle Rome », à laquelle il donne son nom, Constantinople. Il l’inaugure en 330après douze ans de travaux. Constantinople est bâtie sur un site naturel défensif qui la rend pratiquement imprenable, alors que Rome est alors sans cesse sous la menace des Germains5. Elle est également proche des frontières du Danube et de l’Euphrate, là où les opérations militaires pour contenir les Goths et les Persessont des plus importantes. Elle est enfin située en bordure des terres de vieille civilisation hellénique, région qui a le mieux résisté à la crise du troisième sièclede l’empire romain. Constantin la fait bâtir sur le modèle de Rome, avec sept collines, quatorze régions urbaines, un Capitole, un forum, un Sénat. Dans les premiers temps, il permet l’implantation de temples païens, mais très vite la ville devient presque exclusivement chrétienne6, et ne comportera que des édifices religieux chrétiens. Dès Constantin, la ville compte 100 000 habitants. Celui-ci y fait construire, le palais impérial, l’hippodrome7 – le nouveau nom donné aux cirques romains –, ainsi que l’église de la Sagesse Sacrée (Sainte-Sophie)8.
L’administration centrale
Constantin transforme l’organisation du pouvoir central, qui était demeurée sensiblement la même depuis le Haut Empire. Le préfet du prétoire est remplacé par le questeur du Palais sacré, qui rédige les édits. Celui-ci dirige le consistoire sacré, qui remplace le conseil de l’empereur. Le maître des offices dirige le personnel administratif, les fabriques d’armes et les scholæ de la garde ; le maître des milices, l’infanterie et la cavalerie ; le comte des largesses sacrées, le fisc ; le comte de la fortune privée, la res privata, c’est-à-dire la caisse privée de l’empereur, les revenus personnels de ce dernier étant issus essentiellement du revenu de ses immenses domaines. La grande nouveauté est cependant la grande augmentation du nombre des fonctionnaires travaillant dans les bureaux centraux. Une foule de notaires, d’agents secrets (les agentes in rebus), près de 1 000 fonctionnaires au ve siècle9, et d’employés divers font de l’Empire romain une véritable bureaucratie10.
Constantin vise à harmoniser au plus haut le rang social des plus hauts serviteurs de l’Empire : le Sénat reprend la première place à partir de 312 en Occident et de 324 en Orient, quand Constantin règne sur l’ensemble de l’Empire.
L’empereur transfère les chevaliers vers le Sénat, dont les effectifs passent de 600 à 2000 afin de meubler les Sénats de Rome et surtout de Constantinople, et dessine pour ses membres un nouveau type de carrière : les plus hautes fonctions de l’État sont réservées aux clarissimes, tandis que les fonctions intermédiaires sont remplies par des « perfectissimes » (souvent des notables municipaux introduits dans la Haute Assemblée par la pratique de l’adlectio).
L’empereur ne rend pas au Sénat la moindre parcelle de pouvoir politique, mais il rompt avec le mépris et la défiance de nombre de ses prédécesseurs e véritable travail législatif se fait au sein du Conseil Impérial, le Sénat ne disposant de l’initiative des lois que pour des questions d’intérêt local.
L’œuvre législative
L’empereur abroge les lois d’Auguste sur le célibat, impose le repos dominical, autorise l’affranchissement des esclaves par déclaration dans les églises (333), interdit (325) que l’on sépare les familles lors des ventes, autorise l’Église à recevoir des legs, et accorde le droit aux plaideurs de choisir entre le tribunal civil et la médiation de l’évêque, alors élu par le peuple.
Il promulgue des lois contre la prostitution des servantes d’auberges (profession initiale de sa mère), contre le rapt à visée matrimoniale (320)11, et en faveur de l’humanisation des prisons (326) – limitation des traitements cruels, allant jusqu’au marquage du visage des criminels au fer rouge.
Enfin plusieurs lois sont créées afin de lutter contre les relations extra-maritales, ce qui renforce le poids du mariage (nuptiae) et des cérémonies religieuses chrétiennes autour de ce sacrement. Ainsi, en 329, une loi punit de mort l’adultère d’une femme avec son esclave. En 331, un rescrit freine le développement des divorces : si le divorce à l’amiable (divortium consensu)reste possible, le demandeur est financièrement pénalisé dans les autres cas, à moins de prouver pour la femme que le mari est coupable d’homicide, empoisonnement, ou violation de sépulture12, ou pour le mari que l’épouse est coupable d’adultère, maléfices, ou faits de proxénétisme13,14. Cette évolution limite les cas de répudiation par opportunisme politique, ce dont fut victime la mère de l’empereur. En 336, une loi pénalise les naissances illégitimes.
Après sa victoire sur Maxence en 312, Constantin remplace l’aureus, fortement déprécié, par une nouvelle monnaie d’or, le solidus (ou solidus aureus). Le solidus (« solide », « stable »), déformé en sol et sou, fonde un système monétaire qui connut une stabilité exceptionnelle jusqu’au xie siècle dans l’Empire d’Orient.
Son émission (privilège impérial par excellence) est alimentée par la confiscation des considérables stocks d’or thésaurisés depuis plusieurs siècles dans les temples païens (331) et la capture du trésor de guerre de Licinius (324). Constantin lève également de nouveaux impôts payables en or, tels que le chrysargyre (« or et argent » en grec, perçu tous les quatre ans chez les commerçants et artisans), l’or coronaire (aurum coronarium, dû par les décurions des cités) ou l’or oblatice (aurum oblaticium -or offert-, contribution imposée aux sénateurs).
Le solidus devient l’unité de compte dans l’ensemble de l’Empire. Sur l’insistance de l’empereur il devient l’instrument principal de paiement des taxes. Il joue également un rôle de valeur refuge en période d’inflation face aux dévaluations des autres monnaies circulantes en argent, en bronze (follis, centenionalis…) ou celles en cuivre utilisées au quotidien par les couches populaires, et avec lesquelles aucune parité fixe n’est établie.
L’introduction de cette nouvelle monnaie d’excellent aloi, dont la pureté et le poids sont étroitement surveillés par les ateliers émetteurs, permet de créer dans l’Empire un climat de confiance durable, propice au commerce. Les grandes métropoles retrouvent leur dynamisme. Mais la réforme monétaire se solde également par une aggravation de l’inégalité entre riches et pauvres, que ne parviendra pas à résoudre l’introduction de sous-multiples du solidus censés être accessibles aux plus modestes : le semissis ou semis, valant un demi-solidus, et le tremissis ou triens, valant un tiers de solidus.
Le solidus de 4,55 g d’or introduit par Constantin peut être considéré comme la pièce de monnaie la plus célèbre de l’histoire, la seule dont le titrage a pu rester inchangé durant plus de sept siècles.
Une nouvelle religion d’État : le christianisme
La victoire du Pont Milvius et l’édit de Milan (313)
En 312, Constantin défait l’empereur Maxencelors de la bataille du Pont Milvius et s’assure la maîtrise de l’Occident. Selon une chronique postérieure rapportée par l’évêque et hagiographeEusèbe de Césarée, un chrisme flamboyant serait apparu dans le ciel et l’empereur aurait vu en songe la nuit même le Christ, qui lui aurait montré un chrisme en lui disant : « Par ce signe, tu vaincras » (hoc signo vinces). C’est suite à cette apparition que Constantin aurait fait apposer sur l’étendard (labarum) et sur le bouclier de ses légionnaires un chrisme, formé des deux signes Khi (Χ) et Rhô (Ρ), premières lettres grecques du mot Christ. La part de légende dans cette histoire reste largement discutée15, d’autant que le chrisme (☧) est un signe ambigu, qu’en 312 l’empereur continue d’adorer le Sol Invictus16 et que Eusèbe de Césarée lui-même ne reprend pas à son compte cette apparition, et se contente de rapporter les propos de l’empereur17. L’apparition céleste d’un chrisme flamboyant a pu être attribuée à la chute de météorites ayant formé le cratère de Sirente, mais la simultanéité des deux événements n’a pas pu être démontrée. Constantin s’appuie à nouveau sur des songes d’origine divine : en 309 une vision du dieu Apollon lui conférant un signe solaire de victoire lui serait apparue dans le sanctuaire gallo-romain de Grand18.
En 313, Constantin rencontre Licinius à Milan et conclut avec lui un accord de partage de l’Empire. Parmi les mesures prises en commun figure un édit de tolérance religieuse, appelé habituellement édit de Milan, qui renouvelle l’édit de Sardiquepris par Galère en 311. Il ne s’agit pas formellement d’une officialisation du culte chrétien, mais plutôt de sa mise à égalité avec les autres cultes. Ainsi, les chrétiens ne sont plus victimes de discriminations, leur culte est autorisé et les biens qui leur ont été confisqués leur sont rendus. Cette déclaration offre à ses auteurs le soutien des chrétiens persécutés dans la partie orientale de l’Empire par l’empereur Maximin Daïa– que Licinius aura tôt fait de défaire la même année à Tzurulum.
La conversion de Constantin
Le problème qui divise encore les historiens est celui de la conversion de l’empereur. Il ne fut baptisé que sur son lit de mort en 337, par l’évêque chef des ariens, Eusèbe de Nicomédie19. Ce baptême tardif est toutefois conforme à la coutume en vigueur à l’époque, les fidèles attendant le dernier moment pour recevoir le baptême afin d’être lavés de tous les péchés antérieurs : il peut s’interpréter comme la révélation d’un cheminement intérieur remontant à près d’un quart de siècle.
Giacobbe Giusti, Constantin Ier (empereur romain)
Fausta, la femme de Constantin (musée du Louvre)
Plusieurs historiens20attribuent cette conversion à l’appât du gain : Constantin se serait fait chrétien pour piller les temples païens, afin de financer Constantinople. Pour Zosime21 l’empereur se serait converti en 326, pris de remords après avoir fait périr d’une part le fils aîné Crispusque lui donna sa première épouse Minervina, et d’autre part sa seconde épouse Fausta. Une autre version, rapportée par des païens de la ville d’Harran, prétend que Constantin, alors atteint par la lèpre, se serait converti car les chrétiens acceptaient dans leur rang les lépreux. Il aurait dû pour se soigner prendre un bain du sang de nouveau-nés mais, touché par les pleurs des mères, ne put s’y résoudre. C’est alors que lui seraient apparus en songe la nuit suivante saint Pierre et saint Paul, qui lui conseillèrent de retrouver l’évêque Sylvestre sur le mont Soracte : lors de cette rencontre l’empereur Constantin aurait été baptisé et soigné de sa terrible maladie22,23. Mais la tradition chrétienne, faisant souvent référence, qui s’appuie sur les écrits d’Eusèbe de Césarée24 et le livre de Lactance25, situe la conversion de l’empereur en 312, lors d’une vision reçue peu avant la bataille du pont Milvius.
Le père de Constantin, Constance Chlore, était un païen monothéisant, attaché au culte de Sol Invictus (« dieu soleil ») comme de nombreux officiers illyriens, et Dioclétien ne l’aurait jamais fait César s’il avait été chrétien. Il se comporta toutefois avec mesure lors de la grande persécution, durant laquelle il se serait contenté de détruire quelques édifices en Gaule, selon Eusèbe de Césarée.
La mère de Constantin, Hélène, devient chrétienne à une date indéterminée. Répudiée par Constance Chlore, elle sera réhabilitée et proclamée Augusta (impératrice) par Constantin en 324, et œuvrera aux côtés de son fils à la propagation du christianisme. Elle est considérée comme sainte dans les religions catholique (18 août) et orthodoxe (21 mai) et honorée également par les luthériens (19 ou 21 mai)[réf. nécessaire].
Les historiens actuels émettent plusieurs hypothèses : Constantin ne se serait jamais converti, car il aurait toujours été chrétien, ou encore sa conversion aurait été un calcul politique afin de pouvoir unifier l’empire sans imposer aux Romains sa religion personnelle26.
Les chrétiens ne constituent alors qu’une faible minorité des sujets de Constantin27, répartis très inégalement à travers l’Empire, essentiellement en Orient et en Afrique du Nord. Constantin est au départ un empereur païen, un polythéiste qui honore Sol Invictus, mais qui s’intéresse depuis longtemps au christianisme, qu’il finira par l’adopter comme religion personnelle.
Le ralliement de Constantin au christianismes’accompagne d’une politique impériale favorable aux chrétiens, mais le paganisme n’est jamais persécuté, car pour lui, l’unité de l’empire passe avant tout. Plusieurs indices témoignent de cette évolution ambivalente. Constantin fait du jour du soleil païen (dies solis), le dimanche, un jour de repos légal. Il reconnaît les tribunaux épiscopaux à côté des tribunaux civils. Il entreprend la construction d’églises ou de grandes basiliques, comme la Basilique Saint-Jean-de-Latran, de Saint-Pierre de Rome, Sainte-Sophie de Constantinople ou le Saint-Sépulcre de Jérusalem, mais il frappe une monnaie aux effigies explicitement païennes et exaltant le dieu soleil. Il garde jusqu’à sa mort le titre de Grand Pontife (Pontifex Maximus), qui lui donne autorité sur les cultes publics païens.
Le processus de christianisation de l’Empire à partir de Constantin demeure un phénomène discuté, comme en témoignent les travaux des historiens Ramsay MacMullen et Paul Veyne, cités en bibliographie : ils esquissent pour le second une christianisation paisible et insensible (Veyne) et pour l’autre un processus forcé, accompagné – par effet boomerang – d’une paganisation du christianisme.
« Presque imperceptiblement, les coutumes païennes s’introduisirent dans l’Église ; la conversion nominale de l’empereur au début du ive siècle causa de grandes réjouissances : le monde, couvert d’un manteau de justice, entra dans le christianisme de Rome. Alors, l’œuvre de la corruption fit de rapides progrès. Le paganisme paraissait vaincu, tandis qu’il était réellement vainqueur : son esprit dirigeait à présent l’Église romaine. Des populations entières qui, malgré leur abjuration, étaient païennes par leurs mœurs, goûts, préjugés et ignorance, passèrent sous les étendards chrétiens avec leur bagage de croyances insensées et de pratiques superstitieuses. Le christianisme à Rome adopta et intégra une grande partie du système de l’ancien culte impérial ainsi que ses fêtes qui prirent toutes des couleurs plus ou moins chrétiennes »
« Ce fut peut être la plus grande ruse de Constantin que de rattacher le christianisme au pouvoir plutôt que de devoir céder le pouvoir au christianisme »
Constantin montre son désir d’assurer à tout prix, par la conciliation ou la condamnation, l’unité de l’Église, qu’il considère dès ce moment comme un rouage de l’État, et l’un des principaux soutiens du pouvoir. Il devient, ce faisant le véritable « président de l’Église »30. Au début du ive siècle, ce projet sera contrarié par des crises, dont les plus importantes sont la sécession donatiste et la crise arienne.
Le donatisme naît à propos d’un problème de légitimité de l’évêque de Carthage, Caecilianus, ordonné en 312 : l’un de ses consécrateurs avait livré des objets sacrés lors d’une persécution. Certains chrétiens décrètent que la cérémonie n’avait de ce fait aucune valeur, et élisent un autre évêque, Donatus. Ses partisans nient toute validité aux sacrements conférés par Caecilianus, et provoquent des affrontements pour contrôler les lieux de culte. Constantin tente en vain d’apaiser la rupture par des lettres aux adversaires, puis, devant l’intransigeance des donatistes, convoque lui-même les synodes du Latran (313) et d’Arles (314) qui condamnent le donatisme. Au début de 317, l’empereur promulgue un décret qui ordonne aux donatistes de restituer les églises qu’ils occupent. Devant leur refus, Caecilianus demande l’intervention de l’État pour le faire exécuter, mais il y a plusieurs morts. Constantin finit par céder et promulgue en 321 un édit de tolérance laissant aux donatistes les églises qu’ils contrôlent, tout en maintenant sa condamnation de principe.
À la différence du donatisme, qui resta confiné à l’Afrique, l’arianisme se répandit dans tout l’Orient. Voulant mettre fin à la querelle qui divise les chrétiens à propos des rapports entre le Fils et le Père, Constantin convoque et préside, sous l’impulsion de son conseiller Ossius de Cordoue— l’un des rares théologiens chrétiens occidentaux de l’époque — un concile œcuménique le dans la ville de Nicée, en Bithynie. La conception inspirée par les thèses du prêtre Arius (subordination du Fils au Père) y est condamnée. À partir de ce concile, par opposition au christianisme « arien » ou « homéen » et jusqu’à la séparation des Églises d’Orient et d’Occident, on parlera de christianisme « nicéen », « orthodoxe » ou « homoousien » :
la plupart des 250 ou 300 évêques présents signent un accord, nommé « symbole de Nicée », comportant le credo encore en usage aujourd’hui dans toutes les Églises chrétiennes ;
bien qu’il ne soit pas baptisé, Constantin préside les séances, impose la formule dogmatique finalement adoptée par les pressions constantes qu’il exerce sur les membres de l’Assemblée, et se charge d’appliquer les décisions du concile de Nicée, en faisant chasser de leurs sièges les évêques « ariens ». Toutefois, à la fin de sa vie, Constantin se rapprochera des ariens, et c’est leur chef, Eusèbe de Nicomédie, qui organise son baptême, sur son lit de mort. L’arianisme prospèrera encore durant plusieurs décennies.
Ainsi se met en place, sous le règne de Constantin, ce qu’il est convenu d’appeler un césaropapisme, c’est-à-dire un régime, comme l’a montré l’historien Gilbert Dagron, dans lequel les pouvoirs politique et religieux, bien que séparés, ne sont pas dissociables, car le détenteur du pouvoir politique, considéré comme désigné par Dieu, participe de la nature épiscopale et exerce son autorité sur l’Église. Les évêques tentent dès le règne de Constantin, et encore davantage sous ses successeurs, d’asseoir l’autorité de l’Église face au pouvoir impérial, en particulier dans le domaine du dogme, et d’autre part de marquer qu’en tant que chrétien, l’empereur doit être soumis aux mêmes obligations morales et spirituelles que les autres fidèles.
La monarchie constantinienne : une conception théocratique du pouvoir
Tout comme Dioclétien, Constantin ne rompt pas pleinement avec la tradition du Haut-Empire (l’empereur demeure un magistrat qui porte les titres romains traditionnels) ni avec les apports de la tétrarchie :
Il porte d’abord la couronne de lauriers, puis adopte régulièrement à partir de 326-327 le diadème, orné de pierres précieuses.
Il est personnellement très porté sur le faste et l’ostentation, et désire donner à la fonction impériale, par le cérémonial, le costume et l’apparat, une dimension supra-humaine. Eusèbe de Césarée affirme dans sa Vie de Constantin que l’empereur siège sur son trône dans une attitude hiératique et figée, ses yeux levés vers le ciel.
Il abandonne néanmoins les formes religieuses élaborées sous la tétrarchie, d’abord par un retour au modèle « solaire » des empereurs pré-tétrarchiques puis par l’abandon de la protection des dieux tutélaires de Rome et de l’Empire, pour un dieu nouveau, le dieu des chrétiens. Le monothéisme devient le fondement idéologique de la monarchie constantinienne, ses idées politiques étant inspirées de principes unitaires, alors que le polythéisme convenait sans doute mieux à l’idéal de la tétrarchie : il n’existe qu’un seul Dieu, il ne doit y avoir qu’un seul monarque qui gouverne selon la volonté divine. Son principal théoricien, Eusèbe de Césarée, affirme, dans le Discours des Tricennales, que le royaume terrestre de Constantin est à l’image du royaume de Dieu, et que l’empereur est entouré de ses Césars comme Dieu l’est de ses anges : il se peut qu’à la fin de sa vie, Constantin ait jugé que l’arianisme correspondait mieux à l’idée qu’il se faisait d’une monarchie divine, avec le Fils subordonné au Père, sur laquelle se modèle sa propre monarchie, avec des Césars étroitement mis sous tutelle.
En fait, la christianisation du pouvoir impérial a été lente, car Constantin était obligé de tenir compte du poids des traditions, surtout parmi les élites :
aucune épithète explicitement chrétienne ne figure dans la titulature officielle de l’empereur, qui continue de revêtir le grand pontificat ;
le culte impérial survit sous une forme épurée : à la mort du prince survient la divinisation accordée par le Sénat, attestée pour la dernière fois en 364 à la mort de Jovien.
La défense de l’Empire contre les ennemis extérieurs
Giacobbe Giusti, Constantin Ier (empereur romain)
Buste de l’empereur lauré et cuirassé à gauche portant une lance par-dessus l’épaule31
Constantin ne néglige pas la défense de l’Empire, facilitée par les mesures prises par ses prédécesseurs à l’époque de la tétrarchie. Trois fronts retiennent tour à tour l’attention de Constantin.
D’abord celui du Rhin, où son père, Constance Chlore, s’est illustré, et où Constantin a longtemps séjourné, faisant de Trèves sa capitale. Il combat les Francs et les Alamans en 306, 309 et 313. Les opérations sont momentanément interrompues au moment de l’affrontement avec Licinius. Une fois seul maître de l’Empire, il envoie ses fils Crispuset Constantin II combattre les Francs et les Alamans. Le grand nombre de monnaies constantiniennes retrouvées dans ces régions en pays barbare atteste de la reprise des relations commerciales une fois le calme revenu.
Les guerres danubiennes sont moins bien connues. En 322, il remporte une grande victoire sur les Sarmates à Campona, puis la même année, ou en 324, il refoule les Goths, qui ont franchi le Rhin. En 332, le César Constantin II leur inflige une grave défaite.
La Perse, depuis la paix de 297 conclue sous la tétrarchie, est demeurée relativement tranquille. Les relations se dégradent à nouveau à partir de 333, année où les Perses tentent de dominer l’Arménie, et à la suite des persécutions contre les chrétiens perses, alors que Constantin prétend être partout leur protecteur, y compris hors de l’Empire. La guerre est de nouveau déclarée, peut-être par les Perses, en 337. Selon Eusèbe de Césarée dans sa Vie de Constantin, l’empereur romain l’aurait envisagée comme une « croisade » avant la lettre : des évêques doivent l’accompagner dans son Conseil, mais l’empereur meurt en mai 337, au milieu des préparatifs de la campagne.
La réorganisation des unités militaires
Constantin, tout comme ses prédécesseurs de la tétrarchie, est préoccupé par la défense de l’Empire. La nouvelle stratégie politico-militaire de Constantin admet que l’armée des frontières peut-être battue sur certains fronts, que le limes soitenfoncé et que les combats décisifs peuvent se dérouler à l’intérieur des frontières. L’empereur poursuit la politique de Gallien et de Dioclétien sur le front danubien, en introduisant des barbares sur le territoire romain : en échange de la protection des frontières et de la fourniture d’un contingent militaire, ces derniers reçoivent des subsides de l’État, des rations alimentaires et des tentes destinées à les sédentariser. L’aboutissement logique de cette évolution est, dès le règne de Constance II (337-361), l’accession de barbares aux plus hauts postes de l’état-major.
Un nouvel encadrement
De nouvelles unités appellent un nouvel encadrement. Les carrières militaires et civiles sont définitivement séparées : les préfets du prétoire et les vicaires sont confinés dans des fonctions purement administratives et les gouverneurs sont déchargés de toute préoccupation militaire, au profit de professionnels de la guerre :
Les deux-chefs d’état-major, les maîtres des soldats (magistri), supérieurs aux duces, sont séparés entre maître de l’infanterie et maître de la cavalerie, et relèvent de l’autorité directe de l’empereur.
L’armée territoriale est subordonnée au découpage provincial : à chaque division administrative correspond un commandement militaire distinct de l’autorité civile (un comesau niveau du diocèse et un dux au niveau des provinces.
Le pouvoir impérial est renforcé par le morcellement des compétences, mais une telle décision risque à terme d’affaiblir la valeur de l’armée et de ses chefs.
Mort et succession
Giacobbe Giusti, Constantin Ier (empereur romain)
Empire de Constantin à sa mort en 337 (en violet foncé). En violet clair les territoires dépendants et en violet moyen les reconquêtes en Dacie.
En 337, Constantin vient de déclencher un conflit avec la PerseSassanide de Shapur II et s’apprête à mener une expédition contre cet empire, quand il meurt subitement près de Nicomédie. Il est baptisé sur son lit de mort et enterré dans l’église des Saints-Apôtres, qu’il a fait construire à Constantinople.
Quand Constantin meurt, il n’a pas réglé sa succession. Ses trois fils se proclament Augustes, tandis que les autres membres de la famille impériale sont assassinés (sauf les jeunes Julienet Gallus). Ils se partagent l’Empire, mais Constantin II et Constant Ier entrent en conflit. Après les décès de ces deux frères, l’Empire sera réuni sous l’autorité du seul fils survivant de Constantin, Constance II, qui nomme deux césars, aux pouvoirs très réduits.
Le nouvel empereur poursuit la politique de son père, autant dans le domaine religieux (il favorise l’arianisme) que militaire (en luttant sur les fronts germain, rhéno-danubien, et perse).
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
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Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
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Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
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Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
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Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
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Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
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Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Giacobbe Giusti, Mosaics in the Baptistery, Florence (1240-1300)
Florence ‘s Baptistery is one of the most important creations of the so-called Tuscan proto-Renaissance, which is typified by marble exterior sheathing, a rich wall arrangement, and sculptural architectural decor based on structures from antiquity. The decoration of the baptistery’s interior is no less ambitious, it includes an extensive mosaic decor, undertaken in around 1240-50.
The octagonal space is roofed by an eight-sided cloister vault, on whose faces the mosaics are arranged in six horizontal registers, the top two filled with ornamental motifs and single figures, the lower ones featuring complete scenes. This scheme is abandoned only in the three vaulting segments of the west side in which the number of registers is reduced from six to five and the division into registers is interrupted for nearly the entire height by a large figure of Christ as World Judge in a circular aureole that dominate the impression of the whole. The Last Judgment is pictured next to Christ.
Aside from the Last Judgment, the pictorial program consists mainly of the biblical stories long traditional in Rome. The inclusion of a cycle on the life of the church’s patron – here St John the Baptist – had Roman precedents as well, as do the various decorative motifs stretching across the top of the vault.